Mistycyzm -Mysticism

Liber Divinorum Operum , czyli Universal Man św. Hildegardy z Bingen , 1185 (kopia z XIII wieku)

Mistycyzm jest powszechnie znany jako jedność z Bogiem lub Absolutem, ale może odnosić się do każdego rodzaju ekstazy lub zmienionego stanu świadomości , któremu nadano znaczenie religijne lub duchowe . Może również odnosić się do osiągania wglądu w ostateczne lub ukryte prawdy oraz do ludzkiej przemiany popartej różnymi praktykami i doświadczeniami.

Termin „mistycyzm” ma starożytne greckie pochodzenie z różnymi historycznie określonymi znaczeniami. Wywodzący się z greckiego słowa μύω múō , oznaczającego „zamknąć” lub „ukryć”, mistycyzm nawiązywał do biblijnego, liturgicznego, duchowego i kontemplacyjnego wymiaru wczesnego i średniowiecznego chrześcijaństwa . We wczesnym okresie nowożytnym definicja mistycyzmu rozrosła się i obejmowała szeroki zakres wierzeń i ideologii związanych z „nadzwyczajnymi doświadczeniami i stanami umysłu”.

W czasach nowożytnych „mistyka” zyskała ograniczoną definicję, o szerokich zastosowaniach, jako dążenie do „zjednoczenia z Absolutem, Nieskończonym lub Bogiem”. Ta ograniczona definicja została zastosowana do szerokiego zakresu tradycji i praktyk religijnych, ceniąc „doświadczenie mistyczne” jako kluczowy element mistycyzmu.

Szeroko zdefiniowany mistycyzm można znaleźć we wszystkich tradycjach religijnych , od religii tubylczych i religii ludowych, takich jak szamanizm , po religie zorganizowane, takie jak wiara Abrahamowa i religie indyjskie , po współczesną duchowość, ruchy New Age i New Religijne.

Od lat sześćdziesiątych uczeni dyskutują o zaletach odwiecznych i konstruktywistycznych podejść w badaniach naukowych nad „doznaniami mistycznymi”. Odwieczne stanowisko jest obecnie „w dużej mierze odrzucane przez uczonych”, większość uczonych stosuje podejście kontekstualistyczne , które bierze pod uwagę kontekst kulturowy i historyczny.

Etymologia

„Mistycyzm” pochodzi od greckiego μύω oznaczającego „ukrywam” i jego pochodnej μυστικός , mystikos , co oznacza „wtajemniczony”. Czasownik μύω ma zupełnie inne znaczenie w języku greckim, gdzie jest nadal używany. Podstawowe znaczenia, jakie ma to „indukować” i „inicjować”. Znaczenia drugorzędne to „przedstawić”, „uświadomić komuś coś”, „szkolić”, „zapoznać”, „przekazać pierwsze doświadczenie czegoś”.

Pokrewna forma czasownika μυέω (mueó lub myéō) pojawia się w Nowym Testamencie . Jak wyjaśniono w Konkordancji Stronga , właściwie oznacza to zamknięcie oczu i ust, aby doświadczyć tajemnicy. Jego przenośne znaczenie ma być wprowadzone w „tajemnicze objawienie”. Znaczenie wywodzi się z obrzędów inicjacyjnych tajemnic pogańskich. W Nowym Testamencie pojawia się również pokrewny rzeczownik μυστήριον (mustérion lub mystḗrion), źródłowe słowo angielskiego terminu „tajemnica”. Termin ten oznacza „wszystko ukryte”, tajemnicę lub tajemnicę, której inicjacja jest konieczna. W Nowym Testamencie przyjmuje podobno znaczenie rad Bożych, niegdyś ukrytych, ale teraz ujawnionych w Ewangelii lub jakimś jej fakcie, ogólnie objawienia chrześcijańskiego i/lub szczegółowych prawd lub szczegółów objawienia chrześcijańskiego.

Według greckiego leksykonu Thayera termin μυστήριον w klasycznej grece oznaczał „ukrytą rzecz”, „tajemnicę”. Szczególne znaczenie, jakie nabrała w starożytności klasycznej , była tajemnicą religijną lub tajemnicami religijnymi, powierzonymi tylko wtajemniczonym i nie do przekazania przez nich zwykłym śmiertelnikom. W Septuagincie i Nowym Testamencie przybierało znaczenie ukrytego celu lub rady, tajemnej woli. Czasami jest używany dla ukrytej woli ludzi, ale częściej jest używany dla ukrytej woli Boga. W innym miejscu Biblii przybiera znaczenie mistycznego lub ukrytego sensu rzeczy. Służy do odkrywania tajemnic kryjących się za powiedzeniami, imionami lub za obrazami widzianymi w wizjach i snach. Wulgata często tłumaczy grecki termin na łaciński sacramentum ( sakrament ).

Pokrewny rzeczownik μύστης (mustis lub mystis, liczba pojedyncza) oznacza wtajemniczonego, osobę wtajemniczoną w misteria. Według Any Jiménez San Cristobal w jej studium nad misteriami grecko-rzymskimi i orfizmem , liczba pojedyncza μύστης i liczba mnoga μύσται są używane w starożytnych tekstach greckich na oznaczenie osoby lub osób wtajemniczonych w tajemnice religijne. Ci wyznawcy religii misteryjnych należeli do wyselekcjonowanej grupy, do której dostęp uzyskano jedynie poprzez inicjację. Odkryła, że ​​terminy te były związane z terminem βάκχος ( Bachus ), który był używany dla specjalnej klasy wtajemniczonych w misteria orfickie. Terminy są po raz pierwszy znalezione połączone w pismach Heraklita . Tacy wtajemniczeni są utożsamiani w tekstach z osobami, które zostały oczyszczone i odprawiły określone rytuały. Fragment Kreteńczyków Eurypidesa zdaje się wyjaśniać, że μύστης ( wtajemniczony ), który poświęca się ascetycznemu życiu, rezygnuje z czynności seksualnych i unika kontaktu ze zmarłymi, nazywa się βάκχος . Tacy wtajemniczeni byli wyznawcami boga Dionizosa Bachusa, który przyjął imię swojego boga i szukał identyfikacji ze swoim bóstwem.

Aż do VI wieku praktykę tego, co obecnie nazywamy mistycyzmem, określano terminem contemplatio , cq theoria . Według Johnstona „zarówno kontemplacja, jak i mistycyzm mówią o oku miłości, które patrzy, wpatruje się i jest świadome boskich rzeczywistości”.

Definicje

Według Petera Moore'a termin „mistycyzm” jest „problematyczny, ale niezbędny”. Jest to ogólny termin, który łączy w jedną koncepcję oddzielne praktyki i idee, które rozwinęły się oddzielnie. Według Dupré, „mistycyzm” został zdefiniowany na wiele sposobów, a Merkur zauważa, że ​​definicja lub znaczenie terminu „mistycyzm” zmieniał się na przestrzeni wieków. Moore dalej zauważa, że ​​termin „mistycyzm” stał się popularną etykietą dla „wszystko mglistego, ezoterycznego, okultyzmu lub nadprzyrodzonego”.

Parsons ostrzega, że ​​„to, co czasami może wydawać się prostym zjawiskiem wykazującym jednoznaczną wspólność, stało się, przynajmniej w ramach akademickiego badania religii, nieprzejrzyste i kontrowersyjne na wielu poziomach”. Z powodu jego chrześcijańskiego wydźwięku i braku podobnych terminów w innych kulturach, niektórzy uczeni uważają termin „mistycyzm” za nieodpowiedni jako użyteczny termin opisowy. Inni uczeni uważają ten termin za nieautentyczny wymysł, „produkt postoświeceniowego uniwersalizmu”.

Zjednoczenie z Boskim lub Absolutnym i mistycznym doświadczeniem

Wywodzący się z neoplatonizmu i Henosis mistycyzm jest powszechnie znany jako zjednoczenie z Bogiem lub Absolutem. W XIII wieku termin unio mystica zaczął być używany w odniesieniu do „duchowego małżeństwa”, ekstazy lub uniesienia, którego doświadczano, gdy modlitwa była używana „do kontemplacji zarówno wszechobecności Boga w świecie, jak i Boga w jego istocie”. W XIX wieku pod wpływem romantyzmu „zjednoczenie” było interpretowane jako „przeżycie religijne”, dające pewność co do Boga lub transcendentalnej rzeczywistości.

Wpływowym zwolennikiem tego rozumienia był William James (1842-1910), który stwierdził, że „w stanach mistycznych oboje stajemy się jednym z Absolutem i uświadamiamy sobie naszą jedność”. William James spopularyzował to użycie terminu „doświadczenie religijne” w swoich Rozmaitościach doświadczenia religijnego , przyczyniając się do interpretacji mistycyzmu jako odrębnego doznania, porównywalnego z doznaniami zmysłowymi. Doświadczenia religijne należały do ​​„religii osobistej”, którą uważał za „bardziej fundamentalną niż teologia czy eklezjastyka”. Nadał on perennialistyczną interpretację doświadczenia religijnego, stwierdzając, że ten rodzaj doświadczenia jest ostatecznie jednolity w różnych tradycjach.

McGinn zauważa, że ​​termin unio mystica , choć ma chrześcijańskie korzenie, jest przede wszystkim współczesnym wyrażeniem. McGinn twierdzi, że „obecność” jest dokładniejsza niż „zjednoczenie”, ponieważ nie wszyscy mistycy mówili o jedności z Bogiem, a wiele wizji i cudów niekoniecznie było związanych z jednością. Twierdzi również, że powinniśmy mówić o „świadomości” obecności Boga, a nie o „doświadczaniu”, ponieważ aktywność mistyczna nie polega po prostu na odczuwaniu Boga jako zewnętrznego obiektu, ale szerzej o „nowych sposobach poznawania i kochania opartych na o stanach świadomości, w których Bóg uobecnia się w naszych wewnętrznych aktach”.

Jednak idea „zjednoczenia” nie sprawdza się we wszystkich kontekstach. Na przykład w Advaita Vedanta istnieje tylko jedna rzeczywistość (Brahman), a zatem nic innego, jak rzeczywistość, która się z nią łączy — Brahman w każdej osobie ( atmanie ) w rzeczywistości zawsze był identyczny z Brahmanem. Dan Merkur zauważa również, że zjednoczenie z Bogiem lub Absolutem jest zbyt ograniczoną definicją, ponieważ istnieją również tradycje, które dążą nie do poczucia jedności, ale do nicości , takie jak Pseudo-Dionizjusz Areopagita i Mistrz Eckhart . Według Merkura kabała i buddyzm również podkreślają nicość . Blakemore i Jennett zauważają, że „definicje mistycyzmu […] są często nieprecyzyjne”. Ponadto zauważają, że ten rodzaj interpretacji i definicji jest najnowszym osiągnięciem, które stało się standardową definicją i rozumieniem.

Według Gelmana „doświadczenie jednoczące obejmuje fenomenologiczne osłabienie, rozmycie lub wykorzenienie wielości, gdzie poznawcze znaczenie doznania jest uważane za leżące właśnie w tej fenomenologicznej cesze”.

Ekstazy religijne i kontekst interpretacyjny

Mistycyzm obejmuje kontekst wyjaśniający, który nadaje znaczenie doznaniom mistycznym i wizjonerskim oraz związanym z nimi doznaniom, takim jak trans. Według Dana Merkura mistycyzm może odnosić się do każdego rodzaju ekstazy lub zmienionego stanu świadomości oraz związanych z nimi idei i wyjaśnień. Parsons podkreśla znaczenie rozróżnienia między tymczasowymi doświadczeniami a mistycyzmem jako procesem, który jest ucieleśniony w „religijnej matrycy” tekstów i praktyk. Richard Jones robi to samo. Peter Moore zauważa, że ​​doznanie mistyczne może również przydarzyć się w sposób spontaniczny i naturalny osobom nie związanym z żadną tradycją religijną. Te doświadczenia niekoniecznie są interpretowane w kontekście religijnym. Ann Taves pyta, za pomocą jakich procesów doświadczenia są oddzielane i uważane za religijne lub mistyczne.

Intuicyjny wgląd i oświecenie

Niektórzy autorzy podkreślają, że doświadczenie mistyczne obejmuje intuicyjne rozumienie sensu istnienia i ukrytych prawd oraz rozwiązywanie życiowych problemów. Według Larsona „doświadczenie mistyczne to intuicyjne zrozumienie i urzeczywistnienie sensu istnienia”. Według McClenona mistycyzm jest „doktryną, według której szczególne stany lub zdarzenia mentalne umożliwiają zrozumienie ostatecznych prawd”. Według Jamesa R. Horne'a, mistyczna iluminacja jest „centralnym doświadczeniem wizjonerskim […], które skutkuje rozwiązaniem problemu osobistego lub religijnego.

Według Evelyn Underhill, iluminacja to ogólny angielski termin określający zjawisko mistycyzmu. Termin iluminacja wywodzi się z łacińskiego iluminacji , stosowanego do modlitwy chrześcijańskiej w XV wieku. Porównywalne terminy azjatyckie to bodhi , kensho i satori w buddyzmie , powszechnie tłumaczone jako „oświecenie” oraz vipassana , które wszystkie wskazują na procesy poznawcze intuicji i zrozumienia. Według Wrighta, użycie zachodniego słowa oświecenie opiera się na rzekomym podobieństwie bodhi do Aufklärung , niezależnym użyciu rozumu w celu uzyskania wglądu w prawdziwą naturę naszego świata, a podobieństw do romantyzmu jest więcej niż do Oświecenia: nacisk na odczuwanie, na intuicyjny wgląd, na prawdziwą esencję poza światem pozorów.

Życie duchowe i reformacja

Inni autorzy wskazują, że mistycyzm obejmuje coś więcej niż „doświadczenie mistyczne”. Według Gellmanna ostatecznym celem mistycyzmu jest przemiana człowieka, a nie tylko doświadczanie stanów mistycznych czy wizjonerskich. Według McGinna osobista przemiana jest podstawowym kryterium określającym autentyczność mistycyzmu chrześcijańskiego.

Historia terminu

Hellenistyczny świat

W świecie hellenistycznym słowo „mistyczne” odnosiło się do „tajnych” rytuałów religijnych, takich jak misteria eleuzyjskie . W użyciu tego słowa brakowało bezpośrednich odniesień do transcendentalnego. „mystikos” był inicjatorem religii misteryjnej.

Wczesne chrześcijaństwo

We wczesnym chrześcijaństwie termin „mystikos” odnosił się do trzech wymiarów, które wkrótce się przeplatały, a mianowicie biblijnego, liturgicznego i duchowego lub kontemplacyjnego. Wymiar biblijny odnosi się do „ukrytych” lub alegorycznych interpretacji Pisma Świętego. Wymiar liturgiczny nawiązuje do liturgicznej tajemnicy Eucharystii, obecności Chrystusa w Eucharystii. Trzeci wymiar to kontemplacyjne lub empiryczne poznanie Boga.

Aż do VI wieku w mistycznej interpretacji Biblii używano greckiego terminu theoria, oznaczającego po łacinie „kontemplację”. Związek między mistycyzmem a wizją Boskości został wprowadzony przez wczesnych Ojców Kościoła , którzy używali tego terminu jako przymiotnika, tak jak w mistycznej teologii i mistycznej kontemplacji. Pod wpływem Pseudo-Dionizego Areopagita teologia mistyczna zaczęła oznaczać badanie alegorycznej prawdy Biblii i „duchową świadomość niewysłowionego Absolutu poza teologią imion Bożych”. Teologia apofatyczna Pseudo-Dionizego , czyli „teologia negatywna”, wywarła wielki wpływ na średniowieczną religijność monastyczną. Był pod wpływem neoplatonizmu i bardzo wpływowy w teologii chrześcijańskiej prawosławnej wschodniej teologii . W zachodnim chrześcijaństwie był to przeciwprąd dla panującej teologii katafatycznej lub „teologii pozytywnej”.

Teoria umożliwiła Ojcom dostrzeżenie głębi znaczeń w pismach biblijnych, które wymykają się czysto naukowemu lub empirycznemu podejściu do interpretacji. W szczególności Ojcowie Antiochene widzieli w każdym fragmencie Pisma podwójne znaczenie, zarówno dosłowne, jak i duchowe.

Później teoria, czyli kontemplacja, została odróżniona od życia intelektualnego, co doprowadziło do utożsamienia θεωρία lub contemplatio z formą modlitwy odróżniającą się od medytacji dyskursywnej zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie.

Średniowieczne znaczenie

To potrójne znaczenie słowa „mistyczne” było kontynuowane w średniowieczu . Według Dana Merkura termin unio mystica wszedł do użytku w XIII wieku jako synonim „duchowego małżeństwa”, ekstazy lub uniesienia, którego doświadczano, gdy modlitwa była używana „do kontemplacji zarówno wszechobecności Boga w świecie, jak i Boga w jego istocie." Pod wpływem Pseudo-Dionizego Areopagita teologia mistyczna zaczęła oznaczać badanie alegorycznej prawdy Biblii i „duchową świadomość niewysłowionego Absolutu poza teologią imion Bożych”. Teologia apofatyczna Pseudo-Dionizego , czyli „teologia negatywna”, wywarła wielki wpływ na średniowieczną religijność monastyczną, chociaż była to głównie religijność męska, ponieważ kobietom nie wolno było studiować. Był pod wpływem neoplatonizmu i bardzo wpływowy w teologii chrześcijańskiej prawosławnej wschodniej teologii . W zachodnim chrześcijaństwie był to przeciwprąd dla panującej teologii katafatycznej lub „teologii pozytywnej”. Obecnie jest najbardziej znany w świecie zachodnim od Mistrza Eckharta i Jana od Krzyża .

Wczesne nowożytne znaczenie

Pojawienie się Ducha Świętego przed św. Teresą z Ávila, Peter Paul Rubens

W XVI i XVII wieku jako rzeczownik zaczął być używany mistycyzm . Ta zmiana była związana z nowym dyskursem, w którym nauka i religia zostały rozdzielone.

Luter odrzucił alegoryczną interpretację Biblii i potępił teologię mistyczną, którą uważał za bardziej platońską niż chrześcijańską. „Mistyczne”, jako poszukiwanie ukrytego znaczenia tekstów, uległo sekularyzacji, a także kojarzyło się z literaturą, w przeciwieństwie do nauki i prozy.

Nauka była także odróżniana od religii. W połowie XVII wieku „mistyka” jest coraz częściej stosowana wyłącznie w sferze religijnej, oddzielając religię i „filozofię naturalną” jako dwa odrębne podejścia do odkrywania ukrytego znaczenia wszechświata. Tradycyjne hagiografie i pisma świętych zostały określone jako „mistyczne”, przechodząc od cnót i cudów do niezwykłych przeżyć i stanów umysłu, tworząc w ten sposób nowo ukutą „tradycję mistyczną”. Rozwinęło się nowe rozumienie Boskości jako rezydującej w człowieku, esencja poza rozmaitymi wyrażeniami religijnymi.

Współczesne znaczenie

XIX wiek przyniósł rosnący nacisk na indywidualne doświadczenie, jako obronę przed rosnącym racjonalizmem zachodniego społeczeństwa. Znaczenie mistycyzmu zostało znacznie zawężone:

Konkurencja między perspektywami teologii i nauki zaowocowała kompromisem, w którym większość odmian tego, co tradycyjnie nazywano mistycyzmem, odrzucono jako zjawiska jedynie psychologiczne, a tylko jedną, która miała na celu zjednoczenie z Absolutem, Nieskończonością lub Bogiem – i tym samym postrzeganie jego zasadniczej jedności lub jedności — było uważane za prawdziwie mistyczne. Jednakże dowody historyczne nie wspierają tak wąskiej koncepcji mistycyzmu.

Pod wpływem perennializmu , który został spopularyzowany zarówno na zachodzie, jak i na wschodzie przez unitarianizm , transcendentalistów i teozofię , mistycyzm został zastosowany do szerokiego spektrum tradycji religijnych, w których łączy się ze sobą wszelkiego rodzaju ezoteryzm oraz tradycje i praktyki religijne. Termin mistycyzm został rozszerzony na porównywalne zjawiska w religiach niechrześcijańskich, gdzie wpłynął na hinduskie i buddyjskie reakcje na kolonializm, czego rezultatem był neo-wedanta i buddyjski modernizm .

We współczesnym użyciu "mistycyzm" stał się terminem parasolowym dla wszelkiego rodzaju nieracjonalnych światopoglądów, parapsychologii i pseudonauki. William Harmless twierdzi nawet, że mistycyzm stał się „schematem religijnych dziwactw”. W akademickim studium religii pozorna „jednoznaczna wspólność” stała się „nieprzezroczysta i kontrowersyjna”. Termin „mistycyzm” jest używany na różne sposoby w różnych tradycjach. Niektórzy zwracają uwagę na połączenie mistycyzmu i powiązanych terminów, takich jak duchowość i ezoteryzm, oraz wskazują na różnice między różnymi tradycjami.

Odmiany mistycyzmu

Opierając się na różnych definicjach mistycyzmu, mianowicie mistycyzm jako doświadczenie zjednoczenia lub nicości, mistycyzm jako każdy rodzaj zmienionego stanu świadomości, który jest przypisywany w sposób religijny, mistycyzm jako „oświecenie” lub wgląd oraz mistycyzm jako sposób transformacji „mistycyzm” można odnaleźć w wielu kulturach i tradycjach religijnych, zarówno w religii ludowej , jak i zorganizowanej . Tradycje te obejmują praktyki wywołujące doznania religijne lub mistyczne, ale także standardy etyczne i praktyki wzmacniające samokontrolę i integrujące doznania mistyczne z codziennym życiem.

Dan Merkur zauważa jednak, że praktyki mistyczne są często oddzielone od codziennych praktyk religijnych i ograniczone do „specjalistów religijnych, takich jak zakonnicy, księża i inni wyrzeczeni .

Szamanizm

Szaman

Według Dana Merkura szamanizm można uznać za formę mistycyzmu, w której dostęp do świata duchów odbywa się poprzez religijną ekstazę . Według Mircea Eliade szamanizm jest „techniką religijnej ekstazy ”.

Szamanizm to praktyka, która obejmuje praktykującego osiąganie odmiennych stanów świadomości w celu postrzegania i interakcji ze światem duchowym oraz kierowania tych transcendentalnych energii do tego świata. Szaman to osoba mająca dostęp i wpływ na świat życzliwych i złych duchów , która zazwyczaj wchodzi w stan transu podczas rytuału i praktykuje wróżenie oraz uzdrawianie .

Termin „szamanizm” został po raz pierwszy zastosowany przez zachodnich antropologów do starożytnej religii Turków i Mongołów , a także sąsiednich ludów mówiących po języku tunguskim i samojedzkim . Termin ten jest również używany do opisania podobnych magiczno-religijnych praktyk występujących w religiach etnicznych innych części Azji, Afryki, Australazji i obu Ameryk. Na przykład Luizjana Voodoo , Haitańskie Vodou , Zachodnioafrykańskie Vodun , Dominikańskie Vudú i Hoodoo to pokrewne religie ludowe z elementami ekstazy.

Neoszamanizm odnosi się do „nowych” form szamanizmu lub metod poszukiwania wizji lub uzdrowienia, typowo praktykowanych w krajach zachodnich. Neoszamanizm obejmuje eklektyczny zakres wierzeń i praktyk, które obejmują próby osiągnięcia odmiennych stanów i komunikowania się ze światem duchów i jest związany z praktykami New Age .

zachodni mistycyzm

Tajemnicze religie

Misteria eleuzyjskie ( gr. Ἐλευσίνια Μυστήρια ) były corocznymi ceremoniami inicjacji w kulty bogiń Demeter i Persefony , które odbywały się potajemnie w Eleusis (niedaleko Aten ) w starożytnej Grecji . Misteria rozpoczęły się około 1600 rpne w okresie mykeńskim i trwały przez dwa tysiące lat, stając się głównym festiwalem w epoce helleńskiej , a później rozprzestrzeniły się na Rzym. Wielu uczonych proponowało, że moc Misteriów Eleuzyjskich pochodziła z funkcjonowania kykeonu jako enteogenu.

mistycyzm chrześcijański

Wczesne chrześcijaństwo

Teologia apofatyczna , czyli „teologia negatywna”, Pseudo-Dionizego Areopagita (VI w.) wywarła wielki wpływ na średniowieczną religijność monastyczną, zarówno na Wschodzie , jak i (w przekładzie łacińskim) na Zachodzie . Pseudo-Dionizjusz zastosował myśl neoplatońską , zwłaszcza Proklosa , do teologii chrześcijańskiej.

Prawosławne chrześcijaństwo

Cerkiew prawosławna ma długą tradycję teorii (doświadczenie intymne) i hesychii (spokoju wewnętrznego), w których modlitwa kontemplacyjna wycisza umysł, aby podążać ścieżką teozy (przebóstwienia).

Theosis , praktyczną jedność i zgodność z Bogiem, osiąga się poprzez modlitwę kontemplacyjną , pierwszy etap teorii , który wynika z kultywowania czujności ( nepsis ). W teorii można dostrzec „podzielnie niepodzielne” boskie działania ( energeia ) Boga jako „niestworzone światło” przemienienia , łaskę, która jest wieczna i pochodzi naturalnie z oślepiającej ciemności niezrozumiałej boskiej istoty. Jest to główny cel hezychazmu , który rozwinął się w myśli św . Szymona Nowego Teologa , popierany przez wspólnoty monastyczne na Górze Athos , a przede wszystkim broniony przez św. Grzegorza Palamasa przed greckim filozofem humanistą Barlaamem z Kalabrii . Według krytyków rzymsko-katolickich , praktyka hezychastyczna ma swoje korzenie w wprowadzeniu systematycznego praktycznego podejścia do kwietyzmu przez Symeona Nowego Teologa .

Symeon wierzył, że bezpośrednie doświadczenie daje mnichom władzę głoszenia kazań i rozgrzeszania grzechów, bez potrzeby formalnych święceń. Podczas gdy władze kościelne nauczały również z perspektywy spekulatywnej i filozoficznej, Symeon nauczał z własnego bezpośredniego doświadczenia mistycznego i spotkał się z silnym oporem ze względu na jego charyzmatyczne podejście i jego poparcie dla indywidualnego bezpośredniego doświadczenia Bożej łaski.

Zachodnia Europa

W zachodnim katolicyzmie rzymskokatolickim nastąpił rozkwit praktyki mistycznej i teoretyzowania w pełnym średniowieczu , co odpowiadało rozkwitowi nowych zakonów, z takimi postaciami jak Guigo II , Hildegarda z Bingen , Bernard z Clairvaux , wiktorianie , wszyscy wywodzący się z różnych zakonów, a także pierwszy prawdziwy rozkwit ludowej pobożności wśród świeckich.

W późnym średniowieczu doszło do starcia między dominikańską i franciszkańską szkołą myślenia , co było również konfliktem między dwiema różnymi teologiami mistycznymi : z jednej strony Dominika de Guzmána , az drugiej Franciszka z Asyżu , Antoniego z Padwy , Bonawentury i Anieli z Foligno . W tym okresie ukazały się także takie osoby jak Jan z Ruysbroeck , Katarzyna ze Sieny i Katarzyna z Genui , Devotio Moderna , a także takie książki jak Theologia Germanica , The Cloud of Unknowing i The Imitation of Christ .

Ponadto nastąpił wzrost grup mistyków skupionych wokół regionów geograficznych: Beguinek , takich jak Mechthild z Magdeburga i Hadewijch (m.in.); mistycy z Nadrenii, Meister Eckhart , Johannes Tauler i Henry Suso ; oraz angielscy mistycy Richard Rolle , Walter Hilton i Julian z Norwich . Wśród mistyków hiszpańskich byli Teresa z Avili , Jan od Krzyża i Ignacy Loyola .

Późniejszy okres po reformacji był także świadkiem pism świeckich wizjonerów, takich jak Emanuel Swedenborg i William Blake , oraz podwaliny ruchów mistycznych, takich jak kwakrzy . Katolicki mistycyzm przetrwał do okresu nowożytnego z takimi postaciami jak Ojciec Pio i Thomas Merton .

Filokalia , starożytna metoda mistycyzmu prawosławnego , była promowana przez szkołę tradycjonalistyczną XX wieku .

Zachodni ezoteryzm i nowoczesna duchowość

Wiele zachodnich tradycji ezoterycznych i elementów nowoczesnej duchowości zostało uznanych za „mistycyzm”, takich jak gnostycyzm , transcendentalizm , teozofia , czwarta droga , duchowa nauka Martinusa i neopogaństwo . Współczesna zachodnia psychologia duchowa i transpersonalna łączy zachodnie praktyki psychoterapeutyczne z praktykami religijnymi, takimi jak medytacja, aby osiągnąć trwałą przemianę. Mistyka natury to intensywne doświadczenie zjednoczenia z naturą lub z kosmiczną całością, które było popularne wśród pisarzy romantycznych.

mistycyzm żydowski

Portret Abrahama Abulafii , średniowiecznego mistyka żydowskiego i założyciela proroczej kabały.

W naszej epoce judaizm miał dwa główne rodzaje mistycyzmu: mistycyzm Merkabah i Kabała . Pierwsza z nich poprzedzała drugą i skupiała się na wizjach, szczególnie tych wymienionych w Księdze Ezechiela. Jego nazwa pochodzi od hebrajskiego słowa oznaczającego „rydwan”, nawiązującego do wizji Ezechiela o ognistym rydwanie złożonym z niebiańskich istot.

Kabała to zbiór nauk ezoterycznych, które mają wyjaśnić związek między niezmiennym, wiecznym i tajemniczym Ein Sof (bez końca) a śmiertelnym i skończonym wszechświatem (jego stworzeniem). Wewnątrz judaizmu tworzy podstawy mistycznej interpretacji religijnej.

Kabała pierwotnie rozwinęła się całkowicie w sferze myśli żydowskiej . Kabaliści często używają klasycznych żydowskich źródeł, aby wyjaśnić i zademonstrować swoje ezoteryczne nauki. Nauki te są zatem prowadzone przez wyznawców judaizmu w celu określenia wewnętrznego znaczenia zarówno Biblii hebrajskiej , jak i tradycyjnej literatury rabinicznej , ich wcześniej skrywanego przekazywanego wymiaru, a także wyjaśnienia znaczenia żydowskich obrzędów religijnych .

Kabała pojawiła się, po wcześniejszych formach żydowskiego mistycyzmu, w XII-XIII-wiecznej południowej Francji i Hiszpanii , ulegając reinterpretacji w żydowskim mistycznym renesansie XVI-wiecznej osmańskiej Palestyny . Spopularyzował się w postaci chasydzkiego judaizmu od XVIII wieku. XX-wieczne zainteresowanie kabałą zainspirowało międzywyznaniową odnowę żydowską i przyczyniło się do szerszej nieżydowskiej współczesnej duchowości , a także zaangażowało jej kwitnące pojawienie się i ponowne uwypuklenie historii poprzez nowo rozpoczęte badania naukowe .

mistycyzm islamski

Konsensus jest taki, że wewnętrzny i mistyczny wymiar islamu zawiera się w sufizmie.

Klasyczni uczeni suficki zdefiniowali sufizm jako

[A] nauka, której celem jest naprawienie serca i odwrócenie go od wszystkiego innego oprócz Boga.

Praktykujący tę tradycję jest obecnie znany jako ṣūfi ( صُوفِيّ ) lub, we wcześniejszym użyciu, jako derwisz . Pochodzenie słowa „Sufi” jest niejednoznaczne. Jedno rozumienie jest takie, że Sufi oznacza nosiciela wełny; nosiciele wełny we wczesnym islamie byli pobożnymi ascetami, którzy wycofali się z miejskiego życia. Innym wyjaśnieniem słowa „Sufi” jest to, że oznacza ono „czystość”.

Sufi na ogół należą do halaqa , kręgu lub grupy prowadzonej przez szejka lub Murshida . Kręgi sufickie zwykle należą do Tariqa , który jest zakonem sufickim i każdy ma Silsila , który jest duchowym rodowodem, który wywodzi swoje następstwo od znaczących sufich z przeszłości, a często ostatecznie do Mahometa lub jednego z jego bliskich współpracowników. Turuq ( liczba mnoga od tariqa ) ​​nie są zamknięte jak chrześcijańskie zakony; raczej członkowie zachowują życie na zewnątrz. Członkostwo w grupie sufickiej często przechodzi przez linie rodzinne. Spotkania mogą, ale nie muszą być podzielone zgodnie z panującym zwyczajem szerszego społeczeństwa. Istniejąca wiara muzułmańska nie zawsze jest warunkiem wjazdu, szczególnie w krajach zachodnich.

Grób Mawlānā Rumiego , Konya , Turcja

Praktyka suficka obejmuje:

  • Dhikr , czyli pamiętanie (Boga), które często przybiera formę rytmicznych śpiewów i ćwiczeń oddechowych.
  • Sama , która przybiera formę muzyki i tańca — wirujący taniec derwiszów Mevlevi jest formą dobrze znaną na Zachodzie.
  • Muraqaba lub medytacja.
  • Odwiedzanie świętych miejsc, szczególnie grobów świętych sufickich, aby wspominać śmierć i wielkość tych, którzy przeszli.

Cele sufizmu obejmują: doświadczanie stanów ekstatycznych ( hal ), oczyszczenie serca ( qalb ), pokonanie niższego ja ( nafs ), wygaśnięcie indywidualnej osobowości ( fana ), komunię z Bogiem ( haqiqa ) oraz wyższą wiedzę ( marifat ). Niektóre wystarczające wierzenia i praktyki zostały uznane przez innych muzułmanów za nieortodoksyjne; na przykład Mansur al-Hallaj został skazany na śmierć za bluźnierstwo po wypowiedzeniu w transie frazy Ana'l Haqq „Jestem Prawdą” (tj. Bogiem).

Znani klasyczni sufi to Jalaluddin Rumi , Fariduddin Attar , Sultan Bahoo , Sayyed Sadique Ali Husaini , Saadi Shirazi i Hafez , wszyscy ważni poeci języka perskiego . Omar Khayyam , Al-Ghazzali i Ibn Arabi byli wybitnymi uczonymi. Abdul Qadir Jilani , Moinuddin Chishti i Bahauddin Naqshband założyli duże zakony, podobnie jak Rumi. Rabia Basri była najwybitniejszą suficką suficzką.

Sufizm po raz pierwszy zetknął się ze światem judeochrześcijańskim podczas mauretańskiej okupacji Hiszpanii . Zainteresowanie sufizmem odrodziło się w krajach niemuzułmańskich w epoce nowożytnej, na czele z takimi postaciami jak Inayat Khan i Idries Shah (obaj w Wielkiej Brytanii), Rene Guenon (Francja) i Ivan Aguéli (Szwecja). Sufizm od dawna jest również obecny w krajach azjatyckich, w których nie ma muzułmańskiej większości, takich jak Indie i Chiny .

religie indyjskie

hinduizm

W hinduizmie różne sadhany mają na celu przezwyciężenie ignorancji ( avidhya ) i przekroczenie ograniczonej identyfikacji z ciałem, umysłem i ego, aby osiągnąć mokszę . Hinduizm ma wiele powiązanych ze sobą tradycji ascetycznych i szkół filozoficznych, których celem jest moksza i zdobywanie wyższych mocy. Wraz z nadejściem brytyjskiej kolonizacji Indii tradycje te zaczęto interpretować w terminach zachodnich, takich jak „mistycyzm”, czerpiąc odpowiedniki z zachodnich terminów i praktyk.

Joga to fizyczne , umysłowe i duchowe praktyki lub dyscypliny, których celem jest osiągnięcie stanu trwałego spokoju. Różne tradycje jogi można znaleźć w hinduizmie , buddyzmie i dżinizmie . Yoga Sutry Patanjalego definiują jogę jako „uspokojenie zmieniających się stanów umysłu”, które osiąga się w samadhi .

Klasyczna wedanta podaje filozoficzne interpretacje i komentarze do Upaniszad , obszernego zbioru starożytnych hymnów. Znanych jest co najmniej dziesięć szkół wedanty, z których najbardziej znane są: Advaita Vedanta , Visishtadvaita i Dvaita . Advaita Vedanta, jak wyjaśnia Adi Shankara , stwierdza, że ​​nie ma różnicy między Atmanem a Brahmanem . Najbardziej znaną szkołą podrzędną jest Kevala Vedanta lub mayavada , jak wyjaśnia Adi Shankara . Advaita Vedanta zyskała szeroką akceptację w kulturze indyjskiej i poza nią jako paradygmatyczny przykład duchowości hinduskiej. W przeciwieństwie do tego Bhedabheda- Vedanta podkreśla, że ​​Atman i Brahman są tym samym i nie tym samym, podczas gdy Dwaita Vedanta stwierdza, że ​​Atman i Bóg są fundamentalnie różne. W czasach nowożytnych Upaniszady były interpretowane przez Neo-Vedantę jako „mistyczne”.

Różne tradycje Shaivist są silnie niedualistyczne, takie jak Kaszmir Shaivism i Shaiva Siddhanta .

Tantra

Tantra to nazwa nadana przez uczonych stylowi medytacji i rytuałowi, który powstał w Indiach nie później niż w V wieku naszej ery. Tantra wywarła wpływ na tradycje hinduską , bon , buddyjską i dżinizmu oraz rozprzestrzeniła się wraz z buddyzmem na Azję Wschodnią i Południowo-Wschodnią . Rytuał tantryczny ma na celu uzyskanie dostępu do tego, co ponadziemskie poprzez to, co doczesne, utożsamiając mikrokosmos z makrokosmosem . Celem Tantrycznym jest sublimacja (a nie negowanie) rzeczywistości. Praktykujący tantrę stara się używać prany (energii przepływającej przez wszechświat , łącznie z ciałem), aby osiągnąć cele, które mogą być duchowe, materialne lub jedno i drugie. Praktyka tantryczna obejmuje wizualizację bóstw, mantr i mandali . Może również obejmować praktyki seksualne i inne ( antynomiczne ).

Sant-tradycja i sikhizm

Mistycyzm w dharmie Sikhów rozpoczął się od jego założyciela, Guru Nanaka , który jako dziecko miał głębokie doświadczenia mistyczne. Guru Nanak podkreślił, że Boga trzeba widzieć „wewnętrznym okiem” lub „sercem” istoty ludzkiej. Guru Arjan , piąty Sikh Guru , dodał religijnych mistyków należących do innych religii do świętych pism , które ostatecznie stały się Guru Granth Sahibem .

Celem sikhizmu jest być jednym z Bogiem. Sikhowie medytują jako środek do postępu w kierunku oświecenia; jest to oddany simran medytacyjny , który umożliwia rodzaj komunikacji pomiędzy Nieskończoną i skończoną ludzką świadomością . Nie ma koncentracji na oddechu, ale głównie na wspominanie Boga poprzez recytację imienia Boga i poddanie się Bożej obecności, często metaforyzowanej jako poddanie się Panu stopom.

buddyzm

Według Olivera buddyzm jest mistyczny w tym sensie, że ma na celu rozpoznanie prawdziwej natury naszej jaźni i życie zgodnie z nią. Buddyzm powstał w Indiach, gdzieś między VI a IV wiekiem p.n.e. , ale obecnie jest praktykowany głównie w innych krajach, gdzie rozwinął się w szereg tradycji, z których główne to Therevada , Mahajana i Wadżrajana .

Buddyzm dąży do wyzwolenia z cyklu odrodzenia poprzez samokontrolę poprzez medytację i moralnie sprawiedliwe zachowanie. Niektóre ścieżki buddyjskie mają na celu stopniowy rozwój i transformację osobowości w kierunku nirwany , podobnie jak etapy oświecenia therawady . Inne, jak japońska tradycja zen Rinzai, kładą nacisk na nagły wgląd , ale mimo to zalecają również intensywny trening, w tym medytację i samokontrolę.

Chociaż Theravada nie uznaje istnienia teistycznego Absolutu, postuluje nirwanę jako transcendentną rzeczywistość, którą można osiągnąć. Ponadto podkreśla transformację osobowości poprzez praktykę medytacyjną, powściągliwość i moralnie sprawiedliwe zachowanie. Według Richarda H. Jonesa Theravada jest formą uważnego, ekstrawertycznego i introwertywnego mistycyzmu, w którym osłabiona jest konceptualna struktura doświadczeń i zwykłe poczucie siebie. Jest najbardziej znany na zachodzie z ruchu Vipassana , wielu gałęzi nowoczesnego buddyzmu Theravāda z Birmy , Kambodży, Laosu , Tajlandii i Sri Lanki , i obejmuje współczesnych amerykańskich nauczycieli buddyzmu , takich jak Joseph Goldstein i Jack Kornfield .

Szkoła Mahajany Yogacara bada działanie umysłu, stwierdzając, że tylko umysł ( citta-mātra ) lub reprezentacje, które poznajemy ( vijñapti-mātra ), naprawdę istnieją. W późniejszej buddyjskiej myśli mahajany, która przybrała idealistyczny obrót, niezmodyfikowany umysł zaczął być postrzegany jako czysta świadomość, z której wszystko powstaje. Widżniapti-mātra , w połączeniu z naturą Buddy, czyli tathagatagarbą , była wpływową koncepcją w późniejszym rozwoju buddyzmu mahajany, nie tylko w Indiach, ale także w Chinach i Tybecie, najbardziej zauważalną w tradycji chan (zen) i dzogczen.

Chiński i japoński Zen opiera się na chińskim rozumieniu Natury Buddy jako esencji jednej prawdy oraz doktrynie Dwóch Prawd jako biegunowości między rzeczywistością względną i absolutną. Zen ma na celu wgląd w swoją prawdziwą naturę, czyli naturę Buddy , tym samym manifestując rzeczywistość absolutną w rzeczywistości względnej. W Soto ta natura Buddy jest uważana za zawsze obecną, a shikan-taza , siedząca medytacja, jest wyrazem już istniejącego Stanu Buddy. Rinzai-zen podkreśla potrzebę przełomowego wglądu w tę naturę Buddy, ale także podkreśla, że ​​potrzebna jest dalsza praktyka w celu pogłębienia wglądu i wyrażenia go w codziennym życiu, jak to zostało wyrażone w Trzech tajemniczych Bramach , Czterech Ścieżkach Wiedząc o Hakuinie i Dziesięciu Obrazach Pasterskich Wołów . Japoński uczony zen DT Suzuki zauważył podobieństwa między buddyzmem zen a chrześcijańskim mistycyzmem, zwłaszcza meister Eckhart.

Tradycja tybetańskiej wadżrajany opiera się na filozofii madhjamaki i tantrze. W jodze bóstw wizualizacje bóstw są ostatecznie rozpuszczone, aby uświadomić sobie wrodzoną pustkę wszystkiego, co istnieje. Dzogczen , którego naucza się zarówno w tybetańskiej buddyjskiej szkole ningma , jak iw tradycji bon , skupia się na bezpośrednim wglądzie w naszą prawdziwą naturę. Utrzymuje, że „umysł-natura” manifestuje się, gdy ktoś jest oświecony, będąc niekonceptualnie świadomym ( rigpa , „otwarta obecność”) swojej natury, „rozpoznaniem swojej nie mającej początku natury”. Mahamudra ma podobieństwa do dzogczen, kładąc nacisk na medytacyjne podejście do wglądu i wyzwolenia.

taoizm

Filozofia taoistyczna koncentruje się na Tao , zwykle tłumaczonej jako „Droga”, niewysłowionej kosmicznej zasadzie. Kontrastujące, ale współzależne koncepcje yin i yang również symbolizują harmonię, a pisma taoistyczne często podkreślają cnoty Yin , takie jak kobiecość, bierność i podatność. Praktyka taoistyczna obejmuje ćwiczenia i rytuały mające na celu manipulowanie siłą życiową Qi oraz uzyskanie zdrowia i długowieczności. Zostały one rozwinięte w praktyki takie jak Tai Chi , które są dobrze znane na Zachodzie.

Sekularyzacja mistycyzmu

Dziś na Zachodzie występuje również to, co Richard Jones nazywa „sekularyzacją mistycyzmu”. Jest to oddzielenie medytacji i innych praktyk mistycznych od ich tradycyjnego stosowania w religijnych sposobach życia do jedynie świeckich celów rzekomych korzyści psychologicznych i fizjologicznych.

Naukowe podejścia do mistycyzmu i doznania mistycznego

Rodzaje mistycyzmu

RC Zaehner wyróżnia trzy podstawowe typy mistycyzmu, mianowicie mistycyzm teistyczny, monistyczny i panenheniczny („wszystko w jednym”) lub mistycyzm naturalny. Kategoria teistyczna obejmuje większość form mistycyzmu żydowskiego, chrześcijańskiego i islamskiego oraz okazjonalne przykłady hinduskie, takie jak Ramanuja i Bhagavad Gita . Typ monistyczny, który według Zaehnera opiera się na doświadczeniu jedności duszy, obejmuje buddyzm i szkoły hinduskie, takie jak sankhja i adwajta wedanta . Mistycyzm natury zdaje się odnosić do przykładów, które nie pasują do jednej z tych dwóch kategorii.

Walter Terence Stace w swojej książce Mysticism and Philosophy (1960) wyróżnił dwa typy doznania mistycznego, mianowicie mistycyzm ekstrawertywny i introwertywny. Ekstrawertyczny mistycyzm to doświadczenie jedności świata zewnętrznego, podczas gdy mistycyzm introwertyczny to „doświadczenie jedności pozbawione obiektów percepcyjnych; jest to dosłownie doświadczenie 'nicości'”. Jedność w mistycyzmie ekstrawertywnym jest z całością obiektów percepcji. Podczas gdy percepcja pozostaje ciągła, „jedność prześwieca przez ten sam świat”; jedność w introwertywnym mistycyzmie jest z czystą świadomością, pozbawioną obiektów percepcji, „czystą jednolitą świadomością, w której świadomość świata i wielości jest całkowicie zatarta”. Według Stace takie doświadczenia są bezsensowne i nieintelektualne, pod całkowitym „tłumieniem całej treści empirycznej”.

Stace argumentuje, że różnice doktrynalne między tradycjami religijnymi są niewłaściwymi kryteriami przy dokonywaniu międzykulturowych porównań doznań mistycznych. Stace argumentuje, że mistycyzm jest częścią procesu percepcji, a nie interpretacji, to znaczy, że jedność doznań mistycznych jest postrzegana i dopiero później interpretowana zgodnie z pochodzeniem postrzegającego. Może to skutkować różnymi opisami tego samego zjawiska. Podczas gdy ateista opisuje jedność jako „uwolnioną od empirycznego wypełnienia”, osoba religijna może opisać ją jako „Boga” lub „Boskość”.

Doświadczenia mistyczne

Od XIX wieku „doświadczenie mistyczne” ewoluowało jako charakterystyczna koncepcja. Jest ściśle związany z „mistycyzmem”, ale kładzie wyłączny nacisk na aspekt przeżyciowy, czy to spontaniczny, czy wywołany ludzkim zachowaniem, podczas gdy mistycyzm obejmuje szeroki zakres praktyk mających na celu transformację osoby, a nie tylko wywoływanie doświadczeń mistycznych.

Odmiany doświadczenia religijnego Williama Jamesa to klasyczne studium na temat doznania religijnego lub mistycznego, które głęboko wpłynęło zarówno na akademickie, jak i popularne rozumienie „doświadczenia religijnego”. Spopularyzował użycie terminu „doświadczenie religijne” w swoich „Odmianach” i wpłynął na rozumienie mistycyzmu jako wyróżniającego się doświadczenia, które dostarcza wiedzy transcendentalnej:

Pod wpływem The Varieties of Religious Experience (Odmiany doświadczenia religijnego) Williama Jamesa, silnie skoncentrowanego na doświadczeniach nawrócenia ludzi, większość filozofów interesowała się mistycyzmem w charakterystycznych, rzekomo dających wiedzę „doświadczeniach mistycznych”.

Jednak Gelman zauważa, że ​​tak zwane doświadczenie mistyczne nie jest wydarzeniem przejściowym, jak twierdził William James, ale „nieustanną świadomością, towarzyszącą osobie przez cały dzień lub jego części. Z tego powodu lepiej byłoby mówić o mistyczna świadomość, która może być ulotna lub trwała”.

Większość tradycji mistycznych ostrzega przed przywiązaniem do doznań mistycznych i oferuje "ochronne i hermeneutyczne ramy", aby pomieścić te doświadczenia. Te same tradycje oferują środki do wywołania doznań mistycznych, które mogą mieć kilka źródeł:

  • Spontaniczny; albo pozornie bez jakiejkolwiek przyczyny, albo przez uporczywe obawy egzystencjalne, albo przez neurofizjologiczne pochodzenie;
  • Praktyki religijne, takie jak kontemplacja , medytacja i powtarzanie mantry ;
  • Enteogeny (leki psychodeliczne)
  • Początki neurofizjologiczne, takie jak padaczka płata skroniowego.

Teoretyczne badanie doznania mistycznego przesunęło się z podejścia empirycznego, sprywatyzowanego i odwiecznego do podejścia kontekstowego i empirycznego. Podejście eksperymentalne postrzega doświadczenie mistyczne jako prywatny wyraz odwiecznych prawd, oddzielony od kontekstu historycznego i kulturowego. Podejście kontekstowe, które obejmuje również konstrukcjonizm i teorię atrybucji, uwzględnia kontekst historyczny i kulturowy. Badania neurologiczne przyjmują podejście empiryczne, wiążąc doświadczenia mistyczne z procesami neurologicznymi.

Perenalizm kontra konstrukcjonizm

Termin „doświadczenie mistyczne” ewoluował jako charakterystyczna koncepcja od XIX wieku, kładąc jedyny nacisk na aspekt doznaniowy, czy to spontaniczny, czy wywołany ludzkim zachowaniem. Perennialiści traktują te różne tradycje doświadczeń jako wskazujące na jedną uniwersalną rzeczywistość transcendentalną, na co te doświadczenia dostarczają dowodu. W tym ujęciu doświadczenia mistyczne są sprywatyzowane, oddzielone od kontekstu, w jakim się pojawiają. Znani przedstawiciele to William James, RC Zaehner, William Stace i Robert Forman. Odwieczna pozycja jest „w dużej mierze odrzucana przez uczonych”, ale „nie straciła nic ze swojej popularności”.

W przeciwieństwie do tego, przez ostatnie dziesięciolecia większość uczonych preferowała podejście konstrukcjonistyczne, które stwierdza, że ​​doznania mistyczne są w pełni konstruowane przez idee, symbole i praktyki znane mistykom. Krytycy terminu „doświadczenie religijne” zauważają, że pojęcie „doświadczenie religijne” lub „doświadczenie mistyczne” jako oznakowanie wglądu w prawdę religijną jest rozwojem współczesnym, a współcześni badacze mistycyzmu zauważają, że doznania mistyczne są kształtowane przez pojęcia „które mistyk wnosi i jakie kształtuje jego doświadczenie”. To, co jest doświadczane, jest określane przez oczekiwania i konceptualne tło mistyka.

Richard Jones rozróżnia „antykonstruktywizm” i „perennializm”: konstruktywizm można odrzucić w odniesieniu do pewnej klasy doznań mistycznych bez przypisywania do filozofii perennialistycznej relacji między doktrynami mistycznymi. Można odrzucić konstruktywizm bez twierdzenia, że ​​doświadczenia mistyczne ujawniają międzykulturową „odwieczną prawdę”. Na przykład chrześcijanin może odrzucić zarówno konstruktywizm, jak i wieczność, argumentując, że istnieje zjednoczenie z Bogiem wolne od konstrukcji kulturowych. Konstruktywizm kontra antykonstruktywizm jest kwestią natury doświadczeń mistycznych, podczas gdy perennializm jest kwestią tradycji mistycznych i doktryn, które one popierają .

Kontekstualizm i teoria atrybucji

Odwieczne stanowisko jest obecnie „w dużej mierze odrzucane przez uczonych”, a podejście kontekstowe stało się powszechnym podejściem. Kontekstualizm uwzględnia historyczny i kulturowy kontekst przeżyć mistycznych. Podejście atrybucyjne postrzega „doświadczenie mistyczne” jako niezwykłe stany świadomości, które są wyjaśnione w ramach religijnych. Według Proudfoota mistycy nieświadomie przypisują zwykłym doświadczeniom jedynie doktrynalną treść. Oznacza to, że mistycy projektują treści poznawcze na zwykłe doświadczenia mające silny wpływ emocjonalny. Podejście to zostało dalej rozwinięte przez Ann Taves w jej „ Religijne doświadczenie ponownie rozważone ” . W badaniu doznania mistycznego włącza zarówno podejście neurologiczne , jak i kulturowe.

Badania neurologiczne

Badania neurologiczne przyjmują podejście empiryczne, wiążąc doświadczenia mistyczne z procesami neurologicznymi. Prowadzi to do głównego problemu filozoficznego: czy identyfikacja wyzwalaczy nerwowych lub neuronalnych korelatów doznań mistycznych dowodzi, że doznania mistyczne są niczym więcej niż zdarzeniami mózgowymi, czy też jedynie identyfikuje aktywność mózgu zachodzącą podczas autentycznego zdarzenia poznawczego? Najpopularniejszymi stanowiskami są to, że neurologia redukuje doznania mistyczne lub że neurologia jest neutralna wobec kwestii kognitywizmu mistycznego.

Ostatnio wzrosło również zainteresowanie doświadczeniami mistycznymi i środkami psychodelicznymi.

Płat skroniowy wydaje się być zaangażowany w doświadczenia mistyczne oraz w zmianę osobowości, która może wynikać z takich doświadczeń. Generuje uczucie „ja” i daje poczucie znajomości lub obcości percepcjom zmysłowym. Od dawna uważa się, że padaczka i religia są ze sobą powiązane, a niektóre osoby religijne mogły cierpieć na epilepsję płata skroniowego (TLE).

Przednia wyspa może być zaangażowana w niewysłowioność , silne poczucie pewności, którego nie można wyrazić słowami, co jest powszechną cechą w doświadczeniach mistycznych. Według Picarda to poczucie pewności może być spowodowane dysfunkcją przedniej wyspy, części mózgu zaangażowanej w interocepcję , autorefleksję i unikanie niepewności co do wewnętrznych reprezentacji świata poprzez „przewidywanie rozwiązania”. niepewności lub ryzyka”.

Mistycyzm i moralność

Filozoficznym zagadnieniem w badaniu mistycyzmu jest stosunek mistycyzmu do moralności . Albert Schweitzer przedstawił klasyczny opis niezgodności mistycyzmu i moralności. Arthur Danto argumentował również, że moralność jest przynajmniej niezgodna z indyjskimi wierzeniami mistycznymi. Z drugiej strony Walter Stace argumentował nie tylko, że mistycyzm i moralność są kompatybilne, ale że mistycyzm jest źródłem i uzasadnieniem moralności. Inni badający wiele tradycji mistycznych doszli do wniosku, że związek mistycyzmu i moralności nie jest tak prosty.

Richard King wskazuje również na rozdźwięk między „doświadczeniem mistycznym” a sprawiedliwością społeczną:

Prywatyzacja mistycyzmu – czyli narastająca tendencja do lokowania mistyki w psychologicznej sferze osobistych doświadczeń – służy wykluczeniu go z kwestii politycznych jako sprawiedliwości społecznej. W ten sposób mistycyzm staje się postrzegany jako osobista sprawa kultywowania wewnętrznych stanów spokoju i zrównoważenia, które zamiast dążyć do przemiany świata, służą przystosowaniu jednostki do status quo poprzez złagodzenie niepokoju i stresu.

Zobacz też

Bibliografia

Uwagi

Cytaty

Źródła

Opublikowany

Sieć

Dalsze czytanie

Tradycje religijne i duchowe

  • Idel, Mosze; McGinn, Bernard, wyd. (2016), Mistyczna Unia w judaizmie, chrześcijaństwie i islamie: dialog ekumeniczny , Bloomsbury Academic
  • McGinn, Bernard (1994), Obecność Boga: historia zachodniego mistycyzmu chrześcijańskiego. Tom 1–5 , Rozdroże
  • Biedna Sara S.; Smith, Nigel (2015), Mistycyzm i reforma, 1400-1750 , University of Notre Dame Press
  • Shipley, Morgan (2015), Psychedelic Mysticism: Transforming Consciousness, Religious Experiences and Voluntary Peasants in Postwar America , Lexington Books
  • Komarowski, Jarosław (2015), Buddyzm tybetański i doświadczenie mistyczne , Oxford University Press

Konstrukcjonizm kontra wieczność

  • Katz, Steven T. (1978), Mistycyzm i analiza filozoficzna , OUP USA

Podejście kontekstowe

  • Merkur, Dan (1999), Chwile mistyczne i myślenie jednoczące , SUNY

Kwestie filozoficzne

Mistycyzm i nowoczesność

  • Cupitt, Don (1998), Mistycyzm po nowoczesności, Malden, MA: Blackwell
  • Schmidt, Leigh Eric (2003), „The Making of Modern „Mistycyzm”, Journal of the American Academy of Religion 71
  • Zarrabi-Zadeh, Saeed (2020), „„Mistyczne” i „nowoczesne”: wzajemne uwikłanie i wielorakie interakcje, „ Studia w religii / Sciences Religieuses ” 49

Klasyczny

Zewnętrzne linki

Encyklopedie