Namdev - Namdev
Namdewa | |
---|---|
Osobisty | |
Urodzić się |
C. 26 października 1270 n.e Narsi, Bamani Maharashtra , Indie
|
Zmarł |
C. 3 lipca 1350 n.e Pandharpur
|
Religia | hinduizm |
Filozofia | Varkari / Sanatana Dharma (hinduizm) |
Kariera religijna | |
Dzieła literackie | Abhanga poezja oddania |
Namdev , również transliterowany jako Nam Dayv, Namdeo, Namadeva (tradycyjnie, ok. 26 października 1270 - ok. 3 lipca 1350 ) był indyjskim poetą i świętym z Narsi , Hingoli , Maharashtra w Indiach w ramach tradycji hinduizmu Varkari . Żył jako wielbiciel Pana Vitthal (Krishna) z Pandharpur.
Szczegóły życia Namdeva są niejasne. Jest on przedmiotem wielu przepełnionych cudami hagiografii, skomponowanych wieki po jego śmierci. Uczeni uważają te biografie za niespójne i sprzeczne.
Namdev był pod wpływem wisznuizmu i stał się powszechnie znany w Indiach dzięki swoim pieśniom nabożnym do muzyki ( bhajan-kirtan ). Jego filozofia zawiera zarówno nirguna i saguna Brahmana elementów, z monistycznych tematów. Dziedzictwo Namdev jest pamiętane w czasach nowożytnych w tradycji Varkari , wraz z innymi guru , z masami ludzi idącymi razem w dwuletnich pielgrzymkach do Pandharpur w południowej Maharasztrze. Jest również rozpoznawany w północnoindyjskich tradycjach Dadu Panthis, Kabir Panthis i Sikhów.
Życie
Część serii na |
hinduizm |
---|
Część serii na |
sikhizm |
---|
Szczegóły życia Namdeva są niejasne. Uważano, że jego nazwisko brzmi Relekar, co jest powszechne w kaście Bhavsar i Namdev shimpi. Tradycyjnie uważa się, że żył między 1270 a 1350 rokiem, ale SB Kulkarni, według Christiana Novetzke, „jeden z najwybitniejszych głosów w historycznym studium maharasztrańskich postaci Sant ” – zasugerował, że 1207-1287 jest bardziej prawdopodobny, w oparciu o tekst analiza. Niektórzy uczeni datują go na około 1425, a inny, R. Bharadvaj, proponuje 1309-1372.
Jego znanym i pierwszym cudem jest to, że w dzieciństwie dostał idola Lorda Vitthala do picia mleka.
Namdev był żonaty z Rajaiem i miał syna Vithę, który pisał o nim, podobnie jak jego matka, Gonai. Istnieją również współczesne odniesienia do niego przez ucznia, garncarza, guru i innych bliskich współpracowników. Nie ma żadnych odniesień do niego w zapisach i inskrypcjach ówczesnej rodziny rządzącej, a pierwsza nie-Varkari wzmianka o nim wydaje się być prawdopodobnie w Leela Charitra , biografii sekty Mahanubhava z 1278 roku. Smrtisthala , późniejszy tekst Mahanubhava od około 1310, może również odnosić się do niego; potem nie ma żadnych wzmianek aż do bakharu około 1538 roku.
Według Mahipatiego , hagiografa z XVIII wieku, rodzicami Namdeva byli Damashet i Gonai, bezdzietna starsza para, której modlitwy o rodzicielstwo zostały wysłuchane i wiązały się z tym, że został znaleziony unoszący się w dół rzeki. Podobnie jak w przypadku wielu innych szczegółów z jego życia, elementy takie jak ten mogły zostać wymyślone, aby ominąć problemy, które mogły wywołać kontrowersje. W tym przypadku potencjalną kontrowersją była kwestia kastowa , a dokładniej jego pozycja w hinduskim systemie varn rytualnych. Urodził się w powszechnie uznawanej kaście Shudra , różnie określanej jako shimpi (krawiec) w języku marathi oraz jako chhipa , chhimpa , chhimba , chimpi ( drukarka perkalu ) w północnych Indiach. Jego zwolennicy w Maharashtrze i północnych Indiach, którzy pochodzą z tych społeczności, wolą uważać swoje miejsce, a tym samym jego, jako Kshatriya .
Istnieją sprzeczne tradycje dotyczące jego miejsca urodzenia, niektórzy ludzie wierzą, że urodził się w Narsi Bahmani , nad rzeką Krishna w Marathwada, a inni wolą gdzieś w pobliżu Pandharpur nad rzeką Bhima . że sam był drukarzem perkalu lub krawcem i że większość życia spędził w Pendżabie. Lilacaritra sugeruje jednak, że Namdev było bydło-złodziej, który został poświęcony i wspomaga Withoba .
Przyjaźń między Namdevem i Jnaneśvarem , świętym joginem , została przyjęta co najmniej około 1600 roku ne, kiedy Nabhadas, hagiograf, odnotował to w swoim Bhaktamalu . Jñaneśvar, znany również jako Jñandev, nigdy nie odnosił się do Namdeva w swoich pismach, ale być może nie miał ku temu powodu; Novetzke zauważa, że „piosenki Jnandeva generalnie nie dotyczyły biografii ani autobiografii; historyczna prawda o ich przyjaźni jest poza moją zdolnością do ustalenia i od ponad wieku pozostaje nierozstrzygniętym tematem w stypendiach Marathi”.
Namdev jest powszechnie uważany przez Sikhów za świętego człowieka ( bhagat ), z których wielu pochodziło z niższych kast i dlatego przyciągnęło uwagę jako reformatorzy społeczni. Tacy mężczyźni, którzy składali się zarówno z hinduistów, jak i muzułmanów, tradycyjnie pisali poezję nabożną w stylu akceptowanym przez system wierzeń Sikhów.
Tradycja w Maharasztrze mówi, że Namdev zmarł w wieku osiemdziesięciu lat w 1350 roku n.e. Tradycja Sikhów utrzymuje, że jego miejscem śmierci była wioska Ghuman w Pendżabie , chociaż nie jest to powszechnie akceptowane. Oprócz sanktuarium, które tam upamiętnia jego śmierć, w innych miejscach pretendentów, takich jak Pandharpur i pobliski Narsi Bahmani, znajdują się pomniki .
Rzetelność hagiografii
Uczeni zauważają, że wiele cudów i szczegółów dotyczących życia Namdeva pojawia się tylko w rękopisach napisanych wieki po śmierci Namdeva. Teoria narodzin z Namdevem płynącym w dół rzeki, po raz pierwszy została znaleziona w Bhaktavijay Mahipatiego skomponowanym około 1762 roku i jest nieobecna we wszystkich wcześniejszych biografiach Namdeva. Biografia Namdev autorstwa Mahipatiego dodaje wiele innych cudów, takich jak obracające się budynki i wschodzące słońce na zachodzie, aby okazać szacunek dla Namdev.
Najwcześniejsze zachowane biografie hindi i radżastańskich z około 1600 r. wspominają tylko o kilku cudach dokonanych przez Namdewa. W biografiach Namdev opublikowanych od 1600 do końca XX wieku, z upływem czasu coraz częściej pojawiają się nowe szczegóły życia i coraz więcej cudów. Najwcześniejsze biografie nigdy nie wspominają o kaście Namdewa, a jego kasta pojawia się po raz pierwszy w rękopisach z oświadczeniami z Ravidas i Dhany na początku XVII wieku. Namdev w Niepokalane Poczęcie cud wspomniano w późniejszych rękopisów era, dodaje Novetzke, to historia znaleziono regularnie do innych Sants w Indiach. Biografie Namdev w średniowiecznych rękopisach są niespójne i sprzeczne, co rodzi pytania o ich wiarygodność.
Praca
Na dzieła literackie Namdeva wpłynęła filozofia Vaisnava i wiara w Vithoba . Wraz z Jñānēśvari , świętym dziełem Jñānēśvara i pisarzy-nauczycieli ruchu Bhakti, takich jak Tukaram , pisma Namdev stanowią podstawę wierzeń hinduistycznej sekty Varkari. Był zatem jednym z odpowiedzialnych za rozpowszechnianie monoteistycznej wiary Varkari, która pojawiła się najpierw w Karnataka w połowie do końca XII wieku, a następnie rozprzestrzeniła się na Pandharpur w Maharasztrze.
Namdev i Jñānēśvar używali języka marathi do przekazywania swoich wierzeń. Styl Namdev polegał na komponowaniu prostych słów pochwały dla Vithoby i używaniu urządzenia melodycznego zwanego samkirtana , które były dostępne dla zwykłych ludzi. Shima Iwao mówi, że „uczył, że wszyscy mogą być zbawieni jednakowo, bez względu na kastę, poprzez oddanie ( bhakti ) Vithoba” i że wywarł ogromny wpływ na grupy ludzi, którym elita bramińska zabroniła studiowania Wed , takich jak kobiety. oraz członkowie Shudra i nietykalnych społeczności.
Najwcześniejszy zapis antologiczny dzieł Namdeva znajduje się w Guru Granth Sahib , pismach sikhijskich skompilowanych w 1604 roku, chociaż Novetzke zauważa, że chociaż rękopisy Namdeva pochodzą głównie z XVII i XVIII wieku, istnieje rękopis z 1581 roku, który przedstawia rzadko przytoczona wariantowa wersja Tirthavli Namdeva , autobiograficznej pracy w języku marathi. Oczywiste jest, że zapis Guru Granth jest dokładnym przedstawieniem tego, co napisał Namdev: tradycja ustna prawdopodobnie znacząco wyjaśnia zmiany i uzupełnienia, które, jak się wydaje, zostały wprowadzone do tego czasu. W licznych później powstałych rękopisach pojawiają się również przypisywane mu warianty tekstów i uzupełnień. Z około 2500 abhangów, które zostały mu przypisane i napisane w języku marathi, prawdopodobnie tylko 600-700 jest autentycznych. Zachowane rękopisy są rozproszone geograficznie i mają niepewne pochodzenie.
bhadżany
Namdev za padas nie są zwykłe wiersze, zgodnie z Callewaert i Lath. Podobnie jak inne bhakti sants, Namdev komponował bhadżany , czyli piosenki przeznaczone do śpiewania do muzyki. Bhajan dosłownie oznacza „coś cieszył lub wspólne”. Piosenki Namdeva zostały skomponowane tak, aby były melodyjne i miały duchowe przesłanie. Oparli się na jednej z wielu starożytnych indyjskich tradycji tworzenia muzyki i śpiewu. Bhadżany Namdeva , przypis Callewaert i Lath, wykorzystywały poszczególne gatunki Raag , wykorzystywały Bhanita (lub Chhap , stempel imienia kompozytora w wierszu, w jego przypadku Nama ), stosowały Tek (lub dhruva , powtarzany refren) i metr niż pomaga zharmonizować sformułowania z instrumentem muzycznym, wszystko zgodnie z podręcznikami Sangita udoskonalonymi od VIII do XIII wieku.
Muzyczny gatunek dzieł literackich Namdev był formą Prabandha - sama w sobie jest bardzo duży i bogaty gatunek, który obejmuje dhrupad , thumri , TAPPA , Geet , bhadżan i innych gatunków. W niektórych gatunkach muzyki indyjskiej dominuje muzyka, podczas gdy słowa i ich znaczenie są drugorzędne. W przeciwieństwie do bhadżanu Namdev duchowe przesłanie zawarte w słowach odgrywa centralną rolę, a struktura rezonuje ze śpiewem i muzyką. Pieśni i muzyka, które towarzyszyły pracom Namdeva, były zwykle przekazywane ustnie przez pokolenia, w formie guru-sisya-parampara (tradycji nauczyciel-uczeń), w ramach śpiewających gharanas (rodzinnych zespołów muzycznych).
Callewaert i Lath twierdzą, że „każda piosenka Namdev jest jednostką muzyczną i tekstową i ta jednostka jest podstawą rozważań tekstowych”. Jednostka zawierała Antary , które są najmniejszą niezależną jednostką wewnątrz, którą można przesuwać, upuszczać lub dodawać bez wpływu na harmonię lub znaczenie, gdy śpiewany jest bhadżan z muzyką. W piosenkach Namdev dominującym wzorem jest Caturasra , czyli avarta z kwadratowym wzorem 4x4 muzycznych matr (beat).
Kompilacje
Twórczość Namdeva znana jest z abhangs , gatunku poezji hymnów w Indiach. Jego wiersze były przekazywane z pokolenia na pokolenie w śpiewających rodzinach, a pamięć była jedyną metodą nagrywania w stuleciach, które nastąpiły po śmierci Namdeva. Repertuar rósł, bo artyści dopisali do swojego repertuaru nowe piosenki. Najwcześniejsze zachowane rękopisy pieśni przypisywanych Namdevowi z tych śpiewających rodzin pochodzą z XVII wieku. Istnieje zróżnicowana kolekcja tych rękopisów, które nie zostały ani skompilowane, ani zarchiwizowane z powodzeniem w jednym krytycznym wydaniu . Rząd stanowy Maharashtra podjął wysiłek i zebrał prace Namdev z różnych rękopisów w Sri Namdev Gatha w 1970 roku.
Adi Granth z sikhizmie zawiera zestawienie 61 piosenek Namdev. Jednak z tych tylko 25 znajduje się w ocalałych rękopisach związanych z Namdev z Radżastanu. Winand Callewaert sugeruje, że wiersze Namdeva w Adi Granth i ocalałych rękopisach radżastańskich różnią się znacznie pod względem muzycznym i morfologicznym, ale prawdopodobnie wyewoluowały z bardzo wczesnego wspólnego źródła.
Autorstwo anamnetyczne
Spośród tysięcy wierszy Abhanga przypisanych Namdevowi, 600-700 jest prawdopodobnie autentycznych. Pozostałe wiersze przypisuje się Namdevowi w zjawisku, które Novetzke nazywa „autorstwem anamnetycznym”. Późniejsze kompozycje i ich autorzy celowo i zbiorowo ukrywali prawdziwe autorstwo w XIV-XVIII wieku, okresie określanym w kulturze Maharashtra jako ciemny wiek. Był to okres muzułmańskich podbojów i represjonowania Hindusów pod rządami Sułtanatu Delhi i Imperium Mogołów . Dzieła literackie nie skomponowane przez Namdeva, ale przypisane Namdevowi, były częściowo produktem tego historycznego cierpienia i sytuacji politycznej w regionie Dekan w Indiach. Niektóre z poezji innego poety Wisznudasza Namadewa, który żył w XV wieku, są również przypisywane temu Namadewowi, świętemu. Obejmuje to popularne Marathi Aartis z Vithoba „Yuge Atthavis” i „Yei O Vitthale”
Filozofia
Namdev był pod wpływem filozofii Vaishnavite. Jego wiersze czasami przywoływały Withobę, czasami Wisznu - Kryszna jako Govind-Hari, ale w szerszym kontekście Ramy, o którym mówi Ronald McGregor , nie odnosił się do bohatera opisanego w hinduskiej epopei Ramajana , ale do panteistycznej Istoty Ostatecznej. Pogląd Namdeva na Ramę można wizualizować, dodaje McGregor, „jedynie jako jedynego prawdziwego, prawdziwego Nauczyciela człowieka ( satguru )”. Jest to jednak obserwacja oparta na hymnach, z których Namdev nie jest definitywnie znany autorowi, a równie dobrze może być interpolowana. Na przykład poniższy hymn mówi o czczeniu Jedynego Wszechobecnego Boga, a nie o hinduskich bóstwach Ramie czy Shiva
O Pandit, widziałem twego wielkiego boga Śiwę, jadącego na białym byku. W domu kupca przygotowano dla niego ucztę - zabił syna kupca. O Pandit, widziałem, jak nadchodzi twój Raam Chand; stracił żonę, walcząc w wojnie z Raawan. Hindus jest niewidomy; muzułmanin ma tylko jedno oko. Nauczyciel duchowy jest mądrzejszy od nich obu. Hindusi oddają cześć w świątyni, muzułmanie w meczecie. Naam Dayv służy temu Panu, który nie ogranicza się ani do świątyni, ani do meczetu.
— Namdev, Guru Granth Sahib 874-875
Jeden kamień jest uroczo ozdobiony, podczas gdy po innym się chodzi. Jeśli jeden jest bogiem, to drugi również musi być bogiem. Mówi Naam Dayv, służę Panu.
— Namdev, Guru Granth Sahib 525
Tradycje indyjskie przypisują Namdevowi różne poglądy teozoficzne. W północnych Indiach, Namdev jest traktowany jako bhakty nirguna w Marathi kulturze uważany jest za saguna bhakta .
W literaturze Namdev oddanie jako ścieżka do wyzwolenia uważane jest za lepsze od ścieżek alternatywnych. Novetzke stwierdza, że przewidywane oddanie nie jest jedną drogą od wielbiciela do Wisznu, ale jest dwukierunkowe, tak że „Kryszna (Wisznu) jest niewolnikiem Namdev, a Namdev jest niewolnikiem Wisznu”. Dla Namdev mechaniczne rytuały są daremne, pielgrzymka do świętych miejsc jest bezcelowa, liczy się głęboka medytacja i pełne miłości wzajemne oddanie. Namdev i inni sant poeci z Indii „byli pod wpływem monistycznego poglądu na najwyższą istotę ( Brahman )”, który, według McGregora, wyrażał się w języku narodowym jako pełne miłości oddanie nie konkretnemu bóstwu, ale temu ostatecznemu. Piosenki Namdev sugerowały, że boskość jest w nas samych, jej niedwoistość , jej obecność i jedność we wszystkich i we wszystkim.
W dziełach literackich Namdeva, podsumowuje Klaus Witz, podobnie jak w przypadku praktycznie każdego poety ruchu Bhakti, „nauki Upaniszad tworzą wszechobecny substrat, jeśli nie podstawę. Mamy tu taki stan rzeczy, który nie ma odpowiednika na Zachodzie. Najwyższa Mądrość , które można uznać za zasadniczo nieteistyczne i jako niezależną tradycję mądrości (niezależną od Wed), pojawia się połączona z najwyższym poziomem bhakti i najwyższym poziomem realizacji Boga”.
Spuścizna
Wraz z dziełami Sants, takich jak Jnanesvar i Tukaram , pisma Namdev są podstawą wierzeń wyznawanych przez sektę Varkari w hinduizmie. Był jednym z odpowiedzialnych za rozpowszechnianie wiary Vithoba, która pojawiła się po raz pierwszy w XII wieku, Namdev używał języka marathi do komponowania swojej poezji, dzięki czemu była dostępna dla szerszej publiczności. Proste słowa oddania Namdeva i jego melodia przemawiały do zwykłych ludzi. To pomogło szeroko rozpowszechnić jego przesłanie i piosenki. W ten sposób Namdev odegrał rolę, stwierdza McGregor, w kształtowaniu religijnej bazy dla „przednowoczesnej i nowoczesnej kultury północnych Indii”.
Namdev przyciągał osoby z różnych klas i kast podczas prowadzonych przez społeczność sesji śpiewania bhadżanów. Jego towarzyszami podczas nabożeństw byli: Kanhopatra (tancerka), Sena (fryzjer), Savata (ogrodnik), Chokhamela (nietykalny), Janabai (pokojówka), Gora (garncarz), Narahari (złotnik) i Jñāneśvar (znany również jako Dnyandev, bramin). Bliska przyjaźń między Namdewem a wpływowym Jnanesvarem, świętym bramińskim joginem , jest wspomniana w Bhaktamalu . Piosenki Namdev, zwane także kirtanami , używają terminu loka , który według Novetzke odnosi się do „my, ludzi” i „świata ludzkiego” jako siły społecznej.
Namdev jest uważany za jeden z pięciu szanowanych guru w Dadupanth tradycji w obrębie hinduizmu, cztery pozostałe są Dadu , Kabir , Rawidas i Hardas . Hindusi Dadupanthi prosperowali w Radżastanie , tworząc i kompilując wiersze Bhakti, w tym jeden z największych zbiorów pieśni Namdewa. Byli także wśród wojowników-ascetów dziedzictwa Radźputów, którzy stali się powszechnym zjawiskiem w XVII i XVIII-wiecznych Indiach Północnych, i byli sannjasinami, którzy brali udział w zbrojnym oporze przeciwko islamskiemu imperium Mogołów, zainspirowani ich dziedzictwem Nathów joginów i pięcioma czczonymi. guru . Podobnie jak Dadupanth, inna grupa ascetów wojowników z północnych Indii, tradycja Niranjani Sampraday w hinduizmie czci Namdev jako osobę świętą. Niranjani Vani , który jest ich Pismo podobnie jak pismach Dadu Panthi i Sikhów, obejmuje poezję Namdev i jest datowany się z 17 i 18 wieku.
Namdev jest również jednym z czczonych świętych ludzi w sikhizmie. Jest wspomniany w Guru Granth Sahib, gdzie Novetzke zauważa: „Namdev jest pamiętany jako wezwany do konfrontacji z sułtanem”. Wśród uczonych istnieje kontrowersje, czy hymny Namdev zapisane w Guru Granth of Sikhs zostały skomponowane przez Marathi Namdev lub inny sant, który również nazywał się Namdev.
Dziedzictwo Namdev jest kontynuowane poprzez odbywającą się co dwa lata pielgrzymkę do Pandharpur , w pobliżu rzeki Bhima, w Maharasztrze. Jego paduka (ślady) są wśród tych czczonych Sants , że społeczności Warkari z różnych części Maharashtra nieść ze palkhi (palankinie) do świątyni Withoba w Pandharpur, co roku w czasach współczesnych. Bhajan-kirtan skomponowany przez Namdeva jest śpiewany podczas uroczystości związanych z pielgrzymkami.
Uwagi
Bibliografia
Źródła
- Callewaert, Winand M. i Mukunda Laṭh (1989), The Hindi Songs of Namdev , Peeters Publishers, ISBN 978-906831-107-5
- Iwao, Shima (czerwiec-wrzesień 1988), "Wiara Vithoba Maharashtra: Świątynia Vithoba w Pandharpur i jej struktura mitologiczna" (PDF) , Japanese Journal of Religio Studies , 15 (2-3): 183-197, ISSN 0304 -1042 , zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 26 marca 2009 r.
- McGregor, Ronald Stuart (1984), Historia literatury indyjskiej , Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3-44702-413-6
- McGregor, Ronald Stuart (1992), Literatura dewocyjna w Azji Południowej , Cambridge University Press, ISBN 978-0-52141-311-4
- Novetzke, Christian Lee (2006), „A Family Affair” , w Beck, Guy (red.), Alternative Krishnas: Regional and Vernacular Variations on a Hindu Bóstwo , State University of New York Press, ISBN 978-0-79146-416-8
- Novetzke, Christian Lee (2013), Religia i pamięć publiczna: A Cultural History of Saint Namdev w Indiach , Columbia University Press, ISBN 978-0-23151-256-5
- Prill, Susan (2009), "Reprezentowanie świętości w Indiach: sikhijskie i hinduskie wizje Namdev", Material Religion , 5 (2): 156-179, doi : 10.2752/174322009X12448040551602 , S2CID 194036093
- Sadarangani, Neeti M. (2004), Bhakti Poezja w średniowiecznych Indiach: jego powstanie, spotkanie kulturowe i wpływ , Sarup & Sons, ISBN 978-8-17625-436-6