Namdev - Namdev

Namdewa
Namdev maharaj.JPG
Namdev Maharadża
Osobisty
Urodzić się C.  26 października 1270 n.e
Narsi, Bamani Maharashtra , Indie
Zmarł C.  3 lipca 1350 n.e
Pandharpur
Religia hinduizm
Filozofia Varkari / Sanatana Dharma (hinduizm)
Kariera religijna
Dzieła literackie Abhanga poezja oddania

Namdev , również transliterowany jako Nam Dayv, Namdeo, Namadeva (tradycyjnie, ok.  26 października 1270  - ok.  3 lipca 1350 ) był indyjskim poetą i świętym z Narsi , Hingoli , Maharashtra w Indiach w ramach tradycji hinduizmu Varkari . Żył jako wielbiciel Pana Vitthal (Krishna) z Pandharpur.

Szczegóły życia Namdeva są niejasne. Jest on przedmiotem wielu przepełnionych cudami hagiografii, skomponowanych wieki po jego śmierci. Uczeni uważają te biografie za niespójne i sprzeczne.

Namdev był pod wpływem wisznuizmu i stał się powszechnie znany w Indiach dzięki swoim pieśniom nabożnym do muzyki ( bhajan-kirtan ). Jego filozofia zawiera zarówno nirguna i saguna Brahmana elementów, z monistycznych tematów. Dziedzictwo Namdev jest pamiętane w czasach nowożytnych w tradycji Varkari , wraz z innymi guru , z masami ludzi idącymi razem w dwuletnich pielgrzymkach do Pandharpur w południowej Maharasztrze. Jest również rozpoznawany w północnoindyjskich tradycjach Dadu Panthis, Kabir Panthis i Sikhów.

Życie

Namdev (drugi od prawej) z innymi bhagatami hinduizmu: Ravidas, Kabir i Pipa.

Szczegóły życia Namdeva są niejasne. Uważano, że jego nazwisko brzmi Relekar, co jest powszechne w kaście Bhavsar i Namdev shimpi. Tradycyjnie uważa się, że żył między 1270 a 1350 rokiem, ale SB Kulkarni, według Christiana Novetzke, „jeden z najwybitniejszych głosów w historycznym studium maharasztrańskich postaci Sant ” – zasugerował, że 1207-1287 jest bardziej prawdopodobny, w oparciu o tekst analiza. Niektórzy uczeni datują go na około 1425, a inny, R. Bharadvaj, proponuje 1309-1372.

Jego znanym i pierwszym cudem jest to, że w dzieciństwie dostał idola Lorda Vitthala do picia mleka.

Namdev był żonaty z Rajaiem i miał syna Vithę, który pisał o nim, podobnie jak jego matka, Gonai. Istnieją również współczesne odniesienia do niego przez ucznia, garncarza, guru i innych bliskich współpracowników. Nie ma żadnych odniesień do niego w zapisach i inskrypcjach ówczesnej rodziny rządzącej, a pierwsza nie-Varkari wzmianka o nim wydaje się być prawdopodobnie w Leela Charitra , biografii sekty Mahanubhava z 1278 roku. Smrtisthala , późniejszy tekst Mahanubhava od około 1310, może również odnosić się do niego; potem nie ma żadnych wzmianek aż do bakharu około 1538 roku.

Według Mahipatiego , hagiografa z XVIII wieku, rodzicami Namdeva byli Damashet i Gonai, bezdzietna starsza para, której modlitwy o rodzicielstwo zostały wysłuchane i wiązały się z tym, że został znaleziony unoszący się w dół rzeki. Podobnie jak w przypadku wielu innych szczegółów z jego życia, elementy takie jak ten mogły zostać wymyślone, aby ominąć problemy, które mogły wywołać kontrowersje. W tym przypadku potencjalną kontrowersją była kwestia kastowa , a dokładniej jego pozycja w hinduskim systemie varn rytualnych. Urodził się w powszechnie uznawanej kaście Shudra , różnie określanej jako shimpi (krawiec) w języku marathi oraz jako chhipa , chhimpa , chhimba , chimpi ( drukarka perkalu ) w północnych Indiach. Jego zwolennicy w Maharashtrze i północnych Indiach, którzy pochodzą z tych społeczności, wolą uważać swoje miejsce, a tym samym jego, jako Kshatriya .

Istnieją sprzeczne tradycje dotyczące jego miejsca urodzenia, niektórzy ludzie wierzą, że urodził się w Narsi Bahmani , nad rzeką Krishna w Marathwada, a inni wolą gdzieś w pobliżu Pandharpur nad rzeką Bhima . że sam był drukarzem perkalu lub krawcem i że większość życia spędził w Pendżabie. Lilacaritra sugeruje jednak, że Namdev było bydło-złodziej, który został poświęcony i wspomaga Withoba .

Przyjaźń między Namdevem i Jnaneśvarem , świętym joginem , została przyjęta co najmniej około 1600 roku ne, kiedy Nabhadas, hagiograf, odnotował to w swoim Bhaktamalu . Jñaneśvar, znany również jako Jñandev, nigdy nie odnosił się do Namdeva w swoich pismach, ale być może nie miał ku temu powodu; Novetzke zauważa, że ​​„piosenki Jnandeva generalnie nie dotyczyły biografii ani autobiografii; historyczna prawda o ich przyjaźni jest poza moją zdolnością do ustalenia i od ponad wieku pozostaje nierozstrzygniętym tematem w stypendiach Marathi”.

Namdev jest powszechnie uważany przez Sikhów za świętego człowieka ( bhagat ), z których wielu pochodziło z niższych kast i dlatego przyciągnęło uwagę jako reformatorzy społeczni. Tacy mężczyźni, którzy składali się zarówno z hinduistów, jak i muzułmanów, tradycyjnie pisali poezję nabożną w stylu akceptowanym przez system wierzeń Sikhów.

Tradycja w Maharasztrze mówi, że Namdev zmarł w wieku osiemdziesięciu lat w 1350 roku n.e. Tradycja Sikhów utrzymuje, że jego miejscem śmierci była wioska Ghuman w Pendżabie , chociaż nie jest to powszechnie akceptowane. Oprócz sanktuarium, które tam upamiętnia jego śmierć, w innych miejscach pretendentów, takich jak Pandharpur i pobliski Narsi Bahmani, znajdują się pomniki .

Rzetelność hagiografii

Uczeni zauważają, że wiele cudów i szczegółów dotyczących życia Namdeva pojawia się tylko w rękopisach napisanych wieki po śmierci Namdeva. Teoria narodzin z Namdevem płynącym w dół rzeki, po raz pierwszy została znaleziona w Bhaktavijay Mahipatiego skomponowanym około 1762 roku i jest nieobecna we wszystkich wcześniejszych biografiach Namdeva. Biografia Namdev autorstwa Mahipatiego dodaje wiele innych cudów, takich jak obracające się budynki i wschodzące słońce na zachodzie, aby okazać szacunek dla Namdev.

Najwcześniejsze zachowane biografie hindi i radżastańskich z około 1600 r. wspominają tylko o kilku cudach dokonanych przez Namdewa. W biografiach Namdev opublikowanych od 1600 do końca XX wieku, z upływem czasu coraz częściej pojawiają się nowe szczegóły życia i coraz więcej cudów. Najwcześniejsze biografie nigdy nie wspominają o kaście Namdewa, a jego kasta pojawia się po raz pierwszy w rękopisach z oświadczeniami z Ravidas i Dhany na początku XVII wieku. Namdev w Niepokalane Poczęcie cud wspomniano w późniejszych rękopisów era, dodaje Novetzke, to historia znaleziono regularnie do innych Sants w Indiach. Biografie Namdev w średniowiecznych rękopisach są niespójne i sprzeczne, co rodzi pytania o ich wiarygodność.

Praca

Na dzieła literackie Namdeva wpłynęła filozofia Vaisnava i wiara w Vithoba . Wraz z Jñānēśvari , świętym dziełem Jñānēśvara i pisarzy-nauczycieli ruchu Bhakti, takich jak Tukaram , pisma Namdev stanowią podstawę wierzeń hinduistycznej sekty Varkari. Był zatem jednym z odpowiedzialnych za rozpowszechnianie monoteistycznej wiary Varkari, która pojawiła się najpierw w Karnataka w połowie do końca XII wieku, a następnie rozprzestrzeniła się na Pandharpur w Maharasztrze.

Namdev i Jñānēśvar używali języka marathi do przekazywania swoich wierzeń. Styl Namdev polegał na komponowaniu prostych słów pochwały dla Vithoby i używaniu urządzenia melodycznego zwanego samkirtana , które były dostępne dla zwykłych ludzi. Shima Iwao mówi, że „uczył, że wszyscy mogą być zbawieni jednakowo, bez względu na kastę, poprzez oddanie ( bhakti ) Vithoba” i że wywarł ogromny wpływ na grupy ludzi, którym elita bramińska zabroniła studiowania Wed , takich jak kobiety. oraz członkowie Shudra i nietykalnych społeczności.

Najwcześniejszy zapis antologiczny dzieł Namdeva znajduje się w Guru Granth Sahib , pismach sikhijskich skompilowanych w 1604 roku, chociaż Novetzke zauważa, że ​​chociaż rękopisy Namdeva pochodzą głównie z XVII i XVIII wieku, istnieje rękopis z 1581 roku, który przedstawia rzadko przytoczona wariantowa wersja Tirthavli Namdeva , autobiograficznej pracy w języku marathi. Oczywiste jest, że zapis Guru Granth jest dokładnym przedstawieniem tego, co napisał Namdev: tradycja ustna prawdopodobnie znacząco wyjaśnia zmiany i uzupełnienia, które, jak się wydaje, zostały wprowadzone do tego czasu. W licznych później powstałych rękopisach pojawiają się również przypisywane mu warianty tekstów i uzupełnień. Z około 2500 abhangów, które zostały mu przypisane i napisane w języku marathi, prawdopodobnie tylko 600-700 jest autentycznych. Zachowane rękopisy są rozproszone geograficznie i mają niepewne pochodzenie.

bhadżany

Namdev za padas nie są zwykłe wiersze, zgodnie z Callewaert i Lath. Podobnie jak inne bhakti sants, Namdev komponował bhadżany , czyli piosenki przeznaczone do śpiewania do muzyki. Bhajan dosłownie oznacza „coś cieszył lub wspólne”. Piosenki Namdeva zostały skomponowane tak, aby były melodyjne i miały duchowe przesłanie. Oparli się na jednej z wielu starożytnych indyjskich tradycji tworzenia muzyki i śpiewu. Bhadżany Namdeva , przypis Callewaert i Lath, wykorzystywały poszczególne gatunki Raag , wykorzystywały Bhanita (lub Chhap , stempel imienia kompozytora w wierszu, w jego przypadku Nama ), stosowały Tek (lub dhruva , powtarzany refren) i metr niż pomaga zharmonizować sformułowania z instrumentem muzycznym, wszystko zgodnie z podręcznikami Sangita udoskonalonymi od VIII do XIII wieku.

Muzyczny gatunek dzieł literackich Namdev był formą Prabandha - sama w sobie jest bardzo duży i bogaty gatunek, który obejmuje dhrupad , thumri , TAPPA , Geet , bhadżan i innych gatunków. W niektórych gatunkach muzyki indyjskiej dominuje muzyka, podczas gdy słowa i ich znaczenie są drugorzędne. W przeciwieństwie do bhadżanu Namdev duchowe przesłanie zawarte w słowach odgrywa centralną rolę, a struktura rezonuje ze śpiewem i muzyką. Pieśni i muzyka, które towarzyszyły pracom Namdeva, były zwykle przekazywane ustnie przez pokolenia, w formie guru-sisya-parampara (tradycji nauczyciel-uczeń), w ramach śpiewających gharanas (rodzinnych zespołów muzycznych).

Callewaert i Lath twierdzą, że „każda piosenka Namdev jest jednostką muzyczną i tekstową i ta jednostka jest podstawą rozważań tekstowych”. Jednostka zawierała Antary , które są najmniejszą niezależną jednostką wewnątrz, którą można przesuwać, upuszczać lub dodawać bez wpływu na harmonię lub znaczenie, gdy śpiewany jest bhadżan z muzyką. W piosenkach Namdev dominującym wzorem jest Caturasra , czyli avarta z kwadratowym wzorem 4x4 muzycznych matr (beat).

Kompilacje

Twórczość Namdeva znana jest z abhangs , gatunku poezji hymnów w Indiach. Jego wiersze były przekazywane z pokolenia na pokolenie w śpiewających rodzinach, a pamięć była jedyną metodą nagrywania w stuleciach, które nastąpiły po śmierci Namdeva. Repertuar rósł, bo artyści dopisali do swojego repertuaru nowe piosenki. Najwcześniejsze zachowane rękopisy pieśni przypisywanych Namdevowi z tych śpiewających rodzin pochodzą z XVII wieku. Istnieje zróżnicowana kolekcja tych rękopisów, które nie zostały ani skompilowane, ani zarchiwizowane z powodzeniem w jednym krytycznym wydaniu . Rząd stanowy Maharashtra podjął wysiłek i zebrał prace Namdev z różnych rękopisów w Sri Namdev Gatha w 1970 roku.

Adi Granth z sikhizmie zawiera zestawienie 61 piosenek Namdev. Jednak z tych tylko 25 znajduje się w ocalałych rękopisach związanych z Namdev z Radżastanu. Winand Callewaert sugeruje, że wiersze Namdeva w Adi Granth i ocalałych rękopisach radżastańskich różnią się znacznie pod względem muzycznym i morfologicznym, ale prawdopodobnie wyewoluowały z bardzo wczesnego wspólnego źródła.

Autorstwo anamnetyczne

Spośród tysięcy wierszy Abhanga przypisanych Namdevowi, 600-700 jest prawdopodobnie autentycznych. Pozostałe wiersze przypisuje się Namdevowi w zjawisku, które Novetzke nazywa „autorstwem anamnetycznym”. Późniejsze kompozycje i ich autorzy celowo i zbiorowo ukrywali prawdziwe autorstwo w XIV-XVIII wieku, okresie określanym w kulturze Maharashtra jako ciemny wiek. Był to okres muzułmańskich podbojów i represjonowania Hindusów pod rządami Sułtanatu Delhi i Imperium Mogołów . Dzieła literackie nie skomponowane przez Namdeva, ale przypisane Namdevowi, były częściowo produktem tego historycznego cierpienia i sytuacji politycznej w regionie Dekan w Indiach. Niektóre z poezji innego poety Wisznudasza Namadewa, który żył w XV wieku, są również przypisywane temu Namadewowi, świętemu. Obejmuje to popularne Marathi Aartis z Vithoba „Yuge Atthavis” i „Yei O Vitthale”

Filozofia

Namdev był pod wpływem filozofii Vaishnavite. Jego wiersze czasami przywoływały Withobę, czasami Wisznu - Kryszna jako Govind-Hari, ale w szerszym kontekście Ramy, o którym mówi Ronald McGregor , nie odnosił się do bohatera opisanego w hinduskiej epopei Ramajana , ale do panteistycznej Istoty Ostatecznej. Pogląd Namdeva na Ramę można wizualizować, dodaje McGregor, „jedynie jako jedynego prawdziwego, prawdziwego Nauczyciela człowieka ( satguru )”. Jest to jednak obserwacja oparta na hymnach, z których Namdev nie jest definitywnie znany autorowi, a równie dobrze może być interpolowana. Na przykład poniższy hymn mówi o czczeniu Jedynego Wszechobecnego Boga, a nie o hinduskich bóstwach Ramie czy Shiva

O Pandit, widziałem twego wielkiego boga Śiwę, jadącego na białym byku. W domu kupca przygotowano dla niego ucztę - zabił syna kupca. O Pandit, widziałem, jak nadchodzi twój Raam Chand; stracił żonę, walcząc w wojnie z Raawan. Hindus jest niewidomy; muzułmanin ma tylko jedno oko. Nauczyciel duchowy jest mądrzejszy od nich obu. Hindusi oddają cześć w świątyni, muzułmanie w meczecie. Naam Dayv służy temu Panu, który nie ogranicza się ani do świątyni, ani do meczetu.

—  Namdev, Guru Granth Sahib 874-875

Jeden kamień jest uroczo ozdobiony, podczas gdy po innym się chodzi. Jeśli jeden jest bogiem, to drugi również musi być bogiem. Mówi Naam Dayv, służę Panu.

—  Namdev, Guru Granth Sahib 525

Tradycje indyjskie przypisują Namdevowi różne poglądy teozoficzne. W północnych Indiach, Namdev jest traktowany jako bhakty nirguna w Marathi kulturze uważany jest za saguna bhakta .

W literaturze Namdev oddanie jako ścieżka do wyzwolenia uważane jest za lepsze od ścieżek alternatywnych. Novetzke stwierdza, że ​​przewidywane oddanie nie jest jedną drogą od wielbiciela do Wisznu, ale jest dwukierunkowe, tak że „Kryszna (Wisznu) jest niewolnikiem Namdev, a Namdev jest niewolnikiem Wisznu”. Dla Namdev mechaniczne rytuały są daremne, pielgrzymka do świętych miejsc jest bezcelowa, liczy się głęboka medytacja i pełne miłości wzajemne oddanie. Namdev i inni sant poeci z Indii „byli pod wpływem monistycznego poglądu na najwyższą istotę ( Brahman )”, który, według McGregora, wyrażał się w języku narodowym jako pełne miłości oddanie nie konkretnemu bóstwu, ale temu ostatecznemu. Piosenki Namdev sugerowały, że boskość jest w nas samych, jej niedwoistość , jej obecność i jedność we wszystkich i we wszystkim.

W dziełach literackich Namdeva, podsumowuje Klaus Witz, podobnie jak w przypadku praktycznie każdego poety ruchu Bhakti, „nauki Upaniszad tworzą wszechobecny substrat, jeśli nie podstawę. Mamy tu taki stan rzeczy, który nie ma odpowiednika na Zachodzie. Najwyższa Mądrość , które można uznać za zasadniczo nieteistyczne i jako niezależną tradycję mądrości (niezależną od Wed), pojawia się połączona z najwyższym poziomem bhakti i najwyższym poziomem realizacji Boga”.

Spuścizna

Namdev na znaczku Indii z 1970 r.

Wraz z dziełami Sants, takich jak Jnanesvar i Tukaram , pisma Namdev są podstawą wierzeń wyznawanych przez sektę Varkari w hinduizmie. Był jednym z odpowiedzialnych za rozpowszechnianie wiary Vithoba, która pojawiła się po raz pierwszy w XII wieku, Namdev używał języka marathi do komponowania swojej poezji, dzięki czemu była dostępna dla szerszej publiczności. Proste słowa oddania Namdeva i jego melodia przemawiały do ​​zwykłych ludzi. To pomogło szeroko rozpowszechnić jego przesłanie i piosenki. W ten sposób Namdev odegrał rolę, stwierdza McGregor, w kształtowaniu religijnej bazy dla „przednowoczesnej i nowoczesnej kultury północnych Indii”.

Namdev przyciągał osoby z różnych klas i kast podczas prowadzonych przez społeczność sesji śpiewania bhadżanów. Jego towarzyszami podczas nabożeństw byli: Kanhopatra (tancerka), Sena (fryzjer), Savata (ogrodnik), Chokhamela (nietykalny), Janabai (pokojówka), Gora (garncarz), Narahari (złotnik) i Jñāneśvar (znany również jako Dnyandev, bramin). Bliska przyjaźń między Namdewem a wpływowym Jnanesvarem, świętym bramińskim joginem , jest wspomniana w Bhaktamalu . Piosenki Namdev, zwane także kirtanami , używają terminu loka , który według Novetzke odnosi się do „my, ludzi” i „świata ludzkiego” jako siły społecznej.

Namdev jest uważany za jeden z pięciu szanowanych guru w Dadupanth tradycji w obrębie hinduizmu, cztery pozostałe są Dadu , Kabir , Rawidas i Hardas . Hindusi Dadupanthi prosperowali w Radżastanie , tworząc i kompilując wiersze Bhakti, w tym jeden z największych zbiorów pieśni Namdewa. Byli także wśród wojowników-ascetów dziedzictwa Radźputów, którzy stali się powszechnym zjawiskiem w XVII i XVIII-wiecznych Indiach Północnych, i byli sannjasinami, którzy brali udział w zbrojnym oporze przeciwko islamskiemu imperium Mogołów, zainspirowani ich dziedzictwem Nathów joginów i pięcioma czczonymi. guru . Podobnie jak Dadupanth, inna grupa ascetów wojowników z północnych Indii, tradycja Niranjani Sampraday w hinduizmie czci Namdev jako osobę świętą. Niranjani Vani , który jest ich Pismo podobnie jak pismach Dadu Panthi i Sikhów, obejmuje poezję Namdev i jest datowany się z 17 i 18 wieku.

Namdev jest również jednym z czczonych świętych ludzi w sikhizmie. Jest wspomniany w Guru Granth Sahib, gdzie Novetzke zauważa: „Namdev jest pamiętany jako wezwany do konfrontacji z sułtanem”. Wśród uczonych istnieje kontrowersje, czy hymny Namdev zapisane w Guru Granth of Sikhs zostały skomponowane przez Marathi Namdev lub inny sant, który również nazywał się Namdev.


Dziedzictwo Namdev jest kontynuowane poprzez odbywającą się co dwa lata pielgrzymkę do Pandharpur , w pobliżu rzeki Bhima, w Maharasztrze. Jego paduka (ślady) są wśród tych czczonych Sants , że społeczności Warkari z różnych części Maharashtra nieść ze palkhi (palankinie) do świątyni Withoba w Pandharpur, co roku w czasach współczesnych. Bhajan-kirtan skomponowany przez Namdeva jest śpiewany podczas uroczystości związanych z pielgrzymkami.

Uwagi

Bibliografia

Źródła

Dalsza lektura