Nath - Nath

XVII-wieczny obraz przedstawiający joginki Nath

Nath , zwany także Natha , to podtradycja Shaiva w hinduizmie w Indiach i Nepalu. Ruch średniowieczny łączył idee z tradycji buddyzmu , śiwaizmu i jogi w Indiach . Nathowie byli konfederacją wielbicieli, którzy uważają Shivę za swojego pierwszego pana lub guru , z różnymi listami dodatkowych guru. Spośród nich szczególnie ważne są Matsyendranath z IX lub X wieku oraz idee i organizacja rozwinięta głównie przez Gorakhnatha . Gorakhnath jest uważany za twórcę Nath Panth.

Tradycja Nath posiada własną obszerną literaturę teologiczną dotyczącą śiwaizmu, której większość pochodzi z XI wieku naszej ery lub później. Jednak jego korzenie sięgają znacznie bardziej starożytnej tradycji Siddha . Godnym uwagi aspektem praktyki tradycji Nath było jej udoskonalenie i użycie jogi, szczególnie Hatha Jogi , do przekształcenia własnego ciała w stan sahaja siddha przebudzonej tożsamości jaźni z absolutną rzeczywistością. Wybitny guru , to znaczy joga i przewodnik duchowy, jest uważany za niezbędny i historycznie byli znani ze swoich ezoterycznych i heterodoksyjnych praktyk.

Ich niekonwencjonalne sposoby kwestionowały wszystkie ortodoksyjne przesłanki, badając mroczne i unikane praktyki społeczne jako sposób na zrozumienie teologii i zdobycie wewnętrznych mocy. Utworzyli organizacje klasztorne, grupy wędrowne, które pokonywały duże odległości do świętych miejsc i festiwali, takich jak Kumbh Mela, jako część ich duchowej praktyki. Nathowie mają również dużą, osiadłą tradycję gospodarzy, równolegle do swoich grup monastycznych. Niektórzy z nich przeobrazili się w ascetów wojowników podczas islamskich rządów na subkontynencie indyjskim .

Nath tradycja pod wpływem innych indyjskich tradycji, takich jak Advaita Vedanta monizmu, a to z kolei wpływa to, jak również ruchy wewnątrz wisznuizmu , śaktyzm i ruchu Bhakti poprzez świętych, takich jak Kabir i Namdev .

Etymologia i nazewnictwo

Sanskryckie słowo natha नाथ dosłownie oznacza „pan, obrońca, mistrz”. Pokrewny sanskrycki termin Adi Natha oznacza pierwszego lub oryginalnego Pana i jest synonimem Śiwy , założyciela Nathów. Wtajemniczenie w Natha sampradayę obejmuje otrzymanie imienia kończącego się na -nath , -yogi lub -jogi .

Według uczonego jogi Jamesa Mallinsona , termin Nath jest neologizmem dla różnych grup wcześniej znanych jako jogi lub jogi przed XVIII wiekiem. W tradycji natha mówi się jednak, że identyfikator Nath zaczął się od postaci Matsyendranatha w X wieku i jego guru Shivy , znanego jako Adinath (pierwszy pan). Podczas rządów Kompanii Wschodnioindyjskiej, a później brytyjskich radów, wędrowni jogini zostali stłumieni i wielu z nich zostało zmuszonych do życia rodzinnego. Wiele z ich praktyk zostało zakazanych, próbując ograniczyć ich władzę polityczną i militarną w północnych Indiach. Podczas rządów kolonialnych termin Yogi/Jogi stał się słowem szyderczym i został sklasyfikowany przez spis ludności w Indiach Brytyjskich jako „kasta o niskim statusie”. W XX wieku społeczność zaczęła zamiast tego używać alternatywnego terminu Nath w swoich public relations, jednocześnie nadal używając swojego historycznego terminu jogi lub jogi w odniesieniu do siebie nawzajem w obrębie społeczności. Termin Nath lub Natha , w znaczeniu lord, jest ogólnym sanskryckim terminem teologicznym występującym we wszystkich religiach dharmicznych, które posługują się sanskryciem. Występuje w Vaisnavism (np. Gopinath, Jagannath), buddyzmie (np. Minanath) oraz w dżinizmie (Adinatha, Parsvanatha).

Termin jogi lub jogi nie ogranicza się do subtradycji Natha i jest szeroko stosowany w kulturze indyjskiej dla każdego, kto jest rutynowo oddany jodze. Niektóre pamiętniki podróżników, takie jak te autorstwa włoskiego podróżnika Varthemy, odnoszą się do ludzi Nath Yogi, których spotkali, fonetycznie jako Ioghes .

Historia

Nathowie są subtradycją w obrębie śiwaizmu, którzy wywodzą swoją linię od dziewięciu guru Nath , zaczynając od Shivy jako pierwszego, czyli „Adinatha”. Lista pozostałych ośmiu jest nieco niespójna pomiędzy regionami, w których znajduje się sampradaya Nath , ale zazwyczaj składa się z ok. 2 tys. Matsyendranatha z IX wieku i ok. XII-wieczny Gorakhshanatha wraz z sześcioma innymi. Pozostałe sześć różnią się między tekstami buddyjskimi, takimi jak Abhyadattasri , a tekstami hinduskimi, takimi jak Varnaratnakara i Hathapradipika . Do najczęstszych pozostałych guru Nath należą Caurangi (Sarangadhara, Puran Bhagat), Jalandhara (Balnath, Hadipa), Carpatha, Kanhapa, Nagardżuna i Bhartrihari.

Tradycja Nath nie była nowym ruchem, ale ewolucyjną fazą bardzo starej indyjskiej tradycji Siddha. Tradycja Siddha badała jogę , z założeniem, że ludzka egzystencja jest procesem psycho-chemicznym, który można udoskonalić przez odpowiednią kombinację technik psychologicznych, alchemicznych i fizycznych, dając w ten sposób możliwość osiągnięcia stanu najwyższej duchowości, życia w najlepszym stanie ad libitum. i umierając, gdy ktoś tak pragnie, w spokojny, błogi stan transcendentalny. Termin siddha oznacza „doskonały” i ta przesłanka nie ograniczała się do tradycji Siddha, ale była podzielana przez innych, takich jak szkoła Rasayana w Ajurwedzie.

Korzenie Dekanu

Według Mallinsona „większość wczesnych tekstowych i epigraficznych odniesień do Matsyendry i Goraksa pochodzi z regionu Dekan i innych miejsc na półwyspie indyjskim; pozostałe pochodzą ze wschodnich Indii”. Najstarsza ikonografia joginów podobnych do Nathów znajduje się w regionie Konkan (w pobliżu wybrzeża Maharasztry , Goa , Karnataki ). Do Królestwo Widźajanagaru prace obejmują je, jako teksty DO z regionu znany teraz jako Maharashtra, Karnataka i Kerala północnej. Chiński podróżnik o imieniu Ma Huan odwiedził część zachodniego wybrzeża Indii, napisał pamiętnik i wspomina o joginach Nath. Najstarsze teksty tradycji Nath, które opisują miejsca pielgrzymek, obejmują głównie miejsca w regionie Dekan i wschodnich stanach Indii, prawie nie wspominając o Indiach północnych, północno-zachodnich lub południowych. Ta społeczność również można znaleźć w niektórych częściach Radżastanu, ale są one normalne, podobnie jak inne kasty, uważane za inne kasty zacofane.

Gorakhshanatha tradycyjnie przypisuje się założycielowi tradycji wyrzeczeń ascetycznych, ale najwcześniejsze wzmianki tekstowe o ascetycznym porządku Nathów jako zorganizowanej istocie (sampradaya), które przetrwały do ​​czasów nowożytnych, pochodzą z XVII wieku. Przed XVII wiekiem, chociaż brakuje wzmianki o sampradayi Nath jako instytucji monastycznej, obszerne pojedyncze wzmianki na temat ludu Nath Shaiva można znaleźć w inskrypcjach, tekstach i ikonografii świątynnej z wcześniejszych wieków.

Navnath, zgodnie z reprezentacją Dekanu

W regionie Dekan dopiero od XVIII wieku, według Mallisona, Dattatreya była tradycyjnie włączana jako guru Nath jako część synkretyzmu Wisznu-Śiwy. Według innych, Dattatreya był czczony jako Adi-Guru (Pierwszy Nauczyciel) Adinath Sampradayi Nathów, pierwszego "Pana Jogi" z opanowaniem Tantry (technik).

Liczba guru Nath również różni się w różnych tekstach, od 4, 9, 18, 25 i tak dalej. Najwcześniejszym znanym tekstem, który wymienia dziewięciu Nath guru, jest XV-wieczny tekst telugu Navanatha Charitra . Indywidualnie imiona Nath Guru pojawiają się w znacznie starszych tekstach. Na przykład Matsyendranatha jest wymieniona jako siddha w sekcji 29.32 tekstu Tantraloka z X wieku, autorstwa uczonego adwajty i śiwaizmu, Abhinavagupty.

Wzmianka o guru Nath jako siddhów w tekstach buddyjskich znalezionych w Tybecie i regionach Himalajów doprowadziła wczesnych badaczy do wniosku, że Nathowie mogą mieć buddyjskie pochodzenie, ale doktryny i teologia Nath różnią się od głównego nurtu buddyzmu. W tradycji tybetańskiej Matsyendranath hinduizmu utożsamiany jest z „Lui-pa”, określanym jako pierwszy z „buddyjskich Siddhacharyów”. W Nepalu jest formą buddyjskiego Awalokiteśwary.

Według Deshpande, Natha Sampradaya (Devanagari: नाथ संप्रदाय) jest rozwinięciem wcześniejszej Siddha lub Avadhuta Sampradaya, starożytnej linii mistrzów duchowych. Mogą być powiązani z Kapalikami lub Kalamukhas, ponieważ dzielą ich niekonwencjonalny styl życia, chociaż ani doktryny, ani dowody, które ich łączą, nie zostały odkryte. Jogini Nath byli podziwiani przez ruch Bhakti świętego Kabira .

Natha Panthis

Nath Sampradaya jest tradycyjnie podzielona na dwanaście strumieni lub Panths . Według Davida Gordona White'a te panty nie były tak naprawdę pododdziałem monolitycznego porządku, ale raczej połączeniem oddzielnych grup pochodzących od Matsyendranatha, Gorakshanatha lub jednego z ich uczniów. Jednak zawsze było o wiele więcej sekt Natha, niż wygodnie mieściłoby się w dwunastu formalnych pantach .

W Goa miasto o nazwie Madgaon mogło pochodzić od Mathgram, nazwy, którą otrzymało od bycia centrum Nath Sampradaya Mathas (klasztorów). Jogini Nath praktykowali tam jogę i realizowali swoje wierzenia, mieszkając w jaskiniach. Wyspa Divar i Pilar rock cięcie Jaskinie były wykorzystywane do medytacji przez Nath joginów. W drugiej połowie XVI wieku byli prześladowani za przekonania religijne i zmuszani do nawrócenia przez portugalskich misjonarzy chrześcijańskich. Z wyjątkiem nielicznych, jogin Nath zdecydował się opuścić wioskę.

Współczesne rody Natha

Inchegeri Sampradaya , znany również jako Nimbargi Sampradayą, to ród hinduskiej Navnath CQ Lingayat nauczycieli z Maharashtra , który został rozpoczęty przez Shri Bhausaheb Maharaja. Jest inspirowany przez Sant Mat nauczycieli jak Namdev , Raidas i Kabir . Sampraday Inchegeri stał się dobrze znany dzięki popularności Nisargadatta Maharaja .

Praktyki

Tradycja Nath ma dwie gałęzie, jedną składającą się z sadhu (mnichów żyjących w celibacie) i innych żonatych świeckich gospodarzy. Gospodarzy są znacznie liczniejsi niż mnisi i mają cechy kasty endogamicznej. Zarówno sadhu Nath, jak i gospodarze mieszkają w Nepalu i Indiach, ale bardziej w regionach takich jak Bengal Zachodni, Nepal, Uttarakhand, Uttar Pradesh, Radżastan i Karnataka. Asceci stworzyli w 1906 roku organizację nadzorczą o nazwie Barah Panthi Yogi Mahasabha, z siedzibą w hinduskim świętym mieście Haridwar . Według szacunków Bouilliera z 2008 r., w ascetycznym porządku Nath jest około 10 000 ascetów (głównie mężczyzn), rozmieszczonych w około 500 klasztorach w całych Indiach, ale głównie w północnych i zachodnich regionach Indii, wraz ze znacznie większą tradycją Nathów. Najstarszy znany klasztor Nathów, który nadal jest w użyciu, znajduje się w pobliżu Mangalore w Karnatace. W tym klasztorze (Kadri matha ) znajduje się ikonografia Shaiva z X wieku.

Godną uwagi cechą mnichów jest to, że większość z nich jest wędrowna, przenosząc się z jednego klasztoru lub miejsca do drugiego, nigdy nie pozostając w tym samym miejscu na długo. Wielu z nich tworzy pływającą grupę wędrowców, gdzie wspólnie uczestniczą w festiwalach, dzielą się pracą i w ten sposób tworzą zbiorową tożsamość. Zbierają się w niektórych miejscach cyklicznie, szczególnie na festiwalach takich jak Navratri, Maha Shivaratri i Kumbh Mela. Wielu pokonuje bardzo duże odległości w ciągu kilku miesięcy od jednego świętego miejsca do drugiego w Indiach w swoich duchowych poszukiwaniach.

Mnisi Nath noszą przepaski biodrowe i dhoti , niewiele więcej. Zazwyczaj również pokrywają się popiołem, wiążą włosy w dredy, a kiedy przestają chodzić, podtrzymują święty ogień zwany dhuni. Te rytualne ubieranie się, pokrywanie ciała popiołem i zdobienie ciała są jednak rzadkością wśród gospodarzy. Zarówno mnisi, jak i gospodarze z Nath noszą na szyi wełnianą nić z małym rogiem, koralikiem rudrakszy i pierścieniem przymocowanym do nici. Nazywa się to Singnad Janeu . Mały róg jest ważny dla ich praktyk religijnych, dęty podczas niektórych świąt, rytuałów i przed jedzeniem. Wielu mnichów z Nath i kilku gospodarzy również nosi godne uwagi kolczyki.

Ci asceci Nath, którzy praktykują tantrę, włączają palenie konopi w kwiatach (marihuana) lub żywicy (charas, haszysz) jako ofiarę dla Śiwy, jako część swojej praktyki. Tradycja ta jest tradycyjnie znana z hatha jogi i tantry, ale w dzisiejszych czasach wytrwała praktyka hatha jogi i tantry jest rzadkością wśród Nathów. W niektórych klasztorach kult rytualny dotyczy bogiń i ich guru, takich jak Adinatha (Shiva), Matsyendranatha i Gorakhshanatha, szczególnie poprzez bhadżany i kirtany. Pozdrawiają się adami (czyt. „aadees”).

Asceci wojowników

Jogini i sampradaye Shaiva, tacy jak Nath, przekształcili się w grupę ascetów wojowników w późnym średniowieczu, z jedną grupą nazywającą siebie śastra-dhari (strażnikami pism świętych), a drugą astra-dhari ( opiekunami broni). Ta ostatnia grupa rozrosła się i stała się szczególnie widoczna w okresie islamu w Azji Południowej, od około XIV do XVIII wieku.

Guru, siddhowie, nathowie

Tradycja Nathów czci dziewięciu, dwunastu lub więcej guru Nathów. Na przykład w Navnath Sampradaya czci się dziewięć Nathów. Najbardziej szanowanymi nauczycielami w różnych podtradycjach są:

Tradycyjni guru Naths
Guru Nazwy alternatywne Rozgłos
Adiguru Śiwa , Bhairawa Shiva jest pan-hinduskim bogiem
Matsyendra Mina, Macchandar, Macchaghna Joga siddha z VIII lub IX wieku, ważna dla tradycji Kaula Tantra, szanowana za swoje niekonwencjonalne eksperymenty
Gorakszaj Gorakh założyciel klasztoru Nath Sampradaya, usystematyzowanych technik jogi, budowniczy organizacji i klasztorów, przypisywanych mu tekstów Hatha Jogi , znany z pomysłów na nirguna bhakti , XI lub XII wiek
Dżalandhar Jalandhari, Hadipa, Jvalendra, Balnath, Balgundai XIII-wieczna siddha (może być wcześniejsza), z Jalandhar (Punjab), szczególnie czczona w regionach Radżastanu i Pendżabu
Kanhapa Kanhu, Kaneri, Krysznapada, Karnaripa Siddha z X wieku, z regionu Bengalu, czczona przez odrębną podtradycję wśród ludu Natha
Caurangi Sarangadhara, Puran Bhagat syn króla Devapala z Bengalu, który się wyrzekł, czczony na północnym zachodzie, na przykład w regionie Pendżab, jego świątynia znajduje się w Sialkot (obecnie w Pakistanie)
Karpata mieszkał w regionie Chamba w Himalajach, Himachal Pradesh, bronił Avadhuty , nauczał, że zewnętrzne rytuały nie mają znaczenia, podkreślał wewnętrzny stan jednostki
Bhartrihari król Ujjain, który wyrzekł się królestwa, aby zostać joginem , uczonym
Gopichand syn wyrzekającej się królowej Bengalu, wpływowy na inne indyjskie religie
Revannath Hadżdżi Ratan XIII-wieczna siddha (może być wcześniejsza), czczona w średniowiecznym Nepalu i Pendżabie, ceniona zarówno przez Nathów, jak i Sufich z północnych Indii
Dharamnath XV-wieczny siddha czczony w Gujarat, założył klasztor w regionie Kutch , legendy mówią , że uczynił region Kutch zdatnym do życia
Mastnath założył klasztor w Haryanie , XVIII-wiecznej siddha

Matsyendranath

Świątynia Matsyendra (Macchendranath) w Nepalu, czczona zarówno przez buddystów, jak i hinduistów.

Ustanowienie Nathów jako odrębnej sekty historycznej rozpoczęło się rzekomo około VIII lub IX wieku od prostego rybaka, Matsyendranatha (czasami zwanego Minanath, którego w niektórych źródłach można utożsamiać lub nazywać ojcem Matsyendranatha).

Jeden z najwcześniejszych znanych tekstów Hatha, Kaula Jnana Nirnaya, przypisywany jest Matsyendrze i datowany na ostatnie stulecia I tysiąclecia naszej ery. Inne teksty przypisane do niego należą tantry Akulavira , Kulananda tantry i Jnanę karika .

Gorakszanath

Gorakshanath jest uważany za Maha-jogina (lub wielkiego jogina) w tradycji hinduskiej. W tradycji Nath był postacią czczoną, a hagiografia Nath opisuje go jako nadczłowieka, który kilkakrotnie pojawił się na ziemi. Matha i miasta Gorakhpur w Uttar Pradesh jest nazwana jego imieniem. The Gurkhas Nepalu i indyjskie Gorkha wziąć swoją nazwę od niego, podobnie jak Gorkha , zabytkowej dzielnicy Nepalu. Klasztor i świątynia w Gorakhpur prowadzą różnorodną działalność kulturalną i społeczną oraz służą jako kulturalne centrum miasta i publikują teksty o filozofii Gorakhnath. Gorakshanath nie kładł nacisku na konkretną teorię metafizyczną czy konkretną Prawdę, ale podkreślał, że poszukiwanie Prawdy i życia duchowego jest wartościowym i normalnym celem człowieka. Gorakshanath był orędownikiem jogi , duchowej dyscypliny i etycznego życia opartego na samostanowieniu jako środka do osiągnięcia stanu siddha, samadhi i własnych duchowych prawd. Gorakshanath, jego idee i jogini są bardzo popularni na wiejskich obszarach Indii, a poświęcone mu klasztory i świątynie znajdują się w całym kraju, zwłaszcza w tytułowym mieście Gorakhpur , podczas gdy wśród miejskich elit ruch założony przez Gorakhnatha był wyśmiewany.

Cele Nathas

Według Muller-Ortegi (1989: s. 37), głównym celem starożytnych Nath Siddhów było osiągnięcie wyzwolenia, czyli dżiwan-mukti za życia, a ostatecznie „paramukti”, które zdefiniowali jako stan wyzwolenia w obecnym życiu i w boski stan po śmierci. Natha Sampradaya jest inicjacyjną tradycją Guru-shishya . Według współczesnego Nath Guru, Mahendranatha, innym celem jest uniknięcie reinkarnacji. W Magicznej Ścieżce Tantry pisał o kilku celach Nathów:

„Naszym celem w życiu jest cieszenie się pokojem, wolnością i szczęściem w tym życiu, ale także unikanie odrodzenia się na tej płaszczyźnie Ziemi. Wszystko to zależy nie od boskiej życzliwości, ale od sposobu, w jaki my sami myślimy i działamy”.

Hatha joga

Najstarsze teksty na hatha jogi z Naths, takich jak Vivekamārtaṇḍa i Gorakhshasataka są z Maharashtra , a te rękopisy są prawdopodobnie z 13. wieku. Jednakże te teksty Nath pokrywają się z XIII-wiecznym komentarzem Jnanadeva do hinduskiego pisma Bhagavada Gita , zwanego Jnanesvari. Może to wynikać z wzajemnych wpływów, gdyż oba teksty w podobny sposób integrują nauki szkół jogi i wedanty hinduizmu.

Gorakshanathowi przypisuje się wiele traktatów technicznych w tradycji hinduskiej, skomponowanych w sanskrycie na temat Hatha Jogi .

Wpływ

Idee Hatha Jogi, które rozwinęły się w tradycji Nath, wpłynęły na Advaita Vedantę i zostały przejęte , chociaż niektóre praktyki ezoteryczne, takie jak kechari-mudra, zostały pominięte. Ich idee jogi wywarły również wpływ na tradycje wisznuizmu, takie jak Ramanandowie , a także na fakirów sufickich na subkontynencie indyjskim. Nathowie zwerbowali do swojej owczarni wielbicieli, niezależnie od ich religii czy kasty, nawracając muzułmańskich joginów do swojej owczarni.

Nath tradycja była pod wpływem ruchu Bhakti świętych, takich jak Kabir , Namdev i Jnanadeva .

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

Linki zewnętrzne