Tożsamość narodowa - National identity

Tożsamość narodowa to tożsamość osoby lub poczucie przynależności do jednego lub więcej państw lub do jednego lub więcej narodów . Jest to poczucie „narodu jako spójnej całości, reprezentowanej przez odrębne tradycje, kulturę i język”. Tożsamość narodowa może odnosić się do subiektywnego odczucia, jakie dzielimy z grupą ludzi na temat narodu, bez względu na status legalnego obywatelstwa. Tożsamość narodowa jest postrzegana w kategoriach psychologicznych jako „świadomość różnicy”, „poczucie i uznanie 'my' i 'oni'. Tożsamość narodowa zawiera również ogólną populację i diasporę z państw wieloetnicznych i społeczeństw , które mają wspólne poczucie wspólnej tożsamości identyczną narodu będąc składa się z kilku składowych grup etnicznych. Łączone etnicznie grupy etniczne są przykładem zbiegu wielu tożsamości etnicznych i narodowych w ramach jednej osoby lub jednostki.

Jako zjawisko zbiorowe tożsamość narodowa może powstać jako bezpośredni wynik obecności elementów z „punktów wspólnych” w codziennym życiu ludzi: symboli narodowych , języka, historii narodu, świadomości narodowej i artefaktów kulturowych.

Wyrazem własnej tożsamości narodowej widzianym w pozytywnym świetle jest patriotyzm, który charakteryzuje się dumą narodową i pozytywną emocją miłości do ojczyzny. Skrajnym wyrazem tożsamości narodowej jest szowinizm , który odnosi się do silnej wiary w wyższość kraju i skrajnej lojalności wobec własnego kraju.

Formowanie tożsamości narodowej

Norwegowie świętują święto narodowe

Tożsamość narodowa nie jest cechą wrodzoną i jest zasadniczo konstruowana społecznie. Tożsamość narodowa człowieka wynika bezpośrednio z obecności w życiu codziennym elementów „wspólnych”: symboli narodowych , języków , kolorów , historii narodu, więzów krwi, kultury , muzyki , kuchni, radia, telewizji i tak dalej. Pod wpływem różnych wpływów społecznych ludzie włączają tożsamość narodową do swojej tożsamości osobistej poprzez przyjmowanie przekonań, wartości, założeń i oczekiwań, które są zgodne z tożsamością narodową. Ludzie z identyfikacją swojego narodu postrzegają wierzenia i wartości narodowe jako osobiste i przekładają te przekonania i wartości na codzienne praktyki.

Wielu uczonych klasyfikowało nacjonalizm jako nacjonalizm obywatelski i etniczny. Nacjonalizm etniczny skupia się na wierze w mity o wspólnym pochodzeniu , dziedzictwie biologicznym, pokrewieństwie, podobieństwach językowych i religijnych. Przeciwnie, obywatelski nacjonalizm skupia się na wspólnej ojczyźnie terytorialnej i zaangażowaniu w jej społeczeństwo. Tworzy charakterystyczną wspólną kulturę, którą wszyscy obywatele obejmują społeczność. To etniczny nacjonalizm przyczynił się do upadku Związku Radzieckiego, gdzie wiele napięć powstało, gdy dwie lub więcej grup etnicznych dzieliło to samo terytorium. Istotnym problemem było pytanie, która tożsamość etniczna powinna dominować. Dlatego w literaturze nacjonalizm obywatelski jest charakterystyczny dla narodów rozwiniętych kulturowo, które z pewnej siebie pozycji mogą podchodzić do siebie na równych zasadach, szukając współpracy opartej na wzajemnym szacunku. W przeciwieństwie do tego, etniczny nacjonalizm wskazuje na mniej rozwinięte narody, spowodowane poczuciem nieadekwatności i inspirującej wojowniczej polityki. Gellner (1983, s. 99–100) intensyfikuje rozróżnienie narodowo-kulturowe, twierdząc, że zachodnie narody obywatelskie są zgromadzone w oparciu o kulturę wysoką. Natomiast wschodnie społeczeństwa obywatelskie łączą się w oparciu o lokalną, popularną i tradycyjną kulturę. Ignatieff (1993, s. 7-8). utrzymał tę samą linię, debatując, że etniczny nacjonalizm jest nacjonalizmem niewykształconych mas, w którym wspólnota definiuje jednostkę, a nie odwrotnie.

Istnieją trzy główne szkoły definiowania tożsamości narodowej. Esencjaliści postrzegają tożsamość narodową jako ustaloną, opartą na pochodzeniu, wspólnej historii języka, pochodzeniu etnicznym i światopoglądzie (Connor 1994; Huntington 1996). Konstruktywiści wierzyli w znaczenie polityki i użycia władzy przez dominujące grupy w celu zdobycia i utrzymania uprzywilejowanego statusu w społeczeństwie (Brubaker, 2009; Spillman, 1997; Wagner-Pacifici i Schwartz, 1991). Wreszcie szkoła tożsamości obywatelskiej skupia się na wspólnych wartościach dotyczących praw i legitymacji instytucji państwowych do rządzenia.

Kilku badaczy zbadało, jak kultura popularna łączy się z procesem budowania tożsamości. Niektórzy odkryli, że współczesne gatunki muzyczne mogą wzmacniać tożsamość etniczną poprzez zwiększanie poczucia etnicznej dumy.

Konceptualizacja

Politolog Rupert Emerson zdefiniował tożsamość narodową jako „zbiór ludzi, którzy czują się narodem”. Ta definicja tożsamości narodowej została poparta przez psychologa społecznego Henri Tajfela , który wraz z Johnem Turnerem sformułował teorię tożsamości społecznej. Teoria tożsamości społecznej przyjmuje tę definicję tożsamości narodowej i sugeruje, że konceptualizacja tożsamości narodowej obejmuje zarówno samokategoryzację, jak i afekt. Samokategoryzacja odnosi się do identyfikowania się z narodem i postrzegania siebie jako członka narodu. Część afektywna odnosi się do emocji, jakie dana osoba odczuwa w związku z tą identyfikacją, takich jak poczucie przynależności lub emocjonalne przywiązanie do własnego narodu. Sama świadomość przynależności do określonej grupy wywołuje pozytywne emocje związane z grupą i prowadzi do tendencji do działania w imieniu tej grupy, nawet jeśli inni członkowie grupy są czasami osobiście nieznani.

Tożsamość narodowa wymaga procesu samokategoryzacji i obejmuje zarówno identyfikację grupy własnej (utożsamianie się ze swoim narodem), jak i różnicowanie grup obcych (inne narody). Rozpoznając cechy wspólne, takie jak wspólne pochodzenie i wspólne przeznaczenie, ludzie identyfikują się z narodem i tworzą grupę wewnętrzną, a jednocześnie postrzegają osoby identyfikujące się z innym narodem jako grupy obce. Teoria tożsamości społecznej sugeruje pozytywny związek między identyfikacją narodu a derogacją innych narodów. Identyfikując się ze swoim narodem, ludzie angażują się w porównania międzygrupowe i mają tendencję do umniejszania obcych grup. Jednak w kilku badaniach zbadano ten związek między tożsamością narodową a umniejszaniem innych krajów i stwierdzono, że identyfikowanie się z tożsamością narodową niekoniecznie prowadzi do derogacji grupy obcej.

Tożsamość narodowa, podobnie jak inne tożsamości społeczne, wywołuje pozytywne emocje, takie jak duma i miłość do własnego narodu oraz poczucie zobowiązań wobec innych obywateli. Uspołecznienie tożsamości narodowej, takie jak uspołecznienie dumy narodowej i poczucie wyjątkowości kraju, przyczynia się do harmonii między grupami etnicznymi. Na przykład w Stanach Zjednoczonych, integrując różne grupy etniczne w nadrzędną tożsamość bycia Amerykaninem, ludzi łączy wspólna emocja dumy narodowej i poczucie przynależności do USA, a tym samym mają tendencję do łagodzenia konfliktów etnicznych.

Występ

Tożsamość narodowa może być najbardziej widoczna, gdy naród staje w obliczu zewnętrznego lub wewnętrznego wroga i klęsk żywiołowych. Przykładem tego zjawiska jest wzrost patriotyzmu i tożsamości narodowej w USA po zamachach terrorystycznych z 11 września 2001 r. Tożsamość Amerykanina jest widoczna po atakach terrorystycznych i przywoływana jest amerykańska tożsamość narodowa. Posiadanie wspólnego zagrożenia lub wspólnego celu jednoczy ludzi w narodzie i wzmacnia tożsamość narodową.

Socjolog Anthony Smith twierdzi, że tożsamość narodowa ma cechę ciągłości, która może przekazywać i trwać przez pokolenia. Wyrażając mity o wspólnym pochodzeniu i wspólnym przeznaczeniu, wzmacnia się poczucie przynależności do narodu. Jednak tożsamości narodowe mogą z czasem zniknąć, ponieważ więcej osób mieszka w obcych krajach przez dłuższy czas, i mogą być kwestionowane przez tożsamości ponadnarodowe, które odnoszą się do utożsamiania się z bardziej inkluzywną, większą grupą, która obejmuje osoby z wielu narodów.

Ludzie

Te osoby są pojęcia podstawowe dla tożsamości narodowej. Ale ludzie mogą być identyfikowani i konstruowani za pomocą różnych logik nacjonalizmu. Przykłady sięgają od ruchu Völkischa do republik ludowych .

Świadomość narodowa

Amerykańska flaga jako symbol narodowy

Świadomość narodowa jest wspólne poczucie tożsamości narodowej i wspólne zrozumienie, że grupa A Ludzie akcji wspólną / językowym / pochodzenie etniczne kulturowej. Historycznie wzrost świadomości narodowej był pierwszym krokiem w kierunku stworzenia narodu . Świadomość narodowa, na pierwszy rzut oka, jest poziomem świadomości, zbiorowości i zrozumienia, że ​​bez „nich” nie ma „nas”. Jest to zwykła świadomość wielu wspólnych postaw i przekonań na temat rzeczy takich jak rodzina, zwyczaje, role społeczne i płciowe itp. Świadomość pozwala na posiadanie „tożsamości zbiorowej”, która pozwala im nie tylko wiedzieć, gdzie się znajdują, ale jak te miejsca i ludzie wokół nich są tak znaczące, że ostatecznie tworzą kolektyw, naród. Krótko mówiąc, świadomość narodową można zdefiniować jako specyficzny rdzeń postaw, które zapewniają nawykowe sposoby rozpatrywania zjawisk życiowych.

Tożsamości narodowe w Europie i obu Amerykach rozwinęły się wraz z ideą suwerenności politycznej zainwestowanej w ludność stanu. W Europie Wschodniej często wiązano ją również z pochodzeniem etnicznym i kulturą. Nacjonalizm wymaga przede wszystkim świadomości narodowej, świadomości wspólnoty narodowej grupy ludzi lub narodu. Przebudzenie świadomości narodowej jest często przypisywane bohaterom narodowym i kojarzone z symbolami narodowymi i było częścią rozpadu Jugosławii , Czechosłowacji i Związku Radzieckiego .

Tożsamość narodową można traktować jako produkt zbiorowy. Poprzez socjalizację, system przekonań, wartości, założeń i oczekiwań jest przekazywany członkom grupy. Zbiorowe elementy tożsamości narodowej mogą obejmować symbole narodowe, tradycje oraz pamięć o doświadczeniach i osiągnięciach narodowych. Te zbiorowe elementy są zakorzenione w historii narodu. W zależności od tego, jak bardzo jednostka jest narażona na socjalizację tego systemu, ludzie w różnym stopniu i na różne sposoby włączają tożsamość narodową do swojej tożsamości osobistej, a zbiorowe elementy tożsamości narodowej mogą stać się ważnymi częściami indywidualnej definicji siebie i jak postrzegają świat i swoje w nim miejsce.

Perspektywy

Benedykt Anderson

Według Benedicta Andersona narody są wyobrażone. Idea „wspólnoty wyobrażonej” polega na tym, że naród jest skonstruowany społecznie, a naród składa się z jednostek, które postrzegają siebie jako część określonej grupy. Anderson nazywał narody „społecznościami wyobrażonymi”. Uważał, że narody lub wyimaginowane społeczności zostały wyznaczone ze względu na ich granice, jeśli chodzi o to, kto jest, a kto nie. Anderson uważał, że naród działa poprzez wykluczenie. Jednak narody wykluczają tych, którzy są poza nim, ale także swoich członków, którzy nie są od razu uwzględniani w zbiorowej idei ich tożsamości narodowej. Anderson uważał, że narody są delimitowane, a także:

Ograniczone: Ze względu na mentalne granice lub koncepcje, które ustalamy w odniesieniu do innych poprzez kulturę, pochodzenie etniczne itp. Nie wyobrażamy sobie wszystkich w jednym społeczeństwie lub pod jednym nacjonalizmem, ale mentalnie oddzielamy się.

Suwerenność: Narody były suwerenne, ponieważ suwerenność jest symbolem wolności od tradycyjnych praktyk religijnych. Suwerenność zapewnia organizację potrzebną narodowi, gdy jest on wolny od tradycyjnych nacisków religijnych.

Ernest Gellner

W przeciwieństwie do Benedicta Andersona Gellner uważał, że narody nie są „społecznościami wyobrażonymi”. W swojej książce Ernest Gellner wyjaśnił, jak jego zdaniem powstały narody. W jego oczach narody są całkowicie nowoczesnymi wytworami i wytworami nacjonalizmu. Gellner wierzył, że narody są wynikiem rewolucji przemysłowej . Ponieważ w miastach gromadziła się duża liczba ludzi z różnych środowisk, należało stworzyć między nimi wspólną tożsamość. Rozprzestrzenianie się kapitalizmu kupiło zapotrzebowanie na ciągłe przekwalifikowywanie się i Gellner uważał, że w rezultacie żądanie zostało zaspokojone poprzez stworzenie wspólnej przeszłości, wspólnej kultury i języka, które prowadzą do narodzin narodów.

Gellner uważał, że narody są koniecznością, a nie koniecznością uniwersalną. Powiedział, że nasza idea narodu jest właśnie taka.

Dwóch mężczyzn było takich samych tylko wtedy, gdy pochodzili z tej samej kultury. W tym przypadku kultura to „system idei, znaków, skojarzeń i sposobów komunikowania się.

Dwóch mężczyzn jest z tego samego narodu tylko wtedy, gdy uznają się za część tego samego narodu.

To wzajemne uznanie przez mężczyzn jako ludzi tego samego rodzaju uczyniło ich narodem, a nie wspólnymi cechami.

Paul Gilbert

W „The Philosophy of Nationalism” Paul Gibert wyjaśnia, czym jest naród, a jego idee kontrastują z poglądami Andersona i Gellnera. W książce Gilbert przyznaje, że narody to wiele rzeczy. Gilbert mówi, że narody to:

Nominalista : Jakakolwiek grupa ludzi, którzy uważają się za naród, powie, że naród jest

Wolontariusz : „Grupa ludzi związana przez naród o wspólnej woli”

Terytorialny : grupa osób znajdujących się w tej samej odległości lub terytorium

Językoznawstwo : Osoby posługujące się tym samym językiem.

Aksjologiczne: Grupa ludzi, którzy wyznają te same wyróżniające się wartości

Destinarian: Grupa ludzi, których łączy wspólna historia i wspólna misja

Wyzwania

Tożsamość etniczna

Grupy aborygeńskie protestują w Brisbane w Australii

W krajach, które mają wiele grup etnicznych, tożsamość etniczna i tożsamość narodowa mogą być w konflikcie. Konflikty te są zwykle określane jako konflikt etniczno-narodowy. Jednym ze słynnych konfliktów etniczno-narodowych jest walka między rządem australijskim a rdzenną ludnością w Australii . Australijski rząd i kultura większości narzuciły politykę i ramy, które wspierały większość, europejskie wartości kulturowe i język narodowy, taki jak angielski. Kultury i języki rdzennych mieszkańców nie były wspierane przez państwo i zostały przez państwo prawie wykorzenione w XX wieku. Z powodu tych konfliktów ludność aborygeńska mniej lub nie identyfikuje się z narodową tożsamością bycia Australijczykiem, ale ich tożsamość etniczna jest istotna.

Imigracja

Wraz ze wzrostem imigracji wiele krajów staje przed wyzwaniami budowania tożsamości narodowej i przyjmowania imigrantów. Niektóre kraje są bardziej otwarte, jeśli chodzi o zachęcanie imigrantów do rozwijania poczucia przynależności do kraju przyjmującego. Na przykład Kanada ma najwyższy wskaźnik stałej imigracji na świecie. Rząd kanadyjski zachęca imigrantów do budowania poczucia przynależności do Kanady i promuje bardziej inkluzywną koncepcję tożsamości narodowej, która obejmuje zarówno osoby urodzone w Kanadzie, jak i imigrantów. Niektóre kraje są mniej inkluzywne. Na przykład Rosja doświadczyła dwóch głównych fal napływu imigrantów, jednej w latach 90., a drugiej po 1998 r. Imigranci byli postrzegani negatywnie przez Rosjan i byli postrzegani jako „niemile widziani i agresywni goście”. Imigranci byli uważani za outsiderów i byli wykluczeni z dzielenia tożsamości narodowej przynależności do Rosji.

Globalizacja

W miarę jak świat staje się coraz bardziej zglobalizowany, wzrosła międzynarodowa turystyka, komunikacja i współpraca biznesowa. Ludzie na całym świecie częściej przekraczają granice państw w poszukiwaniu wymiany kulturalnej, edukacji, biznesu i różnych stylów życia. Globalizacja promuje wspólne wartości i doświadczenia, a także zachęca do identyfikacji ze społecznością globalną . Ludzie mogą przystosować się do kosmopolityzmu i postrzegać siebie jako istoty globalne lub obywateli świata . Tendencja ta może zagrażać tożsamości narodowej, ponieważ globalizacja podważa znaczenie bycia obywatelem danego kraju.

Kilku badaczy zbadało globalizację i jej wpływ na tożsamość narodową i stwierdziło, że w miarę jak kraj staje się coraz bardziej zglobalizowany, patriotyzm zanika, co sugeruje, że wzrost globalizacji wiąże się z mniejszą lojalnością i chęcią do walki o własny kraj. Jednak nawet naród taki jak Turcja, który zajmuje ważne geograficzne skrzyżowanie handlowe i międzynarodowy rynek z tradycją liberalnej działalności gospodarczej z zakorzenioną przedsiębiorczością i handlem zagranicznym, ma stopnie etnocentryzmu, ponieważ tureccy konsumenci mogą być zasadniczo racjonalnymi nabywcami, nie dyskryminując importowanych produktów, ale wykazują preferencje dla lokalnych towarów, które są równej jakości z importem, ponieważ kupowanie ich wspomaga gospodarkę narodową i krajowe zatrudnienie.

Zagadnienia

Tajwańczycy protestują o niepodległość

W niektórych przypadkach tożsamość narodowa koliduje z tożsamością obywatelską danej osoby. Na przykład wielu izraelskich Arabów kojarzy się z narodowością arabską lub palestyńską , będąc jednocześnie obywatelami państwa Izrael, które jest w konflikcie z narodowością palestyńską. Tajwańczycy również stoją w obliczu konfliktu tożsamości narodowej z tożsamością obywatelską, ponieważ istnieją ruchy nawołujące do formalnej „niepodległości Tajwanu” i przemianowania „Republiki Chińskiej” na „Republikę Tajwanu”. Mieszkańcy Tajwanu otrzymują krajowe dowody tożsamości i paszporty pod nazwą „Republika Chin”, a część z nich nie identyfikuje się z „Republiką Chin”, ale raczej z „Republiką Tajwanu”.

Markery

Oznaczenia tożsamości narodowej to te cechy, które służą do identyfikacji osoby jako posiadającej określoną tożsamość narodową. Markery te nie są stałe, ale płynne, zmieniając się w zależności od hodowli, a także w obrębie hodowli w czasie. Takie znaczniki mogą obejmować wspólny język lub dialekt, strój narodowy, miejsce urodzenia, przynależność do rodziny itp.

Zobacz też

Bibliografia

Źródła

Zewnętrzne linki