Kościół rdzennych Amerykanów - Native American Church

Kościół rdzennych Amerykanów
Nagrobek USVA emb-12.svg
Symbol Kościoła rdzennych Amerykanów
Rodzaj Synkretyczny
Klasyfikacja Rdzenni Amerykanie
Założyciel Quanah Parker
Pochodzenie XIX-wieczne
Stany Zjednoczone
Separacje Peyotyzm wielkiego księżyca
Członkowie 250 000

Kościół rdzennych Amerykanów ( NAC ), znany również jako Peyotism and Peyote Religion , jest religią rdzennych Amerykanów, która naucza połączenia tradycyjnych wierzeń rdzennych Amerykanów i chrześcijaństwa , z sakramentalnym użyciem enteogenicznego pejotlu . Religia ta powstała na Terytorium Oklahomy (1890-1907) pod koniec XIX wieku, po tym, jak pejotl został wprowadzony na południowe Wielkie Równiny z Meksyku. Dziś jest najbardziej rozpowszechnioną rdzenną religią wśród rdzennych Amerykanów w Stanach Zjednoczonych (z wyjątkiem rdzennych mieszkańców Alaski i rdzennych Hawajczyków ), Kanadzie (szczególnie ludność Pierwszego Narodu w Saskatchewan i Albercie ) i Meksyku, z około 250 000 wyznawców pod koniec XX wieku .

Historia

Pejotl droga
Taki zestaw pejotlowy jest używany przez szamana podczas rytuału pejotlowego.
Tipi ceremonii pejotlowej

Historycznie wiele wyznań głównego nurtu chrześcijaństwa podejmowało próby nawrócenia rdzennych Amerykanów na chrześcijaństwo na półkuli zachodniej. Wysiłki te powiodły się częściowo, ponieważ wiele plemion indiańskich odzwierciedla chrześcijańskie credo, w tym Kościół Native American. Chociaż nawrócenie na chrześcijaństwo było procesem powolnym, zasady Rdzennego Kościoła Amerykańskiego były chętniej akceptowane.

Pierwotnie uformowany na Terytorium Oklahomy , Kościół Native American jest monoteistyczny, wierząc w najwyższą istotę, zwaną Wielkim Duchem . Zasady Native American Church uznają pejotl za święty i święty sakrament i używają go jako środka komunikacji z Wielkim Duchem ( Bogiem ), zwanym również Stwórcą.

Wierzenia Kościoła

Powszechnym przekonaniem wśród członków kościoła jest to, że wszystkie rośliny zostały celowo stworzone przez Wielkiego Ducha. Obejmuje to pejotl, który został stworzony do celów leczniczych, duchowych i leczniczych. Uważa się, że choroba i śmierć są wynikiem braku równowagi w jednostce. Oprócz pejotlu, inne święte rośliny, modlitwa i post są używane do leczenia tego braku równowagi. Używanie pejotlu nigdy nie służy do celów rekreacyjnych, a halucynogenne efekty tej rośliny są uważane za wizje duchowe. Dla większości rdzennych Amerykanów wizje są komunią z metafizyką. Jednak nie każdy członek odczuwa halucynogenne efekty podczas rytuałów pejotlowych. Roślina ma leczyć lub rozwiązywać problemy społeczne, osobiste i społeczne. Członkowie uważają, że roślina jest bezpieczna dla dzieci i kobiet w ciąży. Członkowie wierzą również w znaczenie pomocy światu w tworzeniu pokoju, zdrowia i wolności. Szukają przewodnictwa Wielkiego Ducha w ochronie ziemi, kontynuowaniu dróg przodków i trosce o przyszłe pokolenia. Ponadto praktykują włączanie, a nowi członkowie mogą przyłączyć się do kościoła.

Związek z chrześcijaństwem

Niektórzy rdzenni Amerykanie nie lubią wierzeń chrześcijaństwa z powodu historii między tubylcami a europejskimi grupami chrześcijańskimi. Próby misjonarzy, aby zmienić lub usunąć aspekty dziedzictwa i kultury rdzennych Amerykanów, sprawiły, że wielu nie jest w stanie pogodzić się z chrześcijaństwem. Z drugiej strony niektórzy członkowie dążą do przywrócenia relacji między Kościołem a chrześcijanami. Wierzą, że przebaczenie jest ważne dla rodzimej koncepcji „prawidłowego chodzenia”. Większość członków wierzy, że Jezus Chrystus i Wielki Duch to jedno i to samo.

Różne kominki

W Native American Church znajdują się dwa główne kominki parasolowe (ceremonialne ołtarze pejotlowe przekazywane z pokolenia na pokolenie), które są prowadzone: kominek Half-Moon i kominek Cross-Fire.

Kominek półksiężycowy :

  • Wykorzystuje ołtarz z piasku w kształcie półksiężyca, kolor piasku i rozmiar różnią się w zależności od plemion
  • Używa tytoniu i łusek kukurydzianych na głównych odcinkach serwisu
  • Wzorce projektowe węgla różnią się w zależności od plemienia podczas nabożeństwa
  • Personel jest przekazywany wokół tipi podczas sekcji śpiewania
  • Śpiewane są cztery główne pieśni obrzędowe.

Kominek Cross-Fire :

  • Wykorzystuje ołtarz z piasku w kształcie podkowy, z odpowiednim kopcem na zewnątrz tipi równolegle do paleniska – aby reprezentować „grób Jezusa Chrystusa”
  • Nie używano tytoniu
  • Laska jest umieszczona pionowo w ziemi i nie jest przekazywana podczas ceremonii podczas sekcji śpiewu
  • Fragmenty Biblii są recytowane i używane zgodnie z modlitwą rodziny o konkretną służbę
  • Wzór krzyża w węglach reprezentujący pewne elementy Jezusa Chrystusa.
  • Śpiewane są głównie chrześcijańskie pieśni pejotlowe, z czterema głównymi pieśniami obrzędowymi dołączonymi do ognia krzyżowego

Istnieje wiele odmian każdego kominka, które w dużej mierze zależą od plemienia i środowiska. Istnieją również specjalne kominki, które nie pasują do formy jednego z głównych stylów, więc powyższa lista nie jest w żaden sposób miarodajna.

Krajowa struktura organizacyjna

W Stanach Zjednoczonych istnieją dwa główne rozdziały parasolowe Native American Church:

  • Native American Church of the United States – pierwotna karta z 1913 r. włączona na terytorium Oklahomy. Wszystkie rozdziały z tym oznaczeniem nie mają wymagań dotyczących ilości krwi, aby uczestniczyć w ceremoniach i generalnie wszystkie rasy są mile widziane. Większość plemion, które wcześnie przyjęły NAC, ma oryginalny rozdział uchwalony tą kartą.
  • Native American Church of North America – odgałęzienie, które wywodzi się z późnych lat sześćdziesiątych XX wieku, NAC Ameryki Północnej zezwala na udział tylko rdzennym Amerykanom, których ilość krwi wynosi 1/4 lub więcej. Jest to egzekwowane przez policję plemienną poprzez sprawdzanie CIB i kart członkowskich NAC. Podczas gdy w mniejszości narodowej, główne postacie społeczności w świecie pejotlu są aktywnie zaangażowane i bronią swojej decyzji, aby umożliwić udział tylko rdzennym Amerykanom.

Istnieją inne plemienne odgałęzienia obu rozdziałów parasolowych, w szczególności Navajo – z głównymi rozdziałami w obu stanach reprezentującymi zarówno oryginalną kartę, jak i NAC NA.

Ceremonia i role

Wyznawcy Native American Church mają różne ceremonie, uroczystości i sposoby praktykowania swojej religii. Na przykład wśród Teton grupa Cross Fire używa Biblii do kazań, które są odrzucane przez wyznawców Half Moon, chociaż każdy z nich naucza podobnej chrześcijańskiej moralności. Ceremonie zwykle trwają całą noc, zaczynając w sobotę wieczorem i kończąc wcześnie w niedzielę rano. Obejmuje czytanie Pisma Świętego, modlitwę, śpiew i bębnienie. Ogólnie rzecz biorąc, Native American Church wierzy w jednego najwyższego Boga, Wielkiego Ducha .

Ceremonie zazwyczaj odbywają się w tipi i wymagają od księdza, pastora lub starszego do przeprowadzenia nabożeństwa. Konduktor określany jest jako Roadman. Drogowskazowi towarzyszy Strażak, którego zadaniem jest dbanie o święty kominek, mając pewność, że pali się on nieprzerwanie przez całą noc. Drogowskaz może używać laski modlitewnej, tykwy z paciorkami i pierzastego, małego bębna, cedru i orlego pióra jako środka do odprawiania nabożeństw. Żona Roadmana lub inna krewna przygotowuje cztery posiłki sakramentalne i „drugie śniadanie”, które są częścią nabożeństw kościelnych. Jej część odbywa się bardzo wcześnie, między 4:30 a 5:00 rano. Cztery sakramentalne pokarmy to woda, siekana wołowina lub „słodkie mięso”, papka kukurydziana i niektóre wersje jagód. Aby zrównoważyć gorycz pejotlu spożywanego podczas nabożeństw, później dodano słodkie potrawy. Drugie śniadanie jest jak każde inne śniadanie. Zwykle zawiera gotowane jajka, tosty, brązowe ziemniaki z cebulą, kawę i sok. Posiłek ten serwowany jest dobrze po wschodzie słońca i tuż przed zamknięciem nabożeństw.

Nabożeństwa kościelne nie są zwykłymi niedzielnymi wydarzeniami, ale odbywają się zgodnie ze specjalnymi prośbami rodziny w celu świętowania urodzin lub nabożeństwa żałobnego lub pogrzebowego. Nabożeństwa rozpoczynają się o zachodzie słońca w piątek lub sobotę wieczorem i kończą o wschodzie słońca. W ten sposób uczestnik „siedzi” całą noc, rezygnując z całonocnego odpoczynku w ramach małej ofiary Duchowi Świętemu i Jezusowi .

Kulminacją nabożeństw w kościele jest uczta dla całej wspólnoty następnego dnia. Ponieważ pejotl jest stymulantem, wszyscy uczestniczący w nim członkowie są całkowicie rozbudzeni, więc oni również biorą udział w uczcie. Potrzebę snu odczuwa się zazwyczaj późnym popołudniem, szczególnie po uczcie. Prezenty są wręczane Roadmanowi i wszystkim jego pomocnikom przez sponsorującą rodzinę podczas uczty, aby wyrazić głębokie uznanie za całą jego ciężką pracę.

Najczęstsze powody odbycia nabożeństwa to: chęć wyleczenia choroby, obchody urodzin, święta chrześcijańskie, ukończenie szkoły i inne ważne wydarzenia życiowe.

Muzyka

Muzyka podczas nabożeństw składa się ze śpiewaka z jego tykwą grzechotką oraz perkusisty z bębnem na wodę . Wokalista śpiewa cztery piosenki, kończy swój set i przekazuje laskę, tykwę i bęben kolejnemu krewnemu do zaśpiewania.

Istnieją tylko dwa instrumenty muzyczne używane w autentycznym nabożeństwie modlitewnym Kościoła rdzennych Amerykanów:

  • Pejotlowa grzechotka z gurdy – grzechotka z tykwy wykonana z drewna (z koralikami i bez), surowej muszli gurdy i morskich kamieni, używana do śpiewania pieśni pejotlowych podczas nabożeństwa. Drewno jest zwykle mocne, twarde, jak heban Gaboon i Bodark, aby wytworzyć odpowiednią melodię grzechotki.
  • Bęben na wodę – metalowy bęben (najczęściej żeliwny, mosiężny lub aluminiowy) wypełniony wodą i obwiązany kulkami/kamieniem z odpowiednią skórą zwierzęcą . Prawidłowo zawiązany wytwarza głęboki, nieziemski ton, którym można manipulować kciukiem na skórze, aby zmienić dźwięk, gdy krewny śpiewa.

Pieśni pejotlowe Native American Church są w języku pejotlowym. Ten język składa się na wszystkie pieśni pejotlowe śpiewane przy wszystkich kominkach, bez względu na plemię lub wyznanie narodowe. Język ten został wprowadzony przez ludność Carrizo i Coahuiltecan z Południowego Teksasu i jest tym, co ludzie uważają za „proste” pieśni pejotlowe.

To powiedziawszy, wiele plemion włącza swój własny język do pieśni pejotlowych, które przypisują tę konkretną pieśń do jednego konkretnego plemienia, zamiast przedstawiać ją w sposób międzyplemienny jako „prostą” pieśń.

Grafika

Wraz z założeniem Native American Church pojawiły się nowe dzieła sztuki i techniki artystyczne. Europejskie materiały handlowe, takie jak koraliki i metal, zostały włączone do dzieł sztuki. Dlatego kategoria „sztuki pejotlowej” obejmuje style tradycyjne i współczesne. Wiele dzieł sztuki to instrumenty rytualne lub do ceremonii. Te obiekty sztuki obejmują grzechotki z tykwy wykonane z twardego drewna, szklanych koralików, skórzanych frędzli i farbowanego końskiego włosia. Co więcej, większość przedmiotów związanych z kościołem jest wytwarzana przez mężczyzn. Istnieją również wachlarze z piór, które można wykonać z piór jastrzębia, orła przedniego, maskotki lub innych ptasich piór. Wentylatory te są jednym z najważniejszych obiektów związanych z kościołem, ponieważ reprezentują symbolikę ptaków w religii. Ponadto istnieją również pałeczki do perkusji i laski rytualne, na których wyrzeźbiono tipi, ptaki, gwiazdy, wzory słońca i inne ważne dla kościoła symbole. Istnieją jednak również dzieła sztuki nieinstrumentalne, takie jak obrazy i biżuteria.

Prześladowanie i prawo

Gdy rząd Stanów Zjednoczonych bardziej zaangażował się w kontrolę narkotyków, Kościół Native American stanął przed możliwymi problemami prawnymi dotyczącymi używania pejotlu. Indyjska ustawa o wolności religijnej z 1978 r., zwana także ustawą o wolności religijnej Indian amerykańskich , została uchwalona, ​​aby zapewnić prawną ochronę użytkowania rośliny przez Kościół.

Kontrowersje wokół pejotlu doprowadziły do ​​jego prawnej klasyfikacji jako narkotyku kontrolowanego w Stanach Zjednoczonych. Jednakże, w wyniku orzeczenia US przeciwko Boyll i innych orzeczeń federalnych, członkowie Native American Church mogą przewozić, posiadać i używać pejotlu do celów religijnych. Chociaż takie użycie zostało uznane za legalne bez względu na rasę lub status plemienny we wszystkich stanach USA innych niż Idaho i Teksas, które zabroniły używania przez nie-rodowitych, zakup pejotlu od licencjonowanych dystrybutorów może być dokonany tylko za zgodą zarejestrowanych członków plemienia , który również musi chcieć używać go wyłącznie do celów religijnych. Dystrybutorzy ci, zlokalizowani w Teksasie w pobliżu granicy z Meksykiem, sprzedają dziki pejotl zebrany w jego rodzimym zasięgu przez licencjonowanych kolekcjonerów. Uprawa pejotlu jest legalna w takich samych okolicznościach jak posiadanie, gdzie hodowca musi być w stanie udowodnić, że rośliny są używane podczas ceremonii Native American Church lub, w zależności od stanu, do ogólnych ceremonii religijnych.

Kościół neoamerykański próbował uznać LSD i marihuanę za sakramenty, szukając ochrony podobnej do tej, jaką zapewniał używanie pejotlu przez Native American Church. Sądy orzekły przeciwko nim. Nieudany federalny proces sądowy Kościoła Bożego Pejotla zakończył się częściowo sukcesem, gdy Arizona rozszerzyła dozwolone użycie pejotlu do ogólnych celów religijnych w dobrej wierze, a także do celów duchowych. Kolorado, Nowy Meksyk, Nevada i Oregon pozwalają również na ogólne wykorzystanie religijne.

Wpływowi ludzie

Quanah Parker jest osobą najbardziej związaną z wczesną historią pejotyzmu i Native American Church. Quanah Parker był Komanczami i wodzem, który stworzył sposób Half Moon i uczył tego Half Moon innych plemion. Początkowo był wojownikiem, który walczyłby z każdym ludem próbującym zaatakować terytorium. Jednak po zachorowaniu zdał sobie sprawę, że jego gniew na Amerykanów i Meksykanów był niewłaściwy. Następnie stał się odnoszącym sukcesy politykiem, a nawet zaprzyjaźnił się z prezydentem Theodorem Rooseveltem.

Inne wybitne postacie w jego rozwoju to Chevato, Jim Aton, John Wilson i Jonathan Koshiway. Ci ludzie i wielu innych odegrali ważną rolę we wprowadzeniu i przyjęciu Kościoła rdzennych Amerykanów.

Victor Griffin , znany jako ostatni wódz plemienia Quapaw, był znany z ułatwiania inkorporacji Native American Church na mocy prawa stanu Oklahoma w 1911 roku. Pomógł także szerzyć religię na kilka innych pokrewnych plemion w regionie.

Native American powieściopisarz N. Scott Momaday bardzo dokładnie opisuje nabożeństwo pejotlowe w swojej książce House Made of Dawn .

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

  • Hayward, Robercie. Trzynasty krok: Starożytne rozwiązania współczesnych problemów alkoholizmu i uzależnień z wykorzystaniem ponadczasowej mądrości ceremonii Native American Church. Native Son Publishers Inc., 2011. ISBN  0983638403 . -- Opisuje Ceremonię Kościoła rdzennych Amerykanów.
  • Stewart, Omer C. Pejotl Religia: Historia . Norman: University of Oklahoma Press, 1987.

Linki zewnętrzne