Sztuki wizualne rdzennych mieszkańców obu Ameryk - Visual arts by indigenous peoples of the Americas

Sztuki wizualne rdzennych mieszkańców obu Ameryk
Maska Krzywy Dziób Niebios, Kwakwakaʼwakw , XIX wiek
Kodeks Drezdeński , Majowie, ok. XI lub XII w.
Główne obszary kulturowe Ameryk prekolumbijskich:      Arktyka      północno-zachodnia      Aridoamerica      Mezoameryka      Isthmo-Kolumbijskie      Karaiby      Amazonka      Andy . Ta mapa nie pokazuje Grenlandii, która jest częścią arktycznego obszaru kulturowego.

Sztuki wizualne rdzennych ludów obu Ameryk obejmują wizualne praktyki artystyczne rdzennych ludów obu Ameryk od czasów starożytnych do współczesności. Należą do nich dzieła z Ameryki Południowej i Północnej , w tym z Ameryki Środkowej i Grenlandii . Syberyjski Yupiit , którzy mają wielką nakładania kulturalną z Native Alaskan Yupiit , są również zawarte.

Rdzennie amerykańskie sztuki wizualne obejmują sztuki przenośne, takie jak malarstwo, koszykarstwo, tkaniny lub fotografia, a także dzieła monumentalne, takie jak architektura , sztuka ziemi , rzeźba publiczna czy murale. Niektóre rdzenne formy sztuki pokrywają się z zachodnimi formami sztuki; jednak niektóre, takie jak quillwork jeżozwierza lub gryzienie kory brzozowej, są unikalne dla obu Ameryk.

Rdzenna sztuka obu Ameryk była gromadzona przez Europejczyków od czasu stałego kontaktu w 1492 roku i połączyła kolekcje w gabinecie osobliwości i wczesnych muzeów. Bardziej konserwatywne zachodnie muzea sztuki zaklasyfikowały rdzenną sztukę obu Ameryk do sztuk Afryki, Oceanii i obu Ameryk, przy czym dzieła sztuki sprzed kontaktu zostały sklasyfikowane jako sztuka prekolumbijska , termin, który czasami odnosi się tylko do sztuki rdzennej ludności Ameryki Łacińskiej . Rdzenni uczeni i sojusznicy starają się, aby rdzenna sztuka była rozumiana i interpretowana z rdzennej perspektywy.

Etap lity i archaiczny

W Ameryce Północnej etap litu lub okres paleoindyjski określa się na około 18 000–8000 lat p.n.e. Okres około 8000–800 p.n.e. jest ogólnie określany jako okres archaiczny . Podczas gdy ludzie z tamtych czasów pracowali przy wielu różnych materiałach, łatwo psujące się materiały, takie jak włókna roślinne lub skóry, rzadko były zachowywane przez tysiąclecia. Ludności rdzennej stworzony bannerstones , punkt pocisk , lithic redukcji style i pictographic malowidła naskalne, z których niektóre przetrwały w chwili obecnej.

Należąca do etapu litu, najstarszą znaną sztuką w obu Amerykach jest rzeźbiona kość megafauny , prawdopodobnie od mamuta, z wyrytym profilem chodzącego mamuta lub mastodonta , datowanego na 11 000 p.n.e. Kość została znaleziona na początku XXI wieku w pobliżu Vero Beach na Florydzie , w rejonie, gdzie ludzkie kości ( Vero Man ) zostały znalezione w powiązaniu z wymarłymi plejstoceńskimi zwierzętami na początku XX wieku. Kość jest zbyt zmineralizowana, aby datować, ale rzeźbienie zostało uznane za wykonane przed mineralizacją kości. Prawidłowość anatomiczna rzeźby i silna mineralizacja kości wskazują, że rzeźba została wykonana w czasach, gdy mamuty i/lub mastodonty żyły w okolicy, ponad 10 000 lat temu.

Najstarszym znanym malowanym obiektem w Ameryce Północnej jest Czaszka Coopera Bizona z około 8050 roku p.n.e. Sztuka epoki litu w Ameryce Południowej obejmuje obrazy naskalne kultury Monte Alegre stworzone w Caverna da Pedra Pintada, datowane na lata 9250-8550 p.n.e. Jaskinia Guitarrero w Peru ma najwcześniejsze znane tkaniny w Ameryce Południowej, datowane na 8000 p.n.e.

Południowo-zachodnie Stany Zjednoczone i niektóre regiony Andów mają największą koncentrację piktogramów (obrazów malowanych) i petroglifów (obrazów rzeźbionych) z tego okresu. Zarówno piktogramy, jak i petroglify znane są jako sztuka naskalna .

Ameryka północna

Arktyczny

Yup'ik Alaski mają długą tradycję rzeźbienia masek do użytku w szamańskich rytuałach. Rdzenni mieszkańcy kanadyjskiej Arktyki wytwarzali przedmioty, które można było zaliczyć do sztuki od czasów kultury Dorset . Podczas gdy rzeźby Dorset z kości słoniowej morsa były głównie szamańskie, sztuka ludu Thule, który je zastąpiła około 1000 roku n.e., miała bardziej dekoracyjny charakter. Wraz z europejskimi kontaktami rozpoczął się historyczny okres sztuki Eskimosów. W tym okresie, który osiągnął apogeum pod koniec XIX wieku, eskimoscy rzemieślnicy tworzyli pamiątki dla załóg statków wielorybniczych i odkrywców. Typowe przykłady to tablice cribbage . Współczesna sztuka Eskimosów rozpoczęła się pod koniec lat 40. XX wieku, kiedy za namową kanadyjskiego rządu zaczęto produkować odbitki i rzeźby w kształcie serpentyn na sprzedaż na południu. Grenlandzcy Eskimosi mają wyjątkową tradycję tekstylną, łączącą szycie skóry, futra i aplikacje z małych kawałków jasno ufarbowanych organów ssaków morskich w mozaikowe wzory, zwane avittat . Kobiety tworzą misterne kołnierzyki z siatki. Mają silną tradycję tworzenia masek, a także są znani z formy sztuki zwanej tupilaq lub „przedmiotem złego ducha”. W Ammassalik rozwijają się tradycyjne praktyki artystyczne . Kość słoniowa pozostaje cenionym medium do rzeźbienia.

Subarktyka

Kultury zamieszkujące wnętrze Alaski i Kanady na południe od koła podbiegunowego to ludy subarktyczne . Chociaż ludzie żyli w tym regionie znacznie dłużej, najstarszą znaną zachowaną sztuką subarktyczną jest stanowisko petroglifów w północno - zachodnim Ontario , datowane na 5000 pne. Caribou i w mniejszym stopniu łosie są głównymi zasobami, dostarczającymi skóry, poroża, ścięgna i inne materiały artystyczne. Ozdób jeżozwierza ozdabia skóry i korę brzozową. Po kontakcie z Europejskim wpływem Grey Nuns , moosehair igłowania i kwiatowy ornament paciorkowy szkła stał się popularny dzięki subarktycznego.

Północno-Zachodnie Wybrzeże

Sztuka Haida , Tlingit , Heiltsuk , Tsimshian i innych mniejszych plemion żyjących na terenach przybrzeżnych stanu Waszyngton , Oregon i Kolumbii Brytyjskiej , charakteryzuje się niezwykle złożonym słownictwem stylistycznym wyrażonym głównie za pomocą snycerki. Znane przykłady to słupy totemowe , maski transformacyjne i kajaki. Oprócz stolarki, po zetknięciu się z Europejczykami ważne stało się dwuwymiarowe malowanie i biżuteria ze srebra, złota i miedzi.

Lasy Wschodnie

Lasy Północno-Wschodnie

Eastern Woodlands , lub po prostu Woodlands, hodowle zamieszkane regiony Ameryki Północnej na wschód od rzeki Missisipi przynajmniej od 2500 pne. Chociaż istniało wiele odrębnych regionalnie kultur, handel między nimi był powszechny i ​​podzielali praktykę chowania zmarłych w kopcach ziemnych, co pozwoliło zachować dużą część ich sztuki. Z powodu tej cechy kultury znane są pod wspólną nazwą Budowniczych Kopców .

Okres leśny (1000 p.n.e.–1000 n.e.) dzieli się na okres wczesny, środkowy i późny i składał się z kultur opierających się głównie na polowaniu i zbieractwie. Ceramika wytworzona przez kulturę Deptford (2500 p.n.e.–100 n.e.) jest najwcześniejszym świadectwem tradycji artystycznej tego regionu. Kultura Adena są Innym dobrze znanym przykładem początku hodowli leśnych. Wyrzeźbili kamienne tablice z zoomorficznymi wzorami, stworzyli ceramikę i wyrabiali kostiumy ze skór zwierzęcych i poroża do obrzędowych rytuałów. Skorupiaki były podstawą ich diety, a w ich kurhanach znaleziono grawerowane muszle.

Okres Middle Woodland był zdominowany przez kultury tradycji Hopewell (200–500). Ich dzieła sztuki obejmowały szeroką gamę biżuterii i rzeźb z kamienia, drewna, a nawet ludzkiej kości.

Okres późnego lasu (500-1000 n.e.) przyniósł spadek handlu i wielkości osad, podobnie jak tworzenie sztuki.

Od XII wieku Haudenosaunee i pobliskie plemiona przybrzeżne tworzyły wampum z muszli i sznurka; były to urządzenia mnemoniczne , waluta i zapisy traktatów.

Irokezi rzeźbią maski fałszywej twarzy do rytuałów uzdrawiania, ale tradycyjni przedstawiciele plemion, Wielka Rada Haudenosaunee , są jasne, że te maski nie są na sprzedaż ani publiczne. To samo można powiedzieć o maskach Iroquois Corn Husk Society.

Jedną z rzeźbiarek sztuk pięknych z połowy XIX wieku była Edmonia Lewis (Afroamerykanka / Ojibwe). Dwie z jej prac znajdują się w Newark Museum .

Rdzenni mieszkańcy Northeastern Woodlands nadal tworzyli sztukę wizualną w XX i XXI wieku. Jedną z takich artystek jest Sharol Graves, której serigrafie zostały wystawione w Narodowym Muzeum Indian Amerykańskich . Graves jest także ilustratorem The People Shall Continue z Lee & Low Books .

Lasy Południowo-Wschodnie

Kultura Poverty Point zamieszkane części stanu Luizjana od 2000 do 1000 roku pne podczas okresu archaicznego . Wiele przedmiotów wykopanych na stanowiskach w Poverty Point zostało wykonanych z materiałów pochodzących z odległych miejsc, w tym wyszczerbionych kamiennych grotów i narzędzi, pionów z kamienia, ryngrafów i naczyń oraz muszli i kamiennych koralików. Kamienne narzędzia znalezione w Poverty Point zostały wykonane z surowców pochodzących ze stosunkowo niedalekich gór Ouachita i Ozark oraz ze znacznie odległych dolin rzek Ohio i Tennessee . Statki były wykonane ze steatytu, który pochodził z podnóża Appalachów w Alabamie i Gruzji . Ręcznie modelowane nisko wypalone gliniane przedmioty występują w różnych kształtach, w tym figurkach antropomorficznych i kulach do gotowania.

Kultura Mississippian rozkwitła w to, co jest teraz na Środkowym Zachodzie , Wschodniej i Południowo-Wschodniej Stany Zjednoczone od około 800 do 1500 CE CE, zmieniając regionalnie. Po przyjęciu upraw kukurydzy, kultura Missisipi stała się w pełni agrarna, w przeciwieństwie do łowiectwa i zbieractwa uzupełnianego przez rolnictwo w niepełnym wymiarze godzin praktykowane przez wcześniejsze kultury leśne. Zbudowali kopce platformowe większe i bardziej złożone niż kopce ich poprzedników, a także ukończyli i opracowali bardziej zaawansowane techniki ceramiczne, powszechnie wykorzystując mieloną skorupę małża jako środek do temperowania . Wielu z nich było zaangażowanych w Południowo-Wschodni Kompleks Ceremonialny , ogólnoregionalną i ogólnojęzykową sieć religijną i handlową. Większość informacji znanych na temat SECC pochodzi z badania wyszukanych dzieł sztuki pozostawionych przez jego uczestników, w tym ceramiki , ryngrafów i filiżanek z muszli , kamiennych posągów , miedzianych płyt z repusów , takich jak skrytka Wulfinga , płyty Rogan i Long-nosed. maski boga . W czasie kontaktów z Europejczykami społeczeństwa stanu Missisipi doświadczały już silnego stresu społecznego, a wraz z politycznymi wstrząsami i chorobami wprowadzonymi przez Europejczyków wiele społeczeństw upadło i przestało praktykować Missisipiowski styl życia, z godnymi uwagi wyjątkami, jakimikultura Plaquemine Natchez i pokrewna Taensa narody. Inne plemiona wywodzące się z kultur Missisipi to Caddo , Choctaw , Muscogee Creek , Wichita i wiele innych ludów południowo-wschodnich.

Na Florydzie znaleziono dużą liczbę prekolumbijskich drewnianych artefaktów. Podczas gdy najstarsze drewniane artefakty mają nawet 10 000 lat, rzeźbione i malowane drewniane przedmioty znane są tylko z ostatnich 2000 lat. W wielu miejscach na Florydzie znaleziono wizerunki zwierząt i maski na twarz. W kostnicy w Fort Center , po zachodniej stronie jeziora Okeechobee, znaleziono wizerunki zwierząt z okresu od 200 do 600 lat . Szczególnie imponująca jest rzeźba orła o wysokości 66 cm.

W 1896 r. w Key Marco na południowo-zachodniej Florydzie wydobyto ponad 1000 rzeźbionych i malowanych drewnianych przedmiotów, w tym masek, tablic, tablic i wizerunków . Zostały one opisane jako jedne z najlepszych prehistorycznych dzieł sztuki rdzennych Amerykanów w Ameryce Północnej. Obiekty nie są dobrze datowane, ale mogą należeć do pierwszego tysiąclecia obecnej epoki. Hiszpańscy misjonarze opisali podobne maski i wizerunki używane przez Calusa pod koniec XVII wieku oraz na dawnym stanowisku Tequesta nad rzeką Miami w 1743 roku, chociaż nie zachowały się żadne przykłady obiektów Calusa z okresu historycznego. Styl podobizny południowej Florydy znany jest z rzeźb w drewnie i kości z różnych miejsc w obszarach kultury Belle Glade , Caloosahatchee i Glades .

W Seminoles są najlepiej znane ze swoich wytworów tekstylnych, zwłaszcza odzieży patchworku. Robienie lalek to kolejne godne uwagi rzemiosło.

Zachód

Wielkie Równiny

Plemiona żyły na Wielkich Równinach od tysięcy lat. Wczesne kultury Plains są zwykle podzielone na cztery okresy: paleoindyjski (co najmniej ok. 10 000–4000 p.n.e.), archaiczny Plains (ok. 4000–250 p.n.e.), lasy równin (ok. 250 p.n.e.–950 n.e.), Wioski Równin (ok. 950-1850 n.e.). Najstarszy znany malowany obiekt w Ameryce Północnej został znaleziony na południowych równinach, czaszka Cooper Bison , znaleziona w Oklahomie i datowana na 10900-10200 pne. Jest pomalowany czerwonym zygzakiem.

W okresie Plains Village, kultury tego obszaru osiedlały się w zamkniętych skupiskach prostokątnych domów i uprawianej kukurydzy . Pojawiły się różne różnice regionalne, w tym Southern Plains, Central Plains, Oneota i Middle Missouri. Plemiona były zarówno koczowniczymi myśliwymi, jak i półkoczowniczymi rolnikami. Podczas okresu koalescencyjnego równin (1400-kontakt w Europie) pewne zmiany, prawdopodobnie susza, spowodowały masową migrację ludności do regionu Wschodnich Lasów, a Wielkie Równiny były słabo zaludnione, dopóki presja amerykańskich osadników nie wyparła plemion na ten obszar.

Pojawienie się konia zrewolucjonizowało kultury wielu historycznych plemion Równin. Kultura koni umożliwiła plemionom życie całkowicie koczownicze, polując na bizony. Ubrania ze skóry bawole ozdobiono haftem z jeżozwierza i koralikami – cenionymi materiałami były muszle zębowe i zęby łosia. Później monety i paciorki szklane pozyskiwane z handlu zostały włączone do sztuki równin. Koraliki na równinach rozkwitły do ​​czasów współczesnych.

Buffalo był preferowanym materiałem do malowania skór Plains . Mężczyźni malowali narracyjne, obrazowe projekty rejestrujące osobiste wyczyny lub wizje. Malowali także piktograficzne kalendarze historyczne znane jako zimowe rachuby . Kobiety malowały geometryczne wzory na garbowanych szatach i parflechach z surowej skóry , które czasami służyły jako mapy.

W epoce rezerwatu pod koniec XIX wieku stada bawołów były systematycznie niszczone przez obcych myśliwych. Ze względu na niedobór skór, artyści z Plains przyjęli nowe powierzchnie malarskie, takie jak muślin lub papier, dając początek sztuce Ledger , nazwanej tak od wszechobecnych ksiąg rachunkowych używanych przez artystów z równin.

Wielki Basen i Płaskowyż

Od czasów archaicznych region Plateau, znany również jako Intermontaine i Upper Great Basin , był ośrodkiem handlu. Mieszkańcy płaskowyżu tradycyjnie osiedlali się w pobliżu głównych systemów rzecznych. Z tego powodu ich sztuka niesie wpływy z innych regionów – z wybrzeży północno-zachodniego Pacyfiku i Wielkich Równin. Kobiety Nez Perce , Yakama , Umatilla i Cayuse tkają płaskie, prostokątne łuski kukurydzy lub torebki konopne , które są ozdobione „odważnymi, geometrycznymi wzorami” fałszywymi haftami. Koraliki z płaskowyżu są znane ze swoich koralików w stylu konturów i wyszukanych regaliów konnych.

Plemiona Great Basin mają wyrafinowaną tradycję robienia koszyków, czego przykładem są Dat So La Lee /Louisa Keyser ( Washoe ), Lucy Telles , Carrie Bethel i Nellie Charlie . Po wysiedleniu ze swoich ziem przez nie-rodzimych osadników, Washoe tkał kosze na rynek towarowy, zwłaszcza w latach 1895-1935. Pkaniarze z Paiute , Shoshone i Washoe są znani ze swoich koszy, które zawierają koraliki z nasionami na powierzchni i są wodoodporne.

Kalifornia

W Indianie w Kalifornii mają tradycję znakomicie wyszczególnionych Koszykarstwo sztuce. Pod koniec XIX wieku kalifornijskie kosze artystów z Cahuilla , Chumash , Pomo , Miwok , Hupa i wielu innych plemion stały się popularne wśród kolekcjonerów, muzeów i turystów. Zaowocowało to dużą innowacyjnością w postaci koszy. Wiele dzieł indiańskich wyplataczy koszy ze wszystkich części Kalifornii znajduje się w kolekcjach muzealnych, takich jak Peabody Museum of Archeology and Ethnology na Harvard University , Southwest Museum i Smithsonian Institution National Museum of the American Indian .

Kalifornia ma dużą liczbę piktogramów i petroglifów sztuki naskalnej . Jedno z największych zagęszczeń petroglifów w Ameryce Północnej, przez ludzi Coso , znajduje się w Big and Little Petroglyph Canyons w Coso Rock Art District na północnej pustyni Mojave w Kalifornii.

Najbardziej wyszukane piktogramy w Stanach Zjednoczonych są uważane za sztukę naskalną ludu Chumash , znajdującą się na malowidłach jaskiniowych w dzisiejszych hrabstwach Santa Barbara , Ventura i San Luis Obispo . Chumash jaskiniowe zawiera przykłady z Chumash Painted Cave State Historic Park i Burro Mieszkania Painted Cave .

Południowy zachód

W południowo-zachodnich Stanach Zjednoczonych powstały liczne piktogramy i petroglify. Kultury Fremont i Kultura Anasazi i kreacje w okresie późniejszym plemiona, w Barrier Canyon Style i innych, są widoczne na dzień dzisiejszy Buckhorn Draw piktogram Panelu i Horseshoe Canyon , pośród innych stron. Petroglify tych artystów i artystów kultury Mogollon są reprezentowane w Narodowym Pomniku Dinozaurów iw Newspaper Rock .

Kultura Anasazi lub Anasazi, (1000 BCE-700 CE) są przodkowie dzisiejszych szczepów Pueblo . Ich kultura ukształtowała się na południowym zachodzie Ameryki, po tym, jak uprawa kukurydzy została sprowadzona z Meksyku około 1200 roku p.n.e. Mieszkańcy tego regionu prowadzili agrarny styl życia, uprawiając żywność, tykwy do przechowywania i bawełnę za pomocą technik nawadniania lub kseriscapingu . Mieszkali w osiadłych miasteczkach, więc ceramika służąca do przechowywania wody i zboża była wszechobecna.

Przez setki lat firma Ancestral Pueblo tworzyła użytkową szarość i czarno-białą ceramikę, a czasami ceramikę pomarańczową lub czerwoną. W czasach historycznych Hopi tworzyli olle , miski do ciasta i miski na żywność różnej wielkości do codziennego użytku, ale także bardziej wymyślne ceremonialne kubki, dzbanki, chochle, słoiki na nasiona i te naczynia do użytku rytualnego, które zwykle wykańczano polerowanymi powierzchnie i ozdobione czarnymi malowanymi wzorami. Na przełomie XIX i XX wieku garncarz Hopi Nampeyo przywrócił słynną ceramikę w stylu Sikyátki , która powstała na First Mesa w XIV-XVII wieku.

Architektura południowo-zachodnia obejmuje domy na klifach , wielopiętrowe osady wyrzeźbione z żywej skały ; domy kopalni ; i adobe i piaskowca pueblos . Jedną z najbardziej rozbudowanych i największych starożytnych osad jest Kanion Chaco w Nowym Meksyku , który obejmuje 15 dużych kompleksów piaskowca i drewna. Są one połączone siecią dróg. Budowa największego z tych osiedli, Pueblo Bonito , rozpoczęła się 1080 lat wcześniej . Pueblo Bonito zawiera ponad 800 pokoi.

Turkusowe , odrzutowe i kolczaste muszle ostrygi były tradycyjnie używane przez Ancestral Pueblo do tworzenia biżuterii i rozwinęli wyrafinowane techniki inkrustacji wieki temu.

Około 200 roku n.e. w Arizonie rozwinęła się kultura Hohokam . Są przodkami plemion Tohono O'odham i Akimel O'odham lub Pima. W Mimbres , podgrupa o kulturze Mogollon , są szczególnie godne uwagi dla obrazów narracyjnych na ich ceramiki.

W ciągu ostatniego tysiąclecia ludy Atabaska wyemigrowały z północnej Kanady na południowym zachodzie. Należą do nich Navajo i Apache . Malowanie piaskiem jest aspektem ceremonii uzdrawiania Navajo, które zainspirowały formę sztuki. Navajos nauczyli się tkać na pionowych krosnach z Pueblo i tkali koce, które były chętnie zbierane przez plemiona Great Basin i Plains w XVIII i XIX wieku. Po wprowadzeniu kolei w latach 80. XIX wieku importowane koce stały się obfite i niedrogie, więc tkacze Navajo przerzucili się na produkcję dywanów dla handlu.

W latach 50. XIX wieku Navajos przejęli złotnictwo od Meksykanów. Atsidi Sani (Stary Smith) był pierwszym złotnikiem Navajo, ale miał wielu uczniów, a technologia szybko rozprzestrzeniła się na okoliczne plemiona. Dziś tysiące artystów produkuje biżuterię srebrną z turkusem. Hopi słyną z nakładek ze srebra i rzeźb z topoli. Artyści Zuni są podziwiani za biżuterię wykonaną w klastrach, prezentującą turkusowe wzory, a także za misterną, malarską inkrustację kamienną ze srebra.

Mezoameryka i Ameryka Środkowa

Mapa mezoamerykańskiego regionu kulturowego.

Rozwój kulturowy starożytnej Mezoameryki był generalnie podzielony na wschód i zachód. Stabilna kultura Majów dominowała przede wszystkim na wschodzie, zwłaszcza na półwyspie Jukatan, podczas gdy na zachodzie bardziej zróżnicowany rozwój miał miejsce w podregionach. Należały do ​​nich Zachodni Meksyk (1000–1), Teotihuacan (1–500), Mixtec (1000–1200) i Aztec (1200–1521).

Cywilizacje Ameryki Środkowej na ogół żyły w regionach na południe od współczesnego Meksyku, chociaż w pewnym stopniu się pokrywały.

Mezoameryka

Mezoameryka była domem dla następujących kultur, m.in.:

Olmeków

Olmekowie (1500-400 pne), którzy żyli na wybrzeżu zatoki, byli pierwszą cywilizacją, która w pełni rozwinęła się w Mezoameryce. Ich kultura jako pierwsza rozwinęła wiele cech, które pozostały niezmienne w Mezoameryce aż do ostatnich dni Azteków: złożony kalendarz astronomiczny, rytualna praktyka gry w piłkę i wznoszenie stel upamiętniających zwycięstwa lub inne ważne wydarzenia.

Najsłynniejszymi wytworami artystycznymi Olmeków są kolosalne bazaltowe głowy , uważane za portrety władców, które zostały wzniesione, by reklamować ich wielką potęgę. Olmekowie wyrzeźbili także figurki wotywne , które z nieznanych przyczyn zakopali pod podłogami swoich domów. Były one najczęściej modelowane z terakoty, ale też sporadycznie rzeźbione z jadeitu lub serpentyny .

Teotihuacan

Teotihuacan było miastem zbudowanym w Dolinie Meksyku , zawierającym jedne z największych struktur piramidalnych zbudowanych w prekolumbijskich Amerykach . Założone około 200 roku p.n.e. miasto upadło między VII a VIII wiekiem n.e. Teotihuacan ma wiele dobrze zachowanych malowideł ściennych .

Klasyczna kultura Veracruz

W swojej książce o sztuce mezoamerykańskiej z 1957 r. Miguel Covarrubias mówi o „wspaniałych pustych postaciach o wyrazistych twarzach, w majestatycznych postawach i noszących wyszukane akcesoria, na które wskazują dodane gliniane elementy”.

Zapotec

„Bóg Nietoperzy był jednym z ważnych bóstw Majów, wiele elementów jego religii podzielali także Zapotekowie . W szczególności wiadomo, że Bóg Nietoperzy był czczony również przez Zapoteków… Był szczególnie związany… ... z podziemiem." Ważnym ośrodkiem Zapoteków było Monte Alban w dzisiejszej Oaxaca w Meksyku. Okresy Monte Albán dzielą się na I, II i III, które wahają się od 200 p.n.e. do 600 n.e.

Majowie

Maya cywilizacja zajęte na południu Meksyku , wszystko z Gwatemali i Belize , a zachodnie części Hondurasu i Salwadoru .

Toltekowie

Mixtec

Totonac

Huastec

Aztek

Ameryka Środkowa i „Obszar pośredni”

Większe Chiriqui

Greater Nicoya Starożytne ludy półwyspu Nicoya w dzisiejszej Kostaryce tradycyjnie rzeźbiły ptaki w jadeitach , które były używane do ozdób pogrzebowych. Około 500 n.e. złote ozdoby zastąpiły jadeit, prawdopodobnie z powodu wyczerpania zasobów jadeitu.

Karaiby

latynoamerykanin

Cywilizacje tubylcze były najbardziej rozwinięte w regionie andyjskim , gdzie są z grubsza podzielone na cywilizacje północnych Andów w dzisiejszej Kolumbii i Ekwadorze oraz cywilizacje południowych Andów w dzisiejszym Peru i Chile .

Plemiona zbieracko-łowieckie w amazońskich lasach deszczowych w Brazylii również rozwinęły tradycje artystyczne obejmujące tatuowanie i malowanie ciała. Ze względu na swoje oddalenie plemiona te i ich sztuka nie zostały zbadane tak dokładnie, jak kultury andyjskie, a wiele z nich pozostaje bez kontaktu .

Obszar istmo-kolumbijski

Obszar Istmo-Kolumbii obejmuje niektóre kraje Ameryki Środkowej (takie jak Kostaryka i Panama ) oraz kilka sąsiadujących z nimi krajów Ameryki Południowej (takich jak Kolumbia ).

San Agustín

Calima

Tolima

Gran Coclé

Artefakty nieznanych kultur Panamy

Diquis

Artefakty nieznanych kultur Kostaryki

Nariño

Quimbaya

Muisca

Zenú

Tairona

Artefakty nieznanych kultur Kolumbii

Region Andów

Valdivia

Chavin

Paracas

Nasca

Moche

Recuay

Tolita

Wari

Lambayeque/sykański

Tiwanaku

Capuli

Imperium Chimu

Chancay

Inków

Amazonia

Tradycyjnie ograniczony dostęp do kamienia i metali, rdzenni mieszkańcy Amazonii przodują w wyrabianiu piór, malarstwie, tekstyliach i ceramice. Caverna da Pedra Pintada (Jaskinia Malowanej Skały) w brazylijskim stanie Pará mieści najstarszą, mocno datowaną sztukę w obu Amerykach – malowidła naskalne sprzed 11 000 lat. Jaskinia jest również miejscem, w którym znajduje się najstarsza ceramika w obu Amerykach, pochodząca z 5000 lat p.n.e.

Wyspa Marajó , u ujścia Amazonki była głównym ośrodkiem tradycji ceramicznych już w 1000 roku n.e. i nadal produkuje ceramikę do dziś, charakteryzującą się kremowymi podstawami pomalowanymi liniowymi, geometrycznymi wzorami czerwieni, czerni i bieli poślizgnięcia .

Dzięki dostępowi do szerokiej gamy rodzimych gatunków ptaków, rdzenni mieszkańcy Amazonii przodują w pracy z piórami, tworząc wspaniałe kolorowe nakrycia głowy, biżuterię, ubrania i wachlarze. Opalizujące skrzydła żuka są wkomponowane w kolczyki i inną biżuterię. Tkactwo i wikliniarstwo również rozwijają się w Amazonii, jak zauważyli Urarina z Peru.

Nowoczesna i współczesna

Lekcja rysunku w Phoenix Indian School, 1900

Początki współczesnej sztuki rdzennych Amerykanów

Dokładne określenie czasu pojawienia się „nowoczesnej” i współczesnej sztuki tubylczej jest problematyczne. W przeszłości zachodni historycy sztuki uważali wykorzystanie zachodnich mediów artystycznych lub wystawianie na międzynarodowej arenie sztuki za kryteria „nowoczesnej” historii sztuki rdzennych Amerykanów. Historia sztuki rdzennych Amerykanów jest nową i wysoce kontestowaną dyscypliną akademicką, a te eurocentryczne wzorce są dziś coraz rzadziej przestrzegane. Wiele mediów uważanych za odpowiednie dla sztuki sztalugowej było używanych przez rdzennych artystów przez wieki, takich jak rzeźba w kamieniu i drewnie oraz malarstwo ścienne. Artyści przodków Pueblo malowali temperą na bawełnianej tkaninie, co najmniej 800 lat temu. Niektórzy rdzenni artyści używali nieindyjskich materiałów artystycznych, gdy tylko stały się dostępne. Na przykład teksański artysta Fernando de Alva Cortés Ixtlilxóchitl malował tuszem i akwarelą na papierze pod koniec XVI wieku. Związane w Codex Ixtlilxóchitl, portrety historycznych przywódców Texcocan są renderowane z cieniowaniem, modelowaniem i dokładnością anatomiczną. Cuzco Szkoła Peru wyróżniona keczua malarzy sztalugach w 17 i 18 wieku. Pierwsze w XVI wieku gabinety osobliwości , prekursorów współczesnych muzeów, prezentowały sztukę rdzennych Amerykanów.

Pogląd, że sztuka piękna nie może być funkcjonalna, nie zyskał powszechnej akceptacji w świecie sztuki rdzennych Amerykanów, o czym świadczy wysoki szacunek i wartość przypisywana dywanom, kocom, koszykom, broni i innym przedmiotom użytkowym podczas pokazów sztuki rdzennych Amerykanów. Dychotomia między sztuką piękną a rzemiosłem nie jest powszechnie spotykana we współczesnej sztuce tubylczej. Na przykład Naród Czirokezów honoruje swoich największych artystów jako Żywe Skarby, w tym wytwórców żab i ryb , rzeźników krzemiennych i tkaczy koszyków , obok rzeźbiarzy, malarzy i artystów tekstyliów. Historyk sztuki, Dawn Ades, pisze: „Rzemiosła, takie jak tkaniny czy ceramika, nie były bynajmniej gorszymi lub czysto dekoracyjnymi, zawsze miały możliwość bycia nosicielami istotnej wiedzy, wierzeń i mitów”.

Rozpoznawalne rynki sztuki między tubylcami i nie-tubylcami pojawiły się po kontakcie, ale lata 1820-1840 były bardzo płodnym czasem. W północno-zachodnim Pacyfiku i regionie Wielkich Jezior plemiona zależne od gwałtownie malejącego handlu futrami przyjęły produkcję sztuki jako środek wsparcia finansowego. Ruch malarski znany jako Szkoła Realistów Irokezów pojawił się wśród Haudenosaunee w Nowym Jorku w latach 20. XIX wieku, zainspirowany przez braci Davida i Dennisa Cusicków .

Rzeźbiarz z Afryki Ojibwe, Edmonia Lewis, utrzymywała pracownię w Rzymie we Włoszech i rzeźbiła neoklasycystycznych rzeźbiarzy z marmuru w latach 1860-1880. Jej matka należała do zespołu Mississauga z rezerwatu Indian Credit River . Lewis wystawiała się szeroko, a świadectwem jej popularności w swoim czasie było to, że prezydent Ulysses S. Grant zlecił jej wyrzeźbienie swojego portretu w 1877 roku.

Artystka Ho-Chunk , Angel De Cora, była najbardziej znaną rdzenną artystką amerykańską przed I wojną światową. Została zabrana z rezerwatu i rodziny do Instytutu Hampton , gdzie rozpoczęła długie formalne szkolenie artystyczne. Aktywna w ruchu Arts and Crafts , De Cora szeroko wystawiała swoje obrazy i projekty oraz ilustrowała książki autorstwa rodzimych autorów. Starała się być plemienna w swojej twórczości i była rewolucyjna w przedstawianiu Indian we współczesnych strojach z początku XX wieku. Uczyła sztuki młodych rdzennych studentów w Carlisle Indian Industrial School i była szczerym orędownikiem sztuki jako sposobu, w jaki rdzenni Amerykanie mogli zachować kulturową dumę, jednocześnie znajdując miejsce w głównym nurcie społeczeństwa.

Kiowa Six , grupa malarzy z Oklahoma Kiowa, spotkała się z międzynarodowym sukcesem, gdy ich mentor, Oscar Jacobson , pokazała swoje obrazy w Pierwszej Międzynarodowej Wystawie Sztuki w Pradze, w Czechosłowacji w 1928 roku uczestniczył też w 1932 Biennale w Wenecji , gdzie ich sztuki wystawa, według Dorothy Dunn , „została okrzyknięta najpopularniejszym eksponatem wśród wszystkich zgromadzonych bogatych i różnorodnych wystaw”.

Santa Fe Indian Market zaczęła się w 1922 roku John Collier stała Komisarza Spraw Indian w 1933 roku i tymczasowo odwróceniu polityki asymilacyjnej BIA poprzez zachęcanie Native American sztuki i kultury. W tym czasie wystawy sztuki rdzennych Amerykanów i rynek sztuki wzrosły, zyskując szerszą publiczność. W latach 20. i 30. ruchy sztuki indygenicznej rozkwitły w Peru , Ekwadorze , Boliwii i Meksyku , najbardziej znanym z ruchów meksykańskich muralistów .

Koszykarstwo

Tradycyjny kosz Yahgan , utkany przez Abuela Cristina Calderón , Chile, fot. Jim Cadwell

Tkanie koszyków jest jedną z najstarszych i najbardziej rozpowszechnionych form sztuki w obu Amerykach. Od zwiniętych koszy z trawy z lyme morskiej w Nunavut po kosze z kory na Ziemi Ognistej, rdzenni artyści wyplatają kosze z szerokiej gamy materiałów. Zazwyczaj kosze są wykonane z włókien roślinnych, ale Tohono O'odham są znane ze swoich koszy z końskiego włosia, a artyści Inupiaq wyplatają kosze z fiszbin , filtrując talerze niektórych wielorybów. Grand Traverse Band Kelly Church , Wasco-Wishram Pat Gold i Eastern Band Cherokee Joel Queen wyplatają koszyki z miedzianych arkuszy lub drutu, a Mi'kmaq - artystka konceptualna Onondaga Gail Tremblay tka koszyki w tradycyjne fantazyjne wzory swoich plemion z naświetlonej folii . Plecionkarstwo może przybierać różne formy. Artystka z Haidy, Lisa Telford, używa kory cedrowej do wyplatania zarówno tradycyjnych, funkcjonalnych koszy, jak i niepraktycznych, ale pięknych cedrowych sukni wieczorowych i butów na wysokim obcasie.

Szereg rodzimych traw dostarcza materiału na arktyczne kosze, podobnie jak fiszbin, który jest rozwojem XX wieku. Kosze baleen są zazwyczaj ozdobione rzeźbami z kości słoniowej morsa. Kora cedru jest często używana w koszach północno-zachodniego wybrzeża. W całych Wielkich Jeziorach i na północnym wschodzie czarny jesion i trzcina są wplecione w fantazyjne dzieła z „jeżozwierzami” lub ozdobione jak truskawki. Kosze z kory są tradycyjne do zbierania jagód. Trzcina jest preferowanym materiałem na południowym wschodzie, a Chitimachas uważana jest za najlepszych tkaczy trzciny rzecznej. W Oklahomie trzcina rzeczna jest ceniona, ale rzadka, więc kosze są zwykle wykonane z wiciokrzewów lub rozłogów. Zwinięte kosze są popularne na południowym zachodzie, a Hopi i Apache w szczególności znane są z obrazkowych zwiniętych tablic koszykarskich. Tohono O'odham są dobrze znane ze swojej sprawności w wyplataniu koszyków, czego dowodem jest sukces Annie Antone i Terrola Dew Johnsona .

Zwinięty koszyk Kumeyaay , Celestine Lachapa z Inajo, koniec XIX wieku

Plemiona Kalifornii i Wielkiej Kotliny są uważane za jedne z najlepszych tkaczy koszy na świecie. Juncus jest pospolitym materiałem w południowej Kalifornii, podczas gdy turzyca, wierzba, pąk czerwony i diabelski pazur są również używane. Tkacze koszy Pomo są znani z tkania 60-100 szwów na cal, a ich zaokrąglone, zwinięte kosze ozdobione wierzchołkami przepiórek, piórami, uchowcami i tarczami z muszli są znane jako „kosze ze skarbami”. Trzy z najbardziej znanych kalifornijskich tkaczy kosz były Elsie Allen (Pomo), Laura Somersal ( Wappo ) i późną Pomo- Patwin medycyna kobietę, Mabel McKay , znany jej biografii, Weaving the Dream . Louisa Keyser była bardzo wpływową tkaczką koszyków Washoe .

Damskie plecione czapki Yurok, Północna Kalifornia

Złożona technika zwana „podwójnym splotem”, która polega na ciągłym tkaniu zarówno wewnętrznej, jak i zewnętrznej powierzchni, jest wspólna dla plemion Choctaw , Cherokee, Chitimacha, Tarahumara i Wenezueli. Mike Dart , Cherokee Nation , jest współczesnym praktykiem tej techniki. Tarahumara lub Raramuri z Miedzianego Kanionu w Meksyku zazwyczaj tkają sosnowymi igłami i sotolem . W Panamie , Embera-Wounaan narody słyną obrazkowe Chunga palm koszy, znanych jako hösig di , kolorowe w żywe pełnym spektrum naturalnych barwników .

Kobieta Embera sprzedająca zwinięte kosze, Panama

Yanomamo kosz tkacze z wenezuelskiego Amazon malować swoje tkane taca i obciążenia kosze z geometrycznymi wzorami w węglu i wychodzą , czerwone jagody. Podczas gdy w większości plemion tkaczami koszy są często kobiety, wśród plemienia Waura w Brazylii mężczyźni wyplatają kosze. Tkają szeroką gamę stylów, ale największe z nich to mayaku , które mogą mieć dwie stopy szerokości i charakteryzują się ciasnymi splotami z imponującą gamą wzorów.

Dzisiejsze wyplatanie koszyków często prowadzi do aktywizmu ekologicznego. Masowe rozpylanie pestycydów zagraża zdrowiu tkaczy koszy. Czarny popiół drzewo, używane przez kosz tkaczy z Michigan do Maine, jest zagrożona przez świder popiołu szmaragd . Tkacz koszyków Kelly Church zorganizował dwie konferencje na temat zagrożenia i uczy dzieci, jak zbierać nasiona czarnego popiołu. Wiele rodzimych roślin, z których korzystają wyplatacze koszy, jest zagrożonych. Rivercane rośnie tylko na 2% swojego pierwotnego terytorium. Shawna Cain, tkaczka koszyków Cherokee i etnobotanik, współpracuje ze swoim plemieniem, aby utworzyć Towarzystwo Native Plant Cherokee. Tkacz koszyków Tohono O'odham Terrol Dew Johnson , znany z eksperymentalnego wykorzystywania tykw, trawy niedźwiedziej i innych roślin pustynnych, zainteresował się rodzimymi roślinami i założył Tohono O'odham Community Action, które dostarcza swojemu plemieniu tradycyjne, dzikie jedzenie pustynne.

Ornament paciorkowy

Przykłady współczesnych indiańskich koralików

Beadwork jest typową formą sztuki rdzennych Amerykanów, ale ironicznie wykorzystuje koraliki importowane z Europy i Azji. Koraliki szklane są używane w obu Amerykach od prawie pięciu wieków. Obecnie rozkwita szeroka gama stylów koralików.

W Wielkich Jeziorach urszulanki wprowadziły do ​​plemion wzory kwiatowe, które szybko zastosowały je do wyrabiania paciorków. Plemiona Wielkich Jezior są znane ze swoich bandolierów, których ukończenie może zająć cały rok. W XX wieku plemiona płaskowyżowe, takie jak Nez Perce, udoskonaliły koraliki w stylu konturów, w których linie koralików są szyte, aby podkreślić obrazowe obrazy. Plemiona równin są mistrzami koralików, a dziś taneczne regalia dla mężczyzn i kobiet charakteryzują się różnymi stylami koralików. Podczas gdy plemiona Plains i Plateau słyną z wysadzanych paciorkami koni, plemiona subarktyczne, takie jak Dene z bogatymi kwiatowymi kocami dla psów. Plemiona wschodnie mają zupełnie inną estetykę paciorków, a plemiona Innu , Mi'kmaq , Penobscot i Haudenosaunee znane są z symetrycznych motywów przewijania w białych koralikach, zwanych „podwójną krzywą”. Irokezi są również znani z „wytłaczanych” koralików, w których sznurki ciągną napięte koraliki, aby wyskoczyć z powierzchni, tworząc płaskorzeźbę. Tammy Rahr (Cayuga) jest współczesną praktykującą ten styl. Artyści Zuni rozwinęli tradycję trójwymiarowych rzeźb z koralików.

Artysta koralików Huichol, fot. Mario Jareda Beivide

Indianie Huichol z Jalisco i Nayarit w Meksyku mają zupełnie wyjątkowe podejście do koralików. Przyklejają koraliki jeden po drugim do powierzchni, takiej jak drewno lub tykwa, za pomocą mieszanki żywicy i wosku pszczelego.

Większość rodzimych koralików jest tworzona do użytku plemiennego, ale pracownicy koralików tworzą również prace koncepcyjne dla świata sztuki. Richard Aitson ( Kiowa - Apache ) ma za swoje prace zarówno hinduską, jak i nie-indyjską publiczność i jest znany ze swoich w pełni wysadzanych koralikami desek do kołysek . Kolejna pracownica koralików z Kiowa, Teri Greeves , zdobyła najwyższe wyróżnienia za swoją pracę z koralikami, która świadomie łączy zarówno tradycyjne, jak i współczesne motywy, takie jak tancerki z koralików na butach Converse. Greeves również przykleja się do koźlej skóry i zgłębia takie kwestie, jak działania wojenne czy prawa wyborcze rdzennych Amerykanów.

Marcus Amerman , Choctaw , jeden z najbardziej znanych współczesnych artystów koralików, był pionierem ruchu wysoce realistycznych portretów z koralików. Jego obrazy sięgają od XIX-wiecznych przywódców rdzennych do ikon popu, takich jak Janet Jackson i Brooke Shields.

Roger Amerman, brat Marcusa, i Martha Berry , Cherokee , skutecznie ożywili południowo-wschodnie koraliki, styl, który zaginął z powodu przymusowego wysiedlenia z plemion na terytorium Indii. Ich koraliki często mają białe zarysy koralików, echo koralików z muszli lub pereł południowo-wschodnich plemion używanych przed kontaktem.

Jamie Okuma ( Luiseño - Shoshone - Bannock ) zdobyła najwyższe nagrody za swoje wyszywane koralikami lalki, które mogą obejmować całe rodziny lub konie i jeźdźców, wszystkie z w pełni wysadzanymi koralikami regaliami. Antyczne koraliki weneckie, których używa, mogą mieć rozmiar 22°, mniej więcej wielkości ziarenka soli. Juanita Growing Thunder Fogarty , Rhonda Holy Bear i Charlene Holy Bear są również wybitnymi producentami lalek z koralików.

Powszechna popularność koralików szklanych nie oznacza, że ​​aborygeńskie wytwarzanie koralików jest martwe. Być może najbardziej znanym koralikiem tubylczym jest wampum , cylindryczna rurka quahoga lub muszli trąbika . Obie muszle wytwarzają białe koraliki, ale tylko części quahoga wytwarzają fioletowe. Są one ceremonialnie i politycznie ważne dla szeregu plemion północno-wschodnich lasów . Elizabeth James Perry ( Aquinnah Wampanoag - Eastern Band Cherokee ) tworzy dziś biżuterię wampum, w tym pasy wampum.

Ceramika

Słoik z ceramiki Mata Ortiz autorstwa Jorge Quintana, 2002. Wystawiony w Muzeum Człowieka w San Diego w Kalifornii .

Ceramika była tworzona w obu Amerykach od 8000 lat, czego dowodem jest ceramika znaleziona w Caverna da Pedra Pintada w sercu brazylijskiej Amazonii. Wyspa Marajó w Brazylii pozostaje dziś głównym ośrodkiem sztuki ceramicznej. W Meksyku ceramika Mata Ortiz kontynuuje starożytną tradycję ceramiki polichromowanej Casas Grandes . Juan Quezada jest jednym z czołowych garncarzy z Mata Ortiz.

Na południowym wschodzie plemię Catawba znane jest z brązowo-czarnej nakrapianej ceramiki. Ceramika Eastern Band Cherokees ma wpływy Catawby. W Oklahomie Czirokezowie utracili swoje tradycje garncarskie, dopóki nie zostały wskrzeszone przez Annę Belle Sixkiller Mitchell. W Caddo plemienia wielowiekowa tradycja garncarstwo umarła w początku 20 wieku, ale został skutecznie reaktywowana przez Jereldine Redcorn .

Mieszkańcy Pueblo są szczególnie znani ze swoich tradycji ceramicznych. Nampeyo (ok. 1860 – 1942) była garncarzem rasy Hopi, która współpracowała z antropologami w celu ożywienia tradycyjnych form i wzorów ceramiki, a wielu jej krewnych jest dziś garncarzami odnoszącymi sukcesy. Maria i Julian Martinezowie , obaj z San Ildefonso Pueblo, ożywili tradycję czarnego sprzętu swojego plemienia na początku XX wieku. Julian wynalazł styl czarnego połysku i matu, z którego jego plemię jest znane do dziś. Lucy Lewis (1898–1992) z Acoma Pueblo zyskała uznanie dzięki swojej czarno-białej ceramice w połowie XX wieku. Cochiti Pueblo słynęło z groteskowych figurek na przełomie XIX i XX wieku, które zostały wskrzeszone przez Virgila Ortiza. Garncarz z Cochiti Helen Cordero (1915–1994) wynalazł figurki gawędziarza , które przedstawiają dużą pojedynczą postać siedzącego starszego opowiadającego historie grupom mniejszych postaci.

Podczas gdy garncarze z północy nie są tak dobrze znani jak ich południowi odpowiednicy, sztuka ceramiczna rozciąga się na północ aż do Arktyki. Eskimoski garncarz, Makituk Pingwartok z Cape Dorset, używa koła garncarskiego do tworzenia swojej nagrodzonej ceramiki.

Współcześni rdzenni garncarze tworzą dziś szeroką gamę ceramiki, od ceramiki użytkowej po monumentalną rzeźbę ceramiczną. Roxanne Swentzell z Santa Clara Pueblo jest jedną z czołowych artystek ceramicznych w obu Amerykach. Tworzy zbudowane zwojów, naładowane emocjami postaci, które komentują współczesne społeczeństwo. Nora Naranjo-Morse , również z Santa Clara Pueblo, jest znana na całym świecie ze swoich indywidualnych postaci oraz konceptualnych instalacji z ceramiką. Diego Romero z Cochiti Pueblo jest znany ze swoich ceramicznych misek, malowanych satyrycznymi scenami, które łączą obrazy przodków Pueblo, greckie i popkulturowe. Setki innych współczesnych rodzimych artystów ceramicznych obiera ceramikę w nowych kierunkach.

Biżuteria

Sztuka performance

Performance Wayne Gaussoin ( Picuris ), Muzeum Współczesnej Sztuki Rodzimej

Sztuka performance to nowa forma sztuki, która pojawiła się w latach 60., a więc nie niesie ze sobą bagażu kulturowego wielu innych gatunków sztuki. Sztuka performance może czerpać z tradycji opowiadania historii, a także muzyki i tańca i często zawiera elementy instalacji, wideo, filmu i projektowania tkanin. Rebecca Belmore , kanadyjska performerka Ojibway , reprezentowała swój kraj na prestiżowym Biennale w Wenecji . James Luna , Luiseño - meksykański artysta performer, brał również udział w Biennale w Wenecji w 2005 roku, reprezentując Narodowe Muzeum Indian Amerykańskich .

Performance pozwala artystom na bezpośrednią konfrontację z publicznością, kwestionowanie długo utrzymywanych stereotypów i poruszanie aktualnych problemów, często w sposób naładowany emocjami. „[Ludzie] po prostu wyją na swoich miejscach, a wśród publiczności słychać grzmienie, wygwizdywanie lub syczenie” – mówi Rebecca Belmore o reakcji na jej pracę. Tworzyła spektakle, by zwrócić uwagę na przemoc i wiele niewyjaśnionych morderstw kobiet z Rdzennych Narodów. Zarówno Belmore, jak i Luna tworzą wyszukane, często dziwaczne stroje i rekwizyty do swoich występów i poruszają się po różnych postaciach. Na przykład, powtarzającą się postacią Luny jest wujek Jimmy, niepełnosprawny weteran, który krytykuje chciwość i apatię w swoim rezerwacie.

Z kolei Marcus Amerman , performer Choctaw , utrzymuje konsekwentną rolę Człowieka Bawoła, którego ironia i społeczny komentarz wynikają z dziwnych sytuacji, w jakich się znajduje, na przykład filmu o Jamesie Bondzie czy zagubienia się w pustynnym labiryncie . Jeff Marley, Cherokee , czerpie z tradycji „ tańca booger ”, aby tworzyć wywrotowe, ale pełne humoru interwencje, które biorą pod uwagę historię i miejsce.

Erica Lord , Inupiaq - Athabaskan , poprzez swoją sztukę performance bada swoją mieszaną tożsamość rasową i konflikty na temat idei domu. W jej słowach: „Aby podtrzymać prawdziwe ja, tworzę świat, w którym zmieniam się, by stać się jedną lub wszystkimi z moich wielu wizji siebie”. Włożyła w skórę opaloną frazę, przywdziewała międzykulturowe i międzypłciowe przebrania i włączała do swojej pracy piosenki, od śpiewu gardłowego Inupiaqa po rasistowskie rymowanki dla dzieci.

Boliwijski anarcha-feministycznej spółdzielni, Mujeres Creando lub „Kobiety Tworzenie” oferuje wiele rodzimych artystów. Tworzą publiczne spektakle lub teatr uliczny, aby zwrócić uwagę na kwestie praw kobiet, rdzennych mieszkańców i lesbijek, a także kwestie walki z ubóstwem. Julieta Paredes, María Galindo i Mónica Mendoza są członkami założycielami.

Sztuka performance umożliwiła rdzennym Amerykanom dostęp do międzynarodowego świata sztuki, a Rebecca Belmore wspomina, że ​​jej publiczność nie jest rodzimą; jednak widzowie rdzenni Amerykanie również reagują na ten gatunek. Bringing It All Back Home, filmowa współpraca Jamesa Luny i Chrisa Eyre'a z 1997 roku , dokumentuje pierwszy występ Luny w jego własnym domu, rezerwacie Indian La Jolla. Luna opisuje to doświadczenie jako „prawdopodobnie najstraszniejszy moment w moim życiu jako artysty… występy dla członków mojego rezerwatu w sali plemiennej”.

Fotografia

Martín Chambi (Peru), zdjęcie mężczyzny z Machu Picchu , opublikowane w Inca Land. Poszukiwania na wyżynach Peru , 1922
Lee Marmon (Laguna Pueblo, 1925-2021), obok jego najsłynniejszej fotografii „Mokasyny Białego Człowieka”

Rdzenni Amerykanie przyjęli fotografię w XIX wieku. Niektórzy posiadali nawet własne studia fotograficzne, takie jak Benjamin Haldane (1874–1941), Tsimshian z Metlakatla Village na wyspie Annette na Alasce , Jennie Ross Cobb ( Cherokee Nation , 1881–1959) z Park Hill w stanie Oklahoma i Richard Throssel ( Cree). , 1882-1933) z Montany . Ich wczesne fotografie stoją w ostrym kontraście z romantycznymi wizerunkami Edwarda Curtisa i innych współczesnych. Stypendium Mique'la Askrena (Tsimshian/Tlingit) na zdjęciach BA Haldane przeanalizowało funkcje, jakie fotografie Haldane pełniły dla jego społeczności: jako wyznaczniki sukcesu poprzez wykonanie formalnych portretów w stylu anglosaskim oraz jako wyznaczniki ciągłości potlatchingu. i tradycyjne ceremonie poprzez robienie zdjęć w ceremonialnych regaliach. Ta druga kategoria jest szczególnie istotna, ponieważ użycie ceremonialnych regaliów było niezgodne z prawem w Kanadzie w latach 1885-1951.

Martín Chambi ( Keczua , 1891–1973), fotograf z Peru, był jednym z pionierskich fotografów rdzennych mieszkańców Ameryki Południowej. Peter Pitseolak ( Inuk , 1902-1973), z Cape Dorset, Nunavut , udokumentował życie Eskimosów w połowie XX wieku, mierząc się z wyzwaniami stawianymi przez surowy klimat i ekstremalne warunki oświetleniowe kanadyjskiej Arktyki. Sam wywoływał swój film w swoim igloo, a niektóre jego zdjęcia zostały wykonane przy użyciu lamp naftowych. Podążając śladami wczesnych fotografów amatorów z Kiowa, Parkera McKenzie (1897–1999) i Nettie Odlety McKenzie (1897–1978), Horace Poolaw ( Kiowa , 1906–1984) wykonał ponad 2000 zdjęć swoich sąsiadów i krewnych w zachodniej Oklahomie z lat 20. naprzód. Jean Fredericks ( Hopi , 1906-1990) starannie negocjował poglądy kulturowe Hopi na fotografię i nie oferował swoich portretów Hopi na sprzedaż publiczności.

Dziś niezliczona liczba rdzennych mieszkańców jest zawodowymi fotografami artystycznymi; jednak akceptacja tego gatunku spotkała się z wyzwaniami. Hulleah Tsinhnahjinnie ( Navajo / Muscogee / Seminole ) nie tylko stworzyła udaną karierę dzięki własnej pracy, ale także była orędowniczką całej dziedziny fotografii indiańskiej. Była kuratorką pokazów i organizowała konferencje w Muzeum CN Gorman w UC Davis z udziałem indiańskich fotografów. Tsinhnahjinnie napisał książkę Our People, Our Land, Our Images: International Indigenous Photographers. Rdzenni fotografowie wykorzystali swoje umiejętności w dziedzinie wideografii artystycznej, fotokolażu, fotografii cyfrowej i sztuki cyfrowej.

Grafika

Chociaż powszechnie spekuluje się, że starożytne kamienne tablice z Adeny były używane do grafiki, niewiele wiadomo na temat aborygeńskiej grafiki amerykańskiej . XX-wieczni rdzenni artyści zapożyczyli techniki z Japonii i Europy, takie jak drzeworyt , linoryt , serigrafia , monotypia i inne praktyki.

Grafika kwitła w szczególności wśród społeczności Eskimosów . Europejczyk z Kanady James Houston stworzył program graficzny w Cape Dorset w stanie Nunavut w 1957 roku. Houston uczył lokalnych rzeźbiarzy Eskimosów, jak tworzyć odbitki z kamiennych bloków i szablonów. Poprosił lokalnych artystów o narysowanie obrazów, a sklep wyprodukował limitowane nadruki, oparte na systemie warsztatów ukiyo-e w Japonii. Spółdzielcze drukarnie powstały również w pobliskich społecznościach, takich jak Baker Lake , Puvirnituq , Holman i Pangnirtung . Sklepy te eksperymentowały z akwafortą , grawerowaniem , litografią i sitodrukiem. Sklepy wydawały coroczne katalogi reklamujące swoje kolekcje. Najpopularniejszym tematem są lokalne ptaki i zwierzęta, istoty duchowe i sceny polowań, ale mają one charakter alegoryczny. Tła wydają się być minimalne, a perspektywa mieszana. Jednym z najwybitniejszych artystów Cape Dorset jest Kenojuak Ashevak (ur. 1927), który otrzymał wiele prowizji publicznych i dwa doktoraty honoris causa. Inni wybitni graficy Eskimosów i graficy m.in. Parr , Osuitok Ipeelee , Germaine Arnaktauyok , Pitseolak Ashoona , tivi Etok , Helen Kalvak , Jessie Oonark , Kananginak Pootoogook , Pudło Pudlat , Irene Avaalaaqiaq Tiktaalaaq i Simon Tookoome . Inuicki grafik Andrew Qappik zaprojektował herb Nunavut .

Wielu rdzennych malarzy przekształciło swoje obrazy w wydruki artystyczne. Artysta Potawatomi Woody Crumbo stworzył odważne sitodruki i akwaforty w połowie XX wieku, które połączyły tradycyjny, płaski styl Bacone z wpływami Art Deco . Kiowa - Caddo - Choctaw Malarz, TC Cannon udał się do Japonii, aby studiować druk bloczków drewnianych na drukarkach wzorcowych.

W Chile grafik Mapuche Santos Chávez (1934–2001) był jednym z najbardziej znanych artystów w swoim kraju – z ponad 85 wystawami indywidualnymi w ciągu swojego życia.

Melanie Yazzie ( Navajo ), Linda Lomahaftewa ( Hopi - Choctaw ), Fritz Scholder i Debora Iyall ( Cowlitz ) zbudowali udaną karierę dzięki drukowaniu i dalej nauczali nowej generacji drukarzy. Artysta Walla Walla , James Lavadour, założył Crow's Shadow Institute of the Arts w rezerwacie Umatilla w Oregonie w 1992 roku. Crow's Shadow oferuje najnowocześniejsze studio graficzne i oferuje warsztaty, przestrzeń wystawową i rezydencje graficzne dla rdzennych artystów, w które łączą odwiedzających artystów z mistrzami drukarek.

Rzeźba

For Life in all Directions , Roxanne Swentzell ( Santa Clara Pueblo ), brąz, NMAI
Tradycyjna rzeźba w drewnie Pai Tavytera , Departament Amambay , Paragwaj , 2008

Rdzenni Amerykanie od tysiącleci tworzą rzeźby, zarówno monumentalne, jak i małe. Rzeźby kamienne są wszechobecne dzięki Ameryk, w formach stele , inuksuit i posągi. Rzeźba z kamienia alabastrowego jest popularna wśród plemion zachodnich, gdzie rzeźba z katlinitu jest tradycyjna na Równinach Północnych, a rzeźba- fetysz jest tradycyjna na południowym zachodzie, szczególnie wśród Zuni . Taino z Puerto Rico i Dominikana znane są zemis - Sacred, trójramienną kamiennych rzeźb.

Artyści Eskimosi rzeźbią z kości słoniowej morsa, poroża karibu, kości, steatytu, serpentynitu i argillitu. Często reprezentują lokalną faunę i ludzi zaangażowanych w polowania lub ceremonie.

Edmonia Lewis utorowała drogę rdzennym artystom amerykańskim do rzeźbienia w tradycjach głównego nurtu przy użyciu materiałów nierdzennych . Allan Houser ( Warms Springs Chiricahua Apache ) stał się jednym z najwybitniejszych rdzennych rzeźbiarzy XX wieku. Choć pracował w drewnie i kamieniu, Houser jest najbardziej znany ze swoich monumentalnych rzeźbiarzy z brązu, zarówno reprezentacyjnych, jak i abstrakcyjnych. Houser wywarł wpływ na pokolenie rdzennych rzeźbiarzy, nauczając w Instytucie Sztuki Indian Amerykańskich . Jego dwaj synowie, Phillip i Bob Haozous, są dziś rzeźbiarzami. Roxanne Swentzell ( Santa Clara Pueblo ) znana jest z wyrazistych, figuratywnych, ceramicznych rzeźb, ale połączyła się również z odlewami z brązu, a jej prace są stale eksponowane w Narodowym Muzeum Indian Amerykańskich .

Plemiona północno-zachodniego wybrzeża znane są z rzeźbienia w drewnie – najsłynniejsze z monumentalnych totemów z herbami klanów. W XIX i na początku XX wieku ta forma sztuki była zagrożona, ale została skutecznie ożywiona. Rzeźbiarze totemów Kwakwaka'wakw, tacy jak Charlie James, Mungo Martin , Ellen Neel i Willie Seaweed utrzymywali tę sztukę przy życiu, a także rzeźbili maski, meble, pudełka z giętego drewna i biżuterię. Rzeźbiarze z Haidy to Charles Edenshaw , Bill Reid i Robert Davidson . Oprócz pracy w drewnie Haida pracuje również z argillitem . Tradycyjne wzory formowane dobrze przekładają się na rzeźbę szklaną, która jest coraz bardziej popularna dzięki wysiłkom współczesnych artystów ze szkła, takich jak Preston Singletary ( Tlingit ), Susan Point ( Coast Salish ) i Marvin Oliver ( Quinault / Isleta Pueblo ).

Na południowym wschodzie rzeźba w drewnie dominuje w rzeźbie. Willard Stone , z pochodzenia Cherokee, był wystawiany na całym świecie w połowie XX wieku. Amanda Crowe ( Eastern Band Cherokee ) studiowała rzeźbę w Instytucie Sztuki w Chicago i wróciła do swojego rezerwatu, aby przez 40 lat uczyć ponad 2000 studentów rzeźby w drewnie, zapewniając, że rzeźba rozwija się jako forma sztuki na granicy Qualla.

Tekstylia

Lorena Lemunguier Quezada ( Mapuche ) z dwoma swoimi tkaniami na Bienal de Arte Indígena w Santiago, Chile .
Szarfa Kaqchikel Maya, Santa Catarina Palopó , Gwatemala 2006-07

Włókna sprzed 10 000 lat zostały odkryte w jaskini Guitarrero w Peru. Bawełna i wełna z alpaki, lam i wikuni są od tysięcy lat tkane w wyszukane tkaniny w Andach i nadal są ważnymi elementami kultury keczua i ajmara . Coroma w Antonio Quijarro prowincji , Boliwia jest głównym ośrodkiem ceremonialnym produkcji tekstylnej. Pewien starszy Aymara z Coromy powiedział: „W naszych świętych splotach są wyrazem naszej filozofii i podstawą naszej organizacji społecznej… Święte sploty są również ważne w odróżnianiu jednej społeczności lub grupy etnicznej od sąsiedniej grupy… "

Kuna kobieta z molami, Wyspy San Blas , Panama .

Członkowie plemienia Kuna z Panamy i Kolumbii słyną z melas , bawełnianych paneli z wyszukanymi geometrycznymi wzorami stworzonymi techniką odwróconej aplikacji . Wzory wywodziły się z tradycyjnych wzorów malowania skóry, ale dziś wykazują szeroki zakres wpływów, w tym popkultury . Dwa panele mola tworzą bluzkę, ale kiedy kobieta Kuna znudzi się bluzką, może ją zdemontować i sprzedać molę kolekcjonerom sztuki.

Kobiety Majów od wieków tkały bawełnę z krosnami na plecy , tworząc przedmioty takie jak huipils lub tradycyjne bluzki. Wyszukane tkaniny Majów zawierały przedstawienia zwierząt, roślin i postaci z historii mówionej. Organizowanie się w kolektywy tkackie pomogło kobietom Majów zarobić lepsze pieniądze za swoją pracę i znacznie rozszerzyć zasięg tekstyliów Majów na świecie.

Szwaczki Seminole , po uzyskaniu dostępu do maszyn do szycia pod koniec XIX wieku i na początku XX wieku, wymyśliły skomplikowaną tradycję patchworku aplikacji. Patchwork z seminoli, z którego znane jest dziś plemię, rozkwitł w latach dwudziestych XX wieku.

Plemiona Wielkich Jezior i Prerii znane są ze swoich wstążek , które można znaleźć na ubraniach i kocach. Paski jedwabnych wstążek są cięte i nakładane warstwami, tworząc wzory określone przez negatywną przestrzeń. Kolory i wzory mogą odzwierciedlać klan lub płeć użytkownika. Powwow i inne regalia taneczne z tych plemion często mają wstążki. Plemiona te znane są również z tkanych na palcach pasów.

Mężczyźni Pueblo tkają bawełną na krosnach pionowych. Ich manty i szarfy są zwykle wykonane do ceremonialnego użytku dla społeczności, a nie dla zewnętrznych kolekcjonerów.

Szal patchworkowy Seminole wykonany przez Susie Cypress z rezerwatu Indian Big Cypress , ok. 1900 roku . lata 80.

Dywany Navajo są dziś tkane przez kobiety Navajo z owiec Navajo-Churro lub wełny handlowej. Wzory mogą być obrazowe lub abstrakcyjne, oparte na tradycyjnych wzorach Navajo, hiszpańskich, orientalnych lub perskich. XX-wieczni tkacze Navajo to między innymi Clara Sherman i Hosteen Klah , współzałożycielka Wheelwright Museum of the American Indian .

W 1973 r. Wydział Badań Navajo w Diné College w Many Farms w Arizonie chciał ustalić, ile czasu zajęło tkaczowi Navajo stworzenie dywanu lub koca ze strzyżenia owiec na rynek. Badanie ustaliło, że całkowity czas wynosił 345 godzin. Z tych 345 godzin doświadczony tkacz Navajo potrzebował: 45 godzin na strzyżenie owiec i przetwarzanie wełny; 24 godzin wirują z wełny ; 60 godzin na przygotowanie barwnika i farbowanie wełny; 215 godzin na utkanie kawałka; i tylko godzinę, aby sprzedać przedmiot w swoim sklepie.

Zwyczajowe tkaniny ludów północno-zachodniego wybrzeża wykorzystujące niezachodnie materiały i techniki przeżywają dramatyczne odrodzenie. Tkactwo chilkat i tkactwo Ravenstail uważane są za jedne z najtrudniejszych technik tkackich na świecie. Tkanie pojedynczego koca Chilkat może zająć cały rok. W obu technikach łączy się wełnę psa, kozy górskiej lub owczej z rozdrobnioną korą cedru, tworząc tkaniny o krzywoliniowych wzorach . Tlingit tkaczka Jennie Thlunaut (1982-1986) odegrała kluczową rolę w tym przebudzeniu.

Eksperymentalni artyści tekstyliów XXI wieku to Lorena Lemunguier Quezada , tkaczka Mapuche z Chile i Martha Gradolf ( Winnebago ), której prace mają jawnie polityczny charakter. Valencia, Joseph i Ramona Sakiestewa ( Hopi ) oraz Melissa Cody ( Navajo ) badają abstrakcję nieprzedstawiającą i używają materiałów eksperymentalnych w ich tkaniu.

Wrażliwość kulturowa i repatriacja

Jak w większości kultur, rdzenni mieszkańcy tworzą pewne dzieła, które mają być używane tylko podczas świętych, prywatnych ceremonii. Wiele świętych przedmiotów lub przedmiotów zawierających lekarstwa może być widzianych lub dotykanych przez pewne osoby posiadające specjalistyczną wiedzę. Wiele postaci Pueblo i Hopi katsina ( tihü w Hopi i kokko w Zuni ) oraz regalia katsinam nie są przeznaczone do oglądania przez osoby, które nie otrzymały instrukcji dotyczących tej konkretnej katsina. Wiele instytucji nie wystawia ich publicznie z szacunku dla plemiennych tabu.

Zwoje z kory brzozowej Midewiwin są uważane za zbyt wrażliwe kulturowo do publicznego wystawiania, podobnie jak pakiety leków , niektóre święte fajki i torby na fajki oraz inne narzędzia ludzi medycyny .

Malowanie piaskiem Navajo jest elementem ceremonii uzdrawiania, ale obrazy piaskowe mogą zostać przekształcone w stałą sztukę, którą można sprzedawać obcokrajowcom, o ile nie przedstawia się świętych ludzi. Różne plemiona zabraniają fotografowania wielu świętych ceremonii, jak miało to miejsce w wielu kulturach zachodnich. Ponieważ kilku wczesnych fotografów złamało lokalne przepisy, w obiegu znajdują się zdjęcia wrażliwych ceremonii, ale plemiona wolą, aby ich nie pokazywać. To samo można powiedzieć o zdjęciach lub szkicach zawartości pakietu leków.

Dwóch przywódców Mohawk pozwało muzeum, próbując usunąć maskę False Face Society lub Ga:goh:sah z wystawy, ponieważ „był to przedmiot medyczny przeznaczony do oglądania tylko przez członków społeczności i że jego publiczny pokaz spowodowałby nieodwracalne szkody dla Mohawk." Wielka Rada Haudenosaunee orzekła, że ​​takie maski nie są na sprzedaż ani wystawiane publicznie, podobnie jak maski Corn Husk Society.

Plemiona i jednostki w obrębie plemion nie zawsze zgadzają się co do tego, co jest lub nie jest właściwe do pokazania opinii publicznej. Wiele instytucji nie wystawia regaliów Ghost Dance . Na prośbę przywódców plemiennych, Brooklyn Museum jest jednym z tych, które nie wystawiają tarcz wojowników z Równin ani „artefaktów nasyconych mocą wojownika”. Wiele plemion nie chce mieć w muzeach grobów ani przedmiotów związanych z pochówkiem, takich jak urny pogrzebowe, a wiele z nich chciałoby, aby związane z nimi przedmioty grobowe zostały ponownie pochowane. Proces ten jest często ułatwiany w Stanach Zjednoczonych na mocy ustawy o ochronie i repatriacji grobów rdzennych Amerykanów (NAGPRA). W Kanadzie repatriacja jest negocjowana między plemionami a muzeami lub poprzez prawa dotyczące roszczeń ziemskich. W sytuacjach międzynarodowych instytucje nie zawsze są prawnie zobowiązane do repatriacji rdzennych dóbr kultury do miejsca ich pochodzenia; niektóre muzea robią to dobrowolnie, tak jak w przypadku decyzji Uniwersytetu Yale o zwrocie 5000 artefaktów i szczątków ludzkich do Cusco w Peru .

Reprezentacja muzeum

Rdzenna sztuka amerykańska miała długi i skomplikowany związek z reprezentacją muzealną od początku XX wieku. W 1931 roku The Exposition of Indian Tribal Arts była pierwszym pokazem na dużą skalę, na którym wystawiono rdzenną sztukę. Ich przedstawianie w muzeach stało się bardziej powszechne w latach 1900 jako reakcja na Ruch Praw Obywatelskich. Wraz z rosnącym trendem reprezentacji w atmosferze politycznej głosy mniejszości zyskały większą reprezentację również w muzeach.

Chociaż eksponowano sztukę rdzenną, wybory kuratorskie dotyczące sposobu wyświetlania ich prac nie zawsze były dokonywane w najlepszych intencjach. Na przykład dzieła sztuki i artefakty rdzennych Amerykanów były często pokazywane obok kości dinozaurów, co sugeruje, że są to ludzie z przeszłości i nieistniejący lub nieistotny w dzisiejszym świecie. Szczątki rdzennych Amerykanów były eksponowane w muzeach do lat 60. XX wieku.

Chociaż wielu nie postrzegało jeszcze sztuki rdzennych Amerykanów jako części głównego nurtu od 1992 roku, od tego czasu nastąpił ogromny wzrost ilości i jakości zarówno sztuki rdzennych, jak i artystów, a także wystaw i miejsc oraz indywidualnych kuratorów . Tacy przywódcy, jak dyrektor Narodowego Muzeum Indian amerykańskich, nalegają, aby reprezentacja rdzennych Amerykanów odbywała się z perspektywy pierwszej ręki. Ustanowienie takich muzeów, jak Heard Museum i National Museum of the American Indian , które skupiały uwagę na sztuce rdzennych Amerykanów, umożliwiło wielu rdzennym artystom wystawianie i rozwijanie ich prac. Przez pięć miesięcy, począwszy od października 2017 r., trzy dzieła sztuki rdzennych Amerykanów wybrane z kolekcji Charlesa i Valerie Dikerów zostaną wystawione w American Wing w Metropolitan Museum of Art .

Reprezentacja muzealna dla rdzennych artystów wymaga od kuratorów i instytucji muzealnych wielkiej odpowiedzialności. Indian Arts and Crafts Act z 1990 roku zakazuje nierodzimych artystów wystawia jako Indiańska artystów. Instytucje i kuratorzy pracują nad tym, kogo reprezentować, dlaczego są wybierani, jak wygląda sztuka rdzennych mieszkańców i jaki jest jej cel. Muzea, jako instytucje edukacyjne, rzucają światło na kultury i narracje, które w innym przypadku byłyby niewidoczne; zapewniają niezbędny reflektor, a to, kogo zdecydują się reprezentować, ma kluczowe znaczenie dla historii reprezentowanych artystów i kultury.

Zobacz też

Cytaty

Bibliografia

Ogólny

  • Crawford, Suzanne J. i Dennis F. Kelley, wyd. Amerykańskie tradycje religijne Indian: Encyklopedia, tom 1. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO, 2005. ISBN  978-1-57607-517-3 .
  • Levenson, Jay A., wyd. (1991) Circa 1492: Sztuka w epoce eksploracji. New Haven, CT: Yale University Press. ISBN  0-300-05167-0 .
  • Mann, Charles C. (2005). 1491: Nowe objawienia obu Ameryk przed Kolumbem. Nowy Jork: Alfred A. Knopf. ISBN  1-4000-4006-X .
  • Nottage, James H. Różnorodność i dialog: The Eiteljorg Fellowship for Native American Fine Art, 2007. Indianapolis: Eiteljorg Museum of American Indians and Western Art, 2008. ISBN  978-0-295-98781-1 .
  • Phillips, Ruth B. „Właściwe miejsce dla sztuki lub właściwej sztuki miejsca? Native North American Przedmioty i hierarchie sztuki, rzemiosła i pamiątki”. Lynda Jessup z Shannon Bagg, wyd. O reprezentacji Aborygenów w Galerii. Seattle: University of Washington Press, 2002. ISBN  978-0-660-18749-5 .

Ameryka północna

  • Berlo, Janet C .; Ruth B. Phillips (1998). Rdzenna sztuka Ameryki Północnej . Oxford Historia Sztuki. Oxford University Press. Numer ISBN 978-0-19-284218-3.
  • Dalrymple, Larry (2000). California and Great Basin Indian Basketmakers: żywa sztuka i piękna tradycja. Santa Fe: Muzeum Nowego Meksyku Prasa. ISBN  0-89013-337-9
  • Dubin, Lois Sherr (1999). Biżuteria i ozdoby Indian Ameryki Północnej: od prehistorii do współczesności. Nowy Jork: Harry N. Abrams. ISBN  0-8109-3689-5
  • Dunn, Dorota. Amerykańskie malarstwo indyjskie obszarów południowo-zachodnich i równin . Albuquerque: University of New Mexico Press, 1968. ASIN B000X7A1T0.
  • Hessel, Ingo (2006). Arktyczny Duch: Sztuka Inuitów z kolekcji Albrechta w Heard Museum. Phoenix, AZ: Heard Museum. ISBN  978-1-55365-189-5 .
  • Hill, Sarah H. (1997). Tkanie nowych światów: południowo-wschodnie kobiety czerokeskie i ich wikliniarstwo. Chapel Hill: Wydawnictwo Uniwersytetu Karoliny Północnej. ISBN  0-8078-4650-3 .
  • Hutchinson, Elizabeth (grudzień 2001). „Nowoczesna sztuka rdzennych Amerykanów: Transkulturowa estetyka Angel DeCora”. Biuletyn Sztuki. Tom. 83, 4: 740–756.
  • Masayesva, Victor i Erin Younger (1983). Hopi Fotografowie: Hopi Obrazy. Sun Tracks, Tucson, Arizona. ISBN  978-0-8165-0804-4 .
  • Shearar, Cheryl (2000). Zrozumienie sztuki północno-zachodniego wybrzeża: przewodnik po herbach, istotach i symbolach . Vancouver: Douglas i McIntyre. Numer ISBN 978-1-55054-782-5.
  • Ryan, Allan J. Trickster Shift: Humor i ironia we współczesnej sztuce rodzimej. Vancouver: UBC Press, 1999. ISBN  0-7748-0704-0 .
  • Sturtevant, William C. (2007). „Wczesne Irokez Realistyczne Malowanie i Oznaczanie Tożsamości”. Trzy wieki indyjskiej sztuki leśnej. Wiedeń: ZKF Publishers: 129–143. ISBN  978-3-9811620-0-4 .
  • Wolfe, Rinna Evelyn (1998). Edmonia Lewis: Wildfire w marmurze. Parsippany, New Jersey. ISBN  0-382-39714-2

Mezoameryka i Ameryka Środkowa

  • Mason, J. Alden (1929). „Zapotec Urny Pogrzebowe z Meksyku”. Dziennik Muzeum . Filadelfia: Muzeum Uniwersytetu Pensylwanii. 20 : 176–201.
  • Covarrubias, Miguel (1957). Sztuka indyjska Meksyku i Ameryki Środkowej . Nowy Jork: Alfred A. Knopf.

Ameryka Południowa

  • Ades, Świt (2006). Sztuka w Ameryce Łacińskiej: era nowoczesności 1820-1980 . New Haven: Yale University Press. ISBN  978-0-300-04561-1 .
  • Siegal, William (1991). Aymara-Bolivianische Textilien. Krefeld: Deutsches Textilmuseum. ISBN  978-1-135-96629-4 .
  • Kamieniarz (2002). Sztuka Andów: od Chavína do Inków. Londyn: Tamiza i Hudson. ISBN  978-0-500-20363-7 .

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki