Native American maskotka kontrowersje - Native American mascot controversy

W Atlanta Braves zachęcać fanów do gestu z „ tomahawkiem kotlet ” dystrybucji pianki tomahawki w grach i innych wydarzeń.

Od lat 60. kwestia nazw i wizerunków rdzennych Amerykanów i Rdzennych Narodów, które są używane przez drużyny sportowe jako maskotki , jest przedmiotem coraz większych kontrowersji publicznych w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie . Był to okres wzrostu rdzennych ruchów praw obywatelskich , a rdzenni Amerykanie i ich zwolennicy sprzeciwiają się używaniu obrazów i nazw w sposób i kontekst, który uważają za obraźliwy. Przeprowadzili liczne protesty i starali się edukować opinię publiczną w tej sprawie.

W odpowiedzi od lat 70. coraz więcej szkół średnich wycofało takie indiańskie nazwiska i maskotki. Zmiany przyspieszyły w 2020 r. w wyniku działań publicznych związanych z kwestiami rasizmu instytucjonalnego oraz sprawami dotyczącymi wykroczeń policji na szczeblu krajowym . Uwaga narodowa została skupiona na widocznym wykorzystaniu nazw i obrazów przez profesjonalne franczyzy, w tym Washington Football Team ( Redskins do lipca 2020 r.) I Indian Cleveland (którzy zdecydowali się zmienić swoją nazwę po sezonie 2021). W Kanadzie Edmonton Eskimosi stali się Edmonton Elks . Po każdej takiej zmianie na poziomie zawodowym następowały zmiany zespołów szkolnych; na przykład 29 zmieniło swoje imiona między sierpniem a grudniem 2020 r. Ale Narodowy Kongres Indian Amerykańskich (NCAI) twierdzi, że około 1900 szkół w 1025 okręgach szkolnych nadal ma karykaturalne plemienne maskotki.

Kwestia ta była często zgłaszana w mediach tylko w odniesieniu do rdzennych Amerykanów dotkniętych obraźliwością niektórych terminów, obrazów i przedstawień. Sprowadza to problem do jednego z uczuć i osobistych opinii. Uniemożliwia to pełniejsze zrozumienie historii i kontekstu używania nazw i wizerunków rdzennych Amerykanów oraz powodów, dla których drużyny sportowe powinny eliminować takie praktyki. Badania z zakresu nauk społecznych wykazały, że maskotki i obrazy sportowe są ważnymi symbolami o głębszych skutkach psychologicznych i społecznych w społeczeństwie. Analiza tych badań w 2020 r. wskazuje jedynie na skutki negatywne; psychologicznie szkodliwe dla rdzennych Amerykanów i osób nie będących rdzennymi mieszkańcami poprzez promowanie negatywnych stereotypów i krzywdzących wyobrażeń rdzennych Amerykanów oraz podważanie relacji międzygrupowych. W oparciu o takie badania wykazujące negatywne skutki, ponad 115 organizacji zawodowych reprezentujących prawa obywatelskie, ekspertów edukacyjnych, sportowych i naukowych przyjęło rezolucje stwierdzające, że takie użycie nazw i/lub symboli rdzennych Amerykanów przez obce drużyny sportowe jest formą stereotypy etniczne ; promuje nieporozumienia i uprzedzenia, które przyczyniają się do innych problemów, z którymi borykają się rdzenni Amerykanie.

Obrońcy maskotek często deklarują zamiar uhonorowania rdzennych Amerykanów, odnosząc się do pozytywnych cech, takich jak duch walki i bycie silnym, odważnym, stoickim, oddanym i dumnym; podczas gdy przeciwnicy postrzegają te cechy jako oparte na stereotypach rdzennych Amerykanów jako dzikusów. Ogólnie rzecz biorąc, nauki społeczne uznają, że wszystkie stereotypy, zarówno pozytywne, jak i negatywne, są szkodliwe, ponieważ promują fałszywe lub mylące skojarzenia między grupą a atrybutem, sprzyjając relacjom pozbawionym szacunku. Niesprawiedliwość takich stereotypów jest dostrzegana w stosunku do innych grup rasowych czy etnicznych, dlatego maskotki są moralnie wątpliwe niezależnie od tego, czy ktoś popełnił obrazę. Obrońcy status quo twierdzą również, że sprawa nie jest istotna, chodzi tylko o sport, a opozycja to nic innego jak „ poprawność polityczna ”, o której zwolennicy zmian ignorują rozległe dowody szkodliwych skutków stereotypów i uprzedzeń.

NCAI i ponad 1500 narodowych organizacji i zwolenników rdzennych mieszkańców wezwały do ​​zakazu wszelkich rdzennych obrazów, imion i innych przywłaszczania rdzennej kultury w sporcie. Wspólny list obejmował ponad 100 organizacji prowadzonych przez tubylców, a także przywódców plemiennych i członków ponad 150 uznanych przez władze federalne plemion, odzwierciedlając ich konsensus, że maskotki tubylców są szkodliwe. Używanie takich obrazów i terminów spadło, ale na wszystkich poziomach sportów amerykańskich i kanadyjskich jest to dość powszechne. Były przedstawiciel Deb Haaland (D-Nowy Meksyk), zatwierdzony w marcu 2021 r. jako pierwszy rdzenny sekretarz spraw wewnętrznych , od dawna opowiadał się za zespołami, aby zmienić takie maskotki.

Historia

Europejscy Amerykanie mają historię „bawiania się Indianami”, która sięga okresu kolonialnego . W XIX wieku organizacje braterskie, takie jak Tammany Societies i Ulepszony Zakon Czerwonych Ludzi, przyjęły słowa i kulturę materialną rdzennych Amerykanów, po części po to, by ustanowić rdzenną tożsamość, ignorując wywłaszczenie i podbój rdzennych ludów. Praktyka ta rozprzestrzeniła się na grupy młodzieżowe, takie jak Boy Scouts of America (BSA) (w szczególności Zakon Strzały ) i wiele obozów letnich. Studenci uniwersytetów pod koniec XIX i na początku XX wieku przyjęli indyjskie nazwy i symbole dla swoich drużyn sportowych, tak jak tradycyjne życie rdzennych Amerykanów było wyobrażane przez Europejczyków.

Podobną genezę miały nazwy drużyn zawodowych. W profesjonalnym baseballu zespół, który jest teraz Atlanta Braves, został założony jako Boston Red Stockings w 1871 roku; stając się Boston Braves w 1912 roku. Ich właściciel, James Gaffney , był członkiem nowojorskiej machiny politycznej Tammany Hall . Formalnie została utworzona, by uhonorować Tamanenda , wodza Lenape , wówczas znanego jako Delaware. Zespół, który przeniósł się do Washington Redskins w 1937 roku, był pierwotnie znany również jako Boston Braves; obie drużyny piłkarskie i baseballowe grały na Braves Field . Po przeprowadzce do Fenway Park , siedziby drużyny Boston Red Sox , nazwa zespołu została zmieniona na Boston Redskins w 1933 roku, przy użyciu „czerwonego” identyfikatora przy jednoczesnym zachowaniu logo Braves „Indian Head”. Podczas gdy obrońcy Redskins czasami mówią o nazwisku uhonorowanego trenera Williama Henry’ego Dietza , który twierdził, że pochodzi z pochodzenia rdzennych Amerykanów, używanie imion i wizerunków rdzennych Amerykanów przez tę drużynę NFL rozpoczęło się w 1932 roku – zanim Dietz został zatrudniony w 1933 roku.

Nazwa Cleveland Indians pochodzi z prośby właściciela klubu Charlesa Somersa skierowanej do pisarzy baseballu, aby wybrali nową nazwę, która zastąpiłaby „Naps”, po odejściu ich gwiazdy gracza Nap Lajoie po sezonie 1914. Wybrano nazwę „Indianie”. Był to pseudonim stosowany wcześniej do starego klubu baseballowego Cleveland Spiders w czasie, gdy Louis Sockalexis , członek plemienia Penobscot z Maine, grał dla Cleveland. Sukces Boston Braves w World Series z 1914 roku mógł być kolejnym powodem przyjęcia indyjskiej maskotki. Wersja, którą drużyna została nazwana na cześć Sockalexis, jako pierwszego rdzennego Amerykanina, który grał w Major League Baseball , nie może zostać zweryfikowana na podstawie dokumentów historycznych. Według relacji z XXI wieku, współczesne wiadomości donoszące o nowej nazwie w 1915 roku nie wspominają o Sockalexis, ale zawierają liczne obraźliwe odniesienia do rdzennych Amerykanów.

Stereotypowanie rdzennych Amerykanów należy rozumieć w kontekście historii, która obejmuje podbój, przymusowe przesiedlenia i zorganizowane wysiłki na rzecz wykorzenienia rdzennych kultur. Sponsorowane przez rząd szkoły z internatem z końca XIX i początku XX wieku oddzielały młodych rdzennych Amerykanów od ich rodzin, starając się asymilować ich do głównego nurtu i edukować na Europejczyków. Jak stwierdzono w artykule wstępnym Cartera Melanda ( Anishinaabe ) i Davida E. Wilkinsa ( Lumbee ), obaj profesorowie American Indian Studies na University of Minnesota :

„Odkąd pierwsi Europejczycy przybyli na ląd w Ameryce Północnej, rdzenni mieszkańcy cierpieli z powodu mnóstwa stereotypów, błędnych wyobrażeń i karykatur. Niezależnie od tego, czy są przedstawiani jako szlachetni dzicy , podli dzicy , ekolodzy ze łzami w oczach, czy, ostatnio, po prostu jako bogaci w kasyna , rdzenni mieszkańcy uważają, że ich wysiłki, aby być traktowane z szacunkiem i uczciwością, są podważane przez obrazy, które spłaszczają złożone doświadczenia plemienne, historyczne i osobiste w jednowymiarowe reprezentacje, które mówią nam więcej o autorach niż o przedstawionych.

Punkty widzenia

Rdzenni Amerykanie

Dlaczego ci ludzie nadal szydzą z naszej kultury? Niemal w każdym meczu hokeja, koszykówki, baseballu i piłki nożnej — czy to w liceum, college'u czy zawodowym — widzę jakąś formę poniżającej działalności prowadzonej przez nie-Indian z kultury indyjskiej! My, Hindusi, nigdy nie wyglądaliśmy tak, jak przedstawiają nas te karykatury. Nigdy też nie szydziliśmy z białych ludzi. Więc dlaczego nam to robią? To bolesne widzieć szyderstwo z naszych dróg. To głęboki ból.

Dennis J. Banks , Ruch Indian Amerykańskich, 1970

W latach czterdziestych NCAI stworzyło kampanię mającą na celu wyeliminowanie negatywnych stereotypów rdzennych Amerykanów w mediach. Z czasem kampania zaczęła koncentrować się na indyjskich imionach i maskotkach w sporcie. NCAI utrzymuje, że zespoły z maskotkami, takimi jak Odważni i Czerwonoskórzy, utrwalają negatywne stereotypy rdzennych Amerykanów i poniżają ich tradycje i rytuały. „Często powołując się na długo utrzymywany przez nie-rdzennych ludzi mit, że „indyjscy” maskotki „czczą rdzennych mieszkańców”, amerykańskie firmy sportowe, takie jak waszyngtońscy „Redskins” z NFL i „szefowie” z Kansas City , „Indianie ” z MLB z Cleveland „ i Atlanta „Braves” i NHL z Chicago Black Hawks nadal czerpią zyski ze szkodliwych stereotypów powstałych w czasach, gdy wyższość i segregacja białych były na porządku dziennym”.

Kilku założycieli American Indian Movement , w tym Clyde Bellecourt , Vernon Bellecourt , Dennis Banks i Russel Means , było jednymi z pierwszych, którzy protestowali przeciwko nazwiskom drużyn i maskotkami, takim jak Washington Redskins i Chief Wahoo . Vernon Bellecourt założył również w 1989 roku Narodową Koalicję Przeciwko Rasizmowi w Sporcie i Mediach (NCARSM). Cornel Pewewardy ( Comanche - Kiowa ), profesor i dyrektor Studiów nad narodami tubylczymi na Uniwersytecie Stanowym w Portland , przytacza tubylcze maskotki jako przykład nieświadomego rasizmu. Umieszczając obrazy rdzennych Amerykanów lub rdzennych mieszkańców w wymyślonym kontekście medialnym, utrzymuje to wyższość dominującej kultury. Takie praktyki mogą być postrzegane jako forma kulturowego imperializmu lub neokolonializmu .

Maskotki rdzennych mieszkańców są częścią większego problemu przywłaszczenia kulturowego i pogwałcenia rdzennych praw własności intelektualnej. Obejmuje to wszystkie przypadki, w których obcokrajowcy używają rdzennej muzyki, sztuki, kostiumów itp. w rozrywce i handlu. Uczeni twierdzą, że krzywda rdzennych Amerykanów pojawia się, ponieważ przywłaszczenie rdzennej kultury przez społeczeństwo większościowe kontynuuje systemy dominacji i podporządkowania, które były używane do kolonizacji, asymilacji i ucisku rdzennych grup. Wykorzystywanie karykatur rdzennych Amerykanów jako sportowych maskotek zostało scharakteryzowane jako przyczyniające się do marginalizacji ludzi w większej kulturze. Podczas gdy konsultacje z innymi mniejszościami w sprawie dużych projektów poprawiły się, decyzje dotyczące rdzennych Amerykanów, takie jak budowa rurociągu dostępowego Dakota , zostały podjęte z wykluczeniem obaw rdzennych.

Problemy związane z niezrozumieniem statusu prawnego rdzennych Amerykanów pojawiły się również w przypadku opieki zastępczej lub adopcji dzieci rdzennych Amerykanów. Wśród nich jest tak zwana sprawa Baby Veronica , w której dziecko zostało adoptowane przez białą rodzinę bez zgody ojca, członka Narodu Czirokezów . Przyjęto ustawodawstwo federalne, aby wzmocnić priorytet plemion w określaniu opieki nad swoimi dziećmi, ponieważ często dalsza rodzina przejmuje opiekę w razie potrzeby.

Nie wszyscy rdzenni Amerykanie całkowicie sprzeciwiają się maskotom. Steven Denson ( Chickasaw ), profesor z Southern Methodist University , powiedział, że istnieją akceptowalne sposoby wykorzystania maskotek rdzennych Amerykanów, jeśli jest to zrobione z szacunkiem i gustem. On mówi:

„Uważam, że jest to dopuszczalne, jeśli jest stosowane w sposób, który sprzyja zrozumieniu i zwiększonej pozytywnej świadomości kultury rdzennych Amerykanów. Musi to również odbywać się przy wsparciu społeczności rdzennych Amerykanów. Istnieje sposób na osiągnięcie partnerstwa, które współpracuje, aby osiągnąć wzajemnie korzystne cele."

NCAI uznało prawo poszczególnych plemion do nawiązywania relacji z zespołami, które pozwalają tym ostatnim zachować nazwy plemienne. Na przykład Indianie Spokane , drużyna baseballowa niższej ligi, nawiązała stosunki z plemieniem Spokane . Porzuciła obrazy rdzennych Amerykanów, których używał, gdy zespół został założony w 1903 roku. Logo to „S” i zawiera pióro; „Spokane” jest napisane na koszulkach zespołu w Salish , w języku Spokane; jest to również używane do dwujęzycznych znaków na boisku. Maskotka to osoba przebrana za pstrąga, nawiązująca do plemiennej tradycji łowienia ryb. Przeciwnicy rdzennych maskotek są podzieleni w tym podejściu. Suzan Shown Harjo mówi, że nie ma czegoś takiego jak pozytywny stereotyp; podczas gdy Stephanie Fryberg odpowiada, że ​​nawet jeśli użycie nazwy przez zespół może budzić szacunek, przeciwni fani mogą używać rasistowskich gestów i odniesień.

Nauki społeczne i edukacja

W 1999 roku Towarzystwo Psychologów Indyjskich stwierdziło konsensus w sprawie szkód spowodowanych użyciem maskotek rdzennych Amerykanów :

Stereotypowe i historycznie nieścisłe obrazy Indian na ogół przeszkadzają w poznawaniu ich poprzez tworzenie, wspieranie i utrzymywanie zbyt uproszczonych i niedokładnych poglądów na rdzennych ludów i ich kultury. Kiedy stereotypowe wyobrażenia traktuje się jako informację faktograficzną, przyczyniają się one do rozwoju kulturowych uprzedzeń i uprzedzeń (wyraźna sprzeczność z misją edukacyjną Uniwersytetu). maskotki jest sprzeczne z filozofią, którą wielu Amerykanów wyznaje jako promującą inkluzywność i różnorodność.

Sportowe maskotki były przytaczane jako przykład mikroagresji , codziennych obelg, którym członkowie zmarginalizowanych grup mniejszościowych są poddawani przez inne grupy społeczne.

W 2005 r. Amerykańskie Towarzystwo Psychologiczne (APA) wydało rezolucję „Zalecając natychmiastowe wycofanie maskotek, symboli, obrazów i osobowości Indian amerykańskich przez szkoły, uczelnie, uniwersytety, drużyny sportowe i organizacje” ze względu na szkody wyrządzone przez stworzenie wrogim środowisku, negatywny wpływ na samoocenę dzieci z Indii oraz dyskryminację, która może naruszać prawa obywatelskie. Takie użycie dotyka również nie-rdzennych mieszkańców: wzmacniając stereotypy głównego nurtu i uniemożliwiając poznawanie kultury rdzennych Amerykanów. APA stwierdza, że ​​stereotypy są lekceważeniem wierzeń, tradycji i wartości rdzennych Amerykanów. W 2021 r. nowojorskie Stowarzyszenie Psychologów Szkolnych powtórzyło stanowisko APA w sprawie rdzennych maskotek w swoim stanowisku opowiadającym się za włączeniem rdzennych mieszkańców do programów edukacyjnych dotyczących różnorodności.

Podobne rezolucje przyjęło Północnoamerykańskie Towarzystwo Socjologii Sportu, Amerykańskie Stowarzyszenie Socjologiczne , Amerykańskie Stowarzyszenie Doradców i Amerykańskie Stowarzyszenie Antropologiczne . W raporcie z 2005 r. na temat statusu rdzennych amerykańskich uczniów, Narodowe Stowarzyszenie Edukacji zawarło eliminację indyjskich maskotek i nazw drużyn sportowych jako rekomendację do poprawy. W 2018 r. Fundacja Roberta Wooda Johnsona ogłosiła, że ​​nie będzie już brać pod uwagę drużyn z rasistowskimi maskotkami, takich jak drużyny piłkarskie Kansas City i Waszyngton, do corocznej nagrody sportowej RWJF; to uznanie organizacji, które przyczyniają się do zdrowia publicznego poprzez sport.

Badania z zakresu nauk społecznych potwierdziły sprzeciwy rdzennych Amerykanów wobec stosowania takich elementów. W szczególności badania potwierdzają pogląd, że sportowe maskotki i wizerunki nie są trywialne. Stereotypowanie bezpośrednio wpływa na wyniki w nauce i samoocenę rdzennych Amerykanów, przyczyniając się do innych problemów, z którymi borykają się rdzenni Amerykanie, w tym samobójstw, bezrobocia i ubóstwa. Europejscy Amerykanie narażeni na maskotki są bardziej skłonni wierzyć nie tylko w to, że stereotypy są prawdziwe, ale że rdzenni Amerykanie nie mają tożsamości poza tymi stereotypami. Dwa badania badające wpływ kontaktu z maskotką sportową Indian amerykańskich wykazały tendencję do popierania stereotypów innej grupy mniejszościowej (Azjatów), co wskazuje na „efekt rozprzestrzeniania się”. Narażenie na jakiekolwiek stereotypy zwiększało prawdopodobieństwo stereotypowego myślenia; demonstrowanie krzywd wyrządzanych społeczeństwu przez wszelkiego rodzaju stereotypy. Związek między stereotypizacją a rasizmem jakiejkolwiek grupy, zwiększający prawdopodobieństwo stereotypizowania innych, został dokonany przez rdzennych Amerykanów sprzeciwiających się maskotce „Indian” w Skowhegan w stanie Maine, gdy w tym mieście rozdawano ulotki promujące KKK .

Prawa obywatelskie

National Association for Advancement of Colored People (NAACP) podjęło uchwałę wzywającą do zakończenia stosowania nazw Indiańska, obrazów i maskotek w 1999 r.

W 2001 roku amerykańska Komisja Praw Obywatelskich wydała opinię doradczą wzywającą do zaprzestania wykorzystywania rdzennych Amerykanów obrazów i nazw drużyn przez szkoły nierdzenne. Uznając prawo do wolności wypowiedzi, komisja uznaje również tych rdzennych Amerykanów i obrońców praw obywatelskich, którzy utrzymują te maskotki, poprzez promowanie stereotypów, mogą naruszać przepisy antydyskryminacyjne. Znalezione w instytucjach edukacyjnych maskotki mogą również tworzyć wrogie środowisko, niezgodne z uczeniem się szacunku dla różnych kultur, ale zamiast tego uczą, że dozwolone są stereotypy fałszywie przedstawiające grupę mniejszościową. Te szkoły, które twierdzą, że ich sportowe obrazy stymulują zainteresowanie kulturą rdzennych Amerykanów, nie słuchały rdzennych grup i liderów praw obywatelskich, którzy zwracają uwagę, że nawet pozornie pozytywne stereotypy zarówno przedstawiają fałszywy obraz przeszłości, jak i uniemożliwiają zrozumienie współczesnych rdzennych mieszkańców jako rodaków. .

W raporcie wydanym w 2012 r. ekspert ONZ ds. Praw Człowieka Ludów Rdzennych przytoczył ciągłe wykorzystywanie przez drużynę sportową odniesień do rdzennych Amerykanów jako część stereotypu, który „zaciemnia zrozumienie rzeczywistości rdzennych Amerykanów w dzisiejszych czasach, a zamiast tego pomaga zachować żywe rasowo dyskryminujące postawy”. Sędzia Murray Sinclair, szef Kanadyjskiej Komisji Prawdy i Pojednania, powiedział w 2015 r., że „drużyny sportowe o obraźliwych nazwach, takie jak Redskins i maskotki przypominające rysunkową postać tubylców, nie mają miejsca w kraju, który próbuje zmierzyć się z rasizmem w przeszłości”.

W zeznaniach na sesji Komitetu Doradczego Nebraski amerykańskiej Komisji Praw Obywatelskich w grudniu 2020 r. lokalni przywódcy plemienni powiedzieli, że nadszedł czas, aby 22 szkoły w całym stanie dokonały przeglądu używania nazw, symboli i obrazów rdzennych Amerykanów dla swoich maskotek. Stowarzyszenie Nebraska School Activities Association, które nadzoruje sporty międzyszkolne, wskazało wsparcie dla trwającej dyskusji, ale nie miało uprawnień do wydawania mandatów dotyczących maskotek w całym stanie. University of Nebraska Omaha Profesor Edouardo Zendejas, członek plemienia Omaha z Nebraski , oprócz popierania ustawodawstwa, widzi potrzebę zrewidowania programu nauczania historii w celu uwzględnienia dokładnych informacji dotyczących rdzennych Amerykanów, których obecnie brakuje.

Środki prawne

Podczas gdy wszyscy zwolennicy eliminacji rdzennych maskotek zgadzają się, że praktyka ta jest moralnie zła, wielu nie znajduje podstaw do prawnego środka odwoławczego opartego na pogwałceniu praw obywatelskich. Prawa obywatelskie w Stanach Zjednoczonych odzwierciedlają różnicę między doświadczeniem rasizmu Afroamerykanów i rdzennych Amerykanów. Skutki niewolnictwa trwały po emancypacji w formie dyskryminacji, która zapewniała dalsze źródło taniej siły roboczej. To, czego europejscy Amerykanie chcieli od rdzennych Amerykanów, to nie praca, ale ziemia, a wielu chciało, aby sami rdzenni mieszkańcy się zasymilowali. Ciągła dyskryminacja dotyczyła tych, którzy odmówili, ale twierdzili, że mają odrębną tożsamość i prawa suwerenności. Przywłaszczanie rodzimych kultur jest zatem przez niektórych postrzegane jako praktyka dyskryminacyjna, ale nie jest tak rozumiane przez tych, którzy uważają asymilację za pozytywny proces. Różnica jest odzwierciedlona w ciągłej popularności rdzennych Amerykanów jako maskotek, gdy podobne użycie imion i wizerunków jakiejkolwiek innej grupy etnicznej, w szczególności Afroamerykanów , byłoby nie do pomyślenia, a ciągłe twierdzenie, że stereotyp „szlachetnego dzikusa” honoruje Rdzenni Amerykanie.

W lutym 2013 roku Departament Michigan Praw Obywatelskich (MDCR) złożyła skargę do US Department of Education „s Biura Praw Obywatelskich (OCR). W skardze MDCR stwierdzono, że nowe badania jasno pokazują, że wykorzystanie wizerunków Indian amerykańskich negatywnie wpływa na uczenie się uczniów, tworząc nierówne środowisko uczenia się, co stanowi naruszenie art. VI Ustawy o prawach obywatelskich z 1964 r . W czerwcu 2013 r. OCR oddalił sprawę na tej podstawie, że norma prawna wymagała nie tylko wyrządzenia szkody, ale zamiaru wyrządzenia szkody, co nie zostało ustalone.

Roszczenie prawne o dyskryminację opiera się na tym, że grupa zgadza się, że określony termin lub praktyka jest obraźliwa, dlatego przeciwnicy zmiany maskotki często wskazują na osoby twierdzące, że mają dziedzictwo rdzennych Amerykanów, które twierdzą, że nie są obrażane. Podniosło to trudność tożsamości rdzennych Amerykanów w Stanach Zjednoczonych , a także rozwijającą się kontrowersję.

Organizacje religijne

W 1992 roku Centralna Konferencja Rabinów Amerykańskich wydała rezolucję wzywającą do zniesienia nazw drużyn sportowych, które promują rasizm, w szczególności Atlanta Braves i Washington Redskins. W 2001 roku Unitarian Universalist Association podjęło uchwałę o nawiązaniu relacji z grupami działającymi na rzecz zakończenia używania indyjskich obrazów i symboli dla sportowych i medialnych maskotek. W 2004 r. Zjednoczony Kościół Metodystyczny przyjął również rezolucję potępiającą używanie nazw drużyn rdzennych Amerykanów i sportowych maskotek, co zostało podkreślone na spotkaniu czarnego klubu tej organizacji w 2007 roku.

Pewne dziecko zapytało mnie kiedyś, dlaczego Indianie są „podli”. Skąd wpadł na ten pomysł? Przez szkoły takie jak University of Illinois „uhonorowały” moich przodków?

Ks. Alvin Deer (Kiowa/Creek), Zjednoczony Kościół Metodystyczny

W 2013 roku grupa sześćdziesięciu jeden przywódców religijnych w Waszyngtonie wysłała list do komisarza NFL Rogera Goodella i właściciela Redskins Daniela Snydera, stwierdzając swój moralny obowiązek przyłączenia się do ruchu „Zmień maskotkę” z powodu obraźliwego i nieodpowiedniego charakteru nazwy, która powoduje ból, niezależnie od tego, czy jest to zamierzone.

Członkowie Komitetu ds. Indian podczas corocznego spotkania Towarzystwa Przyjaciół w Baltimore zatwierdzili formalne oświadczenie potępiające nazwę drużyny futbolowej z Waszyngtonu, stwierdzając, że „NFL od dziesięcioleci narusza swoje podstawowe zasady, zezwalając drużynie na grę w Waszyngtonie. , aby nosić nazwę „czerwonoskórzy", rasistowski epitet obrażający miliony rdzennych Amerykanów. Ciągłe używanie tego terminu zachęca i utrwala prześladowania, brak szacunku i bigoterię wobec rdzennych mężczyzn, kobiet i dzieci". Komitet Torch, studencka organizacja rządowa Sandy Spring Friends School na przedmieściach Waszyngtonu w stanie Maryland, zagłosował za zakazem noszenia na terenie kampusu jakiejkolwiek odzieży zawierającej nazwę Redskins, chociaż logo będzie nadal dozwolone.

Na spotkaniu 1 marca 2014 r. Zarząd Centralnoatlantyckiej Konferencji Zjednoczonego Kościoła Chrystusowego (UCC) jednogłośnie przyjął rezolucję proponującą jej członkom bojkotowanie gier Washington Redskins i unikanie produktów noszących logo zespołu, dopóki zespół nie zmieni swojego imię i maskotka. Rzecznik Redskin, Tony Wyllie, odpowiedział, mówiąc: „Szanujemy tych, którzy nie zgadzają się z nazwą naszego zespołu, ale chcielibyśmy, aby Zjednoczony Kościół Chrystusowy wysłuchał głosu przeważającej większości Amerykanów, w tym rdzennych Amerykanów, którzy popierają nasze imię i rozumiem, że honoruje dziedzictwo i tradycję społeczności rdzennych Amerykanów”. Na dorocznym posiedzeniu w czerwcu 2014 r. członkowie UKC podjęli również uchwałę wspierającą bojkot. Rezolucja i bojkot zostały przyjęte przez Krajowy Synod UKC w czerwcu 2015 roku.

Popularna opinia

Opinia publiczna skłania się ku aprobacie eliminacji maskotek, przy czym większość fanów i młodszych ludzi popiera ostatnie zmiany przez profesjonalne zespoły, na co wskazuje sondaż Nielsona przeprowadzony w marcu 2021 roku.

Temat stał się problemem na poziomie krajowym w XXI wieku, z przesłuchaniem przed Senacką Komisją ds. Indian w 2011 roku i sympozjum w Smithsonian National Museum of the American Indian w 2013 roku. W listopadzie 2015 roku Prezydent Obama, przemawiając na Konferencji Narodów Plemiennych w Białym Domu, stwierdził: „Nazwy i maskotki drużyn sportowych, takich jak Washington Redskins, utrwalają negatywne stereotypy rdzennych Amerykanów” i pochwalił Adidasa za nową inicjatywę, która ma pomóc szkołom zmienić nazwiska i maskotki poprzez zaprojektowanie nowych logo i płacenie za część kosztów nowych mundurów.

Opinia głównego nurtu odzwierciedla funkcję identyfikacji z drużyną sportową zarówno w psychologii indywidualnej, jak i grupowej. Z fandomem sportowym wiąże się wiele korzyści, zarówno prywatnych (wzrost poczucia własnej wartości), jak i publicznych (solidarność społeczności). Aktywność oglądania wydarzeń sportowych zapewnia wspólne doświadczenia, które wzmacniają osobistą i grupową identyfikację z zespołem. Imię, maskotka, cheerleaderki i występy orkiestry marszowej wzmacniają i kojarzą się z tymi wspólnymi doświadczeniami. W liście otwartym opublikowanym w 2013 roku Daniel Snyder wyraźnie przywołał te skojarzenia z rodziną, przyjaciółmi i 81-letnią tradycją jako najważniejsze powody utrzymania nazwy Redskins. Kiedy poczucie własnej wartości wiąże się z zawodnikami i zespołem, istnieje wiele korzystnych, ale także niefortunnych konsekwencji, w tym zaprzeczenie lub racjonalizacja niewłaściwego zachowania. Jednak dla niektórych wyrażana tożsamość jest tożsamością supremacji, a obrona rodzimych maskotek jest wyraźnie rasistowska.

Niektóre osoby, które popierają korzystanie z maskotek rdzennych Amerykanów, twierdzą, że mają okazywać szacunek i składać hołd rdzennym mieszkańcom Ameryki. Wielu argumentowało, że maskotki rdzennych Amerykanów skupiają się na odwadze, odwadze i umiejętnościach walki, a nie na niczym obraźliwym. Karl Swanson, wiceprzewodniczący profesjonalnej drużyny piłkarskiej Washington Redskins w 2003 roku, oświadczył w magazynie Sports Illustrated, że nazwa jego drużyny „symbolizuje odwagę, godność i przywództwo”, a „Redskins symbolizują wielkość i siłę wielkich ludzi ”.

Jednak wielu zauważa, że ​​zachowanie fanów podczas gier nie jest pełne szacunku. Richard Lapchick , emerytowany dyrektor Centrum Badań nad Sportem w Społeczeństwie Northeastern University, w artykule: „Czy możesz sobie wyobrazić ludzi szydzących z Afroamerykanów z czarną twarzą podczas meczu? i zobaczysz fanów z barwami wojennymi na twarzach. Czy to nie jest odpowiednik czarnej twarzy?

Inni twierdzą, że maskotki rdzennych Amerykanów pomagają promować kulturę wśród tych, którzy mogą być nieświadomi jej znaczenia. Wódz Illiniwek , dawna maskotka Uniwersytetu Illinois , stał się przedmiotem protestów w 1988 r. W 1990 r. Rada Powiernicza Uniwersytetu Illinois nazwała maskotkę dostojnym symbolem: „Jego uroczysty taniec jest wykonywany z wdziękiem i pięknem. Chief utrzymuje pamięć o ludziach wielkiego plemienia rdzennych Amerykanów żywą dla tysięcy mieszkańców Illinois, którzy w przeciwnym razie niewiele lub nic o nich wiedzą”. Jednak kostium maskotki nie był wzorowany na ubiorze ludzi z Konfederacji Illinois , ale ludu Lakota , a pierwsi trzej mężczyźni, którzy przedstawili Illiniwek nie wykonywali autentycznych tańców indiańskich, ale rutyny, których nauczyli się od innych nie- Rodzimych hobbystów w Boy Scouts of America . Mieszkańcy Peorii to najbliżsi żyjący potomkowie konfederacji Illiniwek. W odpowiedzi na prośby tych, którzy przedstawiali maskotkę, o przywrócenie okazjonalnych przedstawień, wódz Peorii John P. Froman potwierdził stanowisko plemienia, że ​​wódz (Illiniwek) „nie jest w żaden sposób przedstawicielem kultury Peorii”.

Konserwatywni publicyści twierdzili, że oburzenie na maskotki jest wytwarzane przez białych liberałów, a nie jest autentycznym głosem rdzennych Amerykanów.

Inne nazwy drużyn i grupy etniczne

Wielu twierdzi, że w rdzennych Amerykanach istnieje podwójny standard, który jest tak często używany jako nazwa drużyny sportowej lub maskotka, podczas gdy takie samo użycie byłoby nie do pomyślenia dla innej grupy rasowej lub etnicznej. Jednym z aktualnych wyjątków jest liceum Coachella Valley „Arabs”, które również było przedmiotem kontrowersji, co spowodowało wycofanie jego bardziej kreskówkowych przedstawień.

University of Notre Dame Fighting Irish i University of Louisiana w Lafayette „s« Ragin' Cajuns »są czasami cytowane jako kontrargumentów do tych, które zmiana przysługę. Jednak zamiast odnosić się do „innych”, zespoły te wykorzystują symbole, które historycznie reprezentowały kultury europejsko-amerykańskie. University of Notre Dame maskotka The Leprechaun jest mityczna istota, która reprezentuje irlandzki , który jest zarówno etniczne i grupy narodowej. University of Louisiana w Lafayette maskotka jest antropomorficzny pieprz cayenne , składnik często znaleźć w kuchni Cajun . Przeciwnicy również postrzegają ten argument jako fałszywą równoważność, ponieważ ignoruje on nierówność systemową i służy zdyskredytowaniu głosu rdzennych Amerykanów, mówiąc, że jeśli jedna grupa nie zostanie zraniona przez konkretny wizerunek, to żadna grupa nie ma prawa do tego, by zostać skrzywdzonym, niezależnie od o bardzo różnych pochodzeniu, traktowaniu i pozycjach społecznych.

US Komisja Praw Obywatelskich wezwania do zaprzestania stosowania maskotek Indiańska tylko dla szkół obcych. W przypadkach, w których zakładano uniwersytety, aby kształcić rdzennych Amerykanów, takie maskotki mogą nie być przykładami kulturowego zawłaszczania lub stereotypów. Przykłady obejmują walczących Indian z Uniwersytetu Narodów Indian Haskell i Uniwersytetu Północnej Karoliny w Pembroke (UNCP), który nadal ma znaczną liczbę rdzennych studentów i ma bliskie związki z plemieniem Lumbee . Pseudonim UNCP to Braves , ale maskotką jest jastrząb czerwonoogoniasty . Gimnazjum w Pembroke, które również ma bliskie związki z plemieniem Lumbee, jest nazywane Wojownikami.

Wpływ finansowy zmian

Wielu zwolenników maskotek rdzennych Amerykanów uważa, że ​​koszty finansowe zmiany maskotek przeważyłyby korzyści. Sprzedaż towarów z maskotkami zespołu i pseudonimami generuje każdego roku miliony dolarów, a zespoły twierdzą, że zmiana maskotek zespołu uczyniłaby ten towar bezużytecznym. Koszt usunięcia obrazów z mundurów i wszystkich innych przedmiotów, które muszą zostać pokryte z lokalnych funduszy szkolnych, jest większym czynnikiem dla szkół średnich. Przeciwnicy uważają, że pomimo kosztów zmiany maskotek drużyn należy to zrobić, aby zapobiec temu, co uważają za rasistowskie stereotypy. Clyde Bellecourt , gdy dyrektor American Indian Movement stwierdził: „Jest to zachowanie, które towarzyszy tym wszystkim jest to obraźliwe kauczuku. Tomahawki , kurczaka Ubiory głowy z piór , ludzi noszących barwy wojenne i czyni te śmieszne okrzyki wojenne z tomahawk w jednej ręce i piwo w drugiej; wszystko to ma dla nas istotne znaczenie. A psychologiczny wpływ, jaki ma to, szczególnie na naszą młodość, jest druzgocący”.

Badanie przeprowadzone przez Emory University Goizueta Business School wskazuje, że rosnąca niepopularność rdzennych amerykańskich maskotek jest drenażem finansowym dla profesjonalnych zespołów, tracąc pieniądze w porównaniu z bardziej popularnymi maskotkami zwierząt. Pisząc dla Forbesa w odpowiedzi na zakaz maskotek wprowadzony przez Maine w 2019 roku, analityk marketingu Henry DeVries porównuje Native maskotki do emerytowanej maskotki „ Frito Bandito ” i twierdzi, że „obraźliwe maskotki marketingowe” są złym pomysłem finansowo i „w złym świetle”. strona historii”.

Badania opinii publicznej

Ankieta przeprowadzona w 2002 roku przez The Harris Poll for Sports Illustrated (SI) wykazała, że ​​81 procent rdzennych Amerykanów mieszkających poza tradycyjnymi indyjskimi rezerwatami i 53 procent Hindusów zamieszkujących rezerwaty nie uznało tych zdjęć za dyskryminujące. Autorzy artykułu doszli do wniosku, że „Chociaż większość rdzennych aktywistów amerykańskich i przywódców plemiennych uważa nazwy indyjskich drużyn i maskotki za obraźliwe, ani rdzenni Amerykanie w ogóle, ani część amerykańskich fanów sportu nie zgadza się z tym”. Według artykułu: „W tej kwestii istnieje prawie całkowity rozdźwięk między indyjskimi aktywistami a populacją rdzennych Amerykanów”. Indyjska aktywistka skomentowała wyniki, mówiąc, że „poczucie własnej wartości rdzennych Amerykanów spadło tak nisko, że nawet nie wiedzą, kiedy są obrażani”. Niedługo po artykule SI, grupa pięciu socjologów doświadczonych w badaniu problemu z maskotką opublikowała artykuł w czasopiśmie, w którym argumentowano przeciwko słuszności tego badania i jego wnioskom. Najpierw stwierdzają, że „zaufanie, z jakim magazyn twierdzi, że w tej kwestii istnieje »rozłączenie« między aktywistami rdzennymi Amerykanami a rdzennymi Amerykanami, zaprzecza poważnym błędom w logice i dokładności popełnionym w uproszczonym etykietowaniu rdzennych Amerykanów, którzy sprzeciwiają się maskotom jako »aktywiści. ”.

Unikalną wadą sondaży wśród rdzennych Amerykanów jest to, że polegają na samoidentyfikacji w celu wybrania populacji docelowej. W artykule wstępnym w Bloomington Herald Times Steve Russell (zapisany obywatel Cherokee i profesor nadzwyczajny wymiaru sprawiedliwości w sprawach karnych na Uniwersytecie Indiana ) stwierdza, że ​​zarówno próbki SI, jak i Annenberg „samoidentyfikujących się rdzennych Amerykanów… zawierają wiele osób, które nic wspólnego z Indianami”. Osoby twierdzące, że są rdzennymi Amerykanami, gdy nie są, są dobrze znane w badaniach naukowych, a osoby podające się za indyjską tożsamość specjalnie po to, by zyskać autorytet w debacie na temat sportowych maskotek, zostały skrytykowane.

W Center for Indigenous Peoples Studies na California State University w San Bernardino przeprowadzono ankietę wśród 400 osób, których tożsamość jako rdzennych Amerykanów została zweryfikowana, stwierdzając, że 67% zgadza się ze stwierdzeniem, że „czerwoni” są obraźliwi i rasistowscy. Odpowiedzi nie-rodzimych były prawie odwrotne, a 68% odpowiedziało, że nazwa nie jest obraźliwa. W badaniu przeprowadzonym w 2020 r. na UC Berkeley 49% samozidentyfikowanych rdzennych Amerykanów odpowiedziało, że nazwa Washington Redskins była obraźliwa lub bardzo obraźliwa, podczas gdy tylko 38% nie przejmowało się nią. Jednak w przypadku uczestników badania, którzy byli mocno zaangażowani w swoje rodzime lub plemienne kultury, 67% stwierdziło, że byli urażeni, młodzi ludzie 60%, a osoby z przynależnością plemienną 52%.

Trendy

Chociaż protesty rozpoczęły się w latach 70., nie zwrócono uwagi na ten problem, dopóki szerokie relacje telewizyjne z gier studenckich i zawodowych nie zwróciły uwagi rdzennych Amerykanów na zachowanie niektórych fanów. Pojawienie się Atlanta Braves w World Series w 1991 roku i Washington Redskins na Super Bowl w 1992 roku wywołało największą reakcję, ponieważ mecze rozgrywano w Minneapolis w stanie Minnesota , które ma dużą populację rdzennych Amerykanów.

Dokumenty najczęściej cytowane jako uzasadnienie eliminacji rdzennych maskotek to opinia doradcza Komisji Praw Obywatelskich Stanów Zjednoczonych z 2001 r. oraz rezolucja Amerykańskiego Towarzystwa Psychologicznego z 2005 r. Żaden z tych dokumentów nie odnosi się do subiektywnego postrzegania obraźliwości, ale do naukowe dowody szkód i prawne definicje dyskryminacji. Kwestia ta jest jednak często dyskutowana w mediach w kategoriach odczuć i opinii oraz uniemożliwia pełne zrozumienie historii i kontekstu używania nazw i wizerunków rdzennych Amerykanów oraz dlaczego ich stosowanie przez drużyny sportowe powinno zostać wyeliminowane.

Poszczególne okręgi szkolne odpowiedziały na skargi lokalnych jednostek i plemion rdzennych Amerykanów lub wprowadziły zmiany ze względu na zwiększoną świadomość problemu wśród nauczycieli i uczniów. Nowe maskotki rdzennych mieszkańców nie były proponowane w ostatnich dziesięcioleciach lub zostały wycofane, zanim stały się oficjalne z powodu publicznego sprzeciwu. Na przykład w 2016 roku, kiedy jedna z drużyn w National College Prospects Hockey League (NCPHL) została ogłoszona jako Lake Erie Warriors z karykaturalnym logo Mohawk, natychmiast zmieniono ją na Lake Erie Eagles. Little League International zaktualizowało swój regulamin na 2019 r., dołączając oświadczenie zakazujące „używania nazw drużyn, maskotek, pseudonimów lub logo, które są niewrażliwe na rasę, obraźliwe lub dyskryminujące”. Ta decyzja spotkała się z aprobatą Narodowego Kongresu Indian Amerykańskich. W lutym 2019 r. US Lacrosse wydał oświadczenie, w którym stwierdzono, że: „Jako krajowy organ zarządzający sportem, US Lacrosse wierzy, że niewłaściwe użycie rdzennych Amerykanów pseudonimów, logo i maskotek odzwierciedla i promuje wprowadzające w błąd stereotypy, które są poniżające i szkodliwe dla rdzennych Amerykanów Dołożymy wszelkich starań, aby obraźliwe lub stereotypowe maskotki i logo nie były widoczne ani promowane na imprezach kontrolowanych przez US Lacrosse."

Działania prawne i administracyjne

Narodowy Kongres Indian Amerykańskich (NCAI) twierdzi, że wciąż jest 1916 szkół w 1025 okręgach szkolnych, które używają takich maskotek. Najczęstsze imiona to „Indianie” (799), „Wojownicy” (417), „Odważni” (208), „Wódz” (181) i „Czerwonoskórzy” (95).

Prawa lub decyzje rady szkolnej dotyczące nazw drużyn i maskotek zostały przyjęte głównie w stanach o znacznej populacji rdzennych Amerykanów; w tym Kalifornia (2015), Kolorado (2021), Michigan (2012), Nevada (2021), Oregon (2012) i Waszyngton (2021). Przepisy te zezwalają na zwolnienie szkół uzyskujących umowy zatwierdzające z lokalnymi plemionami. Do tej pory Maine jest jedynym stanem, który całkowicie zakazał maskotek o tematyce indiańskiej. Jednak sprzeciwiając się trendowi zmian, w odpowiedzi na prośbę Komisji do Spraw Indian Tennessee, która zażądała zakazu przez Komisję Praw Człowieka Tennessee, Senat Tennessee uchwalił prawo zezwalające tylko wybranym urzędnikom na podejmowanie jakichkolwiek działań zakazujących drużynom szkolnym używającym nazw i symboli Indian amerykańskich . Ustawa Wisconsin uchwalona w 2010 r., mająca na celu wyeliminowanie „pseudonimów, logo i maskotek opartych na rasie”, została zrewidowana w 2013 r., co znacznie utrudnia zmianę. W pierwotnym prawie jedna osoba mogła złożyć skargę z ciężarem dowodu na szkołę, aby bronić swojej maskotki, w nowym prawie potrzebna jest petycja podpisana przez 10% mieszkańców okręgu szkolnego, a składający petycję muszą udowodnić dyskryminację .

Szkoły średnie i ligi młodzieżowe

Szkoły średnie zarówno w Stanach Zjednoczonych, jak i Kanadzie wykazały szereg działań, niektóre dobrowolnie zmieniły nazwiska lub wizerunki, podczas gdy inne zachowały obecne maskotki. Analiza bazy danych z 2013 r. wykazała, że ​​ponad 2000 szkół średnich ma maskotki, które nawiązują do kultury rdzennych Amerykanów. Po okresie zwiększonego wzrostu populacji w obu krajach przez ponad 50 lat, na początku tego okresu można porównać to do około 3000 szkół noszących takie nazwy.

Kanada

Departament Fundacji Edukacyjnych na Uniwersytecie Saskatchewan przyjął w 2013 r. rezolucję wzywającą do wycofania wszystkich szkolnych maskotek i logotypów przedstawiających ludność Rdzennych Narodów .

Oprócz zmiany maskotek sportowych, zarządy szkół w Ontario w 2016 r. rozważały wprowadzenie zakazu noszenia przez uczniów jakichkolwiek artykułów noszących obraźliwe nazwy lub logo, niezależnie od tego, czy są one związane z zawodowymi, czy lokalnymi zespołami.

Od początku XXI wieku Nepean Redskins Football Club, młodzieżówka z niższej ligi, działająca od 35 lat w Ottawie w prowincji Ontario, została poproszona o zmianę nazwy. W 2013 roku Ian Campeau ( Ojibway ), muzyk i aktywista z Ottawy, w imieniu swojej pięcioletniej córki złożył przeciwko zespołowi skargę dotyczącą praw człowieka. Campeau powiedział: „Jak odróżnią boisko od szkolnego dziedzińca? Co powstrzyma ich przed nazywaniem mojej córki czerwonoskórą na szkolnym dziedzińcu? To tak samo obraźliwe jak użycie słowa na n ”. Wódz narodowy Zgromadzenia Narodów Zjednoczonych Shawn Atleo powiedział, że poparł ten pozew, ponieważ słowo „ Czerwona skóra ” jest „obraźliwe, krzywdzące i całkowicie niestosowne. Drużyna zmieniła nazwę na „Nepean Eagles” na sezon 2014; została wybrana spośród 70 propozycji Niigaan Sinclair ( Anishinaabe ), pisarz i adiunkt na Uniwersytecie w Manitobie , pochwalił akcję zespołu. Kontrastował z tym uporem w czasie Daniela Snydera , właściciela profesjonalnego zespołu Washington Redskins w USA, aby zachować (Uwaga: zespół z Waszyngtonu zmienił nazwę w 2020 r.)

W 2017 roku klub baseballowy Swift Current Indians zmienił nazwę na Swift Current 57's .

Stany Zjednoczone

W styczniu 2020 r. rada szkolna Killingly High School w Connecticut miała większość republikańską. Głosował za przywróceniem maskotki zespołu „Czerwonych ludzi”. Głosowanie odzwierciedla podział pokoleniowy, ponieważ nowi członkowie rady szkolnej reprezentują głównie starszych absolwentów w mieście. Obecni uczniowie publicznego liceum, jego wykładowcy i rdzenni Amerykanie poparli zrzucenie maskotki Redmen. Starszy aktywny w debacie powiedział: „Wyglądamy na rasistów… nie z tego chcę, aby nasza szkoła była znana”. Maskotka została usunięta po tym, jak Rada Plemienna Nipmuc sprzeciwiła się jej, mówiąc, że żadne maskotki nie pochlebiają rdzennym Amerykanom. W październiku 2019 r. na nową maskotkę wybrano „Red Hawks”, ale po kontrowersyjnym spotkaniu w grudniu rada szkoły zdecydowała, że ​​szkoła nie będzie miała maskotki. Ponowna dyskusja na temat tego, czy maskotka jest obraźliwa, rozpoczęła się w czerwcu 2019 r., pod wpływem inicjatywy studentów. Zmiana nazwy została wykorzystana jako kwestia klina w wyborach samorządowych w 2019 r.; była rekordowa frekwencja i kilka zwycięstw republikanów.

Inaczej potraktowano tę kwestię w Maine, gdzie również istniało poparcie dla zmiany tak obraźliwych nazw. W Skowhegan w stanie Maine , gdzie okręg sportowy liceum został nazwany „Indianami”, Penobscot Nation i ACLU stanu Maine wezwali do zmiany. W marcu 2019 r. lokalna rada szkoły zagłosowała za wyeliminowaniem maskotki ze szkoły średniej w rejonie Skowhegan. Była to ostatnia szkoła w stanie, która wycofała tę nazwę. Podobnie w kilku innych szkołach z drużynami sportowymi o nazwie „Wojownicy” usunięto obrazy rdzennych Amerykanów. Na początku marca 2019 r. w niezależnych akcjach przez państwo Maine było pierwszym stanem, który wyeliminował tubylcze maskotki we wszystkich szkołach średnich. Zgodnie z tym ruchem, ustawa o zakazie maskotek rdzennych Amerykanów we wszystkich szkołach publicznych przeszła przez Izbę Reprezentantów i Senat stanu Maine i została podpisana przez gubernator Janet Mills w maju 2019 roku.

Ze względu na doniesienia mediów o kontrowersji wokół prominentnych Washington Redskins, w całym kraju szczególną uwagę zwróciły szkoły średnie z drużynami sportowymi o nazwie Redskins. Trzy z nich mają większość uczniów rdzennych Amerykanów. Zwolennicy nazwy sugerują, że ponieważ niektórzy rdzenni Amerykanie używają tej nazwy w odniesieniu do siebie, nie jest to obraźliwe. Ale dyrektor Red Mesa High School , szkoły z większością rdzennych Amerykanów w Teec Nos Pos w Arizonie , powiedział, że należy unikać używania tego słowa poza społecznościami Indian amerykańskich, ponieważ może ono utrwalać „dziedzictwo negatywności, które stworzyło to określenie ”.

Niektóre szkoły średnie nawiązały stosunki konsultacyjne z plemionami, aby zachować rdzenne nazwy i poprawić swój wizerunek rdzennych plemion i kultur. Na przykład Arapahoe High School z siedzibą w Centennial w Kolorado negocjowało z plemieniem Arapaho z Wyoming i teraz używa dostarczonego przez nich logo. Szkoła zgodziła się na prośbę plemienia, aby nie umieszczać obrazu logo na podłodze sali gimnastycznej ani na żadnym elemencie garderoby. Logo nie jest używane na strojach drużynowych, ale czasami było używane w szkole w inny sposób. Porozumienie obejmuje udział plemiennych w wydarzeniach szkolnych. Strasburg High School w Strasburgu w stanie Kolorado , którego maskotka drużyny sportowej była znana jako „Indianie”, wypracowała podobną umowę z Północnym Plemieniem Arapahoe .

Miasto Salamanca, Nowy Jork leży w granicach Allegany Indian Reservation w Seneca Nation Indian . Są potomkami najbardziej wysuniętego na zachód historycznego Sześciu Narodów potężnej Ligi Irokezów, znanej również jako Haudenosaunee , która zdominowała znaczną część terytorium Nowego Jorku na południe od Wielkich Jezior i na zachód od rzeki Hudson. Około 26% uczniów liceum Salamanca Central to rdzenni Amerykanie (głównie Seneka), a jej drużyny sportowe nazywano „Wojownikami”.

W 2001 r. komisarz Departamentu Edukacji Stanu Nowy Jork wysłał list do wszystkich nowojorskich rad szkolnych wzywający do wyeliminowania maskotek rdzennych Amerykanów, w odpowiedzi na to, jak wspomniano, była to kwestia kontrowersyjna. Rada Plemienna Seneca Nation odpowiedziała wsparciem dla obrazów Wojowników w szkole w Salamance. Inni członkowie społeczności również chcieli go zachować. Od końca XX wieku zachowanie sportowej tożsamości Wojownika zaowocowało negocjacjami w Salamance między populacjami Seneków i nie-Seneków oraz działaniami, które podniosły ogólną świadomość prawdziwej kultury Seneków. Na przykład logo szkoły zostało zmienione, aby dokładnie przedstawiać mężczyznę z Seneki; zastąpiło to stereotypowy wizerunek wojownika Indian z równin , który był używany przed 1978 r.

College i uniwersytety

Bilet z 1930 roku przedstawiający byłą maskotkę Indian Stanford

Niektóre zespoły uniwersyteckie dobrowolnie zmieniły swoje imiona i maskotki. Uniwersytet Stanford miał „Indianina Stanforda” jako maskotkę od 1930 do 1972 roku. Dziś tożsamość drużyny sportowej Stanforda jest zbudowana wokół „ Kardynała Stanforda ”, odzwierciedlającego kolor szkoły podstawowej , który był używany od najwcześniejszych dni, podczas gdy nieoficjalna maskotka pokazana na jej głównym logo jest drzewo Stanforda . Inną wczesną zmianą był „ Saltine Warrior ”, który reprezentował Uniwersytet Syracuse od 1931 do 1978 roku. Po krótkiej próbie użycia rzymskiego wojownika maskotką stał się Otto Pomarańczowy dla szkolnego koloru. Miami University rozpoczął dyskusję na temat właściwości nazwy i obrazów Redskins w 1972 roku i zmienił pseudonim zespołu na RedHawks w 1996 roku.

Chociaż Dartmouth College nie używał indyjskiej maskotki przez wiele lat, Uniwersytet Yale wydrukował program na mecz z 2016 roku, upamiętniający 100. mecz z Dartmouth, przedstawiający historyczne okładki programów przedstawiające rdzennych Amerykanów, którzy są obecnie postrzegani jako rasiści.

The Florida State Seminoles z Florida State University nazwami ruchu i obrazy związane z Seminole ludzi. Użycie jest oficjalnie usankcjonowane przez plemię Seminole z Florydy, mimo że NCAA „nadal uważa, że ​​stereotypy rdzennych Amerykanów są błędne”.

Narodowe Kolegiackie Stowarzyszenie Lekkoatletyczne

National Collegiate Athletic Association (NCAA) rozprowadzane „samoocenę” do 31 szkół w 2005 roku, dla zespołów do zbadania wykorzystania potencjalnie obraźliwymi obrazami z ich wyboru maskotka. Cytowano dziewiętnaście drużyn, które miały potencjalnie „wrogie lub obraźliwe” imiona, maskotki lub obrazy, których nie wolno byłoby wyświetlać podczas gry poza sezonem, a także organizować turnieje. Następnie wszystkie uczelnie, które wcześniej wykorzystywały obrazy rdzennych Amerykanów, zmieniły się, z wyjątkiem tych, którym udzielono zrzeczenia się, gdy uzyskali oficjalne wsparcie od poszczególnych plemion w oparciu o zasadę suwerenności plemiennej .

San Diego State University (SDSU) nie został cytowany przez NCAA w 2005 r. z powodu decyzji, że Aztekowie nie byli plemieniem rdzennych Amerykanów z żyjącymi potomkami. Jednak w lutym 2017 r. stowarzyszenie SDSU Native American Student Alliance (NASA) poparło usunięcie maskotki, nazywając jej dalsze używanie „ rasizmem instytucjonalnym ” w oficjalnym oświadczeniu skierowanym do Komisji ds. Różnorodności, Równości i Zasięgu. Powołano grupę zadaniową studentów, wykładowców i absolwentów, aby zbadać problem i wydać rekomendację do kwietnia 2018 r. Zalecono zachowanie maskotki, ale podjęcie kroków, aby używać tylko pełnych szacunku odniesień do kultury Azteków, jednak niewiele jest oznak tego to jest wdrażane.

Profesjonalne zespoły

Bieżące użycie

Atlanta Braves

Atlanta Braves pozostają domem kotleta tomahawk (choć zaczęło się na Florida State University). Logo zmieniło się przez lata z Indianina w pełnym nakryciu głowy na Indianina z fryzurą Mohawk i pojedynczym piórem (opisanym jako śmiech lub krzyk), a następnie na nazwę Braves w scenariuszu nad tomahawkiem. Maskotka Chief Noc-A-Homa została zastąpiona w 1986 roku przez „Homer the Brave” z głową baseballa, a w 2018 przez „Blooper”.

Kotlet tomahawk i towarzyszący mu śpiew budzą kontrowersje. W lutym 2019 r., po usunięciu logo Wahoo szefa Indian Cleveland, komisarz MLB Rob Manfred powiedział: „Odważni podjęli kroki, aby usunąć kotlet tomahawk”. W październiku miotacz St. Louis Cardinals Ryan Helsley , członek Cherokee Nation, powiedział, że kotlet i śpiew tomahawk fałszywie przedstawiają rdzennych Amerykanów. W odpowiedzi na tę skargę, Atlanta Braves, w swoim meczu 9 października przeciwko Cardinals, nie zapewnili fanom piankowych tomahawków, chociaż muzyka towarzysząca pieśni była grana, podczas gdy fani wykonywali gesty ramion. Kiedy Braves przegrali z Cardinals 13-1, filia San Francisco Bay Area Fox użyła nagłówka „Braves Scalped”, przedstawiając krytykę jako przykład tego, dlaczego większość rdzennych Amerykanów sprzeciwia się wykorzystywaniu w sporcie obrazów i maskotek Indian amerykańskich. Stacja wkrótce przeprosiła. Biuro obsługi zespołu poinformowało w 2019 r., że poza sezonem będą rozmowy z rdzennymi Amerykanami dotyczące tradycji siekania tomahawkiem, podczas gdy przywódcy dwóch plemion, które niegdyś zamieszkiwały Gruzję, Cherokee i Muscogee (Creek) zgadzają się, że tradycja jest nieodpowiedni.

W lipcu 2020 r. Richard Sneed, główny wódz Wschodniego Zespołu Indian Cherokee , wydał oświadczenie o rozmowach plemienia z Braves. W oświadczeniu stwierdzono, że „szczere, przemyślane rozmowy są kluczowe dla edukacji liderów i wprowadzania pozytywnych zmian”. Oświadczenie EBCI pochwaliło również „chęć Braves do zaangażowania się w ten wysiłek i oczekujemy dalszego budowania relacji, którą EBCI dzieli z nimi, aby przedstawić model, w jaki inne profesjonalne drużyny sportowe mogą współpracować z rdzennymi narodami w sposób pełen szacunku i konstruktywny ”. Sneed powiedział również, że nie obraża się na imię Braves lub doping tomahawkiem, ale szanuje opinię tych, którzy czują się inaczej. Jednak Sneed skrytykował używanie słowa Redskins wśród drużyn sportowych.

W sezonie 2020 Atlanta Braves motywujące hasło do kotletów tomahawk „Chop on” zostało zmienione na „For the A”. 19 lipca 2020 r. drewniany znak „Chop on”, który znajdował się w pobliżu trzeciego wejścia do bazy Truist Park, został usunięty i zastąpiony znakiem „For the A”. Jednak użycie kotleta tomahawk było nadal sprawdzane. Po dyskusji, która odbyła się między Braves a Narodowym Kongresem Indian Amerykańskich w okresie poza sezonem, uzgodniono również, że żadne piankowe tomahawki nie będą rozdawane przynajmniej podczas otwarcia sezonu domowego. Śmierć Hanka Aarona w 2021 roku ponowiła sugestie, że drużyna zmieniła swój przydomek na „Młoty” na jego cześć.

Chicago Blackhawks
Koszulka Blackhawks noszona przez Brandona Saada , 2014

Orędowniczka praw rdzennych Amerykanów Suzan Shown Harjo ( Cheyenne i Hodulgee Muscogee ) mówi, że chicagowskie Blackhawki uniknęły kontroli innych drużyn używających rdzennych obrazów, ponieważ hokej nie jest kulturową siłą na poziomie futbolu . Twierdzi jednak, że krajowe organizacje Indian amerykańskich wezwały do ​​położenia kresu wszystkim maskotom związanym z Indianami i że nazwa drużyny hokejowej oraz symbol głowy Indianina są dla niej obraźliwe. „Brakuje mu godności” – powiedziała. „Jest godność w szkole, która nazywa się imieniem osoby lub narodu. Godność jest w przychodni zdrowia lub szpitalu. Nie ma nic godnego w czymś, co jest tak nazwane (co jest używane do) rekreacji, rozrywki lub zabawy”. Narodowy Kongres Indian amerykańskich również sprzeciwia się logo Blackhawks, podobnie jak wszystkie maskotki rdzennych Amerykanów. Członkowie rodziny Black Hawka wypowiadali się przeciwko używaniu Black Hawka jako maskotki i karykaturalnego logo.

W 2019 r. American Indian Center of Chicago zakończyło wszelkie powiązania z Chicago Blackhawks Foundation, oświadczając, że nie będą już wiązać się „z organizacjami, które utrwalają stereotypy za pomocą „indyjskich” maskotek”. AIC powiedział, że „wcześniej utrzymywał stosunki z Chicago Blackhawks Foundation z zamiarem edukowania opinii publicznej na temat Indian amerykańskich oraz używania logo i maskotek. AIC wraz z członkami społeczności od tego czasu postanowili zakończyć ten związek i stwierdził, że „w przyszłości AIC nie będzie miał żadnych zawodowych powiązań z Blackhawkami ani żadną inną organizacją, która utrwala szkodliwe stereotypy”.

Oświadczając, że zachowają swoje imię po decyzji drużyny futbolowej Waszyngtonu o zmianie ich nazwy, Blackhawks zgodzili się zakazać nakrycia głowy rdzennym Amerykanom w meczach domowych w uznaniu ich statusu jako świętych symboli. Przed uchwaleniem zakazu zdarzały się przypadki, w których niektórzy fani Blackhawka nosili nakrycia głowy. Po tym, jak Indianie z Cleveland ogłosili w grudniu 2020 r., że zespół zmieni nazwę po sezonie 2021, nowy dyrektor generalny Danny Wirtz powtórzył, że Blackhawks się nie zmienią.

Chi-Nations Youth Council (CNYC), rdzenna organizacja młodzieżowa w Chicago, powiedziała w 2020 roku: „Nazwa i logo Chicago Blackhawks symbolizuje dziedzictwo imperializmu i ludobójstwa”. „Ponieważ statuty [ sic! ] najeźdźców, posiadaczy niewolników i białych zwolenników supremacji spadają na cały naród, tak samo powinny być obrazy i język dzikich i martwych »Indian«”. CNYC powiedział również: „Ponieważ świadomość społeczna wzrosła w ciągu ostatnich dziesięcioleci, tak samo performatywne gesty Blackhawków polegające na wykupieniu ulgi od tych, którzy chcą sprzedać zdrowie i ludzkość naszych przyszłych pokoleń”.

Indianie z Cleveland
Gracz Cleveland Indians, Omar Vizquel, w czapce bejsbolowej z wizerunkiem wodza Wahoo w 1996 roku

W Cleveland Indians potwierdzony w dniu 3 lipca 2020 roku, że byli gotowi do dyskusji zmieniając ich nazwę zespołu w obliczu wieści, że Washington Redskins będzie oceniał ich.

21 marca 2018 r. Baseball Hall of Fame w Cooperstown w stanie Nowy Jork uchwalił zakaz umieszczania Chief Wahoo na przyszłych tablicach Hall of Fame. Ten zakaz natychmiast wszedł w życie wraz z nowym induktorem do Hall of Fame Jimem Thome , który został wprowadzony jako Indianin bez wizerunku wodza Wahoo. Począwszy od sezonu 2019, logo Chief Wahoo nie pojawiało się na mundurach ani na znakach stadionowych, chociaż nadal było licencjonowane do sprzedaży towarów drużynowych w rejonie Cleveland. Jednak towar z wizerunkiem szefa Wahoo został usunięty ze strony internetowej zespołu. Lokalne grupy powiedziały, że będą nadal opowiadać się za zmianą nazwy drużyny i sprzeciwiły się dalszej sprzedaży poza stadionem towarów z wizerunkiem Wahoo.

Wódz Wahoo jest częścią wystawy w Muzeum Pamiątek Rasistowskich Jima Crow'a prowadzonego przez Ferris State University w Michigan. Dla Davida Pilgrima, profesora socjologii w Ferris State i eksperta od obrazów rasowych, symbolem tym było „czerwone sambo”, które prawie nie różniło się od karykatur czarnych popularnych w erze Jim Crow, w której powstał Wahoo, kiedy takie przedstawienia mniejszości rasy były powszechnie używane do rozpalania uprzedzeń i usprawiedliwiania dyskryminujących praw i zachowań. Pielgrzym wyjaśnił, w jaki sposób przerysowane cechy służą ich dyskryminacyjnemu celowi, podkreślając różnice przedstawionej rasy, wzmacniając w ten sposób ideę, że karykaturalna rasa jest gorsza.

14 grudnia 2020 r. właściciel zespołu Paul Dolan ogłosił, że rozpocznie się proces zmiany nazwy i że zespół będzie nadal grał jako Indianie w sezonie 2021, podczas gdy wybrano nową nazwę i wdrożono inne decyzje niezbędne do rebrandingu . Począwszy od sezonu 2021 malowanie twarzy i nakrycia głowy zostały zakazane w Progressive Field .

23 lipca 2021 klub piłkarski ogłosił, że pod koniec sezonu 2021 nazwa zmieni się na Cleveland Guardians . Nowa nazwa została wybrana w odniesieniu do posągów Strażników Ruchu, które zdobią most Hope Memorial Bridge .

Kansas City Chiefs

W 1963 roku Kansas City Chiefs przyjęli swoją nazwę po przeprowadzce Dallas Texans (AFL). „Wódz” nie odnosił się bezpośrednio do rdzennych Amerykanów, ale do przezwiska burmistrza Kansas City Harolda Roe Bartle'a , który odegrał kluczową rolę w sprowadzeniu Teksańczyków do Kansas City w stanie Missouri . Bartle zasłużył sobie na przydomek jako założyciel stowarzyszenia kempingowego Boy Scouts , Tribe of Mic-O-Say , w którym był „szefem” Samotnego Niedźwiedzia. Bartle był znany pod pseudonimem jako wybitny biznesmen z Kansas City, więc wkrótce stało się to nieuniknioną nazwą zespołu. Pomimo prób bagatelizowania skojarzeń rdzennych Amerykanów, zachowanie fanów, takie jak cięcie tomahawkiem i noszenie farby na twarzy i nakryć głowy, spotkało się z krytyką.

W 1989 roku Chiefs przeszli z Warpaint , konia Pinto dosiadanego przez mężczyznę w piórkowym nakryciu głowy, na ich obecną maskotkę KC Wolf . Warpaint powrócił w 2009 roku, ale dosiadała go cheerleaderka . W lipcu 2021 Warpaint ponownie przeszedł na emeryturę, a prezes zespołu stwierdził, że w tej chwili jest to słuszne.

The Chiefs nie zwracali na siebie większej uwagi aż do 2013 roku, kiedy to w Kansas City Star pojawiły się zdjęcia fanów w strojach „Indian” . W 2014 roku Gwiazda poinformowała, że ​​kierownictwo zespołu zaplanowało dyskusje z niektórymi grupami rdzennych Amerykanów, aby znaleźć niekonfrontacyjny sposób na wyeliminowanie lub przynajmniej ograniczenie obraźliwego zachowania. Osiągając większą widoczność poprzez dotarcie do play-offów w 2016 r., rdzenni Amerykanie z Haskell Indian Nations University w Lawrence w Kansas poprosili szefów o zaprzestanie zachowań wywołujących stereotypy, takich jak noszenie nakryć głowy i robienie „siekania tomahawkiem”. W analizie statystycznej komentarzy w mediach społecznościowych ( tweetów ) prowadzących do Super Bowl LIV badacze znaleźli znacznie więcej negatywnych terminów związanych z zespołem Kansas City w porównaniu z San Francisco. Podczas gdy oba zespoły były określane w kategoriach związanych z przemocą, szefowie byli znacznie bardziej podatni na obelgi związane z inteligencją (nazywani głupcami), a wiele obelg było konkretnymi odniesieniami do negatywnych stereotypów rdzennych Amerykanów, takich jak pijaństwo („woda ognista”), i będąc wsobnym lub wymarłym. Wyciągnięto wniosek, że poparcie dla tubylców jest obrażane, a nie honorowane przez maskotki rdzennych Amerykanów.

20 sierpnia 2020 r. szefowie ogłosili, że na Arrowhead Stadium zakazane zostaną nakrycia głowy i malowanie twarzy w stylu rdzennych Amerykanów . Zakaz wszedł w życie podczas otwarcia sezonu 2020 10 września 2020 r. Kotlet Tomahawka również przeszedł subtelną modyfikację, ponieważ cheerleaderki oparte na Arrowhead są teraz zobowiązane do prowadzenia kotleta zaciśniętą pięścią, a nie tradycyjną otwartą dłonią. Podczas gdy fani powiedzieli, że nie zmienią swojego zachowania, aktywista rdzennych mieszkańców powiedział, że kotlet powinien zostać całkowicie wyeliminowany. Pojawienie się kotleta w Super Bowl LV skupiło uwagę na Chiefs w 2021 roku, aby pójść za przykładem Waszyngtonu, Cleveland i wielu szkół średnich. Grupa dwóch tuzinów rdzennych Amerykanów z Florydy, Kansas City i innych miejsc protestowała przed stadionem w dniu meczu.

Wcześniejsze użycie

Kilka zespołów zmieniło się, gdy przeniosły się do innych miast, podczas gdy inne wypadły z biznesu. W Atlanta Hawks były pierwotnie Tri-Cities Blackhawks (przy użyciu "Indian" logo) oraz Los Angeles Clippers były pierwotnie z Buffalo Braves .

Drużyna narodowa liga rugby Stany Zjednoczone był znany jako Tomahawków do 2015 roku, kiedy USA Rugby League zastąpił American National Rugby League jako organ sportu w USA i wybraliśmy prostsze Hawks jako nową nazwę dla zespołu.

Edmonton Eskimosi

Po części dlatego, że nie używali żadnych rodzimych obrazów, Eskimosi z Edmonton byli rzadko wspominani w odniesieniu do kontrowersji. Jednak Natan Obed , prezes Inuit Tapiriit Kanatami , narodowej organizacji Eskimosów w Kanadzie, powiedział w 2015 roku, że „ Eskimo jest nie tylko przestarzały, ale jest obecnie w dużej mierze uważany za obraźliwy termin” i jest „reliktem władzy kolonialnej”. Redakcja Toronto Star w 2017 r. uznała zmianę nazwy za nieunikniony wynik ewolucji społecznej i odzwierciedlający szacunek dla rdzennej ludności. Po roku rozważania alternatyw, w lutym 2020 r. zespół zdecydował się zachować nazwę, nie znajdując konsensusu wśród rdzennych grup, w tym Eskimosów. Jednak 16 lipca 2020 r. ogłoszono, że klub porzuci nazwę „Eskimosi”. 21 lipca zespół oficjalnie wycofał nazwę i zaczął używać „Edmonton Football Team” i „EE Football Team”, dopóki nie zdecydowano się na nową nazwę. 1 czerwca 2021 drużyna została przemianowana na Edmonton Elks.

żołnierze złotego Stanu

The Golden State Warriors wyeliminowane Native American obrazów jako zespół przeniósł. Pierwotnie Philadelphia Warriors (1946-1962), ich logo było kreskówką rdzennych Amerykanów dryblujących piłkę do koszykówki. Kiedy przenieśli się do San Francisco, logo stało się nakryciem głowy rdzennych Amerykanów (1962-1968). Ostateczna eliminacja obrazów natywnych nastąpiła wraz z przeprowadzką do Oakland i zmianą obecnej nazwy (1971).

Waszyngton Czerwonoskórzy
zdjęcie kilku protestujących z tabliczkami sprzeciwiającymi się używaniu nazwy Redskins i logo Indianina przez drużynę Washington NFL w Minneapolis, Minnesota, listopad 2014
Protest przeciwko nazwisku Washington Redskins w Minneapolis, Minnesota , listopad 2014 r.

Grając jako Washington Redskins, Washington Football Team zwrócił na siebie najwięcej uwagi ze względu na duże znaczenie drużyny, która znajduje się w stolicy kraju , a sama nazwa jest definiowana w obecnych słownikach amerykańskiego angielskiego jako „zwykle obraźliwa”, „pogardzająca”. ”, „obraźliwe” i „tabu”. Opozycja rdzennych Amerykanów wobec nazwy rozpoczęła się na początku lat 70. listami do właściciela zespołu i redaktorów The Washington Post . Protesty narodowe rozpoczęły się w 1988 roku, po zwycięstwie drużyny w Super Bowl XXII , i ponownie, gdy w 1992 roku w Minnesocie odbył się Super Bowl pomiędzy Redskins a Buffalo Bills . Ci, którzy oficjalnie cenzurują i/lub domagają się zmiany nazwy, obejmują ponad 80 organizacji reprezentujących różne grupy rdzennych Amerykanów.

W lipcu 2020 r., po usunięciu wielu nazwisk i wizerunków w ramach protestów George'a Floyda , grupa inwestorów warta 620 miliardów dolarów napisała listy do głównych sponsorów Nike , FedEx i PepsiCo zachęcając do zmiany nazwy Redskins. FedEx wezwał zespół do zmiany nazwy 2 lipca 2020 r. Tego samego dnia Nike usunęło odzież Redskins ze swojej strony internetowej. 3 lipca liga i franczyza ogłosiły, że „przechodzą gruntowny przegląd nazwy drużyny”. 7 lipca uznano, że Redskins nie byli w kontakcie z grupą rdzennych Amerykanów, którzy złożyli petycję do NFL o wymuszenie zmiany nazwy, a główny trener Redskins, Ron Rivera, stwierdził również, że zespół chce kontynuować „honorowanie i wspieranie rdzennych Amerykanów i nasze wojsko. 13 lipca 2020 r. zespół złożył oficjalne oświadczenie, że ich przegląd spowoduje wycofanie nazwy i logo Redskins. 23 lipca 2020 r. drużyna ogłosiła, że ​​na sezon 2020 będzie nazywać się Washington Football Team z logo bloku „W”. Prezes zespołu Jason Wright ogłosił w lipcu 2021 r., że nowa nazwa nie będzie zawierać żadnych powiązań z rdzennymi Amerykanami, w tym nazwy „Wojownicy”; badania wykazały, że wszystko poza czystym zerwaniem z przeszłością jest śliskim zboczem. Nowa nazwa zostanie wybrana na początku 2022 roku. W sezonie 2021, podczas gdy drużyna oczekuje, że fani nadal będą nosić koszulki z poprzednią nazwą i logo, na stadionie nie będą dozwolone nakrycia głowy inspirowane przez rdzennych Amerykanów ani malowanie twarzy.

Inne sprawy

Stereotypowanie przez rywalizujących fanów

Oprócz zachowania drużyn, które noszą indiańskie imiona lub maskotki, ich rywale często odwołują się do rasistowskich stereotypów. W grudniu 2013 roku, kiedy Washington Redskins grali Kansas City Chiefs , pracownik Sonic Drive-In w Missouri umieścił na zewnątrz wiadomość, w której użył skalpowania , rezerwacji i whisky, by zdyskredytować „Redskinów”. Został szybko usunięty za przeprosinami właściciela. Odcięta gumą głowa „Indianina” nabita na nóż była używana przez fana sportu w Filadelfii, by drwić z rywalizujących drużyn za pomocą maskotek rdzennych Amerykanów. Odnotowano szereg incydentów, w których rywalizujące ze sobą drużyny licealne wyświetlały transparenty lub znaki nawiązujące do Szlaku Łez , które były krytykowane zarówno za brak wrażliwości, jak i ignorancję historii. Chociaż Chippewa z Central Michigan mają poparcie plemienia Saginaw Chippewa Tribal Nation z Michigan , student z konkurencyjnego Western Michigan University zaprojektował koszulkę przedstawiającą rdzennego Amerykanina za kratkami z legendą „Złapałem Chippewa około tydzień temu”. Zostało to szybko potępione przez obu rektorów uczelni, którzy zgodzili się, że każdy, kto będzie nosił koszulkę na meczu, zostanie wyrzucony. Pomimo tego, że University of North Dakota zmienił swój pseudonim z Fighting Sioux na Fighting Hawks , studenci z konkurencyjnego North Dakota State University (NDSU) nadal skandują „Sioux shit shit” za każdym razem, gdy ich drużyna piłkarska przegrywa. Prezydent NDSU wraz z przewodniczącymi samorządu studenckiego i senatów wydziałów wezwali do zaprzestania praktyki, którą określają jako nienawistną i pochodzącą z niewłaściwego poczucia tradycji. Niektórzy fani NDSU noszą również T-shirty z grafikami przedstawiającymi wariacje na temat motywu „Sioux suck”.

Różne stopnie ofensywy

Aby jeszcze bardziej skomplikować tę kontrowersję, wielu uważa, że ​​istnieją różne poziomy obraźliwości z nazwami drużyn i maskotkami. Charakter i stopień stereotypizacji różni się w zależności od nazwy zespołu, logo, maskotki i zachowania fanów. Największe przestępstwo zostaje wykonane po logo i maskotka karykatury są postrzegane jako obraźliwe, takich jak Cleveland Indians " Chief Wahoo ; nazwa drużyny jest często uważana za rasistowskie obelgi, takie jak Redskins czy Squaws ; lub zachowanie maskotki lub fanów opiera się na popularnych obrazach Indian, które trywializują autentyczne rodzime kultury, takie jak kotlet tomahawk.

W odpowiedzi na kontrowersje zmieniły się praktyki poszczególnych szkół i zespołów. Lokalnym przykładem jest Washington High School w Sioux Falls w Południowej Dakocie . Wiele grafik rdzennych Amerykanów zostało usuniętych, a pseudonim „Warriors” jest teraz uważany za ogólny. Szkoła ma teraz logo „krąg odwagi” z piórami orła, a także „zaktualizowała” malowidła ścienne z Chief Hollow Horn Bear w sali gimnastycznej. Niedźwiedź Duane Hollow Horn, prawnuk wodza, który uczy języka i historii Lakoty na Uniwersytecie Sinte Gleska w Mission, powiedział: „Nie mieliśmy nic przeciwko temu, by wykorzystali te zdjęcia, dopóki mój pradziadek był reprezentowany z honorem i godnością. " Jednak nie wszyscy rdzenni Amerykanie są zadowoleni z obecności takich obrazów.

Zespoły spoza Ameryki Północnej

Nazwy i obrazy rdzennych Amerykanów są używane przez drużyny w innych krajach, zazwyczaj te uprawiające sporty w stylu amerykańskim i kopiujące obrazy amerykańskich drużyn. Kilka z nich znajduje się w krajach, które również mają tradycję rdzennych amerykańskich hobbystów, często kojarzoną z popularnością opowiadań napisanych przez niemieckiego autora Karla Maya . W Ameryce Południowej istnieje wiele zespołów, które odwołują się do ludzi z Guarani . W Brazylii zespoły te mogą być określane jako obraźliwy termin bugre .

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Guiliano, Jennifer (2015). Indyjski spektakl: Maskotki i niepokój współczesnej Ameryki. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press.
  • King, C. Richard, redaktor gościnny. „Re / twierdząc Indianness: krytyczne perspektywy na indiańskich maskotek”. Dziennik Sportu i Spraw Społecznych 28, no. 1 (luty 2004). www.sagepub.com/journals
  • King, C. Richard i Charles Fruehling Springwood (2001). Beyond the Cheers: Race as Spectacle w College Sport . Seria SUNY o sporcie, kulturze i stosunkach społecznych. Wydawnictwo Uniwersytetu Stanowego w Nowym Jorku.
  • King, C. Richard i Charles Fruehling Springwood, wyd. (2001). Team Spirits: kontrowersje Native American Mascots . Przedmowa Vine Deloria Jr. Lincoln: University of Nebraska Press.
  • Remillarda, Artura. „Święta wojna na boisku piłkarskim: religia i kontrowersje maskotka Florida State University”. Skóra konia, świńska skóra, owalne tory i szarlotka: eseje o sporcie i kulturze amerykańskiej . Edytowany przez Jamesa Vlasicha. McFarland, 2005.
  • dr Jeffrey Ian Ross (28 października 2013). Zagrożeni Indianie [2 tomy] . Numer ISBN 9780313397653.

Zewnętrzne linki

Filmy