Neo-Advaita - Neo-Advaita

Neo-Advaita , zwana także ruchem Satsang i Nondualizmem , jest Nowym Ruchem Religijnym , kładącym nacisk na bezpośrednie uznanie nieistnienia „ja” lub „ego”, bez potrzeby praktyki przygotowawczej. Jego nauki wywodzą się z nauk dwudziestowiecznego mędrca Ramany Maharshi , ale nie są przez nie autoryzowane, interpretowane i spopularyzowane przez HWL Poonję i kilku jego zachodnich uczniów.

Jest to część większego nurtu religijnego zwanego przez Arthura Versluis immediatyzmem , który ma swoje korzenie zarówno w duchowości zachodniej, jak i wschodniej. Wpływy zachodnie to zachodnie tradycje ezoteryczne, takie jak transcendentalizm i „milenializm New Age , usamodzielnienie i samoterapia”.

Neo-Advaita w niewielkim stopniu korzysta z „tradycyjnego języka czy kulturowych ram Advaita Vedanta ”, a niektórzy krytykują go za brak przygotowania przygotowawczego i uważają doświadczenia oświecenia wywołane przez Neo-Advaita za powierzchowne.

Nauki

Podstawową praktyką neoadwajty jest pytanie o siebie , poprzez pytanie „Kim jestem?”, lub po prostu bezpośrednie rozpoznanie nieistnienia „ja” lub „ego”. Uważa się, że to uznanie jest równoznaczne z uznaniem przez Advaita Vedantę tożsamości Atmana i Brahmana , czy też rozpoznaniem „Jaźni Bez Formy”. Według neo-Advaitinów nie jest konieczna żadna praktyka przygotowawcza ani długotrwałe studiowanie pism religijnych lub tradycji: wystarczy sam wgląd.

Poonja, który jest uważany za jednego z głównych inicjatorów ruchu neoadwajta, widział to uświadomienie jako samo w sobie wyzwalające od karmicznych konsekwencji i dalszych odrodzenia. Według Poonji „tendencje karmiczne pozostały po oświeceniu, [ale] oświecona osoba nie była już z nimi utożsamiana i dlatego nie narosła dalszych karmicznych konsekwencji”. Według Cohena, Poonja „nalegał, aby urzeczywistnienie Jaźni nie miało nic wspólnego ze światowym zachowaniem i nie wierzył, że całkowite przekroczenie ego jest możliwe”. Dla Poonji standardy etyczne opierały się na dualistycznym zrozumieniu dualizmu i pojęciu indywidualnego sprawcy, a zatem nie wskazywały na „nie-dualne oświecenie: „Dla Poonji celem było urzeczywistnienie jaźni; iluzoryczna sfera względnej rzeczywistości była ostatecznie nieistotna”.

Historia

Według Lucasa i Frawleya , duchowym korzeniem neoadwajty jest Ramana Maharshi, którego nauki i metody dociekania siebie można łatwo przełożyć na liberalną subkulturę duchową Ameryki Północnej. Popularne zainteresowanie religiami indyjskimi sięga początków XIX wieku i było stymulowane przez amerykańskich transcendentalistów i Towarzystwo Teozoficzne . W latach 30. nauki Ramany Maharishiego zostały przeniesione na Zachód przez Paula Bruntona , teozofa, w jego Poszukiwaniu w tajemniczych Indiach . Stymulowany przez Arthura Osborne'a , w latach 60. Bhagawat Singh zaczął aktywnie rozpowszechniać nauki Ramany Maharshi w USA.

Od lat 70. zainteresowanie Zachodu religiami azjatyckimi obserwuje się gwałtowny wzrost. Nauki Ramany Maharshiego były dalej popularyzowane na zachodzie przez HWL Poonja i jego uczniów. Poonja, lepiej znany jako Papaji, „mówił, wywnioskował lub pozwolił setkom osób wierzyć, że są w pełni oświeceni po prostu dlatego, że przeżyli jedno lub wiele potężnych doświadczeń przebudzenia”. To właśnie ci studenci zainicjowali ruch „neo-adwajta” lub „satsang”, który stał się ważnym składnikiem popularnej zachodniej duchowości . Jest rozpowszechniany przez strony internetowe i przedsiębiorstwa wydawnicze, które zapewniają łatwy dostęp do jego nauk.

„Efekt Ramany”

Lucas nazwał popularyzację nauk Ramany Maharishiego na Zachodzie „efektem Ramany”. Według Lucasa, Ramana Maharishi był największym współczesnym zwolennikiem Advaita Vedanta, dobrze znanym z podkreślania pytania „Kim jestem?”. jako środek do osiągnięcia przebudzenia. Według Lucasa, podążając za Thomasem Csordasem, sukces tego ruchu jest spowodowany „przenośną praktyką” i „przesłaniem, które można przenieść”. Główna praktyka Ramany Maharshiego, pytanie o siebie poprzez pytanie „Kim jestem?”, jest łatwa do zastosowania w kontekście niezinstytucjonalizowanym. Jego goście i wielbiciele nie musieli przyjmować kultury wedanty, ani angażować się w instytucję lub ideologię, aby móc praktykować dociekanie samego siebie. Nauki Ramany można przenieść na zachodni kontekst. Sam Ramana Maharshi nie domagał się zmiany przynależności religijnej i sam znał zachodnie religie, używając cytatów z Biblii. Nauczyciele Neo-Advaita położyli większy nacisk na tradycyjny język i światopogląd Advaity, używając nowoczesnego, zpsychologizowanego świata, aby przedstawić swoje nauki jako formę samopomocy, która jest łatwo dostępna dla szerszej publiczności.

Dyskursy zachodnie

Zachodnie podejście do „azjatyckich tradycji oświeceniowych” jest wysoce eklektyczne, czerpiąc z różnych tradycji azjatyckich, a także z „licznych zachodnich dyskursów, takich jak psychologia, nauka i polityka”. Neo-Advaita wykorzystuje zachodnie dyskursy, takie jak „ milenializm New Age , zen , usamodzielnienie i samoterapia”, aby przekazać swoje nauki. W niewielkim stopniu korzysta z „tradycyjnego języka czy kulturowych ram Advaita Vedanta” i jest ujęta w zachodnią konstrukcję mistycyzmu empirycznego i wiecznego, „z lekceważeniem jej aspektów społecznych, etycznych i politycznych”. Ta „nowoczesna empiryczna i odwieczna mistyczna struktura” kładzie nacisk na wieczność , ideę, że istnieje wspólny, mistyczny rdzeń wszystkich religii, który może być empirycznie potwierdzony przez osobiste doświadczenie . To opanowały zachodnie rozumienie religii azjatyckich, i można je znaleźć w Swamiego Vivekanandy i Sarvepalli Radhakrishnan „s Neo-Vedanta , ale również w pracach DT Suzuki i jego«decontextualized i empirycznej konto»z buddyzmu zen . Można go również znaleźć w Towarzystwie Teozoficznym i współczesnej kulturze New Age , z wpływami takimi jak Filozofia wieczysta Aldousa Huxleya i Drzwi percepcji oraz pisarze tacy jak Ken Wilber .

Gregg Lahood wspomina również Neo-Advaita jako składnik „kosmologicznej hybrydyzacji, procesu, w którym duchowe raje są ze sobą powiązane”, czego przykładem jest amerykański transcendentalizm, New Age , psychologia transpersonalna i prace Kena Wilbera są przykładami: miejsce Browna i Leledaki ta „hybrydyzacja” w ujęciu „strukturacjonistycznym” , wskazująca, że ​​jest to „tradycja wymyślona”, będąca odpowiedzią na nową sytuację, chociaż domaga się ciągłości z „historyczną przeszłością”, która jest „w dużej mierze sztuczna”. Brown i Leledaki postrzegają te nowo powstające tradycje jako część zachodniego orientalizmu , fascynację kultur zachodnich kulturami wschodnimi, ale także redukcję „społeczeństwa azjatyckiego, jego mieszkańców, praktyk i kultur do esencjalistycznych obrazów 'innego'”. Brown i Leledaki zauważają również, że ten orientalizm nie jest sprawą jednokierunkową, ale że „w ciągu ostatnich 150 lat nastąpiła dynamiczna interakcja między azjatyckimi i zachodnimi przedstawicielami różnych tradycji religijnych” i że to „mieszanie myśli i praktyki " jest współtworzeniem modernistycznych ruchów religijnych zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie.

Według Arthura Versluisa neo-adwajta jest częścią większego nurtu religijnego, który nazywa immediatyzmem , „zatwierdzeniem natychmiastowego duchowego oświecenia bez wielu praktyk przygotowawczych w ramach określonej tradycji religijnej”. Jego początki poprzedzają amerykański transcendentalizm . W American Gurus: From Transcendentalism to New Age Religion Versluis opisuje pojawienie się immediatystycznych guru: guru, którzy nie są związani z żadną z tradycyjnych religii i obiecują natychmiastowe oświecenie i wyzwolenie. Należą do nich Eckhart Tolle i Andrew Cohen . „Immediatyzm” odnosi się do „religijnego zapewnienia spontanicznego, bezpośredniego, niezapośredniczonego duchowego wglądu w rzeczywistość (zwykle z niewielkim lub żadnym wcześniejszym przeszkoleniem), które niektórzy nazywają „oświeceniem” . Według Versluisa immediatyzm jest typowy dla Amerykanów, którzy chcą „owocu religii, ale nie jej obowiązków”. Chociaż immediatism ma swoje korzenie w kulturze i historii europejskiej, jak daleko wstecz jak platonizmu , a także Perennialism , punkty Versluis do Ralpha Waldo Emersona jako kluczowy przodka, który „podkreślono możliwość natychmiastowego, bezpośredniego duchowej wiedzy i mocy.”

Krytyka

Neo-Advaita została nazwana „ruchem kontrowersyjnym” i była krytykowana za nacisk na sam wgląd, pominięcie praktyk przygotowawczych. Został również skrytykowany za odniesienia do „rodu” Ramany Maharshiego, podczas gdy Ramana nigdy nie twierdził, że ma uczniów i nigdy nie wyznaczył żadnych następców.

Wgląd i praktyka

Sam wgląd to za mało

Niektórzy krytycy twierdzą, że widzenie przez „iluzję ego” jest głównym celem neoadwajty i że to nie wystarczy. Według Caplana, doświadczenia oświecenia wywołane przez tych nauczycieli i ich satsangi są uważane za powierzchowne.

Praktyka jest konieczna

Według Dennisa Waite, neo-Advaita twierdzi, że usuwa ignorancję, ale nie oferuje pomocy w usuwaniu ignorancji. Według Caplana tradycyjna adwajta wedanta wymaga lat praktyki, co różni się od twierdzeń neoadwajty. Klasyczna adwajta wedanta używa czwórnej dyscypliny” ( sādhana-catustaya ) do trenowania uczniów i osiągania mokszy . Lat zaangażowanej praktyki jest potrzebna do zerwania lub zniszczenia „zamknięcie” tak zwane „ vasanas , samskary , cielesne Futra i vrittis ”, a „granthi lub węzeł tworząc identyfikację między Ja i umysłu” i przygotować umysł do wglądu w niedwoistość.

Duchowe omijanie

Niektórzy nauczyciele, którzy byli związani z ruchem neoadwajskim, a mianowicie Jeff Foster i Andrew Cohen , skrytykowali to, co ich zdaniem jest tendencją wśród liderów w społeczności neoadwajta do odrzucania przejawów bólu emocjonalnego lub traumy jako wskazujących na niedojrzałość duchową. praktyka znana jako omijanie duchowe . Obaj zaobserwowali, że ich własny wgląd lub „przebudzenie” nie położyło kresu byciu człowiekiem z osobistymi i egoistycznymi uczuciami, aspiracjami i lękami, których nie uważają już za sprzeczne ze zdrowym rozwojem duchowym. Chociaż żaden z nich nie używał terminu „duchowe obejście”, Cohen przyznał, że jego „błędne próby dokonania przełomu” wyrządziły „wiele szkody” niektórym z jego uczniów.

Rodowód

Zachodni krytycy sprzeciwiają się postrzeganej relacji między Ramana Maharishi i Neo-Advaita, zauważając, że Ramana nigdy nie promował żadnej linii, nie reklamował się jako guru, nigdy nie twierdził, że ma uczniów i nigdy nie wyznaczał żadnych następców. Mimo to jest wielu współczesnych nauczycieli, którzy twierdzą, sugerują lub mówią, że należą do jego linii. Te twierdzenia zostały zakwestionowane przez innych nauczycieli, twierdząc, że nie ma linii od Ramany Maharshi. Krytycy zauważyli również, że Ramana i podobnie myślący nauczyciele, tacy jak Nisargadatta Maharaj, nie pobierali opłat ani darowizn.

Odpowiedź

W odpowiedzi na niektóre z tych zarzutów Tony Parsons napisał, że klasyczna Advaita Vedanta „jest po prostu kolejną ugruntowaną religią z mnożeniem nauk i literatury, z których wszystkie bardzo skutecznie i konsekwentnie mijają się z celem”, kwalifikując ją jako „jedną z wielu systemy osobistej indoktrynacji obiecujące ostateczne duchowe spełnienie”. Według Parsonsa klasyczna adwajta wedanta „nie ma żadnego związku z wyzwoleniem, ponieważ rodzi się z fundamentalnego błędnego przekonania”, a mianowicie, że istnieje coś takiego jak oddzielna jednostka, która może osiągnąć oświecenie. Według Parsonsa jest to „bezpośrednie zaprzeczenie trwałej jedności (Advaita)”.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Źródła

Źródła drukowane

  • Arulsamy, S. (1987), Saivism - perspektywa łaski , New Delhi: Sterling Publishers Private Limited
  • Berger, Peter L. (1990), Święty baldachim. Elementy socjologicznej teorii religii , Nowy Jork: Anchor Books
  • Brown, David; Leledaki, Aspazja (2010), Wschodnie formy ruchu jako praktyki kulturowe przekształcające siebie w ciele na Zachodzie: w kierunku perspektywy socjologicznej. W: Socjologia Kultury marzec 2010 obj. 4 nie. 1 123-154
  • Caplan, Mariana (2009), Oczy szeroko otwarte: kultywowanie rozeznania na ścieżce duchowej , brzmi prawdziwie
  • Dalal, Roshen (2011), Hinduizm: przewodnik alfabetyczny , Penguin Books India
  • Dallapiccola, Anna (2002), Słownik hinduskiej wiedzy i legend , ISBN 0-500-51088-1
  • Davis, Leesa S. (2010), Advaita Vedānta i buddyzm zen: dekonstrukcyjne tryby dociekania duchowego , Continuum International Publishing Group
  • Ebert, Gabriele (2006), Ramana Maharshi: Jego życie , Lulu.com
  • Flood, Gavin D. (1996), Wprowadzenie do hinduizmu , Cambridge University Press
  • Forsthoefel, Thomas A. (2005), Odwieczny apel Ramany Maharshi. W: Thomas A. Forsthoefel, Cynthia Ann Humes (2005), Guru w Ameryce, SUNY Naciśnij
  • Frawley, David (1996), Tantryczna Joga i Boginie Mądrości: Duchowe Tajemnice Ajurwedy , Motilal Banarsidass Publ.
  • Gleig, Ann Louise (2011), Enlightenment After the Enlightenment: American Transformations of Asian Contemplative Traditions , RICE UNIVERSITY, ProQuest  885589248
  • Gleig, Ann (2013), Gleig, Ann; Williamson, Lola (red.), Od bycia do stawania się, przekształcania do przekraczania. Andrew Cohen i ewolucja oświecenia , SUNY Press
  • Gombrich, Richard F. (1996), Buddyzm Theravada. Historia społeczna od starożytnego Benares do współczesnego Kolombo , Londynu i Nowego Jorku: Routledge
  • Hinduizm dzisiaj (2007), Czym jest hinduizm?: Współczesne przygody w głęboką globalną wiarę , Himalayan Academy Publications
  • Jacobs, Alan (jesień 2004), „Advaita and Western Neo-Advaita” , The Mountain Path Journal , Ramanasramam: 81-88, zarchiwizowane od oryginału 18.05.2015
  • Lahood, Gregg (2010), „Duchowość relacyjna, część 1” (PDF) , International Journal of Transpersonal Studies , 29 (1)
  • Lucas, Phillip Charles (listopad 2011), „Kiedy ruch nie jest ruchem. Ramana Maharshi i Neo-Advaita w Ameryce Północnej”, Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions , 15 (2): 93-114, doi : 10.1525/nr.2011.15.2.93 , JSTOR  10.1525/nr.2011.15.2.93
  • Lucas, Phillip Charles (2014), „Nietradycyjne nowoczesne Guru Advaita na Zachodzie i ich tradycyjni współcześni krytycy Advaita”, Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions , 17 (3): 6-37, doi : 10.1525/ nr.2014.17.3.6
  • Mahadevan, TMP (1994), Wprowadzenie do „Self-Enquiry (Vicharasangraham) Bhagawana Sri Ramana Maharishiego , Sri Ramanasramam
  • Marek, David (2008), Dualität - Nondualität. Konzeptuelles und nichtkonzeptuelles Erkennen in Psychologie und buddhistischer Praxis (PDF)
  • McMahan, David L. (2008), The Making of buddyjski modernizm , Oxford University Press, ISBN 9780195183276
  • Michaelson, Jay (2009), Wszystko jest Bogiem: radykalna ścieżka judaizmu niedualnego , Szambala
  • Narasimha Swami (1993), Samorealizacja: życie i nauki Sri Ramana Maharishiego , Sri Ramanasraman
  • Paranjape, Makarand R. (2009), Another Canon: Indian Texts and Traditions in English , Anthem Press
  • Puligandla, Ramakrishna (1997), Podstawy filozofii indyjskiej , New Delhi: DK Printworld (P) Ltd.
  • Renard, Philip (2010), Niedualizm. De directe bevrijdingsweg , Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
  • Shankarananda Swami (2011), Świadomość jest wszystkim , Palmer Higgs Pty Ltd
  • Sharf, Robert H. (1995), „Buddyjski modernizm i retoryka doświadczenia medytacyjnego” (PDF) , NUMEN , 42 (3): 228–283, doi : 10.1163/1568527952598549 , hdl : 2027.42/43810 , zarchiwizowane z oryginału (PDF) na 2019-04-12 , pobierane 2012-09-08
  • Sinari, Ramakant (2000), Advaita i współczesna filozofia indyjska. W: Chattopadhyana (gen.), „Historia nauki, filozofii i kultury w cywilizacji indyjskiej. Tom II Część 2: Advaita Vedanta” , Delhi: Centrum Studiów Cywilizacji
  • Singh, Sarina (2009), Lonely Planet, "South India"
  • Swartz, James (2008), Jak osiągnąć oświecenie: wizja niedwoistości , Sentient Publications
  • Venkataramiah, Muranagala (2000), Rozmowy ze Sri Ramana Maharishi: o realizacji trwałego pokoju i szczęścia , Inner Directions, ISBN 1-878019-00-7
  • Versluis, Arthur (2014), Amerykańscy Guru: Od amerykańskiego transcendentalizmu do religii New Age , Oxford University Press
  • Waite, Dennis (2007), Powrót do prawdy: 5000 lat Advaity , Mantra Books
  • White, David Gordon (grudzień 2006), „Kopanie studni, podczas gdy domy płoną? Pisanie historii hinduizmu w czasach polityki tożsamości”, Historia i teoria (45): 104-131
  • Yogani (2011), Advanced Yoga Practices Support Forum Posts of Yogani, 2005-2010 , AYP Publishing
  • Zimmer, Heinrich (1948), De weg tot het Zelf. Leer en leven van de Indische heilige, Sri Ramana Maharishi uit Tiruvannamalai , Graveland: Uitgeverij De Driehoek

Źródła internetowe

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki

Tło
Nauczyciele
Ramana Mahariszi
Konta osobiste