Neokonfucjanizm - Neo-Confucianism
Neokonfucjanizm | |||||||||||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
Tradycyjne chińskie | 宋明 理學 | ||||||||||||||||||||||
Chiński uproszczony | 宋明 理学 | ||||||||||||||||||||||
Dosłowne znaczenie | „Racjonalny idealizm Song-Ming [dynastia]” | ||||||||||||||||||||||
|
Część serii na |
konfucjanizm |
---|
Neokonfucjanizm ( chiński :宋明理學; pinyin : Sòng-Míng lǐxué , często skracany do lixue理學 , dosłownie „Szkoła Zasad”) jest moralną , etyczną i metafizyczną chińską filozofią inspirowaną konfucjanizmem i wywodzącą się z Han Yu i Li Ao (772–841) w czasach dynastii Tang i stał się widoczny w czasach dynastii Song i Ming pod sformułowaniami Zhu Xi .
Neokonfucjanizm mógł być próbą stworzenia bardziej racjonalistycznej i świeckiej formy konfucjanizmu poprzez odrzucenie przesądnych i mistycznych elementów taoizmu i buddyzmu , które wpłynęły na konfucjanizm podczas i po dynastii Han. Chociaż neokonfucjaniści byli krytyczni wobec taoizmu i buddyzmu, oba te elementy miały wpływ na filozofię, a neokonfucjaniści zapożyczyli terminy i koncepcje. Jednak w przeciwieństwie do buddystów i taoistów, którzy postrzegali metafizykę jako katalizator rozwoju duchowego, oświecenia religijnego i nieśmiertelności, neokonfucjaniści używali metafizyki jako przewodnika w rozwijaniu racjonalistycznej filozofii etycznej .
Początki
Neokonfucjanizm ma swoje początki w dynastii Tang ; uczeni konfucjańscy Han Yu i Li Ao są postrzegani jako przodkowie neokonfucjanistów z dynastii Song. Filozof dynastii Song Zhou Dunyi (1017–1073) jest postrzegany jako pierwszy prawdziwy „pionier” neokonfucjanizmu, używający metafizyki taoistycznej jako ramy dla swojej filozofii etycznej. Neokonfucjanizm był zarówno odrodzeniem klasycznego konfucjanizmu, zaktualizowanym w celu dostosowania do wartości społecznych dynastii Song, jak i reakcją na wyzwania buddyjskiej i taoistycznej filozofii i religii, które pojawiły się za czasów dynastii Zhou i Han. Chociaż neokonfucjaniści potępili metafizykę buddyjską, neokonfucjanizm zapożyczył terminologię i koncepcje taoistyczne i buddyjskie.
Jednym z najważniejszych przedstawicieli neokonfucjanizmu był Zhu Xi (1130–1200), którego nauki były tak wpływowe, że zostały włączone do egzaminu służby cywilnej od około 1314 do 1905 roku. Był dość płodnym pisarzem, utrzymując i broniąc swojej Konfucjańskie przekonania o harmonii społecznej i właściwym postępowaniu osobistym. Jedną z jego najbardziej zapamiętanych była książka Family Rituals , w której udzielał szczegółowych porad dotyczących przeprowadzania ślubów, pogrzebów, uroczystości rodzinnych i kultu przodków. Wkrótce przyciągnęła go myśl buddyjska i zaczął argumentować w stylu konfucjańskim na rzecz buddyjskiego przestrzegania wysokich standardów moralnych. Uważał też, że dla spraw praktycznych ważne jest, aby angażować się zarówno w zajęcia naukowe, jak i filozoficzne, chociaż jego twórczość koncentruje się bardziej na kwestiach o znaczeniu teoretycznym (w przeciwieństwie do praktycznego). Podobno napisał wiele esejów próbujących wyjaśnić, dlaczego jego idee nie były buddyjskie lub taoistyczne i zawierały gorące potępienia buddyzmu i taoizmu.
Po erze Xining (1070) Wang Yangming (1472–1529) jest powszechnie uważany za najważniejszego myśliciela neokonfucjańskiego. Interpretacja konfucjanizmu Wanga zaprzeczyła racjonalistycznemu dualizmowi ortodoksyjnej filozofii Zhu.
W społeczności neokonfucjańskiej istniało wiele sprzecznych poglądów, ale ogólnie rzecz biorąc, wyłonił się system, który przypominał zarówno buddyjską, jak i taoistyczną ( taoistyczną ) myśl tamtych czasów, a także niektóre idee wyrażone w I Ching (Księdze zmian), a także w innych. teorie yin yang związane z symbolem Taiji ( Taijitu ). Znany neo-konfucjańskich motywem jest malowidła z Konfucjusza , Buddy , a Lao Tzu wszystko picie z tego samego octu słoika, obrazy związane z hasłem „Trzy nauki są one!”
Podczas gdy neokonfucjanizm zawierał idee buddyjskie i taoistyczne, wielu neokonfucjanistów zdecydowanie sprzeciwiało się buddyzmowi i taoizmowi. W rzeczywistości odrzucili religie buddyjskie i taoistyczne. Jeden z najsłynniejszych esejów Han Yu potępia kult buddyjskich relikwii . Niemniej jednak pisma neokonfucjańskie dostosowały myśli i wierzenia buddyjskie do zainteresowań konfucjańskich. W Chinach neokonfucjanizm był oficjalnie uznanym wyznaniem wiary od jego rozwoju za czasów dynastii Song do początku XX wieku, a ziemie w sferze Song China ( Wietnam , Korea i Japonia ) były przez ponad połowę głęboko pod wpływem neokonfucjanizmu. tysiąclecie.
Filozofia
Neokonfucjanizm to filozofia społeczna i etyczna wykorzystująca jako ramy idee metafizyczne, niektóre zapożyczone z taoizmu. Filozofię można scharakteryzować jako humanistyczną i racjonalistyczną, z przekonaniem, że wszechświat można zrozumieć za pomocą ludzkiego rozumu i że to od ludzkości zależy stworzenie harmonijnej relacji między wszechświatem a jednostką.
Racjonalizm neokonfucjanizmu kontrastuje z mistycyzmem dominującego wcześniej buddyzmu chan . W przeciwieństwie do buddystów neokonfucjanizm wierzył, że rzeczywistość istnieje i może być zrozumiana przez ludzkość, nawet jeśli interpretacje rzeczywistości były nieco inne w zależności od szkoły neokonfucjanizmu.
Jednak duch racjonalizmu neokonfucjańskiego jest diametralnie przeciwny duchowi mistycyzmu buddyjskiego. Podczas gdy buddyzm kładł nacisk na nierzeczywistość rzeczy, neokonfucjanizm podkreślał ich realność. Buddyzm i taoizm zapewniały, że istnienie powstało z nieistnienia i powróciło do niego; Neokonfucjanizm uważał rzeczywistość za stopniowe urzeczywistnianie Wielkiego Ostatecznego... Buddyści, a do pewnego stopnia także taoiści, polegali na medytacji i wglądzie, aby osiągnąć najwyższy rozum; neokonfucjaniści zdecydowali się podążać za Rozumem.
Znaczenie li w neokonfucjanizmie dało temu ruchowi chińską nazwę, dosłownie „Badanie Li”.
Szkoły
Neokonfucjanizm był niejednorodną tradycją filozoficzną i generalnie dzieli się na dwie różne szkoły.
Model z dwiema szkołami a model z trzema szkołami
W średniowiecznych Chinach główny nurt myśli neokonfucjańskiej, nazywany „szkołą Tao”, od dawna zaliczał myśliciela imieniem Lu Jiuyuan do nieortodoksyjnych, niekonfucjańskich pisarzy. Jednak w XV wieku ceniony filozof Wang Yangming stanął po stronie Lu i skrytykował niektóre z fundamentów szkoły Tao, aczkolwiek nie odrzucając jej całkowicie. Zastrzeżenia do filozofii Yangminga pojawiły się już za jego życia, a wkrótce po jego śmierci Chen Jian (1497-1567) połączył Wanga z Lu jako nieortodoksyjnych pisarzy, dzieląc neokonfucjanizm na dwie szkoły. W rezultacie, współczesny neokonfucjanizm dzieli się generalnie na dwie różne szkoły myślenia. Szkoła, która pozostała dominująca w okresie średniowiecza i wczesnej nowożytności, nazywana jest szkołą Cheng-Zhu ze względu na szacunek, jaki darzy Cheng Yi , Cheng Hao i Zhu Xi . Mniej dominującą, opozycyjną szkołą była szkoła Lu–Wang , oparta na szacunku dla Lu Jiuyuana i Wang Yangminga.
W przeciwieństwie do tego modelu dwóch gałęzi, New konfucjańskiej Mou Zongsan twierdzi, że istnieje trzecia gałąź nauki, w szkole Hu-Liu , oparte na naukach Hu Hong (HU Wufeng, 1106/61) i Liu Zongzhou (Liu Jiszan, 1578-1645). Według Mou znaczenie tej trzeciej gałęzi polegało na tym, że reprezentowała ona bezpośrednią linię pionierów neokonfucjanizmu, Zhou Dunyi, Zhang Zai i Cheng Hao. Co więcej, ta trzecia szkoła Hu-Liu i druga szkoła Lu-Wang , razem wzięte, tworzą prawdziwy główny nurt neokonfucjanizmu zamiast szkoły Cheng-Zhu . Główny nurt reprezentował powrót do nauk Konfucjusza , Mencjusza , Doktryny środka i Komentarzy Księgi Przemian . Szkoła Cheng-Zhu była zatem tylko filią mniejszościową opartą na Wielkiej Nauce i błędnie kładła nacisk na studia intelektualne nad badaniem mędrca.
Szkoła Cheng-Zhu
Sformułowanie neokonfucjańskiego światopoglądu Zhu Xi jest następujące. Wierzył, że Tao ( chiński :道; pinyin : DAO ; dosł 'droga') z Tian ( chiński :天; pinyin : Tiān ; dosł 'niebo') wyrażona jest w zasadzie lub Li ( chiński :理; pinyin : lǐ ), ale jest osłonięty materią lub qi ( chiński :氣; pinyin : qì ). Pod tym względem jego system opiera się na ówczesnych buddyjskich systemach, które dzieliły rzeczy na zasadę (znowu li) i funkcję ( chiń. :事; pinyin : shì ). W ujęciu neokonfucjańskim li samo w sobie jest czyste i prawie doskonałe, ale wraz z dodatkiem qi pojawiają się podstawowe emocje i konflikty. Natura ludzka jest pierwotnie dobra, argumentowali neokonfucjaniści (za Mencjuszem ), ale nie jest czysta, dopóki nie zostaną podjęte działania w celu jej oczyszczenia. Konieczne jest zatem oczyszczenie własnego li . Jednak, w przeciwieństwie do buddystów i taoistów, neokonfucjaniści nie wierzyli w świat zewnętrzny niezwiązany ze światem materii. Ponadto neokonfucjaniści na ogół odrzucali ideę reinkarnacji i związaną z nią ideę karmy .
Różni neokonfucjaniści mieli różne pomysły, jak to zrobić. Zhu Xi wierzył w gewu ( chiński :格物; pinyin : géwù ), badanie rzeczy, zasadniczo akademicką formę nauki obserwacyjnej, opartą na założeniu, że li leży w świecie.
Szkoła Lu–Wang
Wang Yangming (Wang Shouren), prawdopodobnie drugi najbardziej wpływowy neokonfucjanin, doszedł do innego wniosku: mianowicie, że jeśli li jest we wszystkim, a li jest w umyśle serca, nie ma lepszego miejsca do szukania niż w sobie . Jego preferowanym sposobem robić to było jingzuo ( chiński :靜坐; pinyin : jìngzuò ; dosł 'cicho siedzi'), to praktyka, która mocno przypomina Chan (Zen) medytacji lub zuochan ( po japońsku :座禅; chiński :坐禪; pinyin : zuòchán ; dosł. „medytacja w pozycji siedzącej”). Wang Yangming rozwinął ideę wrodzonej wiedzy , argumentując, że każdy człowiek od urodzenia zna różnicę między dobrem a złem . Taka wiedza jest intuicyjna, a nie racjonalna . Te rewolucyjne idee Wang Yangminga zainspirowały później wybitnych japońskich myślicieli, takich jak Motoori Norinaga , który twierdził, że dzięki bóstwom Shinto , tylko Japończycy mieli intuicyjną zdolność odróżniania dobra od zła bez skomplikowanej racjonalizacji. Szkoła myślenia Wang Yangminga (po japońsku Ōyōmei-gaku ) stanowiła również po części ideologiczną podstawę dla niektórych samurajów, którzy dążyli do działania w oparciu o intuicję, a nie scholastykę. Jako taki, stanowił także intelektualną podstawę dla radykalnych działań politycznych samurajów niższej rangi w dziesięcioleciach poprzedzających Meiji Ishin (1868), w którym władza Tokugawa (1600-1868) została obalona.
Neokonfucjanizm w Korei
Część serii na |
Kultura Korei |
---|
Historia |
W Joseon Korea neokonfucjanizm został ustanowiony jako ideologia państwowa. Yuan okupacji Półwyspu Koreańskiego wprowadzono Zhu Xi szkoły „s neokonfucjanizm do Korei. Neokonfucjanizm został wprowadzony do Korei przez An Hyanga za czasów dynastii Goryeo . W czasie, gdy wprowadził neokonfucjanizm, dynastia Goryeo znajdowała się w ostatnim stuleciu swojego istnienia i była pod wpływem dynastii Mongołów Yuan .
Wielu koreańskich uczonych odwiedziło Chiny w erze Yuan, a wśród nich był An. W 1286 roku przeczytał książkę Zhu Xi w Yanjing i był nią tak poruszony, że przepisał ją w całości i wrócił z nią do Korei. To bardzo inspirowało ówczesnych koreańskich intelektualistów i wielu, głównie z klasy średniej i rozczarowanych ekscesami zorganizowanej religii (mianowicie buddyzmu) i starej szlachty, przyjęło neokonfucjanizm. Nowo powstający neokonfucjańscy intelektualiści kierowali grupami mającymi na celu obalenie starej (i coraz bardziej ulegającej wpływom zagranicznym) dynastii Goryeo.
Po upadku Goryeo i ustanowieniu dynastii Joseon przez Yi Song-gye w 1392 roku neokonfucjanizm został wprowadzony jako ideologia państwowa. Buddyzm i ogólnie zorganizowana religia uznano za trujący dla porządku neokonfucjańskiego. Buddyzm był odpowiednio ograniczany i czasami prześladowany przez Joseona. Ponieważ neokonfucjanizm wspierał edukację, w całym kraju powstało wiele szkół neokonfucjańskich (서원 seowon i 향교 hyanggyo ), które kształciły wielu uczonych, w tym Jo Gwang-jo (조광조, 趙光祖; 1482–1520), Yi Hwang (이황,李滉; pseudonim Toegye 퇴계, 退溪; 1501–1570) i Yi I (이이, 李珥; 1536–1584).
Na początku XVI wieku Jo usiłował przekształcić Joseon w idealne społeczeństwo neokonfucjańskie, dokonując szeregu radykalnych reform, aż został stracony w 1520 roku. Mimo to neokonfucjanizm wkrótce przejął jeszcze większą rolę w dynastii Joseon. Wkrótce neokonfucjańscy uczeni, nie zadowalając się już tylko czytaniem i pamiętaniem oryginalnych chińskich przykazań, zaczęli opracowywać nowe teorie neokonfucjańskie. Najwybitniejszymi z tych nowych teoretyków byli Yi Hwang i Yi I.
Najwybitniejszymi uczniami Yi Hwanga byli Kim Seong-il (金誠一 1538-1593), Yu Seong-ryong (柳成龍 1542-1607) i Jeong Gu (한강 정구, 寒岡 鄭逑, 1543-1620), znani jako „trzech bohaterów”. Po nich nastąpiło drugie pokolenie uczonych, w tym Jang Hyungwang (張顯光, 1554–1637) i Jang Heung-Hyo (敬堂 , 1564–1633), a także trzecie pokolenie (w tym Heo Mok , Yun Hyu , Yun Seon- do i Song Si-yeol ), którzy wprowadzili szkołę w XVIII wiek
Jednak neokonfucjanizm w stosunkowo szybkim czasie stał się tak dogmatyczny, że uniemożliwił bardzo potrzebny rozwój i zmiany społeczno-gospodarcze oraz doprowadził do wewnętrznych podziałów i krytyki wielu nowych teorii, niezależnie od ich popularności. Na przykład teorie Wang Yangminga , które były popularne w chińskiej dynastii Ming , zostały uznane za herezję i surowo potępione przez koreańskich neokonfucjanistów. Ponadto wykluczono wszelkie adnotacje dotyczące kanonu konfucjańskiego odmienne od Zhu Xi. Za Joseona nowo powstająca klasa rządząca zwana Sarim (사림, 士林) również podzieliła się na frakcje polityczne zgodnie z ich różnorodnością neokonfucjańskich poglądów na politykę. Były dwie duże frakcje i wiele podfrakcji.
Podczas japońskich inwazji na Koreę (1592–1598) wiele koreańskich książek i uczonych neokonfucjańskich zostało zabranych do Japonii i wpłynęło na japońskich uczonych, takich jak Fujiwara Seika, i wpłynęło na rozwój japońskiego neokonfucjanizmu.
Neokonfucjanizm w Japonii
Neokonfucjanizm w Wietnamie
W 1070 roku cesarz Lý Thánh Tông otworzył w Hanoi pierwszy uniwersytet Konfucjusza o nazwie Văn Miếu . Dwór Lý, Trần rozszerzył wpływy konfucjanizmu w wietnamskim mandaryńskim przez roczne egzaminy, kontynuował model dynastii Tang, dopóki nie został zaanektowany przez najeźdźców z Ming w 1407 roku. W 1460 cesarz Lê Thánh Tông z dynastii Lê przyjął neokonfucjanizm jako podstawowy wartości.
Egzaminy biurokratyczne
Neokonfucjanizm stała się interpretacja konfucjanizmu, którego opanowanie jest konieczne, aby przejść biurokratycznych badań prowadzonych przez Ming , a kontynuował w ten sposób przez dynastii Qing do końca Cesarskiej systemu egzaminacyjnego w 1905. Jednak wielu uczonych, takich jak Benjamin Elman mieć zakwestionował stopień, w jakim ich rola jako ortodoksyjnej interpretacji w egzaminach państwowych odzwierciedla stopień, w jakim zarówno biurokraci, jak i chińska szlachta faktycznie wierzyli w te interpretacje, i wskazał, że istniały bardzo aktywne szkoły, takie jak nauka Han, które oferowały konkurencyjne interpretacje konfucjanizmu.
Konkurencyjna szkoła konfucjanizmu nosiła nazwę Evidential School lub Han Learning i argumentowała, że neokonfucjanizm spowodował beznadziejne skażenie nauk konfucjanizmu przez myślenie buddyjskie. Szkoła ta skrytykowała również neokonfucjanizm za nadmierne zainteresowanie pustymi filozoficznymi spekulacjami, niezwiązanymi z rzeczywistością.
kanon konfucjański
Kanon konfucjański w obecnym kształcie został zasadniczo skompilowany przez Zhu Xi . Zhu skodyfikował kanon Czterech Ksiąg ( Wielka Nauka , Doktryna środka , Analekty Konfucjusza i Mencjusz ), które w kolejnych dynastiach Ming i Qing stały się podstawą oficjalnego programu egzaminów do służby cywilnej.
Nowy konfucjanizm
W latach dwudziestych XX wieku Nowy Konfucjanizm , znany również jako nowoczesny neokonfucjanizm, zaczął rozwijać i wchłaniać zachodnią naukę, aby szukać sposobu na modernizację chińskiej kultury opartej na tradycyjnym konfucjanizmie. Koncentruje się na czterech tematach: Współczesna transformacja kultury chińskiej; Humanistyczny duch kultury chińskiej; Konotacja religijna w kulturze chińskiej; Intuicyjny sposób myślenia, wyjście poza logikę i wymazanie pojęcia analizy wykluczenia. Przylegający do tradycyjnego konfucjanizmu i neokonfucjanizmu, nowoczesny neokonfucjanizm przyczynia się do wyjścia narodu z kłopotów, z jakimi zmagała się starożytna chińska kultura tradycyjna w procesie modernizacji; Co więcej, promuje także światową kulturę cywilizacji przemysłowej, a nie tradycyjne zmysły osobiste.
Wybitni uczeni neokonfucjańscy
Chiny
- Cheng Yi i Cheng Hao
- Lu Xiangshan znany również jako Lu Jiuyuan (1139–1193)
- Ouyang Xiu (1007–1072)
- Shao Yong (1011-1077)
- Su Shi , znany również jako Su Dongpo (1037–1101)
- Wang Yangming znany również jako Wang Shouren
- Wu Cheng (1249–1333)
- Ye Shi (1150-1223)
- Zhang Szi (1133–1180)
- Zhang Zai
- Zhou Dunyi (1017-1073)
- Zhu Xi (1130-1200)
- Cheng Duanli (1271-1345)
Korea
- Hyang (1243–1306)
- U Tak (1263-1342)
- Yi Saek (1328–1396)
- Jeong Mong-ju (1337–1392)
- Jeong Dojeon (1342–1398)
- Gil Jae (1353-1419)
- Ha Ryun
- Gwon Geun
- Dżung Indżi (1396-1478)
- Kim Suk-ja
- Kim Dzong-jik (1431–1492)
- Nam Hyo-on
- Kim Goil-pil
- Jo Gwang-dżo (1482-1519)
- Seo Gyeongdeok
- Yi Eon-jeok
- Yi Hwang ( Pseudonim Toegye ) (1501–1570)
- Jo Sik (1501-1572)
- Ryu Seongryong
- Yi Hang
- Kim Inhu
- Ki Daeseung (1527-1572)
- Pieśń Ik-pil (1534-1599)
- Seong Hon (1535-1598)
- Yi I (Pen pseudonim Yulgok ) (1536-1584)
- Kim Jangsaeng (1548–1631)
- Piosenka Si-yeol (1607-1689)
- Yi Gan (1677-1727)
- Yi Ik (1681-1763)
- Han Wonjin (1682–1751)
- Hong Daeyong (1731-1783)
- Park Jiwon (1737-1805)
- Park Jega (1750-1815)
- Jeong Yak-yong (1762-1836)
Japonia
- Fujiwara Seika (1561-1619)
- Hayashi Razan (1583-1657)
- Nakae Tōju (1608-1648)
- Yamazaki Ansai (1619–1682)
- Kumazawa Banzan (1619-1691)
- Yamaga Soko (1622-1685)
- Itō Jinsai (1627-1705)
- Kaibara Ekken (znany również jako Ekiken) (1630-1714)
- Arai Hakuseki (1657-1725)
- Ogyū Sorai (1666-1728)
- Nakai Chikuzan (1730-1804)
- Ōshio Heihachiro (1793-1837)
Wietnam
- Le Văn Thịnh (1050-1096)
- Bi Quốc Khai (1141-1234)
- Trần Thai Tong (1218-1277)
- Trương Han Sieu ( 1274-1354 )
- Chu Văn An (1292–1370)
- Le Quat ( 1319-1386 )
- Nguyễn Trãi (1380-1442)
- Ngo Sĩ Lien ( 1400-1498 )
- Le Thánh Tong (1442-1497)
- Nguyễn Banh Chiem (1491-1585)
- Le Quý Đôn (1726-1784)
- Nguyen Khuyen (1835-1909)
- Phan Đình Phùng (1847-1896)
- Minh Mạng (1791-1841)
- Tự c (1829-1883)
Bibliografia
Źródła
- de Bary, William Teodor; Chaffee, John W., wyd. (1989). Edukacja neokonfucjańska: etap formacyjny . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. s. 455–. Numer ISBN 978-0-520-06393-8.
- de Bary, William Teodor; et al., wyd. (2008). Źródła tradycji wschodnioazjatyckiej . Nowy Jork: Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia.(Tom 1 ISBN 978-0-231-14305-9 ) (Tom 2 ISBN 978-0-231-14323-3 )
- de Bary, William Teodor (1989). Przesłanie umysłu w neokonfucjanizmie . Nowy Jork: Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia. Numer ISBN 0231068085.
- Chan, Wing-tsit, Księga źródłowa filozofii chińskiej . Princeton: Princeton University Press , 1963.
- Chan, Wing-tsit, przeł. Instrukcje dotyczące praktycznego życia i innych pism neokonfucjańskich autorstwa Wang Yang-minga . Nowy Jork: Columbia University Press , 1963.
- Chan, Wing-tsit (1946). Chiny . Berkeley i Los Angeles: Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego .
- Craig, Edward (1998). Encyklopedia filozofii Routledge, tom 7 . Taylora i Francisa. Numer ISBN 978-0-415-07310-3.
- Daehwan, Nie. „Eklektyczny rozwój neokonfucjanizmu i państwowości od XVIII do XIX wieku”, Korea Journal (zima 2003).
- Ebrey, Patricia Buckley. Chińska cywilizacja: podręcznik źródłowy . Nowy Jork: bezpłatny, 1993. Drukuj.
- Henderson, John B. (1998). Budowa prawosławia i herezji: wzorce neokonfucjańskie, islamskie, żydowskie i wczesnochrześcijańskie . Albany, NY: State University of New York Press. Numer ISBN 9780791437599.
- Huang, Siu-chi (1999). Podstawy neokonfucjanizmu: Osiem głównych filozofów okresu Song i Ming . Westport: Greenwood Press .
- Levinson, David; Christensen, Karen, wyd. (2002). Encyklopedia Azji Współczesnej Vol.4 . Synowie Charlesa Scribnera . s. 302-307.
- Mair, Victor H. , wyd. (2001). Historia literatury chińskiej w Kolumbii . Nowy Jork: Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia. Numer ISBN 0-231-10984-9.( Wydanie Amazon Kindle .)
- Tu Weiming. Myśl neokonfucjańska w działaniu: Młodość Wang Yang-minga (1472–1509). Berkeley i Los Angeles: University of California Press , 1976.
- Tu Weiming. Myśl konfucjańska: jaźń jako twórcza transformacja. Nowy Jork: State University of New York Press , 1985.
Zewnętrzne linki
- „Filozofia neokonfucjańska” . Internetowa Encyklopedia Filozofii .
- (w języku angielskim i chińskim) Pisma szkoły prawosławnej z czasów dynastii Song