Neoscholastyka - Neo-scholasticism

Neoscholastyka (znana również jako neoscholastyczna tomizm lub neotomizm ze względu na wielki wpływ pism Tomasza z Akwinu na ruch), jest odrodzeniem i rozwojem średniowiecznej scholastyki w teologii i filozofii rzymskokatolickiej, która rozpoczęła się w drugiej połowie połowa XIX wieku.

Początki

W okresie średniowiecza scholastyka stała się standardową akceptowaną metodą filozofii i teologii. Metoda scholastyczna upadła wraz z nadejściem humanizmu w XV i XVI wieku, po czym przez niektórych zaczęła być postrzegana jako sztywna i formalistyczna. „Filozofia scholastyczna nie zniknęła jednak całkowicie. Ważny ruch odrodzenia tomistycznego miał miejsce w XVI wieku i wzbogacił literaturę scholastyczną wieloma wybitnymi wkładami. Thomas de Vio Cajetan (1469–1534), Gabriel Vásquez (1551–1604), Toletus (1532-1596), Fonseca (1528-1599), a zwłaszcza Francisco Suárez (1548-1617) byli głębokimi myślicielami, godnymi wielkich mistrzów, których zasady przyjęli”. Co więcej, jak podkreśla J. A. Weisheipl, w zakonie dominikańskim scholastyka tomistyczna trwa nieprzerwanie od czasów Akwinaty: „Tomizm był zawsze żywy w zakonie dominikańskim, chociaż był mały po spustoszeniach reformacji, rewolucji francuskiej i napoleońskiej Tomasza, podobnie jak Konstytucje Zakonu, wymagały od wszystkich dominikanów nauczania doktryny św. Dalszą ideę długotrwałej historycznej ciągłości scholastyki i neoscholastyki dominikańskiej można wyprowadzić z listy osób związanych z Papieskim Uniwersytetem św. Tomasza z Akwinu .

W połowie XIX wieku zainteresowanie kręgów rzymskokatolickich metodologią i myślą scholastyczną zaczęło ponownie rozkwitać, w dużej mierze w reakcji na „ modernizm ” inspirowany przez takich myślicieli jak Kartezjusz , Kant i Hegel , którego użycie było postrzegane jako wrogie doktrynie chrześcijańskiej. Znaczenie i podstawowe przekonania teologicznego modernizmu nigdy nie zostały ściśle określone; w dużej mierze modernizm po prostu reprezentował to, co zostało zaatakowane przez Rzym w 1907 roku jako „suma wszystkich herezji”. Co więcej, biorąc pod uwagę, że modernizm pozostawał postrzeganym wrogiem neoscholastyki na przełomie XIX i XX wieku, z pewnością w ciągu dziesięcioleci nastąpiły zmiany w tym, co zostało zaatakowane. Z pewnością jednak można wykryć wspólne wątki myśli. Obejmują one (1) przekonanie, że objawienie trwało do dnia dzisiejszego włącznie, a zatem nie zakończyło się wraz ze śmiercią ostatniego apostoła; (2) przekonanie, że dogmaty nie są niezmienne i że kościelne formuły dogmatyczne mogą zmieniać się zarówno pod względem interpretacji, jak i treści; (3) zastosowanie metody historyczno-krytycznej w egzegezie biblijnej.

Dla wielu myślicieli niebezpieczeństwa modernizmu można było przezwyciężyć jedynie przez całkowity powrót do teologii scholastycznej. W szczególności zainteresowanie katolickie skupiło się na XIII-wiecznym teologu Tomaszu z Akwinu, którego pisma coraz częściej postrzegano jako ostateczny wyraz filozofii i teologii, której cała myśl katolicka musi pozostać wierna.

Na początku było to szczególnie energiczne we Włoszech. „Bezpośrednim inicjatorem ruchu neoscholastycznego we Włoszech był Gaetano Sanseverino (1811-1865), kanonik Neapolu”. Niemiecki jezuita Joseph Kleutgen (1811-1883), który wykładał w Rzymie, był szczególnie wpływową postacią w obronie przednowoczesnej teologii i filozofii, jego argumentem, że teologia oparta na filozofii postkartezjańskiej podważa doktrynę katolicką, a jego zalecenie, że arystotelesowska metoda naukowa z Akwinu była teologią, której teraz potrzebował Kościół. Accademia di San Tommaso, założona w 1874 r., publikowała do 1891 r. recenzję La Scienza Italiana . Liczne prace wyprodukowali Giovanni Maria Cornoldi (1822-92), Giuseppe Pecci , Tommaso Maria Zigliara (1833-93), Satolli (1839-1909), Liberatore (1810-92), Barberis (1847-96), Schiffini (1841) 1906), de Maria, Talamo, Lorenzelli, Ballerini, Matussi i inni. Pisarze włoscy początkowo kładli szczególny nacisk na metafizyczne cechy scholastyki, a mniej na nauki empiryczne czy historię filozofii.

Papieskie poparcie dla takich trendów rozpoczęło się za papieża Piusa IX , który w różnych listach dostrzegał wagę tego ruchu. Dogmat o Niepokalanym Poczęciu (1854), Syllabus of Errors (1864) i proklamacja papieskiej nieomylności (1870) zapowiadały odejście od modernistycznych form myśli teologicznej.

Najważniejszym momentem dla rozprzestrzeniania ruchu występowały Pope Leo XIII „s encyklice Aeterni Patris , wydany w dniu 4 sierpnia 1879 roku Aeterni Patris określone, co zaczęło być postrzegane jako zasady neoscholastyka, i pod warunkiem, że bodziec dla darowizna zwiększonego wsparcia dla myśli neoscholastycznej. Wezwał do „przywrócenia filozofii chrześcijańskiej w duchu św. Tomasza”.

Kluczowe zasady

„Neo-scholastycyzm charakteryzuje się systematycznym badaniem, rygorem analitycznym, jasną terminologią i argumentacją wywodzącą się z pierwszych zasad, z których najważniejsza jest to, że obiektywna prawda jest zarówno rzeczywista, jak i poznawalna”. Neoscholastycyzm dążył do przywrócenia fundamentalnych doktryn zawartych w XIII-wiecznej scholastyce. Podstawowe koncepcje można podsumować w następujący sposób:

1. Bóg , czysta aktualność i absolutna doskonałość, jest zasadniczo różny od każdej skończonej rzeczy: tylko On może stworzyć i zachować wszystkie istoty poza sobą. Jego nieskończona wiedza obejmuje wszystko, co było, jest lub będzie, a także wszystko, co jest możliwe.

2. Co do naszej wiedzy o świecie materialnym: wszystko, co istnieje, jest samo w sobie, nieprzekazywalną, indywidualną substancją. Do rdzenia samopodtrzymującej się rzeczywistości, na przykład w dębie , dodawane są inne rzeczywistości (wypadki) – wielkość, forma, szorstkość i tak dalej. Wszystkie dęby są jednakowe, a nawet identyczne pod względem pewnych elementów składowych. Biorąc pod uwagę to podobieństwo, a nawet tożsamość, nasza ludzka inteligencja grupuje je w jeden gatunek i ponownie, ze względu na ich wspólne cechy, obejmuje różne gatunki w ramach jednego rodzaju. Takie jest arystotelesowskie rozwiązanie problemu uniwersaliów . Każda substancja jest ze swej natury ustalona i zdeterminowana; i nic nie jest bardziej od ducha scholastyki niż teoria ewolucji, która uważałaby nawet istotę rzeczy za wytwory zmian.

Ale ten etatyzm wymaga jako swego dopełnienia umiarkowanego dynamizmu, a dostarczają go centralne pojęcia aktu i możności. Wszelkie zmiany są właśnie z tego powodu ograniczone. Dąb przechodzi przez proces wzrostu, stawania się: to, co w nim aktualnie jest, było w nim potencjalnie od początku. Jego funkcje życiowe trwają nieprzerwanie (przypadkowa zmiana); ale samo drzewo umrze, a z jego zbutwiałego pnia wyjdą inne substancje (istotna zmiana). Teoria materii i formy jest po prostu interpretacją zmian substancjalnych, jakim podlegają ciała. Zjednoczenie materii i formy stanowi istotę konkretnego bytu, a esencja ta jest obdarzona istnieniem. Przez całą zmianę i stawanie się tam biegnie rytm ostateczności; działania niezliczonych substancji wszechświata zbiegają się w kierunku celu, który jest znany Bogu; ostateczność wiąże się z optymizmem.

3. Człowiek, złożony z ciała (materii) i duszy (formy), podejmuje działania wyższego rzędu — wiedzę i wole. Za pomocą zmysłów odbiera konkretne przedmioty, np. ten dąb; dzięki intelektowi zna abstrakcyjne i uniwersalne (dąb). Cała nasza aktywność intelektualna opiera się na funkcji sensorycznej; ale dzięki intelektowi czynnemu (intellectus agens) dla możliwości intelektualnej dostarczana jest abstrakcyjna reprezentacja przedmiotu zmysłowego. Stąd charakterystyka idei, jej niematerialność i na tym opiera się główny argument za duchowością i nieśmiertelnością duszy. Tu też jest fundament logiki i teorii poznania, uzasadnienie naszych sądów i sylogizmów .

Po wiedzy następuje proces apetytywny, zmysłowy lub intelektualny, zależnie od rodzaju wiedzy. Wola ( appetitus intellectualis ) w pewnych warunkach jest darmowe , a dzięki tej wolności człowiek jest panem swojego losu. Jak wszystkie inne istoty, mamy cel do osiągnięcia i jesteśmy moralnie zobowiązani, choć nie zmuszeni, aby go osiągnąć.

Naturalne szczęście wynikałoby z pełnego rozwoju naszych zdolności poznania i kochania. Powinniśmy znaleźć i posiąść Boga w tym świecie, ponieważ świat cielesny jest właściwym przedmiotem naszej inteligencji. Ale ponad naturą jest porządek łaski, a nasze nadprzyrodzone szczęście będzie polegało na bezpośredniej intuicji Boga, na uszczęśliwiającej wizji. Tu kończy się filozofia, a zaczyna teologia.

Rozprzestrzenianie się z końca XIX wieku

W okresie od publikacji Aeterni Patris w 1879 r. do lat 20. neoscholastyka stopniowo stała się wyłączna i wszechobecna.

15 października 1879 r. Leon XIII utworzył Papieską Akademię św. Tomasza z Akwinu i zlecił publikację krytycznego wydania wszystkich dzieł Tomasza z Akwinu, tzw. Co więcej, Leon XIII zintensyfikował studia tomistyczne, wspierając Collegium Divi Thomae de Urbe (przyszły Papieski Uniwersytet św. Tomasza z Akwinu, Angelicum ), zakładając Wydział Filozoficzny w 1882 r. i Wydział Prawa Kanonicznego w 1896 r.

W związku z tym myśl Tomasza z Akwinu została oceniona pozytywnie w stosunku do wszystkich innych „nowoczesnych” systemów myślenia. W szczególności arystotelizm Tomasza był postrzegany jako przeciwstawny do myśli Kanta (samego uważanego za przedstawiciela myśli „nowoczesnej”). Inne „nowoczesne” formy myślowe, w tym ontologizmu , tradycjonalizmu , na dualizmie z Anton Günther i myśl Kartezjusza , były również postrzegane jako błędne w porównaniu do tomizmu.

Ruch rozprzestrzenił się również na inne kraje. Znalazł zwolenników w Niemczech, Hiszpanii, Holandii, Belgii, Anglii, Szwajcarii, Francji, na Węgrzech, w Stanach Zjednoczonych, Argentynie, Meksyku i Brazylii. W Belgii szczególnie ważnym momentem było założenie przez Leona XIII w Louvain (wówczas uniwersytetu frankofońskiego) w 1891 roku „Institut de philosophie” w celu nauczania doktryny z Akwinu wraz z historią i naukami przyrodniczymi. Został on zatwierdzony przez cztery Kongresy Katolickie : Paryż (1891); Bruksela (1895); Fryburg (1897); Monachium (1900).

Rozwój na początku XX wieku

Na początku XX wieku neotomizm stał się oficjalną doktryną katolicką i był coraz bardziej definiowany w opozycji do modernizmu. W lipcu 1907 papież Pius X wydał dekret Lamentabili sane exitu , który potępił 65 propozycji modernistycznych. Dwa miesiące później wydał encyklikę Pascendi Dominici Gregis , w której jednoznacznie potępił agnostycyzm, immanentyzm i relatywizm modernizmu jako „syntezę wszystkich herezji”. Bardzo ważna była przysięga antymodernistyczna z 1910 r.; obowiązywała ona do 1966 r. W 1914 r. papież Pius X wystąpił przeciwko modernizmowi, nakazując Św. kolegia jako fundamentalne elementy filozofii, która miała promować czystszą formę tomizmu; w 1916 roku te 24 twierdzenia zostały potwierdzone jako normatywne. W 1917 roku nowy Kodeks Prawa Kanonicznego Kościoła ( Codex Iuris Canonici ) nalegał, aby doktryna, metody i zasady Tomasza były używane w nauczaniu filozofii i teologii. Myśl tomistyczna znalazła więc odzwierciedlenie w podręcznikach i podręcznikach powszechnie używanych w rzymskokatolickich kolegiach i seminariach przed Vaticanum II . Promowano ją także wśród świeckich.

Zmienność w ramach tradycji

Chociaż pisarze tacy jak Edouard Hugon , Réginald Garrigou-Lagrange i Henri Grenier podtrzymywali tradycję podręczników, nie oznaczało to, że wśród myślicieli nie było żadnych różnic ani niezgody co do tego, jak najlepiej sformułować tomizm, zwłaszcza w odpowiedzi na współczesne trendy. Odmianę w ramach tradycji neoscholastycznego tomizmu reprezentują Martin Grabmann (1875–1949), Amato Masnovo (1880–1955), Francesco Olgiati (1886–1962) i Antonin-Dalmace Sertillanges (1863–1948). Autorzy tacy jak Étienne Gilson , Jacques Maritain i Joseph Maréchal badali alternatywne interpretacje Akwinaty od lat 20. do 50. XX wieku. Gilson i Maritain w szczególności nauczali i wykładali w całej Europie i Ameryce Północnej, wpływając na pokolenie anglojęzycznych filozofów katolickich.

Rozwój badań historycznych nad myślą Tomasza doprowadził niektórych do przekonania, że ​​neotomizm nie zawsze odzwierciedlał myśl samego Tomasza z Akwinu. Ta historycznie zorientowana teologia była szczególnie prowadzona przez pisarzy takich jak Étienne Gilson , Marie-Dominique Chenu i Henri de Lubac . Na Soborze Watykańskim II tradycyjna myśl neotomistyczna została przeciwstawiona przez takich propagatorów nouvelle théologie .

Wielu tomistów kontynuuje jednak tradycję neoscholastyczną. Niektórzy stosunkowo niedawni zwolennicy są omawiani w Metafisica di san Tommaso d'Aquino ei suoi interpreti Battisty Mondina (2002), która traktuje o Carlo Giacona (1900-1984), Sofię Vanni Rovighi (1908-1990), Cornelio Fabro (1911-1995), Carlo Giacon (1900–1984), Tomas Tyn (1950–1990), Abelardo Lobato (1925–2012), Leo Elders (1926–2019) i Enrico Berti (1935–). Ze względu na podejrzenia o próby harmonizacji Tomasza z Akwinu z kategoriami i założeniami nietomistycznymi, neoscholastyczny tomizm był czasami nazywany „ tomizmem ścisłego przestrzegania ”.

Omawiając anglojęzycznych teologów, Edward Feser wyraził opinię, że zwolennicy bardziej tradycyjnej perspektywy tomistycznej, tacy jak Ralph McInerny, sprzyjają możliwości współczesnego odrodzenia neoscholastycznego tomizmu. Feser można by włączyć wraz z tymi myślicielami i innymi, takimi jak Brian Davies, jako zaangażowany we współczesną polemikę w obronie tradycyjnego systemu metafizyki tomistycznej w odpowiedzi na nowoczesną filozofię.

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Boersma, Hans , Nouvelle Theologie and Sacramental Ontology: A Return to Mystery , (Oxford: OUP, 2009)
  • Cessario, R, Krótka historia tomizmu , (2005)
  • Kerr, Fergus, za Akwinu: Wersje tomizmu , (2002)
  • Kerr, Fergus, XX-wieczni teologowie katoliccy , (Blackwell, 2007),
  • Kerr, Fergus, „Tomizm”, w Cambridge Dictionary of Christian Theology , (Cambridge, 2011)
  • Mettepenningen, Jürgen, Nouvelle Théologie - Nowa teologia: spadkobierca modernizmu, prekursor Vaticanum II , (Londyn: T&T Clark, 2010)
  • Aveling, ks. F. „Ruch neoscholastyczny”, The American Catholic Quarterly Review, tom. XXXI, 1906.
  • Domena publiczna Herbermann, Karol, wyd. (1913). „Neo-scholastyka” . Encyklopedia Katolicka . Nowy Jork: Firma Roberta Appletona.
  • Wiele czasopism filozoficznych i teologicznych skupia się na neoscholastyce: „Divus Thomas” (od 1879); „ Rivista di Filosofia Neo-Scolastica ” (Mediolan, od 1909); „Annales de Philosophie Chrétienne” (Paryż, od 1830); „Revue neo-scolastique de Philosophie” (Louvain, od 1894); „Revue de Philosophie” (Paryż, od 1900); „Revue des Sciences philosophiques et théologiques” (Kain, Belgia, od 1907); „Revue Thomiste” (Paryż, od 1893); „Philosophisches Jahrbuch für Philosophie und spekulative Theologie” (Paderborn, od 1887); „St. Thomas Blätter” (Ratisbon, od 1888); Bölcseleti-Folyóirat (Budapeszt, od 1886);" Revista Lulliana" (Barcelona, ​​od 1901); „Cienza Tomista” (Madryt, od 1910). Angelicum , od 1924; The Modern Schoolman od 1925, New Scholasticism od 1927, który w 1989 przekształcił się w Amerykański Katolicki Kwartalnik Filozoficzny , The Tomist od 1939.

Zewnętrzne linki

  • Scholasticon Jacoba Schmutza Online Resources for the study of wczesnonowożytnej scholastyki (1500–1800): autorzy, źródła, instytucje (w języku francuskim)