Neoszamanizm - Neoshamanism

Neoszamanizm odnosi się do nowych form szamanizmu . Zwykle oznacza szamanizm praktykowany przez ludzi Zachodu jako rodzaj duchowości New Age , bez związku z tradycyjnymi społecznościami szamańskimi. Czasami jest również używany do nowoczesnych szamańskich rytuałów i praktyk, które chociaż mają pewien związek z tradycyjnymi społecznościami, w których powstały, zostały w jakiś sposób zaadaptowane do współczesnych okoliczności. Może to obejmować rytuały „szamańskie” wykonywane jako wystawa, czy to na scenie, czy dla turystyki szamańskiej, jak również współczesne pochodne tradycyjnych systemów, które zawierają nowe technologie i światopoglądy.

Historia neoszamanizmu

Początki ruchów neoszamańskich sięgają drugiej połowy XX wieku, zwłaszcza ruchów kontrkulturowych i postmodernizmu. W szczególności trzej pisarze są postrzegani jako promujący i rozpowszechniający idee związane z szamanizmem i neoszamanizmem: Mircea Eliade , Carlos Castenada i Michael Harner .

W 1951 Mircea Eliade spopularyzował ideę szamana, publikując Szamanizm: archaiczne techniki ekstazy . Twierdził w nim, że szamanizm reprezentuje rodzaj uniwersalnej, pierwotnej religii, której cechą definiującą jest podróż do świata duchów. Jednak praca Eliade spotkała się z ostrą krytyką w kręgach akademickich, a antropolodzy tacy jak Alice Beck Kehoe argumentowali, że termin „szamanizm” nie powinien być używany w odniesieniu do czegokolwiek z wyjątkiem syberyjskich mieszkańców Tungu, którzy używają tego słowa w odniesieniu do siebie. Pomimo krytyki akademickiej, praca Eliade stanowiła jednak krytyczną część neoszamanizmu rozwiniętego przez Castenadę i Harnera.

W 1968 roku Carlos Castenada opublikował Nauki Don Juana: Droga wiedzy Yaqui, które, jak twierdził, było dziennikiem badawczym opisującym jego praktykę u tradycyjnego „człowieka wiedzy” zidentyfikowanego jako don Juan Matus , rzekomo Indianin Yaqui z północnego Meksyku. Wątpliwości co do prawdziwości prac Castanedy istniały od czasu ich publikacji, a Nauka Don Juana , wraz z późniejszymi pracami Castanedy, są obecnie powszechnie uważane za dzieła fikcyjne. Chociaż prace Castenady zostały szeroko zdemaskowane, niemniej jednak wniosły "... to, co uważał za (prawie) uniwersalne tradycyjne elementy szamańskie, do kulturowego pakietu praktyk dla nowoczesnego szamańskiego poszukiwacza i uczestnika".

Ideę szamanizmu akulturowego rozwinął Michael Harner w jego książce z 1980 roku The Way of the Shaman . Harner rozwinął swój własny system szamanizmu akulturowego, który nazwał "Rdzeń Szamanizmu" (patrz poniżej), który pisał na podstawie swoich doświadczeń z szamanami Conibo i Jívaro w Ameryce Południowej, wliczając w to konsumpcję halucynogenów. Harner szeroko stosował termin „szaman” do duchowych i ceremonialnych przywódców w kulturach, które nie używają tego terminu, twierdząc, że studiował również u „szamanów” w Ameryce Północnej; napisał, że byli to ludzie Wintu , Pomo , Coast Salish i Lakota , ale nie wymienił żadnych osób ani konkretnych społeczności. Harner twierdził, że opisuje wspólne elementy praktyki szamańskiej spotykane wśród rdzennej ludności na całym świecie, odbierając te elementy specyficznej treści kulturowej, aby udostępnić je współczesnym zachodnim poszukiwaczom duchowym. Wpływy cytowane przez Harnera obejmowały również szamanizm syberyjski, kulturę meksykańską i gwatemalską oraz tradycje australijskie, a także znane duchy okultyzmu europejskiego, które wspomagają okultystę w jego pracy metafizycznej . Jednak jego praktyki nie przypominają praktyk religijnych ani wierzeń żadnej z tych kultur.

Neoszamańskie wierzenia i praktyki

Neoszamanizm obejmuje eklektyczny zakres wierzeń i praktyk, które obejmują próby osiągnięcia odmiennych stanów i komunikowania się ze światem duchowym poprzez bębnienie, grzechotanie, taniec, śpiewy, muzykę lub użycie enteogenów , chociaż ta ostatnia jest kontrowersyjna wśród niektórych neoszamańskich praktykujących. Jednym z rodzajów duchów, z którymi podróżnicy próbują się skontaktować, są duchy opiekuńcze zwierząt (zwane „zwierzętami mocy” w Szamanizmie Źródła). Core Shamanism, neoszamański system praktyk zsyntetyzowany, promowany i wynaleziony przez Michaela Harnera w latach 80., jest prawdopodobnie najszerzej stosowanym na Zachodzie i wywarł głęboki wpływ na neoszamanizm. Chociaż zwolennicy neoszamanizmu wspominają o wielu różnych starożytnych i żywych kulturach, a wielu nie uważa się za związanych z szamanizmem Harnera lub rdzennym szamanizmem, wynalazki Harnera i podobne podejścia, takie jak zdekontekstualizowane i zawłaszczone struktury amazońskich ceremonii Ayahuasca , miały głęboki wpływ na praktyki większości tych grup neoszamańskich. Wallis pisze:

Przez bagatelizowanie roli specyfiki kulturowej harneryzm i inne neoszamanizmy mogą być oskarżane o homogenizację szamanizmu i, co gorsza, ignorowanie ludzi, których „techniki” zostały „użyte” (inni mogą mieć rację, preferując terminy „pożyczony”, przywłaszczony” lub „skradziony”). Chociaż można odnieść się do Shuar, Conibo lub innych rdzennych szamanów, rozsądnie jest zasugerować, że ze sposobu, w jaki Harner przedstawia rdzeń szamanizmu w swojej książce, neo-szaman nigdy nie musi wiedzieć o tradycyjnych szamanach, aby nauczyć się technik. Rzeczywiście, w niepokojącym równaniu, rdzenni szamani są przyzwyczajeni jedynie do uprawomocniania technik neoszamańskich.

Neoszamani mogą również przeprowadzać „odzyskiwanie dusz”, uczestniczyć w rytuałach opartych na ich interpretacji ceremonii loży potu , przeprowadzać ceremonie uzdrawiania i uczestniczyć w kręgach bębnów. Wallis, archeolog, który identyfikuje się jako „neo-szaman” i uczestniczy w społecznościach neopogańskich i neoszamańskich, napisał, że wierzy, iż doświadczenia synestezji zgłaszane przez podróżników Core Shamanic są porównywalne z tradycyjnymi praktykami szamańskimi. Jednak Aldred pisze, że doświadczenia, których nie-tubylcy poszukują na tych warsztatach, „włączone również do tematycznych obozów dla dorosłych, programów treningowych w dziczy i pakietów podróżniczych New Age” „bardzo rozzłościły” rdzennych aktywistów amerykańskich, którzy postrzegają te warsztaty jako „komercyjny wykorzystywanie ich duchowości”.

Różnice między szamanizmem a neoszamanizmem

Uczeni zauważyli szereg różnic między tradycyjnymi praktykami szamańskimi a neoszamanizmem. W tradycyjnych kontekstach szamani są zazwyczaj wybierani przez społeczność lub dziedziczą tytuł (lub oba). Jednak w przypadku neoszamanizmu każdy, kto zdecyduje się zostać (neo)szamanem, może zostać (neo)szamanem, chociaż nadal istnieją neoszamani, którzy czują, że zostali powołani, aby zostać szamanami i że nie był to wybór, podobnie jak w niektórych tradycyjnych społeczeństwach .

Neoszamański krąg bębnów w Stanach Zjednoczonych, ok. 1930 r. 2000

W tradycyjnych kontekstach szamani pełnią ważną, kulturowo uznaną rolę społeczną i ceremonialną, która polega na szukaniu pomocy duchów w utrzymaniu kosmicznego porządku i równowagi. Jednak w przypadku neoszamanizmu skupiamy się zwykle na osobistej eksploracji i rozwoju. Podczas gdy niektórzy neoszamańscy praktykujący twierdzą, że odprawiają szamańskie ceremonie w celu uzdrawiania innych i środowiska oraz twierdzą, że odgrywają rolę we współczesnych społecznościach, która ich zdaniem jest analogiczna do roli szamana w tradycyjnych społecznościach, większość wyznawców praktykuje w izolacji i z ludźmi, z którymi pracuje na płacą klientom.

Kolejną różnicą między neoszamanizmem a tradycyjnym szamanizmem jest rola negatywnych emocji, takich jak strach i agresja. Tradycyjne inicjacje szamańskie często wiązały się z bólem i strachem, podczas gdy narracje neoszamańskie mają tendencję do podkreślania miłości nad negatywnymi emocjami. I podczas gdy tradycyjne uzdrawianie szamańskie było często łagodzone ideami złej woli lub chaosu, neoszamanizm ma psychoterapeutyczne ukierunkowanie, które prowadzi do „szczęśliwego zakończenia”. Harner, który stworzył neoszamańską praktykę Core Shamanism, posuwa się nawet do twierdzenia, że ​​ci, którzy angażują się w negatywne praktyki, są czarownikami, a nie szamanami, chociaż takie rozróżnienie nie jest obecne w tradycyjnych społeczeństwach.

Chociaż zarówno tradycyjny szamanizm, jak i neoszamanizm zakładają istnienie zarówno świata duchowego, jak i materialnego, różnią się sposobem, w jaki je postrzegają. W tradycyjnym poglądzie świat duchowy jest postrzegany jako pierwotna rzeczywistość, podczas gdy w neoszamanizmie wyjaśnienia materialistyczne „współistnieją z innymi teoriami kosmosu”, z których niektóre postrzegają świat materialny i „pozamaterialny” jako równie realne.

Turystyka neoszamańska

Zwolennicy neoszamanizmu mogą podróżować do społeczności o rdzennych tradycjach szamańskich lub tym, co uważają za tradycje szamańskie, aby oglądać lub uczestniczyć w ceremoniach szamańskich. Niektórzy wyjeżdżają do innych krajów w poszukiwaniu doświadczeń i inicjacji, które ich zdaniem uczynią z nich samych „szamanów”. Jednak chociaż ci, którzy prowadzą takie ceremonie dla turystów, mogą pochodzić ze społeczności o autentycznych tradycjach tubylczych, same ceremonie zostały dostosowane specjalnie do kontekstu turystycznego. Ponieważ jest to finansowo lukratywny biznes dla biednych społeczności, nie ma również gwarancji, że osoby oferujące te doświadczenia zostały przeszkolone podczas jakichkolwiek ceremonii lub że oferowane substancje są tym, co było reklamowane. Te ceremonie turystyczne różnią się formą. W niektórych przypadkach mogą reprezentować publiczne ofiary szamańskie lub masowe uzdrowienia. W Jakucku otwarto dla takich przedstawień teatr szamański.

W innych przypadkach turyści szukają spotkań z narkotykami halucynogennymi, takimi jak ayahuasca, w ramach ceremonii neoszamańskich. Według Marka Hay, osoby poszukujące ceremonii ayahuasca w Amazonii „przyczyniają się do bezsensownego utowarowienia i fetyszyzacji kultur, w których praktyki chcą się wkraść…”, zwłaszcza biorąc pod uwagę, że nie ma jednej ceremonii ayahuasca wspólnej dla wszystkich kultury, które tradycyjnie go używały; każdy ma unikalne ceremonie i zastosowania naparu. Ponadto praktykujący, którzy oferują takie ceremonie, nie są regulowani i żaden z nich nie ma dowodu uwierzytelnienia. Chociaż zgony są rzadkie, nie są niespotykane; prawie tuzin turystów zmarło w Peru po spożyciu ayahuaski.

Popularne są również rekolekcje New Age, które oferują doświadczenia rzekomo poszukiwań wizji , szałasów potu i inicjacji szamańskich, zwykle trwających weekend lub tydzień. W październiku 2009 roku, podczas rekolekcji New Age zorganizowanej przez mówcę motywacyjnego i byłego telemarketera, Jamesa Arthura Raya , trzy osoby zmarły, a 21 zachorowało podczas udziału w przepełnionym i niewłaściwie skonfigurowanym doświadczeniu wytrzymałościowym, reklamowanym jako „Wojownik duchowy”. ceremonia loży, prowadzona przez Raya. Nietradycyjna struktura zawierała około 60 osób i znajdowała się w ośrodku odosobnień nowej ery o nazwie Angel Valley, niedaleko Sedony w Arizonie ; uczestnicy płacili około 10 000 USD za osobę za uczestnictwo. W 2011 roku Ray został skazany za trzy zarzuty zaniedbania zabójstwa . Przywódcy duchowi w Kraju Indyjskim wypowiadali się przeciwko tym doświadczeniom prowadzonym przez niewyszkolonych, niewykwalifikowanych ludzi, wyjaśniając, że „ceremonia, którą sprzedawał, nie przypominała w niczym prawdziwej ceremonii szałasu potu”.

Krytyka neoszamanizmu

Indiańska uczonych zostały krytycznie neoshamanic praktyków, którzy fałszywe oświadczenie swoich nauk i praktyk, które zostały uzyskane z hodowli Indiańska, twierdząc, że stanowi nieślubne formę podziału kulturowego i że jest niczym więcej niż podstęp przez fałszywych przywódców duchowych w celu ukrycia lub nadawać legitymizację sfabrykowanym, nieświadomym i/lub niebezpiecznym elementom w swoich ceremoniach, aby czerpać korzyści finansowe. Na przykład Geary Hobson widzi użycie przez New Age terminu „ szamanizm ” (którego większość neoszamanów używa do opisywania siebie, zamiast „neoszamanizmu”) jako kulturowe zawłaszczenie kultury rdzennych Amerykanów przez białych ludzi, którzy zdystansowali się od swoich własnych. historia. Ponadto Aldred zauważa, że ​​nawet ci neoszamańscy praktykujący z „dobrymi intencjami”, którzy twierdzą, że wspierają sprawy rdzennych Amerykanów, nadal wykorzystują komercyjnie kultury rdzennych mieszkańców.

Członkowie społeczności rdzennych Amerykanów również sprzeciwiali się warsztatom neoszamańskim, podkreślając, że szamanizm odgrywa ważną rolę w kulturach rdzennych, i nazywając tych, którzy prowadzą takie warsztaty, szarlatanami zaangażowanymi w zawłaszczanie kultury.

Daniel C. Noel postrzega Core Shamanism jako oparty na kulturowym zawłaszczeniu i błędnym przedstawieniu różnych kultur, które, jak twierdzi Harner, zostały zainspirowane. Noel uważa, że ​​w szczególności praca Harnera położyła podwaliny pod masową eksploatację rdzennych kultur przez „ plastycznych szamanów ” i innych kulturowych przywłaszczycieli. Zauważ jednak, że Noel wierzy w „autentyczny zachodni szamanizm” jako alternatywę dla neoszamanizmu, co powtórzyła Annette Høst, która ma nadzieję stworzyć „nowoczesny szamanizm zachodni” oprócz Szamanizmu Źródła, aby „ćwiczyć z głębszą autentycznością”.

Robert J. Wallis twierdzi, że ponieważ praktyki Core Shamanism zostały oddzielone od ich pierwotnych kultur, wzmianka o tradycyjnych szamanach przez Harnera jest próbą uzasadnienia jego technik, jednocześnie „usuwając rdzenną ludność z równania”, w tym nie wymaga, aby ci praktykujący Szamanizm Źródła skonfrontowali się z „często surowymi realiami współczesnego, tubylczego życia”.

W kulturze popularnej

W filmie z 1999 roku (i wcześniej powieści) Fight Club narrator uczęszcza do grupy wsparcia raka . Podczas kreatywnego ćwiczenia wizualizacji widzi siebie wchodzącego do jaskini, w której spotka swoje zwierzę mocy. Kiedy to robi, wyobraża sobie, że rozmawia z nim pingwin .

Spis ludności Wielkiej Brytanii z 2011 r . umożliwił wpisanie własnego opisu religii. Liczby dla Anglii i Walii pokazują, że z nieco ponad 80 000 osób identyfikujących się jako poganie, 650 napisało w opisie „szamanizm”.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki