Buddyzm Nichirena - Nichiren Buddhism

Brązowy posąg ogrodowy Nichirena Daishonina w świątyni Honnoji Nichiren Shu przy ulicy Teramachi , Kioto, Japonia
Ilustrowany obraz Sutry Lotosu , która jest bardzo czczona w buddyzmie Nichirena. Z okresu Kamakura , ok. 1257. Atrament, kolor i złoty płatek na papierze.
Część serii na
Buddyzm w Japonii
Kamakura-003.jpg
Szkoły
Kluczowe dane
Kluczowe tematy
Część serii na
Buddyzm mahajany
Lotos, jeden z ośmiu pomyślnych symboli w Mahajanie
Unikalne doktryny
Kluczowe sutry
Główne szkoły
Figury założycielskie
Tradycje regionalne

Buddyzm Nichirena ( japoński :日蓮仏教) jest gałęzią buddyzmu mahajany opartą na naukach XIII-wiecznego japońskiego księdza buddyjskiego Nichirena (1222-1282) i jest jedną ze szkół buddyzmu Kamakura . Jego nauki wywodzą się z około 300-400 zachowanych listów i traktatów autorstwa Nichirena lub przypisywanych mu.

Buddyzm Nichirena generalnie czerpie swoją podstawową doktrynę z Sutry Lotosu , która głosi, że wszystkie czujące istoty posiadają wewnętrzną naturę Buddy zdolną do osiągnięcia Stanu Buddy w obecnym życiu. Istnieją trzy zasadnicze aspekty buddyzmu Nichirena:

  1. Wiara w Gohonzon Nichirena
  2. Śpiewanie Nam Myoho Renge Kyo z różnymi recytacjami Sutry Lotosu
  3. Studium pism świętych Nichirena, zwane Gosho .

Po jego śmierci, Nichiren pozostawił zarówno swoim starszym uczniom, jak i świeckim wyznawcom, mandat do szerokiego propagowania Gohonzon i śpiewania Daimoku w celu zapewnienia pokoju i dobrobytu społeczeństwa.

Tradycyjne grupy buddyjskich świątyń Nichiren są powszechnie kojarzone z Nichiren Shōshū i różnymi szkołami Nichiren-shū . Ponadto istnieją również współczesne organizacje świeckie niezwiązane ze świątyniami, takie jak Soka Gakkai , Kenshokai , Shoshinkai , Risshō Kōsei Kai i Honmon Butsuryū-shū , podczas gdy niektóre japońskie nowe religie są grupami świeckimi inspirowanymi przez Nichirena.

Soka Gakkai międzynarodowa jest często nazywany „«wywóz»Najwybitniejszy Japończycy religię zwrócić znaczną liczbę nie-japońskich nawróconych”, przez który Buddyzm Nichiren rozprzestrzenił się na całym świecie.

Nichiren podtrzymał przekonanie, że sama Sutra Lotosu zawiera najwyższy stopień nauk buddyjskich i zaproponował system klasyfikacji, który klasyfikuje jakość religii, a różne szkoły Nichirena mogą być albo przychylne, albo zdecydowanie przeciwne jakimkolwiek innym formom buddyzmu lub wierzeń religijnych. Zastanów się, czy rola Nichirena jako Bodhisattwów Ziemi , śmiertelnego świętego, czy „Pierwotnego Buddy” z trzeciego wieku buddyzmu różni się w zależności od jego wyznawców. Buddyzm Nichirena jest praktykowany w wielu krajach. Największe grupy to Soka Gakkai International , Nichiren Shu i Nichiren Shōshū .

Podstawowe nauki

Nauki Nichirena obejmują znaczną liczbę pojęć. Krótko mówiąc, podstawową praktyką buddyzmu Nichirena jest intonowanie inwokacji Nam-myoho-renge-kyo do obiektu zwanego Gohonzon . Obejmując Nam-myoho-renge-kyo pociąga za sobą zarówno śpiewanie i posiadające umysł wiary ( Shinjin ). Zarówno inwokacja, jak i Gohonzon, zgodnie z nauczaniem Nichirena, ucieleśniają tytuł i esencję Sutry Lotosu, której nauczał jako jedynego ważnego wersetu na Ostatni Dzień Prawa , jak również stan życia Stanu Buddy nieodłącznie związany z każdym życiem. .

Nichiren uważał, że w Ostatnim Dniu Prawa – czasie ludzkich zmagań i zamieszania, kiedy buddyzm podupadał – buddyzm musiał być czymś więcej niż praktyką teoretyczną lub medytacyjną, jaką się stał, ale miał być praktykowany „z ciała”, to znaczy w działaniach i wynikach, które się manifestują. Twierdził, że ważniejsza od formalności rytuału była istota życia praktykującego, w której aspekty duchowe i materialne są ze sobą powiązane. Uważał, że warunki na świecie są odzwierciedleniem warunków życia wewnętrznego ludzi; przesłanką jego pierwszego poważnego sprzeciwu, Rissho Ankoku Ron (Ustanowienie właściwego nauczania dla pokoju na ziemi), jest to, że jeśli naród porzuci heretyckie formy buddyzmu i przyjmie wiarę w Sutrę Lotosu, zazna pokoju i bezpieczeństwa. Uważał swoich uczniów za " Bodhisattwów Ziemi ", którzy pojawili się w Sutrze Lotosu z ślubowaniem szerzenia poprawnej nauki, a tym samym ustanowienia pokojowego i sprawiedliwego społeczeństwa. Dla Nichirena oświecenie nie ogranicza się do życia wewnętrznego, ale jest „czymś, co wymagało urzeczywistnienia w wysiłkach zmierzających do przekształcenia ziemi, ku urzeczywistnieniu idealnego społeczeństwa”.

Konkretnym zadaniem uczniów Nichirena było szerokie propagowanie jego nauk (inwokacja i Gohonzon ) w sposób, który miałby wpłynąć na rzeczywiste zmiany w społeczeństwach świata, tak aby można było zbudować sanktuarium lub siedzibę buddyzmu. Nichiren postrzegał to sanktuarium jako swoistą siedzibę swojego buddyzmu, ale sądzi się, że miał na myśli to również w sensie bardziej ogólnym, to znaczy tam, gdzie jego buddyzm byłby praktykowany. To sanktuarium, wraz z inwokacją i Gohonzonem , zawiera „ trzy wielkie tajemne prawa (lub dharmy) ” znajdujące się w Sutrze Lotosu.

Nichire

Nichiren i jego czas

Buddyzm Nichirena powstał w XIII-wiecznej feudalnej Japonii. Jest to jedna z sześciu nowych form Shin Bukkyo (angielski: „New Buddhism”) „buddyzmu Kamakura”. Pojawienie się tych nowych szkół było odpowiedzią na społeczne i polityczne wstrząsy w Japonii w tym czasie, gdy władza przeszła od szlachty do dyktatury wojskowej szogunatu kierowanej przez klan Minamoto, a później do klanu Hōjō . Panował pesymizm związany z postrzeganym nadejściem Wieku Ostatniego Dnia Prawa . Era była naznaczona przeplatającymi się relacjami między szkołami buddyjskimi a państwem, które obejmowały korupcję duchownych.

W czasach Nichirena Lotus Sutra była mocno ugruntowana w Japonii. Od IX wieku japońscy władcy wydali dekret, aby w świątyniach recytować Sutrę Lotosu ze względu na jej „ratowanie narodu”. Była to najczęściej czytana i recytowana sutra przez piśmienną klasę świecką, a jej przesłanie było szeroko rozpowszechniane poprzez sztukę, opowieści ludowe, muzykę i teatr. Powszechnie uważano, że ma moc obdarowywania jednostek duchowymi i doczesnymi korzyściami. Jednak nawet Góra Hiei , siedziba oddania Sutry Tiantai Lotus, przyjęła eklektyczny zestaw ezoterycznych rytuałów i praktyk Czystej Krainy jako " dogodnych środków " do zrozumienia samej sutry.

Rozwój za życia Nichirena

Zobacz także: Nichiren

Nichiren rozwinął swoje myślenie pośród mylących praktyk Sutr Lotosu i konkurencyjnego zestawu innych szkół „starego buddyzmu” i „nowego buddyzmu”. Biograficzny rozwój jego myślenia wywodzi się prawie w całości z jego zachowanych pism, gdyż nie ma o nim żadnej dokumentacji w publicznych aktach jego czasów. Współczesne badania nad życiem Nichirena starają się dostarczać wyrafinowane analizy tekstowe i społeczno-historyczne, aby usunąć odwieczne mity na temat Nichirena, które narosły z biegiem czasu z tego, co faktycznie jest skonkretyzowane.

Jest jasne, że od samego początku swoich studiów Nichiren skupił się na Sutrze Lotosu jako kulminacji i centralnym przesłaniu Siakjamuniego . W miarę rozwoju swojego życia zaangażował się w „ hermeneutykę kołową ”, w której wzajemne oddziaływanie tekstu Sutry Lotosu i jego osobistych doświadczeń weryfikowało i wzbogacało się nawzajem w jego umyśle. W rezultacie, gdy jego nauki osiągają pełną dojrzałość, pojawiają się znaczące punkty zwrotne. Uczony Yoshirō Tamura dzieli rozwój myślenia Nichirena na trzy okresy:

  • Wczesny okres trwający do złożenia przez Nichirena „ Risshō Ankoku Ron ” („ Ustanowienie Uprawnionego Nauczania dla Ochrony Kraju ”) Hōjō Tokiyori w 1260;
  • Okres środkowy zaznaczony w zakładkach przez jego pierwsze wygnanie (na półwysep Izu , 1261) i uwolnienie z drugiego wygnania (na wyspę Sado , 1273);
  • Ostatni okres (1274–1282), w którym Nichiren mieszkał na Górze Minobu, kierując swój ruch z daleka.

Wczesny etap: od wstępnych studiów do 1260

Przez ponad 20 lat Nichiren badał buddyjskie teksty i komentarze w świątyni Enryaku-ji na górze Hiei iw innych głównych ośrodkach studiów buddyjskich w Japonii. W późniejszych pismach twierdził, że motywowały go cztery podstawowe pytania: (1) Jakie były podstawowe cechy konkurujących sekt buddyjskich, aby można było je uszeregować według ich zalet i wad? (2) Które z wielu pism buddyjskich, które dotarły do ​​Japonii, przedstawia esencję nauk Siakjamuniego? (3) Jak mógł być pewny pewności własnego oświecenia? (4) Dlaczego cesarski dom został pokonany przez reżim Kamakura w 1221 roku pomimo modlitw i rytuałów kapłanów Tendai i Shingon? W końcu doszedł do wniosku, że najwyższe nauki Buddy Siakjamuniego ( ok.   563 – ok.   483 pne ) można znaleźć w Sutrze Lotosu . Przez całą swoją karierę Nichiren nosił swoją osobistą kopię Sutry Lotosu, którą nieustannie opatrywał adnotacjami. Mantra wykładał w dniu 28 kwietnia 1253 roku znany jako Daimoku lub Odaimoku , daimoku , wyraża swoje przywiązanie do Sutry Lotosu.

Od tego wczesnego etapu swojej kariery Nichiren zaczął angażować się w zaciekłą polemikę, krytykując nauki buddyzmu nauczane przez inne sekty jego czasów, praktykę, która trwała i rozwijała się przez całe jego życie. Chociaż Nichiren zaakceptował teoretyczne konstrukty Tendai dotyczące „pierwotnego oświecenia” ( hongaku shisō ) i „osiągania stanu Buddy w swojej obecnej formie” ( sokushin jobutsu ), dokonał rozróżnienia, podkreślając, że obie koncepcje powinny być postrzegane jako praktyczne i możliwe do zrealizowania w konkretnych realiach dnia codziennego. życie. Miał problem z innymi szkołami buddyjskimi swoich czasów, które kładły nacisk na transcendencję nad immanencję . Nacisk kładziony przez Nichirena na „samomoc” (jp. ji-riki ) skłonił go do ostrej krytyki Honena i jego szkoły buddyzmu Czystej Krainy z powodu jej wyłącznej zależności od zbawienia Buddy Amidy, co skutkowało „zależnością od innych”. (Jpn. ta-riki ) Oprócz krytyki buddyzmu Czystej Krainy, później rozszerzył swoją polemikę o krytykę sekt Zen , Shingon i Ritsu . Te cztery krytyki zostały później wspólnie nazwane jego „czterema dictum”. Później w swoich pismach Nichiren odniósł się do swoich wczesnych egzegezów nauk Czystej Krainy jako tylko punktu wyjścia dla swoich polemik z naukami ezoterycznymi , które uważał za znacznie bardziej istotną kwestię. Dodając do swojej krytyki ezoterycznego Shingon , Nichiren napisał szczegółowe potępienia na temat szkoły Tendai, która porzuciła swoją wyłączność Sutry Lotosu i włączyła ezoteryczne doktryny i rytuały, jak również wiarę w soteriologiczną moc Buddy Amidy .

Cel jego taktyki rozszerzył się na początku jego kariery. W latach 1253-1259 prozelitował i nawracał osoby, przyciągając głównie samurajów średniej i niższej rangi oraz lokalnych posiadaczy ziemskich i dyskutował z kapłanami rezydentami w świątyniach Czystej Krainy. Jednak w 1260 r. podjął próbę bezpośredniego zreformowania społeczeństwa jako całości, składając traktat zatytułowany „ Risshō Ankoku Ron ” („ Ustanowienie Uprawnionego Nauczania dla Ochrony Kraju ”) Hōjō Tokiyori , de facto przywódcy narodu. .

Cytuje w nim fragmenty sutr Ninnō , Yakushi , Daijuku i Konkōmyō . Opierając się na myśleniu Tendai o niedwoistości osoby i ziemi, Nichiren argumentował, że prawda i skuteczność praktyk religijnych ludzi zostanie wyrażona w zewnętrznych warunkach ich ziemi i społeczeństwa. W ten sposób powiązał klęski żywiołowe swoich czasów z przywiązaniem narodu do gorszych nauk, przewidział inwazję obcych i wewnętrzny bunt oraz wezwał do powrotu do prawowitej dharmy w celu ochrony kraju. Chociaż rola buddyzmu w „ochronie narodu” ( chingo kokka ) była w tym czasie dobrze ugruntowana w Japonii, w tej tezie Nichiren wyraźnie orzekł, że przywództwo kraju jest bezpośrednio odpowiedzialne za bezpieczeństwo ziemi.

Środkowy etap: 1261–1273

W środkowej fazie swojej kariery, publicznie i głośno obalając inne szkoły religijne, Nichiren wywołał gniew władców kraju i księży krytykowanych przez siebie sekt. W rezultacie został poddany prześladowaniom, które obejmowały dwa zamachy, próbę ścięcia i dwóch zesłańców. Jego pierwsze wygnanie, na półwysep Izu (1261-1263), przekonało Nichirena, że ​​„ cielesnie czytał Sutrę Lotosu ( Jpn. Hokke shikidoku ),”, wypełniając przepowiednie z 13. rozdziału ( Męstwo ), że wyznawcy będą prześladowani przez ignorantów świeckich. ludzie, wpływowi księża i ich przyjaciele na wysokich stanowiskach.

Nichiren zaczął dowodzić, że poprzez „cielesne czytanie Sutry Lotosu”, a nie tylko studiowanie jej tekstu pod kątem dosłownego znaczenia, można chronić kraj i jego ludność. Według Habito, Nichiren twierdził, że cielesne czytanie Sutry Lotosu pociąga za sobą cztery aspekty:

  • Świadomość żywej obecności Śakjamuniego Buddy. Twierdził, że „czytanie cielesne Sutry Lotosu” jest równoznaczne z wejściem w samą obecność Buddy w sposób natychmiastowy, empiryczny i twarzą w twarz. Tutaj Nichiren odnosi się do pierwotnego buddy objawionego w Rozdziale 16 („Czas życia tego, który przyszedł”), który wiecznie pojawia się i angażuje w ludzkie wydarzenia, aby ocalić żywe istoty od ich stanu nieszczęścia.
  • Jeden zawiera wszystko. Nichiren rozwinął doktrynę Tiantai o „trzech tysiącach sfer w jednej chwili myśli” . Każda myśl, słowo lub czyn zawiera w sobie całość trzech tysięcy sfer; czytanie nawet jednego słowa sutry zawiera zatem nauki i zasługi wszystkich buddów. Śpiewanie Namu Myōhō Renge Kyō, według Nichirena, jest konkretnym środkiem, za pomocą którego aktywuje się zasada trzech tysięcy światów w jednej chwili myśli i zapewnia osiągnięcie oświecenia, jak również otrzymanie różnego rodzaju światowych korzyści.
  • Tu i teraz. Nichiren utrzymywał, że cielesne odczytanie sutry musi mieć zastosowanie do czasu, miejsca i współczesnych wydarzeń. Nichiren doskonale zdawał sobie sprawę ze społecznych i politycznych zawirowań w swoim kraju oraz duchowego zamętu ludzi w Ostatnim Dniu Prawa .
  • Najwyższa powaga. Prawdziwi praktykujący muszą wyjść poza mentalne lub werbalne praktyki i aktywnie wypowiadać się i sprzeciwiać panującym myślom i filozofiom, które oczerniają przesłanie Sutry Lotosu. Nichiren dał przykład i był gotów oddać życie za jego propagowanie i realizację.

    • Jego trzyletnie wygnanie na wyspę Sado okazało się kolejnym kluczowym punktem zwrotnym w życiu Nichirena. Tutaj zaczął wpisywać Gohonzona i napisał kilka głównych tez, w których twierdził, że jest Bodhisattwą Najwyższymi Praktykami , przywódcą Bodhisattwów Ziemi .

    Swoje dzieło Otwarcie oczu kończy deklaracją: „Będę filarem Japonii; będę oczami Japonii; będę okrętem Japonii. Te śluby pozostaną nienaruszalne!” Jego myślenie wykroczyło teraz poza teorie karmicznej kary lub gwarancji Sutry Lotosu jako siły ochronnej. Wyraził raczej postanowienie wypełnienia swojej misji pomimo konsekwencji. Zapewnił, że wszyscy jego uczniowie powinni naśladować jego ducha i pracować tak jak on, pomagając wszystkim ludziom otworzyć ich wrodzone życie Buddy, nawet jeśli oznacza to stawienie czoła ogromnym wyzwaniom.

    Etap końcowy: 1274–1282

    Nauki Nichirena osiągnęły pełną dojrzałość w latach 1274-1282, kiedy mieszkał w prymitywnych miejscach na górze Minobu, w dzisiejszej prefekturze Yamanashi . W tym czasie poświęcił się szkoleniu uczniów, wyprodukował większość Gohonzon, które wysłał do zwolenników, i napisał prace stanowiące połowę jego zachowanych pism, w tym sześć traktatów, które jego zwolennik Nikkō zaklasyfikował jako jeden z jego dziesięciu najważniejszych.

    W 1278 roku miała miejsce „Sprawa Atsuhary” („Prześladowania Atsuhary”), której kulminacja nastąpiła trzy lata później. Na wcześniejszym etapie swojej kariery, między 1261 a 1273, Nichiren przetrwał i pokonał liczne próby, które były skierowane przeciwko niemu osobiście, w tym próby zabójstwa, próbę egzekucji i dwóch wygnańców, tym samym „czytając cieleśnie Sutrę Lotosu” ( shikidoku色読) . Czyniąc to, według niego, zatwierdził 13. rozdział („Męstwo”) Sutry Lotosu, w którym zastęp bodhisattwów obiecuje zmierzyć się z licznymi próbami, które następują po podtrzymaniu i szerzeniu sutry w złym wieku po śmierć Buddy: oszczerstwa i nadużycia; atak mieczami i kijami; wrogość ze strony królów, ministrów i szanowanych mnichów; i wielokrotne wygnanie.

    W dwóch przypadkach jednak prześladowania były skierowane przeciwko jego zwolennikom. Po pierwsze, w 1271 r., w związku z aresztowaniem i próbą egzekucji Nichirena i jego późniejszym wygnaniem do Sado, wielu jego uczniów zostało aresztowanych, wygnanych lub skonfiskowanych przez rząd. W tym czasie, jak stwierdził Nichiren, większość wyrzekła się swojej wiary, aby uniknąć działań rządu. W przeciwieństwie do tego, podczas epizodu w Atsuharze aresztowano pod wątpliwymi zarzutami i torturowano dwudziestu świeckich zwolenników chłopów-rolników; trzy zostały ostatecznie stracone. Tym razem nikt nie wyrzekł się wiary. Niektórzy z jego wybitnych zwolenników w innych częściach kraju również byli prześladowani, ale również zachowali swoją wiarę.

    Chociaż Nichiren znajdował się w Minobu, z dala od miejsca prześladowań, dystryktu Fuji w dzisiejszej prefekturze Shizuoka , Nichiren trzymał swoją społeczność razem w obliczu znaczącego ucisku poprzez wyrafinowany pokaz prawnych i retorycznych reakcji. Korzystał również z szerokiego wachlarza wsparcia od sieci czołowych mnichów i świeckich uczniów, których wychował, z których niektórzy również doświadczali prześladowań z rąk rządu.

    Podczas tych wydarzeń napisał wiele listów do swoich uczniów, w których podał kontekst rozgrywającym się wydarzeniom, twierdząc, że ciężkie próby mają głębokie znaczenie. Według Stone'a: ​​„Stając twardo w obliczu przesłuchań, chłopi z Atsuhary dowiedli swojej wiary w oczach Nichirena, przechodząc w jego ocenie z „ignorantów” w wielbicieli, którzy w równym stopniu zasługują na miano „praktykujących Sutrę Lotosu”. tym razem Nichiren spisał 114 mandali, które przetrwały do ​​dziś, z których 49 zidentyfikowano jako spisane dla indywidualnych świeckich wyznawców i które mogły służyć pogłębieniu więzi między nauczycielem a uczniem. Ponadto wpisano kilka bardzo dużych mandali, najwyraźniej przeznaczonych do użytku w miejscach zgromadzeń, co sugeruje istnienie pewnego rodzaju konstrukcji klasztornej .

    Sprawa Atsuhara dała również Nichirenowi możliwość lepszego zdefiniowania tego, co miało stać się buddyzmem Nichirena. Podkreślił, że spotykanie wielkich prób było częścią praktyki Sutry Lotosu; wielkie prześladowania Atsuhary nie były rezultatem karmy karmicznej, ale były historycznym rozwojem buddyjskiej Dharmy. Niejasne „pojedyncze dobro prawdziwego pojazdu”, które zalecał w ankoku roncie Risshō, przybrało teraz ostateczną formę jako intonowanie daimoku lub tytułu Sutry Lotosu, który opisał jako serce „nauki pochodzenia” ( honmon本門) Lotosu Sutra. Teraz twierdził, że jest to ukryte w głębi 16 rozdziału („Czas życia Tathagaty”), nigdy wcześniej nie ujawnione, ale przeznaczone przez Buddę wyłącznie na początek Ostatecznego Wieku Dharmy.

    Pisma Nichirena

    Główny artykuł: Nichiren § Pisma

    Płodny pisarz, osobiste komunikaty Nichirena wśród jego zwolenników, a także liczne traktaty szczegółowo opisują jego pogląd na właściwą formę praktyki w Ostatnim Dniu Prawa ( mappō ); przedstawić swoje poglądy na inne szkoły buddyjskie, szczególnie te, które miały wpływ za jego życia; i wyjaśnić jego interpretacje nauk buddyjskich, które go poprzedzały. Pisma te są wspólnie znane jako Gosho (御書) lub Nichiren ibun (日蓮遺文).

    Spośród 162 historycznie zidentyfikowanych wyznawców Nichirena 47 stanowiły kobiety. Wiele jego pism było skierowanych do wyznawców, w których wykazuje silną empatię dla ich zmagań i nieustannie podkreślał nauczanie Sutry Lotosu, że wszyscy ludzie, mężczyźni i kobiety, mogą osiągnąć oświecenie takimi, jakimi są. Jego głos jest wrażliwy i miły, co różni się od przenikliwego obrazu namalowanego o nim przez krytyków.

    To, które z tych pism, w tym Ongi Kuden (nauki przekazywane ustnie), uważa się za autentyczne lub apokryficzne, jest przedmiotem dyskusji w różnych szkołach dzisiejszego buddyzmu Nichirena. Jego Rissho Ankoku Ron , zachowany w Shochuzan Hokekyo-ji , jest jednym ze Skarbów Narodowych Japonii .

    Rozwój po Nichiren w Japonii

    Rozwój w średniowiecznej Japonii

    Po śmierci Nichirena w 1282 roku szogunat Kamakura osłabł w dużej mierze z powodu napięć finansowych i politycznych wynikających z obrony kraju przed Mongołami. Został zastąpiony przez szogunat Ashikaga (1336–1573), który z kolei został zastąpiony przez okres Azuchi–Momoyama (1573–1600), a następnie szogunat Tokugawa (1600–1868). W tych okresach, łącznie obejmujących średniowieczną historię Japonii, buddyzm Nichirena doświadczył znacznych pęknięć, wzrostu, turbulencji i upadku. Dominującą cechą ruchu w średniowiecznej Japonii był brak zrozumienia własnej duchowej realizacji Nichirena. Poważne komentarze na temat teologii Nichirena nie pojawiały się przez prawie dwieście lat. Przyczyniło się to do dzielących konfrontacji doktrynalnych, często powierzchownych i dogmatycznych.

    Ta długa historia zakładania, podziałów i fuzji doprowadziła do powstania obecnie 37 prawnie zarejestrowanych grup buddyjskich Nichirena. W czasach nowożytnych buddyzm Nichirena doświadczył odrodzenia, w dużej mierze zainicjowanego przez ludzi świeckich i ruchy świeckie.

    Rozwój głównych rodów

    Kilka denominacji zawiera termin „buddyzm Nichiren”, który był znany w tamtych czasach jako Hokkeshū (Szkoła Lotosu) lub Nichirenshū (Szkoła Nichiren). Podział nauk Nichirena na różne szkoły rozpoczął się kilka lat po jego odejściu. Jednak pomimo dzielących ich różnic, grupy Nichirena miały wspólne cechy: potwierdzanie prymatu Sutry Lotosu, śledzenie Nichirena jako ich założyciela, skupianie praktyki religijnej na intonowaniu Namu-myoho-renge-kyo , używanie Gohonzon w praktyce medytacyjnej, podkreślanie potrzeby do propagowania i uczestniczenia w protestach przed władzami.

    Ruch był wspierany finansowo przez lokalnych watażków lub stewardów ( jitõ ), którzy często zakładali ściśle zorganizowane świątynie klanowe ( ujidera ), które często były prowadzone przez synów, którzy zostali kapłanami. Większość szkół Nichirena wskazuje na datę założenia swojej głowy lub głównej świątyni (na przykład Nichiren Shū rok 1281, Nichiren Shōshū rok 1288 i Kempon Hokke Shu rok 1384), chociaż nie zostały one prawnie włączone jako organizacje religijne aż do koniec XIX i początek XX wieku. Ostatnia fala fuzji świątyń miała miejsce w latach pięćdziesiątych.

    Korzenie tego rozłamu można doszukiwać się w organizacji społeczności Nichirena za jego życia. W 1282 roku, na rok przed śmiercią, Nichiren mianował „sześciu starszych kapłanów” ( rokurōsō ) uczniem do prowadzenia jego społeczności: Nikkō Shonin (日興), Nisshō (日昭), Nichirō (日朗), Nikō (日向), Nitchō (日頂) i Nichiji (日持). Każdy z nich kierował społecznościami wyznawców w różnych częściach regionu Kanto w Japonii, a te grupy, po śmierci Nichirena, ostatecznie przekształciły się w linie szkół.

    Nikkō Shonin, Nichirō i Nisshō były rdzeniem Minobu (znanego również jako Nikō lub Kuon-ji) monryu lub szkoły. Nikō został drugim głównym opatem Minobu (Nichiren jest uważany przez tę szkołę za pierwszego). Bezpośredni rodowód Nichirō został nazwany Nichirō lub Hikigayatsu monryu . Linia Nisshō stała się Nisshō lub Hama monryu . Nitchō utworzył linię Nakayama, ale później powrócił, by zostać wyznawcą Nikkō. Nichiji, pierwotnie kolejny wyznawca Nikkō, w końcu udał się na kontynent azjatycki (ok. 1295) w podróży misyjnej, a niektóre badania sugerują, że dotarł do północnych Chin, Mandżurii i prawdopodobnie do Mongolii. Świątynia Kuon-ji na Górze Minobu ostatecznie stała się główną świątynią dzisiejszego Nichiren Shū , największej gałęzi wśród tradycyjnych szkół, obejmującej szkoły i świątynie śledzące ich pochodzenie od Nikō, Nichiro, Nisshō, Nitchō i Nichiji. Z tej linii wywodzą się świeckie i/lub nowe ruchy religijne Reiyūkai , Risshō Kōsei Kai i Nipponzan-Myōhōji-Daisanga .

    Nikkō opuścił Kuon-ji w 1289 roku i został założycielem tego, co miało się nazywać Nikkō monryu lub linią. Założył centrum u podnóża góry Fuji, które później znany jako Taisekiji świątyni Nichirena Shōshū . Soka Gakkai jest największą niezależną organizacją świecką, która ma korzenie w tej linii.

    Linie uskoków między różnymi grupami Nichirena wykrystalizowały się w kilku kwestiach:

    Lokalni bogowie . Głęboko zakorzeniona i zrytualizowana część japońskiego życia na wsi, szkoły Nichirena ścierały się z praktyką czczenia lokalnych bogów ( kami ) przez świeckich uczniów Nichirena. Niektórzy twierdzili, że taka praktyka była koniecznym usprawnieniem. Grupa kierowana przez mnicha Nikkō sprzeciwiła się takiemu synkretyzmowi .
    Treść Lotus Sutra . Niektóre szkoły (zwane Itchi ) twierdziły, że wszystkie rozdziały sutry powinny być jednakowo cenione, a inne (zwane Shōretsu ) twierdziły, że druga połowa jest lepsza od pierwszej. (Zobacz poniżej, aby uzyskać więcej informacji.)
    Tożsamość Nichirena . Niektórzy z jego późniejszych uczniów utożsamiali go z Visistacaritrą , przywódcą Bodhisattwów Ziemi , któremu w Rozdziale Dwudziestym powierzono propagowanie Sutry Lotosu. Grupa Nikkō zidentyfikowała Nichirena jako oryginalnego i wiecznego Buddę .
    Identyfikacja ze szkołą Tiantai . Grupa Nisshō zaczęła identyfikować się jako szkoła Tiantai , nie mająca zastrzeżeń do jej ezoterycznych praktyk, być może jako dogodny sposób na uniknięcie prześladowań ze strony wyznawców Tiantai, Czystej Krainy i Shingon. To pogłębiło rozłam z Nikkō.
    Trzy klejnoty . Wszystkie szkoły buddyzmu mówią o koncepcji Trzech Klejnotów (Buddy, Dharmy i Sanghi ), ale definiują ją inaczej. Na przestrzeni wieków również szkoły Nichirena zaczęły rozumieć to inaczej. Szkoła Minobu identyfikuje Buddę jako Siakjamuniego, podczas gdy szkoła Nikko identyfikuje go jako Nichiren. Dla Minobu Dharmą jest Namu-myoho-renge-kyo, szkoła Nikkō identyfikuje ją jako Namu-myoho-renge-kyo, która jest ukryta w 16. rozdziale Sutry Lotosu o długości życia ( Gohonzon ). Obecnie Nichiren Shoshu twierdzi, że odnosi się to konkretnie do Dai Gohonzon , podczas gdy Soka Gakkai twierdzi, że reprezentuje to wszystko Gohonzon . Sangha, czasami tłumaczona jako „kapłan”, jest również różnie interpretowana. Minobu definiuje to jako Nichiren; Nichiren Shoshu jako Nikkō reprezentujący jego kapłaństwo; oraz Soka Gakkai jako Nikkō reprezentujący harmonijną społeczność praktykujących.

    Rozszczepienie między grupami Nichirena zostało również sklasyfikowane przez tak zwane linie Itchi (co oznacza jedność lub harmonię) i Shoretsu ( skrót dwóch słów oznaczających wyższy/gorszy).

    • Linia Itchi obejmuje dziś większość tradycyjnych szkół buddyzmu Nichiren, których największym przedstawicielem jest Nichiren Shū , chociaż obejmuje ona również niektóre świątynie Nikkō. W tej linii czczona jest cała Sutra Lotosu, zarówno tak zwane rozdziały teoretyczne ( shakumon lub „ Wdrukowana Brama”), jak i zasadnicze ( Honmon lub „Pierwotna Brama”). Podczas gdy wielką uwagę poświęca się 2 i 16 rozdziałowi Sutry Lotosu, recytowane są inne części sutry.
    • Linia Shoretsu obejmuje większość świątyń i grup świeckich podążających za Nikkō monryu . Grupa Shoretsu ceni wyższość istoty nad teoretyczną częścią Sutry Lotosu. Dlatego recytowane są jedynie 2 i 16 rozdział Sutry Lotosu. Istnieją dodatkowe podpodziały w grupie Shoretsu , które podzieliły się na to, czy cała druga połowa była równie ważna, osiem rozdziałów drugiej połowy, kiedy zgromadzenie uczestniczy w „Ceremonii Powietrza”, a konkretnie rozdział szesnasty (Czas życia Tathagaty). ).

    Pochodzenie szkoły Fuji

    Chociaż istniały rywalizacje i unikalne interpretacje wśród wczesnych linii Hokkeshũ, żadna nie była tak głęboka i wyraźna jak podział między szkołą Nikkō lub Fuji a resztą tradycji. Wrogość i niezgoda między sześcioma starszymi uczniami zaczęły się po drugiej rocznicy śmierci Nichirena podczas ceremonii 100. Dnia Pamiątki (23 stycznia 1283), kiedy to uzgodniono system rotacji „ Shuso Gosenge Kiroku ” (angielski: Dokument dotyczący zgonu założyciela) i Rimbo Cho (w języku angielskim: Rotation Wheel System) do czyszczenia i konserwacji grobu Nichirena. W trzecią rocznicę śmierci Nichirena (13 października 1284) układy te wydawały się załamywać. Nikkō twierdził, że pozostałych pięciu starszych kapłanów nie wróciło już do grobowca Nichirena na Górze Minobu, powołując się na oznaki zaniedbania na grobie. Podjął rezydenturę i całkowitą odpowiedzialność za KUONJI świątyni podczas Niko służył jako instruktor doktrynalnej. Wkrótce narosły między nimi napięcia dotyczące zachowania Hakii Nanbu Rokurō Sanenagi, zarządcy dystryktu Minobu i patrona świątyni.

    Nikkō oskarżyła Sanenagę o nieortodoksyjne praktyki uważane za heretyckie, takie jak wykonanie stojącego posągu Buddy Siakjamuniego jako przedmiotu kultu, finansowanie budowy stupy Czystej Krainy w Fuji oraz odwiedzanie i czczenie świątyni Mishima Taisha Shinto, która była honorowa świątynia szogunatu klanu Hōjō . Nikkō uznał to ostatnie za pogwałcenie Rissho ankokuron Nichirena .

    Ponadto Nikkō wysunął oskarżenie, że po śmierci Nichirena inni uczniowie powoli zaczęli stopniowo odbiegać od tego, co Nikkō postrzegał jako ortodoksyjne nauki Nichirena. Główną z tych skarg była synkretyczna praktyka niektórych uczniów czczenia wizerunków Buddy Siakjamuniego . Nikkō upomniał innych kapłanów-uczniów za podpisanie ich imion „Tendai Shamon” (ze szkoły buddyjskiej Tendai ) w dokumentach wysłanych do rządu Kamakura . Co więcej, Nikkō twierdził, że inni uczniowie zlekceważyli niektóre pisma Nichirena napisane w Katakanie, a nie w klasycznym chińskim sylabariuszu.

    Sanenaga bronił swoich działań, twierdząc, że jego polityczna rodzina zwyczajowo przekazywała datki pieniężne i składała hołd świątyni Shinto należącej do szogunatu Kamakura. Nikō tolerował działania Sanenagi, twierdząc, że podobne incydenty miały miejsce wcześniej za wiedzą Nichirena. Sanenaga stanął po stronie Nikō i Nikko odszedł w 1289 roku z Minobu. Wrócił do swojego domu w prowincji Suruga i założył dwie świątynie: Taiseki-ji w dystrykcie Fuji i Honmonji w dystrykcie Omosu. W tym ostatnim spędził większość swojego życia, gdzie szkolił swoich zwolenników.

    Według Stone'a nie jest do końca jasne, czy Nikkō zamierzał całkowicie zerwać z innymi starszymi uczniami i założyć własną szkołę. Jednak jego zwolennicy twierdzili, że był jedynym z sześciu starszych uczniów, który zachował czystość dziedzictwa Nichirena. Pojawiły się dwa dokumenty, po raz pierwszy wspomniane i odkryte przez Najwyższego Kapłana Taiseki-ji Nikkyo Shonina w 1488 roku, twierdzące, że Nichiren przeniósł swoje nauki wyłącznie do Nikkō, ale ich autentyczność została zakwestionowana. Taiseki-ji nie kwestionuje braku oryginalnych dokumentów, ale utrzymuje, że uwierzytelnione kopie są przechowywane w ich repozytoriach. W przeciwieństwie do tego, inne sekty Nichirena gwałtownie twierdzą, że są fałszerstwami, ponieważ nie są zapisane oryginalnym charakterem pisma Nichirena lub Nikkō, utrzymując, że zostały skopiowane przez uczniów Nikkō po jego śmierci.”

    Oprócz używania listów do obrony swoich roszczeń do ortodoksji, dokumenty mogły służyć do uzasadnienia rzekomej wyższości Taiseki-ji nad innymi świątyniami Nikkō, zwłaszcza Ikegami Honmon-ji , miejscem grobu Nichirena. Mimo że pod koniec XIX wieku świątynie linii Nikkō podejmowały wysiłki w celu zjednoczenia w jedną odrębną szkołę Nichiren, Kommon-ha , dzisiejsza Nichiren Shōshū obejmuje tylko świątynię Taiseki-ji i jej zależne świątynie. Nie jest tożsama z historyczną linią Nikkō czy Fuji. Części Kommon-ha , Honmon-Shu , ostatecznie stały się częścią Nichiren Shu w latach pięćdziesiątych. Nowe ruchy religijne, takie jak Sōka Gakkai , Shōshinkai i Kenshōkai, wywodzą się ze szkoły Nichiren Shōshū.

    XV wiek do początku XIX wieku

    Na początku XIV wieku wyznawcy Hokkeshū szerzyli nauki na zachód i zakładali kongregacje (jap. shū ) w cesarskiej stolicy Kioto i aż do Bizen i Bitchu . W tym czasie istnieje dokumentacja bezpośrednich debat publicznych między zwolennikami Hokkeshū i Nembutsu . Pod koniec wieku świątynie Hokkeshū zostały założone w całym Kioto , przewyższały je tylko świątynie Zen. Demograficzną bazę poparcia w Kioto stanowili członkowie klasy kupieckiej ( jp . machishū ), z których niektórzy zdobyli wielkie bogactwo. Tanabe stawia hipotezę, że zostali przyciągnięci do tej wiary z powodu nacisku, jaki Nichirena kładł na „trzecią sferę” ( jap . daisan hōmon ) Sutry Lotosu, wytyczoną w rozdziałach 10–22, które kładą nacisk na praktykę w doczesnym świecie.

    W XV wieku porządek polityczny i społeczny zaczął się załamywać, a zwolennicy Hokkeshū uzbroili się. Hokke-Ikki było powstanie w 1532 roku z Hokke zwolenników wobec wyznawców Czystej Krainy szkoły w 1532 roku Początkowo udanej stało się najpotężniejszą grupą religijną w Kioto, ale jego losy były odwrócone w 1536 roku, kiedy Mt. Hiei sił zbrojnych zniszczone dwadzieścia jedną świątynię Hokkeshū i zabił około 58 000 jej wyznawców. W 1542 r. rząd wydał pozwolenie na odbudowę zniszczonych świątyń, a Hokke machishū odegrało kluczową rolę w odbudowie handlu, przemysłu i sztuki w Kioto. Ich wpływ na sztukę i literaturę trwał przez okresy Momoyama (1568-1615) i Edo (1615-1868), a z ich szeregów wywodziło się wielu najsłynniejszych artystów i literatów.

    Chociaż różne sekty buddyzmu Nichirena były administracyjnie niezależne, istnieją dowody na współpracę między nimi. Na przykład w 1466 główne świątynie Hokke w Kioto podpisały porozumienie z czasów Kanshō (Kanshō meiyaku ), aby chronić się przed zagrożeniami ze strony Góry Hiei. Pomimo silnych różnic sekciarskich, istnieją również dowody na interakcje między mnichami-uczonymi Hokkeshū i Tendai.

    W okresie Edo , wraz z konsolidacją władzy przez szogunat Tokugawa, nałożono zwiększony nacisk na główne szkoły buddyjskie i świątynie Nichirena, aby dostosowały się do polityki rządu. Niektórzy zwolennicy Hokkeshū, zwolennicy tzw Fuju bezpiecznik linii, stanowczo bucked tej polityki w oparciu o ich odczytów nauk Nichiren, aby nie biorą ( Fuju ) nie daje ( bezpiecznik ) ofert z niewierzącymi. Tłumione, zwolennicy często odbywali swoje spotkania potajemnie, co doprowadziło do prześladowań Fuju-fuse i licznych egzekucji wiernych w 1668 roku. W tym czasie prześladowań, najprawdopodobniej po to, by uniemożliwić młodym księżom przyjęcie pasji do propagacji, seminaria Nichiren kładły nacisk na studia Tendai jedynie kilku wybitnych studentów pozwolono studiować niektóre z pism Nichirena.

    W okresie Edo większość świątyń Hokkeshū została podporządkowana szogunowemu systemowi Danka , narzuconemu ogólnokrajowemu systemowi parafialnemu zaprojektowanemu w celu zapewnienia pokoju religijnego i wykorzenienia chrześcijaństwa. W tym systemie świątynie buddyjskie, oprócz swoich obrzędowych obowiązków, zmuszone były do ​​pełnienia funkcji administracji państwowej. Tym samym stali się agentami rządu i zabroniono im angażowania się w jakąkolwiek działalność misyjną. Świątynie Hokkeshū były teraz zobowiązane, podobnie jak inne szkoły buddyjskie, do skupienia się na pogrzebach i nabożeństwach żałobnych ( Sōshiki bukkyō ) jako ich głównej działalności. Ceną za status chroniony była często stagnacja.

    XIX wiek: Od okresów Tokugawa do Meiji

    Buddyzm Nichirena był głęboko pod wpływem przejścia z okresu Tokugawa (1600-1868) do Meiji (1868-1912) w dziewiętnastowiecznej Japonii. Przejście od wczesnonowożytnego ( kinsei ) do nowoczesnego ( rodzaj ) było naznaczone przekształceniem późnofeudalnych instytucji w nowoczesne, a także przejściem politycznym od szoguna do władzy imperialnej oraz przejściem gospodarczym od izolacji narodowej do integracji z gospodarką światową . Wiązało się to z utworzeniem scentralizowanego państwa, połączeniem około 260 feudalnych domen rządzonych przez dziedzicznych przywódców ( daimyō ) i przejściem z kastowego systemu społecznego do merytokracji opartej na osiągnięciach edukacyjnych. Chociaż powszechnie postrzegane jako pojedyncze wydarzenie zwane Restauracją Meiji , przejście to było pełne zwrotów akcji, które rozpoczęły się w późniejszych latach Tokugawa i trwały dziesięciolecia po upadku szogunatu w latach 1867-1868 i wprowadzeniu rządów imperialnych.

    W tym czasie buddyzm japoński często charakteryzował się synkretyzmem, w którym lokalny kult natywistyczny został włączony do praktyki buddyjskiej. Na przykład w świątyniach Tendai, Shingon, Jodō i Nichiren często znajdowały się kaplice poświęcone kultowi Inari Shinto. W buddyzmie Nichirena istniał fenomen Hokke Shinto (Lotus Shinto), na który wpływ miał Yoshida Shinto .

    Nastroje antybuddyjskie rosły w drugiej połowie okresu Tokugawa (1603-1868). Uczeni tacy jak Tominaga Nakamoto i Hirata Atsutane zaatakowali teoretyczne korzenie buddyzmu. Wśród krytyków znaleźli się propagatorzy konfucjanizmu, natywizmu, restauracjoniści inspirowani Shinto i modernizatorzy. Buddyzm był krytykowany jako niepotrzebny drenaż zasobów publicznych, a także jako podstępny wpływ obcych, który przesłonił rdzennego japońskiego ducha.

    Pod wpływem dwóch aktualnych zasad , shinbutsu bunri (Oddzielenie bóstw Shinto i Buddów) i haibutsu kishaku (Wykorzenienie buddyzmu), buddyzm japoński podczas przejścia z Tokugawy do Meiji okazał się kryzysem przetrwania. Nowy rząd promował politykę, która zmniejszała zasoby materialne dostępne dla świątyń buddyjskich i umniejszała ich rolę w życiu religijnym, politycznym i społecznym narodu.

    Polityka shibutsu bunri została wdrożona na poziomie lokalnym w całej Japonii, ale była szczególnie intensywna w trzech domenach, które były najbardziej aktywne w Przywróceniu: Satsuma, Choshii i Tosa. Na przykład w Satsuma do 1872 roku zlikwidowano wszystkie ponad 1000 buddyjskich świątyń, ich mnichów zlaicyzowano, a ich majątki ziemskie skonfiskowano. W całym kraju we wczesnych latach renowacji zniszczono, skradziono, zgubiono lub sprzedano tysiące świątyń buddyjskich i co najmniej dziesiątki tysięcy buddyjskich sutr, obrazów, posągów, dzwonów świątynnych i innych przedmiotów rytualnych.

    Począwszy od drugiej dekady odbudowy, siły zachodnie, zainteresowane zapewnieniem bezpiecznej przystani dla chrześcijaństwa i buddyjskich przywódców, proponowały sojusz Shinto i buddyzm, aby przeciwstawić się chrześcijaństwu. W ramach tego dostosowania kapłani buddyjscy zostali zmuszeni do promowania kluczowych nauk Shinto i zapewnienia wsparcia dla polityki krajowej.

    Buddyzm Nichirena, podobnie jak inne szkoły buddyjskie, walczył między przystosowaniem a konfrontacją. Uczony z Nichirena Udana-in Nichiki (1800-1859) opowiadał się za polityką współistnienia z innymi szkołami buddyzmu, konfucjanizmu, natywizmu i religii europejskich. Jego uczeń Arai Nissatsu (1830-1888) ukuł sojusz kilku gałęzi Nichirena i został pierwszym nadinspektorem obecnego Nichiren Shū, który został włączony w 1876 roku. „Wielka Nauka”, która była wywodząca się z Shinto i promowała zrozumienie międzysekciarskie. Jednak w trakcie tego procesu zreinterpretował niektóre ważne nauki Nichirena. Wśród tych, którzy wypowiadali się przeciwko zakwaterowaniu, byli uczony Nichirena i świecki wierzący Ogawa Taidō (1814-1878) oraz duchowny Honda Nisshō (1867-1931) wyznania Kempon Hokke .

    Po powyższych wydarzeniach i stuleciach rozłamów opartych na dogmatach i historii instytucji, następujące główne szkoły świątynne Nichiren, według Matsunagi, zostały oficjalnie uznane w erze Meiji:

    • 1874: Nichiren-shū (dawniej Minobu monryū ). Główna siedziba tej szkoły znajdowała się w świątyni Kuon-ji i utrzymywała perspektywę Itchi, która zalecała równe traktowanie wszystkich części Sutry Lotosu. Jednak zawierał również pięć szkół, które zachowały perspektywę Shoretsu, która kładła nacisk na drugą połowę Sutry Lotosu: Myōmanji, Happon, Honjōji, Honryūji i Fuji-ha
    • 1876: Fuju-fuse-ha został uznany przez rząd po latach tajnej operacji po epizodach prześladowań. W 1882 r. rozpoznano drugą sektę Fuju-Fuse Kōmon-ha.
    • 1891: Pięć szkół Shoretsu zmienia nazwy
    Myōmanji-ha stał się Kempon Hokke z siedzibą w Myōmanji, Kyoto
    Happon-ha stał się Honmonem Hokkeshū z siedzibą w Honjōji, Niigata
    Honjōji-ha stał się Hokkeshū z siedzibą w Honryūji, Kyoto
    Honryūji-ha stał się Honmyō Hokkeshū, również z siedzibą w Honryūji w Kioto
    Fuji-ha stał się Honmonshū w Monmonji, Shizuoka
    • 1900: Świątynia Taisekiji w Shizuoka oderwała się od Honmonshū i stała się Nichirenshū Fuji-ha. W 1913 roku grupa ta została przemianowana na Nichiren Shōshū, co zostało spopularyzowane przez świecką organizację Soka Gakkai . Chociaż ta ostatnia ma sporą liczbę członków i jest jedną z ważnych japońskich nowych religii ( shinshūkyō ), nie jest uwzględniona w wielu metodach leczenia linii Nichirena.

    Rozwój we współczesnej historii Japonii

    Buddyzm Nichiren przeszedł wiele reform w okresie Meiji w okresie prześladowań, Haibutsu kishaku (廃仏毀釈), kiedy rząd próbował wykorzenić japoński buddyzm. W ramach Restauracji Meiji , współzależny system Danka między świątyniami państwowymi a buddyjskimi został rozebrany, co pozostawiło te ostatnie bez finansowania. Instytucje buddyjskie musiały dostosować się do nowej agendy nacjonalistycznej lub zginąć. Wiele z tych wysiłków reformatorskich kierowali świeccy.

    Tendencja do świeckich centralnych pozycji była widoczna również w buddyzmie Nichirena, poprzedzająca okres Meiji. Niektórzy reformatorzy Nichirena w okresie Meiji próbowali wprowadzić nacjonalistyczną interpretację nauk Nichirena; inni wzywali do perspektyw globalistycznych. Według japońskiego badacza Yoshiro Tamury , termin „ nichirenizm ” odnosi się do trzech następujących kategorii:

    1. Ultranacjonalistyczne zaabsorbowanie Nichirenem, które przyczyniło się do militarnego wysiłku Japonii przed II wojną światową .
    2. Działacze socjalistyczni i pisarze w okresie przedwojennym i powojennym, którzy promowali wizję idealnego społeczeństwa światowego inspirowanego Sutrą Lotosu i zgodnie z własnymi poglądami Nichirena.
    3. Zorganizowane ciała religijne inspirowane naukami Nichirena.

    Jako forma nacjonalizmu

    Zobacz także: Nichirenizm

    Zarówno Nichiren, jak i jego zwolennicy byli kojarzeni z żarliwym japońskim nacjonalizmem, specyficznie zidentyfikowanym jako nichirenizm między okresem Meiji a zakończeniem II wojny światowej . Nacjonalistyczna interpretacja nauk Nichirena została zainspirowana świeckimi ruchami buddyjskimi, takimi jak Kokuchūkai, i zaowocowała gwałtownymi wydarzeniami historycznymi, takimi jak incydent 15 maja i incydent w Lidze Krwi . Wśród kluczowych zwolenników tej interpretacji jest Chigaku Tanaka, który założył Kokuchūkai (ang. Nation's Pillar Society). Tanaka był charyzmatyczny i poprzez swoje pisma i wykładowców przyciągnął wielu zwolenników, takich jak Kanji Ishiwara . Nisshō Honda opowiadał się za zjednoczeniem japońskich buddystów w celu wsparcia państwa imperialnego. Innymi ultranacjonalistycznymi działaczami, którzy oparli swoje idee na Nichirenie, byli Ikki Kita i Nisshō Inoue .

    Jako forma socjalizmu

    Nichirenizm obejmuje także kilku intelektualistów i aktywistów, którzy sprzeciwiali się przedwojennym ultranacjonalistycznym interpretacjom i opowiadali się za egalitarną i socjalistyczną wizją społeczeństwa opartą na naukach Nichirena i Sutrze Lotosu. Liczby te przeciwstawiały się rosnącej fali japońskiego militaryzmu i były przedmiotem prześladowań politycznych i prześladowań. Czołową postacią w tej grupie był Girō Seno, który utworzył Nową Buddyjską Ligę Młodzieży ( Shinkō Bukkyō Seinen Dōmei ).

    Początkowo pod wpływem ideałów Tanaki i Hondy, Giro Seno odrzucił ultranacjonalizm i opowiadał się za humanizmem, socjalizmem, pacyfizmem i demokracją jako nową interpretacją przekonań Nichirena. Został uwięziony na dwa lata na podstawie ustawy o bezpieczeństwie narodowym . Ten sam los spotkał również Tsunesaburo Makiguchi , który odrzucił religijne nakazy pokazu Shinto przyjęte przez Nichirena Shoshu dla Soka Kyoiku Gakkai , jego świeckiej organizacji złożonej głównie z sekretarzy i nauczycieli, aż po II wojnie światowej stała się Soka Gakkai .

    W ramach nowych ruchów społecznych i religijnych

    Zobacz także: japońskie nowe religie

    Kilka ruchów religijnych inspirowanych przez Nichirena powstało i przemówiło przede wszystkim do tego segmentu społeczeństwa z przesłaniem łagodzenia cierpienia, zbawienia dla wielu biednych robotników miejskich. Honmon Butsuryū-shū , wczesny przykład świeckich ruchów religijnych z okresu nowożytnego inspirowanych przez Nichirena, został założony kilka lat przed Restauracją Meiji. Reiyukai , Rissho Koseikai wywodzący się od Nichiren Shu , Kenshokai i Soka Gakkai niegdyś związani z Nichiren Shoshu i japońską zasadą Shin (信 ), Gyo (行), Gaku (学)” jako „Wiara, Praktyka, Nauka”, to nowsze przykłady ruchów inspirowanych przez świeckich, czerpiących z nauk i życia Nichirena.

    W kulturze i literaturze

    Buddyzm Nichirena wywarł duży wpływ na życie literackie i kulturalne Japonii. Japońska postać literacka Takayama Chogyū i autor książek dla dzieci Kenji Miyazawa chwalili nauki Nichirena. Wybitny badacz, Masaharu Anesaki , został zachęcony do studiowania Nichirena, co doprowadziło do powstania pracy Nichiren: Buddyjski prorok, która wprowadziła Nichirena na Zachód. Niebuddyjscy Japończycy, tacy jak Uchimura Kanzō, wymienili Nichirena jako jedną z pięciu postaci historycznych, które najlepiej reprezentowały Japonię, podczas gdy Tadao Yanaihara określił Nichirena jako jedną z czterech postaci historycznych, które najbardziej podziwiał.

    Globalizacja

    Podczas gdy różne sekty i organizacje były obecne w krajach poza Japonią od ponad wieku, trwająca ekspansja buddyzmu Nichirena za granicę rozpoczęła się w 1960 roku, kiedy prezydent Soka Gakkai Daisaku Ikeda zainicjował ogólnoświatowe wysiłki propagacyjne swojej grupy, od kilkuset przeszczepionych Japończyków do ponad 3500. rodziny zaledwie do 1962 roku.

    Buddyzm Nichirena jest obecnie praktykowany w wielu krajach poza Japonią. W Stanach Zjednoczonych religioznawca Charles S. Prebish ukuł typologię „dwóch buddyzmów”, aby nakreślić podział na formy buddyzmu, które przemawiały albo do ludzi z diaspory azjatyckiej, albo do euro-amerykańskich konwertytów. Z kolei Nattier proponuje trójstronną typologię. Buddyzm „Import” lub „elitarny” odnosi się do klasy ludzi, którzy mają czas i środki, aby szukać buddyjskich nauczycieli, którzy przywłaszczają sobie pewne buddyjskie techniki, takie jak medytacja. Buddyzm „eksportowy lub ewangelicki” odnosi się do grup, które aktywnie nawracają na nowych członków w swoich lokalnych organizacjach. Buddyzm „bagażowy” lub „etniczny” odnosi się do buddystów z diaspory, zwykle należących do jednej grupy etnicznej, którzy przenieśli się bardziej dla awansu społecznego i ekonomicznego niż dla celów ewangelicznych. Inna taksonomia dzieli zachodnie grupy buddyjskie na trzy różne kategorie: ewangelickie, kościelne i medytacyjne.

    Nichiren Shu został zaklasyfikowany do kategorii kościelnej. Jedna z kilku japońskich szkół buddyjskich, które powstały po japońskim podboju wojskowym i kolonizacji, Nichiren Shu otworzył świątynię w Pusan ​​w Korei w 1881 roku. Jej fortuny rosły i malały wraz z politycznymi przypływami, ale ostatecznie upadły. Założył również misje na Sachalinie, Mandżurii i Tajwanie. Misja Nichiren Shu została założona na Hawajach w 1900 roku. Do 1920 roku założono świątynie w Pahala, Honolulu, Wailuku i Maui. W 1955 oficjalnie rozpoczęła misję w Brazylii. W 1991 roku założyła Międzynarodowe Centrum Buddyzmu Nichiren w 1991 roku, aw 2002 roku zbudowała ośrodek w Hayward w Kalifornii, aby pomagać misjom zagranicznym. Jednak Nichiren Shu nie rozprzestrzenia się szeroko na Zachodzie.

    Niektórzy scharakteryzowali Soka Gakkai jako ewangelickie, ale inni twierdzą, że wyłamał się z paradygmatu „dwóch buddyzmów”. Jest dość wieloetniczna i zadomowiła się wśród rdzennych populacji w takich miejscach, jak Korea, Malezja, Brazylia, Europa, części Afryki, Indie i Ameryka Północna. Rozwój Soka Gakkai został wywołany wielokrotnymi podróżami misyjnymi, które rozpoczęły się na początku lat sześćdziesiątych przez Daisaku Ikedę , jej trzeciego prezydenta. W 1975 roku na Guam uruchomiono Soka Gakkai International . W Stanach Zjednoczonych przyciągnął zróżnicowane członkostwo, w tym znaczną grupę demograficzną Afroamerykanów. Od lat 70. tworzy instytucje, publikacje i wystawy, które wspierają jej ogólny temat „pokoju, kultury i edukacji”. Prowadzone są badania naukowe dotyczące różnych krajowych organizacji powiązanych z tym ruchem: Stanów Zjednoczonych, Wielkiej Brytanii, Włoch, Kanady, Brazylii, Szkocji, Azji Południowo-Wschodniej, Niemiec i Tajlandii.

    Rissho Kosei Kai koncentruje się na wykorzystaniu jej nauki, aby promować kulturę religijności poprzez dialog między religiami. W 1967 r. zainicjował „Ruch Wiary Wszystkim”, aby obudzić zglobalizowaną religijność. Ma ponad 2 miliony członków i 300 centrów Dharmy w 20 krajach na całym świecie, w tym we Frankfurcie i Moorslede. Działa w organizacjach międzywyznaniowych, w tym w Międzynarodowym Stowarzyszeniu na rzecz Wolności Religijnej (IARF) i Religii dla Pokoju (WCRP). Ma stany konsultacyjne przy ONZ, a od 1983 r. wydaje coroczną Nagrodę Pokojową dla osób lub organizacji na całym świecie, które działają na rzecz pokoju i rozwoju oraz promują współpracę międzyreligijną.

    Reiyūkai prowadzi bardziej typowe działalność misyjną na Zachodzie. Zrzesza od pięciuset do tysiąca członków w Europie, skupionych we Włoszech, Hiszpanii, Anglii i Francji. Około 1500 członków Nihonzan Myohoji zbudowało pagody pokoju, prowadziło parady uderzając w bęben podczas śpiewania daimoku i zachęcało siebie i innych do tworzenia pokoju na świecie.

    Nichiren Shoshu ma sześć świątyń w Stanach Zjednoczonych prowadzonych przez japońskich kapłanów i wspieranych przez świeckich Azjatów i nie-Azjatów. W Brazylii jest jedna świątynia, a tamtejszy kapłan służy jako „jeździec obwodowy”, który odwiedza inne miejsca.

    Listy głównych szkół i organizacji

    Poniższe listy są oparte na anglojęzycznych artykułach Wikipedii i japońskiej Wikipedii na temat buddyzmu Nichirena .

    Duchowne szkoły buddyjskie Nichiren i ich główne świątynie

    W porządku alfabetycznym (japońskie znaki poprzedzone „ja:” prowadzą do artykułów w japońskiej Wikipedii).

    Zromanizowany angielski język japoński
    Bezpiecznik Fuju Nichiren Kōmon Shū 不受 不 施 日 蓮 講 門 宗 本 山 本 覚 寺
    Hokke Nichiren Sz 法華日蓮宗総本山ja:宝龍寺
    Hokkeshū, Honmon Ryū 法 華 宗 (本 門 流) 大本 山 光 長 寺 · 鷲 山寺 · 本 興 寺 · 本能 寺
    Hokkeshū, Jinmon Ryū 法 華 宗 (陣 門 流) 総 本 山 本 成 寺
    Hokkeshū, Shinmon Ryū 法 華 宗 (真 門 流) 総 本 山 本 隆 寺
    Hompa Nichiren Sz 本 派 日 蓮宗 総 本 山 宗祖 寺
    Honke Nichiren Shu (Hyōgo) 本 化 日 蓮宗 (兵 庫) 総 本 山 妙 見 寺
    Honke Nichiren Shu (Kyōto) ja:本化日蓮宗（京都）本山石塔寺
    Honmon Butsuryū Szū ja:本門佛立宗大本山宥清寺
    Honmon Hokke Shū: Daihonzan Myōren-ji 本 門 法 華 宗 大本 山 妙蓮 寺
    Honmon Kyōō Shū ja:本門経王宗本山日宏寺
    Kempon Hokke Shu: Sōhonzan Myōman-ji 総 本 山 妙 満 寺
    Nichiren Hokke Sz ja:日蓮法華宗大本山正福寺
    Nichiren Honshū: Honzan Yōbō-ji ja:日蓮本宗本山ja:要法寺
    Nichiren Kōmon Shu 日 蓮 講 門 宗
    Nichiren Shōshū :Sōhonzan Taiseki-ji 総本山
    Nichiren Shū Fuju-bezpiecznik -ha: Sozan Myōkaku-ji 日 蓮宗 不受 不 施 派 祖 山 妙 覚 寺
    Nichiren Shū : Sozan Minobuzan Kuon-ji 日蓮宗祖山身延山ja:久遠寺
    Nichirenshū Fuju-bezpiecznik-ha 日 蓮宗 不受 不 施 派
    Shōbō Hokke Shū 正法法華宗本山ja:大教寺

    Ruchy i organizacje świeckie XX wieku

    W porządku alfabetycznym (japońskie znaki poprzedzone „ja:” linkiem do artykułów w japońskiej Wikipedii):

    Zobacz też

    Bibliografia

    Dalsza lektura

    Tłumaczenia pism Nichirena

    • Komitet Tłumaczeń Gosho: Pisma Nichirena Daishonina, tom I , Soka Gakkai, 2006. ISBN  4-412-01024-4
    • Komitet Tłumaczeń Gosho: Pisma Nichirena Daishonina, tom II , Soka Gakkai, 2006. ISBN  4-412-01350-2
    • Kyotsu Hori (tłum.); Sakashita, Jay (red.): Pisma Nichirena Shonina , Doctrine 1 , University of Hawai'i Press, 2003, ISBN  0-8248-2733-3
    • Tanabe Jr., George (red.), Hori, Kyotsu: Pisma Nichirena Shonina , Doctrine 2, University of Hawai'i Press, 2002, ISBN  0-8248-2551-9
    • Kyotsu Hori (tłum.), Sakashita, Jay (red.): Pisma Nichiren Shonin , Doctrine 3, University of Hawai'i Press, 2004, ISBN  0-8248-2931-X
    • Kyotsu Hori (tłum.), Jay Sakashita (red.): Pisma Nichirena Shonina , Doctrine 4, University of Hawai'i Press, 2007, ISBN  0-8248-3180-2
    • Kyotsu Hori (tłumacz), Sakashita, Jay (red.): Pisma Nichiren Shonin , Doctrine 5, University of Hawai'i Press, 2008, ISBN  0-8248-3301-5
    • Kyotsu Hori (tłum.), Sakashita, Jay (red.): Pisma Nichiren Shonin , Doctrine 6, University of Hawai'i Press, 2010, ISBN  0-8248-3455-0
    • Wybrane pisma Nichirena . Burton Watson i in., tłum.; Philip B. Yampolsky, wyd. Wydawnictwo Uniwersytetu Columbia, 1990
    • „Listy Nichirena” . Burton Watson i in., tłum.; Philip B. Yampolsky, wyd. Columbia University Press, 1996
      Oświadczenie o pełnym ujawnieniu: Chociaż Soka Gakkai zachowuje prawa autorskie do powyższych dwóch prac i finansuje ich publikację, wykazują one pewne odstępstwa od podobnych prac opublikowanych pod własnym nazwiskiem Soka Gakkai.
    • Strona internetowa z tłumaczeniami na język angielski prac niezbędnych do studiowania Buddyzmu Nichirena (Soka Gakkai) Biblioteka Buddyzmu Nichirena
    • Die Schriften Nichiren Daishonins , Helwig Schmidt-Glintzer, przeł., Verlag Herder, 2014, ISBN  978-3451334542

    język angielski

    Ostatnie stypendium

    • Kłaniając się, Paul. Kornicki, Peter, The Cambridge Encyclopedia of Japan . wyd. Cambridge University Press, 1993. ISBN  0-521-40352-9 (określany w tekście jako Cambridge ).
    • Causton, Richard, "Budda w życiu codziennym, wprowadzenie do buddyzmu Nichirena Daishonina", 1995. ISBN  071267456X
    • Doktryny i praktyka Nichirena Shoshu . Biuro zamorskie Nichiren Shoshu, 2002
    • Ikeda, Daisaku, Odblokowywanie tajemnic narodzin i śmierci , Little, Brown, 1988. ISBN  9780356154985
    • Japonia: Ilustrowana Encyklopedia . Kondansha, 1993, ISBN  4-06-205938-X ; Wersja CD-ROM, 1999. (W tekście określany jako Ilustrowany .)
    • Nasiona Lotosu – Esencja Buddyzmu Nichiren Shu . Świątynia buddyjska Nichiren w San Jose, 2000. ISBN  0-9705920-0-0
    • Matsunaga, Daigan, Matsunaga, Alicia (1988), Fundacja Buddyzmu Japońskiego, tom. 2: Ruch masowy (okresy Kamakura i Muromachi), Los Angeles; Tokio: Buddha Books International, 1988 (czwarty druk). ISBN  0-914910-28-0
    • Metraux, Daniel, The Soka Gakkai International: Globalna ekspansja japońskiego ruchu buddyjskiego , Kompas Religijny, w. 7#10.
    • Montgomery, Daniel B., Ogień w lotosie – dynamiczny buddyzm Nichirena . Mandala – HarperCollins , 1991. ISBN  1-85274-091-4
    • Soka Gakkai Słownik buddyzmu . Soka Gakkai, 2002, ISBN  4-412-01205-0 online
    • Kamień, Jacqueline I., oryginalne oświecenie i transformacja średniowiecznego buddyzmu japońskiego (studia buddyzmu wschodnioazjatyckiego), University of Hawaii Press 2003, ISBN  978-0824827717

    prace anglojęzyczne z przełomu XIX i XX wieku

    (wymienione w porządku chronologicznym)

    język japoński

    • Nichiren Shōshū yōgi (日蓮正宗要義; „Podstawowe zasady Nichirena Shoshu”). Taiseki-ji, 1978, ks. wyd. 1999
    • Shimpan Bukkyō Tetsugaku Daijiten (新版 仏教哲学大辞典: „Wielki słownik filozofii buddyjskiej, ks. red.”). Seikyo Shimbunsha, 1985. Brak ISBN.
    • Nichiren Shōshū-shi no kisoteki kenkyū (日蓮正宗史の基礎的研究; „Badanie podstaw historii Nichirena Shoshu”). (Rev.) Yamaguchi Handō. Sankibo Bussho-rin, 1993. ISBN  4-7963-0763-X
    • Iwanami Nihonshi Jiten (岩波 日本史辞典: "Słownik Iwanami historii Japonii"). Iwanami Shoten, 1999. ISBN  4-00-080093-0 (określany w tekście jako Iwanami .)
    • Nichiren Shōshū Nyūmon (日蓮正宗入門; „Wprowadzenie do Nichirena Shoshu”). Taiseki-ji, 2002
    • Kyōgaku Yōgo Kaisetsu Shū (教学解説用語集; „Słownik terminów buddyjskich Nichiren Shoshu”). (Rev.) Kyōdō Enoki, komp. Watō Henshūshitsu, 2006.

    Zewnętrzne linki