Nikolas Kompridis - Nikolas Kompridis

Nikolas Kompridis
Nikolas Kompridis.png
Kompridis w Auckland , 2008
Urodzić się 1953 (wiek 67-68)
Narodowość Grecki, Kanadyjski
Era Filozofia współczesna
Region Filozofia zachodnia
Szkoła Filozofia kontynentalna
Teoria krytyczna
Instytucje Australijski Uniwersytet Katolicki
Główne zainteresowania
Estetyka
Teoria demokratyczna Teoria
polityczna
Romantyzm
Wybitne pomysły
Odblaskowe ujawnienie

Nikolas Kompridis ( / K ɒ m P r ı d ɪ s / , grecki : Νικόλαος Κομπρίδης , urodzony 1953) jest greckim kanadyjski filozof politolog . Jego główne opublikowane prace dotyczą kierunku i orientacji teorii krytycznej Szkoły Frankfurckiej ; dziedzictwo filozoficznego romantyzmu ; oraz estetyczne wymiary polityki. Jego twórczość porusza różnorodne zagadnienia z zakresu myśli społecznej i politycznej, estetyki i filozofii kultury , często w kategoriach przepracowanych koncepcji otwartości i światowego ujawnianiaparadygmatu, który nazywa „ ujawnieniem refleksyjnym ”.

Krytyczna teoria

Po uzyskaniu doktoratu na Uniwersytecie York w Toronto Kompridis pracował z wpływowym filozofem i teoretykiem społecznym ze Szkoły Frankfurckiej, Jürgenem Habermasem, będąc jednocześnie stażystą podoktoranckim na Uniwersytecie Goethego . Po okresie spędzonym z Habermasem napisał książkę, która odpowiadała na poważne niedociągnięcia i niekonsekwencje w pracy swojego mentora. W Critique and Disclosure: Critical Theory between Past and Future , Kompridis twierdzi, że Habermasowska teoria krytyczna, która w ostatnich dziesięcioleciach stała się głównym paradygmatem tej tradycji, w dużej mierze odcięła swoje własne korzenie w niemieckim idealizmie , zaniedbując charakterystyczny związek nowoczesności z czas i utopijny potencjał krytyki.

Czerpiąc z wielu własnych spostrzeżeń Habermasa (wraz z filozoficznymi tradycjami niemieckiego idealizmu , amerykańskiego pragmatyzmu i pracami wielu innych), Kompridis proponuje alternatywne podejście do krytyki społecznej i jej roli w ułatwianiu zmian społecznych. Ta interpretacja kieruje się zaangażowaniem w koncepcję ujawniania świata Martina Heideggera , a także alternatywne koncepcje kluczowych kategorii filozoficznych, takich jak krytyka , sprawczość , rozum i normatywność . Argumentując przeciwko proceduralnej koncepcji rozumu Habermasa i opowiadając się za nowym paradygmatem, który Kompridis nazywa ujawnianiem refleksyjnym , książka sugeruje, że teoria krytyczna powinna stać się praktyką krytyki społecznej „ujawniającą możliwość” „jeśli ma mieć przyszłość godną przeszłości”. ”.

Krytyczne przyjęcie i zaangażowanie

W bardzo przychylnej recenzji książki Fred R. Dallmayr pisze:

Jest to książka ważna i aktualna (lub czasochłonna), zarówno pod względem filozoficznym, jak i praktyczno-politycznym. Dziś jej prośba o odzyskanie zaufania w przyszłość zyskała nadspodziewanie szeroki oddźwięk… książka niejako sygnalizuje koniec okresu naznaczonego rozbieżnymi, wręcz przeciwstawnymi tendencjami: z jednej strony „ponowoczesną” fascynacją „niezwykłością” zerwanie (lub uniesienie), az drugiej uproszczenie teorii krytycznej w formie rządzonej przez reguły, racjonalistycznej normalności.

James Swindal sugeruje, że Kompridis nie wziął w pełni pod uwagę nowszych prac Habermasa, ale mimo to „jest to książka, która musiała zostać napisana”, ponieważ „krytyka ujawnienia przez Habermasa była czasami wąska i krótkowzroczna. Habermas teraz ponownie zastanawia się nad niektórymi z tych niedociągnięć, Kompridis daje mu – a właściwie wszystkim krytycznym teoretykom – wystarczające zasoby” dla lepszej równowagi między ujawnianiem a myśleniem proceduralnym. Podobnie, Dana Villa pisze, że „Kompridis argumentuje – przekonująco, jak sądzę – że współczesna teoria krytyczna dobrze by zrobiła, gdyby porzuciła naleganie, że racjonalność komunikacyjna jest quasi-transcendentalnym rdzeniem legitymacji demokratycznej” i przemyślała swoje podejrzenia dotyczące ujawniania świata.

W listopadzie 2011 r. czasopismo Philosophy and Social Criticism opublikowało szereg odpowiedzi na tę książkę od innych teoretyków krytycznych, wraz z odpowiedzią Kompridisa.

Kompridis opublikował również szereg esejów, w których argumentował za własnymi koncepcjami zmiany kulturowej, otwartości, krytyki, uznania i rozumu , a także zaangażował się w pisemne debaty na te i inne kwestie z krytycznymi teoretykami, w tym Amy Allen , Axelem Honnethem , Nancy Fraser i Seylą. Benhabib (patrz „Wymiana z Seylą Benhabib” poniżej).

Romantyzm

Kompridis napisał, że postrzega teorię krytyczną i krytykę w ogóle jako implicite romantyczną w jej samorozumieniu, a wiele jego prac naukowych odzwierciedla tę troskę. Jego zredagowany zbiór, Philosophical Romanticism (2006), zawiera eseje na różne tematy związane z romantyzmem autorstwa takich filozofów jak Albert Borgmann , Stanley Cavell , Hubert Dreyfus , Richard Eldridge , Robert Pippin i innych, a także jego własny wkład. Tematy poruszane w tomie to: „Zaczynać od nowa”; „Samostanowienie i ekspresja”; „Sztuka i ironia”; „Żywa siła rzeczy”; i „Powrót codzienności”.

W 2009 roku Kompridis opublikował rozdział o romantyzmie w The Oxford Handbook of Philosophy and Literature , w którym wyraził swój pogląd na związek między romantyzmem a zmianą społeczną, a zwłaszcza pracę krytyka społecznego. Łączy tam twórczość wielu poetów, artystów i filozofów – w tym Rainera Marii Rilke , Waltera Benjamina , Jean-Luca Godarda , Williama Wordswortha i Ralpha Waldo Emersona – których Kompridis widzi podzielających głęboką troskę o możliwość indywidualnego i kooperacyjnego transformacja. Pisze, że:

To, czego wymaga się od [krytyka romantycznego], pomimo wszystkich przeszkód i ograniczeń, pomimo nieprawdopodobieństwa i możliwej bezcelowości tego wszystkiego, to znaleźć i znaleźć nowe sposoby patrzenia na rzeczy, nowe sposoby mówienia i działania, nowe rodzaje praktyk i nowe rodzaje instytucji. Każdy, kto myśli, że taka zmiana jest nie tylko konieczna, ale także (nieprawdopodobnie) możliwa, niezależnie od ich poglądu na „romantyzm”, jest beznadziejnym romantykiem.

Polityka, estetyka i otwartość

The Aesthetic Turn in Political Thought (2014) to zbiór esejów pod redakcją Kompridisa, który bada związki między estetyką a demokratyczną polityką. Książka przyjmuje za punkt wyjścia stwierdzenie Jacquesa Rancière'a (który jest także współpracownikiem), że „polityka jest z zasady estetyczna”.

Kompridis, muzyk z wykształcenia, często łączyła zainteresowanie estetyką z innymi problemami filozoficznymi. Jest m.in. : Forms of Normative Response in the Lives of the Animals We Are” — która angażuje się w wcześniejsze debaty na temat powieści JM Coetzee , The Lives of Animals , a także debaty dotyczące krytycznej teorii rozpoznawania); oraz na temat „Priorytetu otwartości na kreatywność”, artykuł, który bada powieść Russella Hobana , Częstotliwość Meduzy .

Kompridis wykładał na filmie, na temat relacji między pamięci kulturowej, różnorodności i sztuce, i omówił muzykę i filozofię z jego byłego nauczyciela, kompozytor Martin Bresnick , w audycji dyskusji na ABC „s wielkich idei programu.

W 2011 roku Kompridis gościnnie redagował i współtworzył specjalny numer czasopisma Ethics and Global Politics pt. „A Politics of Receptivity”.

Technologia i człowiek

W 2008 roku Kompridis przemawiał na konferencji „The Post/Human Condition” w Auckland (podobny esej został opublikowany w internetowym czasopiśmie Parrhesia ). W przemówieniu Kompridis nakreślił potencjalne zagrożenia, jakie dostrzegł ze strony nowych, zbieżnych „technologii” inżynierii genetycznej , biologii syntetycznej , robotyki i nanotechnologii , jednocześnie krytykując to, co uważał za transhumanistyczne aspiracje kilku głównych programów badawczych w tych dziedzinach. . Według Kompridis The post-ludzka jest „prawdziwy, a nie hipotetycznego ... możliwość”, a więc pytanie, co to znaczy być człowiekiem „, to wszystko nagle paląca kwestia, to kwestia absolutnie na czasie, ponieważ ewidentnie przestrzeń, w której można ją jeszcze sensownie postawić, a tym samym przestrzeń, w której można by ukształtować sensowną reakcję, kurczy się w zastraszającym tempie”.

Uznając, że w kulturowo pluralistycznym świecie, nie może istnieć jedna lub esencjalistyczna koncepcja tego, co to znaczy być człowiekiem, niemniej jednak Kompridis twierdzi, że „mamy obowiązek pogłębić nasze zrozumienie tego, czym tak naprawdę jest zagrożone” przez nowe technologie. W przeciwnym razie pytanie o to, co to znaczy być człowiekiem, zostanie „na stałe wykluczone” dla istot ludzkich, ponieważ zostało już „zdecydowane przez ekspertów naukowych i siły rynkowe, a także pewna tendencja naszej liberalnej kultury do faworyzowania wszystkiego, co zwiększa wolność wyboru jednostek."

Kompridis proponuje zatem interdyscyplinarną „ kontrnaukę o człowieku”, aby zapewnić alternatywy dla naturalistycznych założeń o tożsamości, które dominują w naukach przyrodniczych i które działają w porozumieniu z szerszą kulturą indywidualizmu, aby niszczyć i wykluczać inne rozumienie co to znaczy być człowiekiem. Ta kontrnauka przyjęłaby jako swoje dwa główne punkty wyjścia:

  1. Pojęcie osoby , oparte nie na świadomości , ale na definicji opartej na rzeczach, o które istoty ludzkie troszczą się w specyficznie ludzki sposób; oraz
  2. Zjawisko międzycielesności, sposób, w jaki ludzie rozwijają zdolność uczenia się, działania i rozumienia rzeczy w warunkach ucieleśnienia w kontekście społecznym.

Podejście to ma uzupełniać i bazować na pracach innych filozofów, w tym Harry'ego Frankfurta , Charlesa Taylora i Maurice'a Merlau-Ponty'ego .

Książki

  • Krytyka i ujawnianie: teoria krytyczna między przeszłością a przyszłością . 2006. Cambridge: MIT Press, 337 s. ( ISBN  026211299X , ISBN  978-0-262-11299-4 )
  • Romantyzm filozoficzny (red.) 2006. Londyn: Routledge, 304 s. ( ISBN  0415256445 , ISBN  978-0-415-25644-5 )
  • Zwrot estetyczny w myśli politycznej (red.) 2014. Nowy Jork, Londyn: Bloomsbury, 320 s. ( ISBN  144118516X , ISBN  978-1-441-18516-7 )

Bibliografia

  1. ^ Fred Dallmayr, „ Krytyka i ujawnienie: teoria krytyczna między przeszłością a przyszłością , recenzje filozoficzne Notre Dame (6 lutego 2009).
  2. ^ James Swindal,Krytyka i ujawnienie: teoria krytyczna między przeszłością a przyszłością , International Journal of Philosophical Studies , 17:5, 771-775 (grudzień 2009).
  3. ^ Dana Villa, „ Martin Heidegger: Ścieżki otwarte, Ścieżki podjęte przez Gregory'ego Bruce'a Smitha (Rowman i Littlefield, 2007) oraz Krytyka i ujawnienie przez Nikolasa Kompridisa (MIT Press, 2006)” w Perspectives on Politics , tom. 6, nie. 2 (czerwiec 2008).
  4. ^ Filozofia i krytyka społeczna , listopad 2011; 37 (9), 1025-1077
  5. ^ Nikolas Kompridis, „Ujawnianie możliwości: przeszłość i przyszłość teorii krytycznej”, International Journal of Philosophical Studies , tom 13, numer 3, 2005, s. 325-351.
  6. ^ Nikolas Kompridis, "Reorientacja krytyki: od teorii ironizmu do praktyki transformacyjnej", Filozofia i krytyka społeczna , Tom 26, Numer 4, 2000, s. 23 - 47.
  7. ^ Nikolas Kompridis, „Więc potrzebujemy czegoś innego, aby oznaczać”, International Journal of Philosophical Studies , tom 8, numer 3, 2000, s. 271-295.
  8. ^ Nikolas Kompridis, „Od rozumu do samorealizacji? O „zwrotu etycznym” w teorii krytycznej” John Rundell (red), Współczesne perspektywy w filozofii krytycznej i społecznej (Leiden: Brill, 2005), s. 323-360.
  9. ^ Nikolas Kompridis, „Walka o znaczenie uznania: kwestia tożsamości, sprawiedliwości czy wolności?” Nancy Fraser i Kevin Olson (red.), Adding Insult to Injury: Social Justice and the Politics of Recognition (Londyn: Verso, 2007). Przedruk artykułu opublikowanego w European Journal of Political Theory , 6 (3), 2007, s. 277-289, część krytycznej wymiany z Nancy Fraser, pod redakcją Nikolasa Kompridisa
  10. ^ Nikolas Kompridis, Krytyka i ujawnienie: Teoria krytyczna między przeszłością a przyszłością (Cambridge: MIT Press, 2006), s. 274-280.
  11. ^ Nikolas Kompridis, Filozoficzny romantyzm (New York: Routledge, 2006).
  12. ^ Nikolas Kompridis, „Romantyzm”, Richard Eldridge (red.), The Oxford Handbook of Philosophy and Literature (Oxford: Oxford University Press, 2009), s. 249.
  13. ^ Nikolas Kompridis (red.), Zwrot estetyczny w myśli politycznej . Bloombury, 2014.
  14. ^ Nikolas Kompridis „Wśród wielu głosów: Filozofia muzyki według Adorno”, Angelaki Tom 8, Numer 3, grudzień 2003, s. 167-180
  15. ^ Nikolas Kompridis, „Rozpoznawanie i podatność: Formy odpowiedzi normatywnej w życiu zwierząt, którymi jesteśmy”, Nowa historia literacka, tom 44, numer 1, zima 2013, s. 1-24.
  16. ^ Nikolas Kompridis, „Priorytet podatności na kreatywność (lub: zaufałem ci pomysłem na mnie, a ty go zgubiłeś)”, Critical Horizons , tom 13, numer 3/2012.
  17. ^ Nikolas Kompridis, „Pamięć utraty” (wideo), 11 września 2010 r.
  18. ^ Nikolas Kompridis, Martin Bresnick i Lisa Moore, „Muzyka i filozofia po modernizmie”, 1 czerwca 2012 r.
  19. ^ Etyka i polityka globalna tom 4, nr 4 (2011).
  20. ^ Nikolas Kompridis "Wyzwanie dla Demokracji Technology: A co z ludźmi?", Parreshia 8 (2009), 20-33 .
  21. ^ Nikolas Kompridis, „Technology's Challenge to Democracy: Ponowne otwarcie (i zachowanie otwartości) pytania, co to znaczy być człowiekiem” (nagrany wykład), University of Auckland, 3 grudnia 2008.

Zewnętrzne linki