Ninurta - Ninurta

Ten artykuł dotyczy boga Mezopotamii. Dla południowoafrykańskiego rodzaju jaszczurki, patrz Ninurta coeruleopunctatus .

Ninurta
𒀭𒊩𒌆𒅁
Bóg rolnictwa, łowiectwa i wojny
Przycięty obraz rzeźby przedstawiający mezopotamskiego boga Ninurta.png
Asyryjska kamienna płaskorzeźba ze świątyni Ninurta w Kalhu , przedstawiająca boga ze swymi piorunami ścigającego Anzû , który ukradł Tablicę Przeznaczeń z sanktuarium Enlila ( Austen Henry Layard Monuments of Niniwa , 2. seria, 1853)
Siedziba Świątynia Eshumesha w Nippur
Później Kalhu , w czasach asyryjskich
Planeta Saturn
Symbol Pług i siedzący ptak
Uchwyt Czasami ukazany na bestii z ciałem lwa i ogonem skorpiona
Rodzice Zwykle Enlil i Ninhursag , ale czasami Enlil i Ninlil
Małżonek Jako Ninurta: Gula
Jako Ninĝirsu: Bau
odpowiednik grecki Kronos
odpowiednik rzymski Saturn

Ninurta ( sumeryjski : 𒀭𒊩𒌆𒅁 : D NIN . URTA , "Pan [u] Urty" znaczenie tego imienia nieznane), znany również jako Ninĝirsu ( sumeryjski : 𒀭𒊩𒌆𒄈𒋢 : D NIN . ĜIR 2 .SU , co oznacza „Pan [z] Girsu ”) jest starożytnym mezopotamskim bogiem związanym z rolnictwem, uzdrawianiem, polowaniem, prawem, skrybami i wojną, którego po raz pierwszy czczono we wczesnym Sumerze . W najwcześniejszych zapisach jest bogiem rolnictwa i uzdrawiania, który uwalnia ludzi od chorób i mocy demonów . W późniejszych czasach, gdy Mezopotamia stawała się bardziej zmilitaryzowana, stał się bóstwem wojownikiem, chociaż zachował wiele swoich wcześniejszych atrybutów rolniczych. Był uważany za syna głównego boga Enlila, a jego głównym ośrodkiem kultu w Sumerze była świątynia Eshumesha w Nippur . Ninĝirsu został uhonorowany przez króla Gudeę z Lagasz (rządził 2144-2124 pne), który odbudował świątynię Ninĝirsu w Lagasz.

Później Ninurta został ukochany przez Asyryjczyków jako potężny wojownik. Asyryjski król Aszurnasirpal II (rządził 883-859 pne) zbudował dla niego potężną świątynię w Kalhu , która od tego czasu stała się jego najważniejszym ośrodkiem kultu. Po upadku imperium asyryjskiego posągi Ninurty zostały zburzone, a jego świątynie porzucone, ponieważ był zbyt blisko związany z reżimem asyryjskim, który wiele podbitych ludów uważało za tyraniczny i opresyjny.

W epickim wierszu Lugal-e Ninurta zabija demona Asag za pomocą swojej gadającej maczugi Sharur i używa kamieni do budowy rzek Tygrysu i Eufratu, aby były przydatne do nawadniania. W wierszu zwanym czasami „ Georgiką sumeryjską ”, Ninurta udziela rolnikom porad rolniczych. W akadyjskiej mitu, był mistrzem bogów przeciwko Anzu ptaka po ukradli tablicę przeznaczeń od ojca Enlila i, w micie, który wspomniał w wielu pracach, ale nigdy w pełni zachowany, zabił grupę wojowników znani jako „Zabici Bohaterowie”. Jego głównymi symbolami były siedzący ptak i pług.

Ninurta mógł być inspiracją dla postaci Nimroda , "potężnego łowcy", który jest wspomniany w Księdze Rodzaju wraz z Kalhu . I odwrotnie, i bardziej konwencjonalnie, mitologiczna Ninurta mogła być inspirowana postacią historyczną, taką jak rzekomo biblijny Nimrod. Może być również wymieniony w Drugiej Księdze Królewskiej pod imieniem Nisroch . W XIX wieku asyryjskie kamienne płaskorzeźby uskrzydlonych postaci o orłach głowach ze świątyni Ninurta w Kalhu były powszechnie, ale błędnie, identyfikowane jako „Nisrochowie” i pojawiały się w dziełach literatury fantasy z tego okresu.

Cześć

Tablica dedykacji Gudei dla Boga Ningirsu: „Dla Ningirsu, potężnego wojownika Enlila , jego Mistrza; Gudea, ensi z Lagasz ”
Te cylindry Gudea , datowany na ok. 2125 pne, opisz, jak król Gudea z Lagasz odbudował świątynię Ninĝirsu w Lagasz w wyniku snu, w którym został poinstruowany, aby to zrobić

Ninurta był czczony w Mezopotamii już w połowie trzeciego tysiąclecia pne przez starożytnych Sumerów i jest jednym z najwcześniejszych poświadczonych bóstw w regionie. Jego głównym ośrodkiem kultowym była świątynia Eshumesha w sumeryjskim mieście-państwie Nippur , gdzie czczono go jako boga rolnictwa i syna naczelnego boga Enlila . Chociaż pierwotnie mogły być oddzielnymi bóstwami, w czasach historycznych bóg Ninĝirsu, czczony w sumeryjskim państwie-mieście Girsu , był zawsze identyfikowany jako lokalna forma Ninurta. Według asyriologów Jeremy'ego Blacka i Anthony'ego Greena osobowości obu bogów są „ściśle powiązane”. Król Gudea z Lagasz (panował w latach 2144–2124 pne) poświęcił się Ninĝirsu i cylindrom Gudea , datowanym na ok. 1930 r . 2125 pne, zanotuj, jak odbudował świątynię Ninĝirsu w Lagasz w wyniku snu, w którym został poinstruowany, aby to zrobić. Cylindry Gudei są zapisem najdłużej zachowanej relacji napisanej w języku sumeryjskim, jaki znamy do tej pory. Syn Gudei, Ur-Ninĝirsu, włączył imię Ninĝirsu jako część swojego własnego, aby go uhonorować. W miarę jak miasto-państwo Girsu traciło na znaczeniu, Ninĝirsu stawało się coraz bardziej znane jako „Ninurta”. Chociaż Ninurta był pierwotnie czczony wyłącznie jako bóg rolnictwa, w późniejszych czasach, gdy Mezopotamia stała się bardziej zurbanizowana i zmilitaryzowana, zaczął być coraz częściej postrzegany jako bóstwo wojownika. Charakteryzował się przede wszystkim agresywnym, wojowniczym aspektem jego natury. Mimo to jednak nadal był postrzegany jako uzdrowiciel i obrońca i często był przywoływany w zaklęciach chroniących przed demonami, chorobami i innymi niebezpieczeństwami.

W późniejszych czasach reputacja Ninurty jako zaciekłego wojownika uczyniła go niezmiernie popularnym wśród Asyryjczyków. Pod koniec drugiego tysiąclecia pne królowie asyryjscy często nosili imiona zawierające imię Ninurta, takie jak Tukulti-Ninurta („zaufany Ninurta”), Ninurta-apal-Ekur („Ninurta jest spadkobiercą [świątyni Ellila]). Ekur”) i Ninurta-tukulti-Ashur („Ninurta jest zaufanym bogiem Aszura ”). Tukulti-Ninurta I (rządził 1243–1207 pne) w jednej z inskrypcji deklaruje, że poluje „na rozkaz boga Ninurty, który mnie kocha”. Podobnie Adad-nirari II (rządził w latach 911–891 p.n.e.) twierdził, że Ninurta i Aššur są zwolennikami jego panowania, deklarując zniszczenie ich wrogów jako moralne uzasadnienie jego prawa do rządzenia. W IX wieku p.n.e., kiedy Aszurnasirpal II (rządził 883-859 p.n.e.) przeniósł stolicę imperium asyryjskiego do Kalhu , pierwszą świątynią, którą tam zbudował, była poświęcona Ninurcie.

1853 przywrócenie pierwotnego wyglądu miasta Kalhu , głównego ośrodka kultu Ninurty w imperium asyryjskim, na podstawie wykopalisk brytyjskiego archeologa Austena Henry'ego Layarda w latach czterdziestych XIX wieku

Ściany świątyni ozdobiono płaskorzeźbami z kamienia, w tym jedną przedstawiającą Ninurtę zabijającego ptaka Anzû. Syn Aszurnasirpala II, Salmanasar III (rządził 859-824 pne) ukończył ziggurat Ninurty w Kalhu i zadedykował bogu kamienną płaskorzeźbę. Na rycinie Salmanasar III przechwala się swoimi wojskowymi wyczynami i wszystkie swoje zwycięstwa przypisuje Ninurcie, oświadczając, że bez pomocy Ninurty żadne z nich nie byłoby możliwe. Kiedy Adad-nirari III (rządził w latach 811–783 pne) poświęcił nowy dar świątyni Assur w Assur , zapieczętowano je zarówno pieczęcią Aszura, jak i pieczęcią Ninurty. Asyryjskie płaskorzeźby kamienne z okresu Kalhu przedstawiają Aššura jako uskrzydlony dysk, pod którym wypisane jest imię Ninurty, co wskazuje, że obaj byli postrzegani jako prawie równi.

Kiedy stolica Asyrii została odsunięta od Kalhu, znaczenie Ninurty w panteonie zaczęło spadać. Sargon II faworyzował Nabu , boga skrybów, ponad Ninurtę. Niemniej jednak Ninurta nadal pozostawał ważnym bóstwem. Nawet po tym, jak królowie Asyrii opuścili Kalhu, mieszkańcy dawnej stolicy nadal czcili Ninurtę, którego nazywali „Ninurtą mieszkającym w Kalhu”. Dokumenty prawne z miasta mówią, że ci, którzy złamali swoje przysięgi, musieli „umieścić dwie miny srebra i jedną minę złota na kolanach Ninurty mieszkającego w Kalhu”. Ostatni potwierdzony przykład tej klauzuli pochodzi z 669 rpne, ostatniego roku panowania króla Asarhaddona (rządził 681 – 669 rpne). Świątynia Ninurta w Kalhu rozkwitała do końca imperium asyryjskiego, zatrudniając jako pracowników biednych i pozbawionych środków do życia. Głównym personelem kultowym byli kapłani szangu i główny śpiewak, których wspierał kucharz, steward i tragarz. Pod koniec VII wieku pne personel świątyni był świadkiem dokumentów prawnych, podobnie jak personel świątyni Nabu w Ezidzie . Dwie świątynie dzieliły qēpu -oficjalne.

Ikonografia

Męska postać w emblemacie asyryjskiego uskrzydlonego słońca z północno-zachodniego pałacu w Kalhu; niektórzy autorzy spekulują, że postać ta może być Ninurtą, ale większość uczonych odrzuca to twierdzenie jako bezpodstawne

W przedstawieniach artystycznych Ninurta ukazany jest jako wojownik, dzierżący łuk i strzałę oraz trzymający Sharur , swoją magiczną gadającą buławę. Czasami ma zestaw skrzydeł, uniesionych pionowo, gotowych do ataku. W sztuce babilońskiej często przedstawia się go stojącego na grzbiecie lub jadącego na bestii z ciałem lwa i ogonem skorpiona. Ninurta pozostawał blisko związany z symboliką rolniczą dopiero w połowie drugiego tysiąclecia p.n.e. Na kudurrus z Okresu Kassite ( c. 1600 - c. 1155 BC), pług jest opisana symbol Ninĝirsu. Pług pojawia się również w sztuce neoasyryjskiej, prawdopodobnie jako symbol Ninurty. Siedzący ptak jest również używany jako symbol Ninurty w okresie nowoasyryjskim. Jedna spekulacyjna hipoteza głosi, że skrzydlaty dysk pierwotnie symbolizował Ninurtę w IX wieku p.n.e., ale później został przeniesiony do Aszura i boga słońca Szamasza . Pomysł ten opiera się na niektórych wczesnych przedstawieniach, w których bóg na skrzydlatym dysku wydaje się mieć ogon ptaka. Większość uczonych odrzuciła tę sugestię jako bezpodstawną. Astronomowie z VIII i VII wieku pne zidentyfikowali Ninurtę (lub Pabilsaĝ ) z konstelacją Strzelca . Inni utożsamiali go z gwiazdą Syriusz , znaną w języku akadyjskim jako šukūdu , co oznacza „strzałkę”. Konstelacja Wielkiego Psa , z której Syriusz jest najbardziej widoczną gwiazdą, była znana jako qaštu , co oznacza "łuk", po tym jak wierzono , że Ninurta nosi łuk i strzałę. W czasach babilońskich Ninurta był związany z planetą Saturn .

Rodzina

Wapienne popiersie bogini z Girsu , prawdopodobnie małżonki Ninurty Bau , noszącej czapkę z rogami

Wierzono, że Ninurta jest synem Enlila. W Lugal-e jego matka jest utożsamiana z boginią Ninmah , którą zmienia imię na Ninhursag , ale w Angim dimma , jego matka jest zamiast tego boginią Ninlil . Pod imieniem Ninurta jego żona jest zwykle boginią Gula , ale jako Ninĝirsu jego żoną jest bogini Bau . Gula była boginią uzdrawiania i medycyny i czasami na przemian mówiono o niej, że jest żoną boga Pabilsaĝ lub pomniejszego boga roślinności Abu . Bau czczono „prawie wyłącznie w Lagasz” i czasami na przemian utożsamiano ją z żoną boga Zababy . Uważano, że ona i Ninĝirsu mają dwóch synów: bogów Ig-alima i Sul-šagana. Bau miał także siedem córek, ale Ninĝirsu nie był uważany za ich ojca. Jako syn Enlila, do rodzeństwa Ninurty należą: Nanna , Nergal , Ninazu , Enbilulu , a czasami Inanna .

Mitologia

Lugal-e

Drugie po bogini Inannie , Ninurta prawdopodobnie pojawia się w większej liczbie mitów niż jakiekolwiek inne mezopotamskie bóstwo. W sumeryjskim wierszu Lugal-e , znanym również jako Wyczyny Ninurty , demon znany jako Asag powoduje choroby i zatruwa rzeki. Gadająca maczuga Ninurty Sharur nakłania go do walki z Asagiem. Ninurta konfrontuje się z Asagiem, którego chroni armia kamiennych wojowników. Ninurta początkowo "ucieka jak ptak", ale Sharur namawia go do walki. Ninurta zabija Asaga i jego armie. Następnie Ninurta organizuje świat, używając kamieni z pokonanych wojowników do budowy gór, które projektuje tak, aby strumienie, jeziora i rzeki wpływały do Tygrysu i Eufratu , czyniąc je użytecznymi do nawadniania i rolnictwa. Matka Ninurty, Ninmah, schodzi z Nieba, aby pogratulować synowi zwycięstwa. Ninurta dedykuje jej kamienną górę i zmienia jej nazwę na Ninhursag , co oznacza "Pani Góry". Nisaba , bogini skrybów, pojawia się i zapisuje zwycięstwo Ninurty, a także nowe imię Ninhursag. W końcu Ninurta wraca do domu, do Nippur, gdzie uważany jest za bohatera. Ten mit łączy rolę Ninurty jako bóstwa wojownika z jego rolą bóstwa rolniczego. Tytuł Lugal-e oznacza „Królu!” i pochodzi z początkowej frazy wiersza w oryginalnym sumeryjskim. Exploits Ninurty to współczesny tytuł przypisywany mu przez uczonych. Wiersz został ostatecznie przetłumaczony na akadyjski po tym, jak sumeryjski został uznany za zbyt trudny do zrozumienia.

Praca towarzysząca Lugal-e to Angim dimma , czyli Powrót Ninurty do Nippur , który opisuje powrót Ninurty do Nippur po zabiciu Asaga. Zawiera niewiele narracji i jest głównie pochwałą, opisującą Ninurtę w kategoriach większych niż życie i porównująca go do boga An . Uważa się, że Angim dimma zostało napisane w języku sumeryjskim podczas trzeciej dynastii Ur ( ok. 2112 – ok. 2004 pne) lub we wczesnym okresie staro-babilońskim ( ok. 1830 – ok. 1531 pne), ale najstarsze zachowane teksty pochodzi z okresu starobabilońskiego. Zachowały się także liczne późniejsze wersje tekstu. Zostało przetłumaczone na akadyjski w okresie środkowobabilońskim ( ok. 1600 – ok. 1155 pne).

Anzû mit

Ninurta ze swoimi piorunami ściga Anzû , który ukradł Tablicę Przeznaczeń z sanktuarium Enlila ( Austen Henry Layard Monuments of Niniwa , 2. seria, 1853)

W micie Stary, Bliskiego i późnej babilońskiej z Anzu i Tablicy Przeznaczeń The Anzu jest olbrzymi, potworny ptak. Enlil daje Anzû pozycję strażnika jego sanktuarium, ale Anzû zdradza Enlila i kradnie Tablicę Przeznaczeń , świętą glinianą tabliczkę należącą do Enlila, która daje mu władzę, podczas gdy Enlil przygotowuje się do kąpieli. Rzeki wysychają, a bogowie zostają pozbawieni mocy. Bogowie wysłać Adad , Gerra i Shara pokonać Anzu, ale wszystkie z nich zawiedzie. Wreszcie bóg Ea proponuje, aby bogowie przysłali Ninurtę, syna Enlila. Ninurta konfrontuje się z Anzû i wystrzeliwuje ją ze swoich strzał, ale Tablica Przeznaczeń ma moc odwrócenia czasu, a Anzû używa tej mocy, aby strzały Ninurty rozpadły się w powietrzu i powróciły do ​​swoich pierwotnych elementów: drzewce zamieniają się z powrotem w płomień , pióra w żywe ptaki, a groty strzał wracają do kamieniołomu. Nawet łuk Ninurty wraca do lasu, a wełniana cięciwa zamienia się w żywą owcę.

Ninurta wzywa na pomoc południowy wiatr , który zrywa skrzydła Anzû. Ninurta podcina gardło Anzû i zabiera Tablicę Przeznaczeń. Bóg Dagan ogłasza zwycięstwo Ninurty na zgromadzeniu bogów iw nagrodę Ninurta otrzymuje poczesne miejsce w radzie. Enlil wysyła boga posłańca Birdu, aby poprosił Ninurtę o zwrot Tablicy Przeznaczenia. Odpowiedź Ninurty udzielona Birdu jest fragmentaryczna, ale możliwe, że początkowo odmówi zwrotu Tablicy. W końcu jednak Ninurta zwraca Tablicę Przeznaczeń swojemu ojcu. Ta historia była szczególnie popularna wśród uczonych asyryjskiego dworu królewskiego.

Zapisany w UET 6/12 mit o Ninurcie i Żółwiu to fragment tego, co pierwotnie było znacznie dłuższą kompozycją literacką. W nim, po pokonaniu Anzû, Ninurta zostaje uhonorowany przez Enki w Eridu . Ninurta przywiózł z Anzû kurczę, za co Enki go chwali. Jednakże Ninurta, żądny władzy i jeszcze większych wyróżnień, „ukierunkował swój wzrok na cały świat. Enki wyczuwa jego myśli i tworzy gigantycznego żółwia, którego wypuszcza za Ninurtę i który gryzie bohatera w kostkę. żółw kopie dół pazurami, w które obaj wpadają. Enki napawa się porażką Ninurty. Brakuje końca opowieści; ostatnią czytelną część relacji to lament matki Ninurty, Ninmah, która zdaje się rozważać znalezienie substytutu dla jej syna.Według Charlesa Penglase, w tej relacji Enki jest wyraźnie zamierzony jako bohater, a jego udane udaremnienie spisku Ninurty, by przejąć władzę dla siebie, ma na celu zademonstrowanie najwyższej mądrości i przebiegłości Enki.

Inne mity

Sumeryjski odcisk pieczęci cylindrycznej datowany na ok. 3200 pne ukazujący ensi i jego akolity karmiących święte stado; Ninurta był bóstwem rolniczym i w wierszu znanym jako „ Georgia sumeryjska ” oferuje szczegółowe porady na temat rolnictwa

W Podróży Ninurty do Eridu , Ninurta opuszcza świątynię Ekur w Nippur i udaje się do Abzu w Eridu , prowadzony przez nienazwanego przewodnika. W Eridu Ninurta siedzi na zgromadzeniu z bogami An i Enki, a Enki daje mu mnie na całe życie. Wiersz kończy się powrotem Ninurty do Nippur. Relacja prawdopodobnie dotyczy podróży, w której kultowy posąg Ninurty był transportowany z jednego miasta do drugiego, a „przewodnikiem” jest osoba niosąca kultowy posąg. Historia bardzo przypomina inny sumeryjski mit o Inannie i Enki , w którym bogini Inanna podróżuje do Eridu i otrzymuje mes od Enki. W wierszu znanym jako „ Georgia sumeryjska ”, napisanym między 1700 a 1500 rokiem p.n.e., Ninurta udziela szczegółowych porad w sprawach rolnictwa, w tym jak sadzić, pielęgnować i zbierać plony, jak przygotowywać pola do sadzenia, a nawet jak jeździć ptaki z dala od upraw. Wiersz obejmuje prawie każdy aspekt życia na farmie w ciągu roku. Chociaż wiersz zaczyna się tak, jakby rada była przekazywana synowi przez ojca, na końcu kończy się słowami: „To są instrukcje Ninurty, syna Enlila. O Ninurto, zaufany rolnik Enlila, twoja chwała jest dobra”. Tym samym okazuje się, że „ojciec” na początku wiersza to sam Ninurta.

Do mitu o zabitych bohaterach nawiązuje się w wielu tekstach, ale nigdy nie jest zachowany w całości. W tym micie Ninurta musi walczyć z różnymi przeciwnikami. Czarny i Zielony opisują tych przeciwników jako „dziwaczne pomniejsze bóstwa”; należą do nich sześciogłowy Dziki Baran , Król Palmowy i siedmiogłowy wąż . Niektóre z tych wrogów to przedmioty nieożywione, takie jak Łódź Magillum, która przewozi dusze zmarłych do Zaświatów, oraz mocna miedź , która reprezentuje metal, który został pomyślany jako cenny. Ta historia kolejnych prób i zwycięstw mogła być źródłem greckiej legendy o Dwunastu Pracach Heraklesa .

Późniejszy wpływ

Antycznie

Nimrod (1832) przez Davida Scotta . Wielu uczonych uważa, że Nimrod, „wielki łowca”, wspomniany w Księdze Rodzaju 10:8-12 , był inspirowany przez samego Ninurtę lub asyryjskiego króla Tukulti-Ninurtę I , zwanego jego imieniem.

Pod koniec VII wieku pne Kalhu zostało schwytane przez obcych najeźdźców. Ninurta, podobnie jak wiele innych bóstw, był nierozerwalnie związany z imperium asyryjskim, które było powszechnie nienawidzone za to, co uważano za okrutną politykę. W rezultacie jego posągi zostały zburzone, a świątynie opuszczone i nigdy nie odrestaurowane, w tym najsłynniejsza w Kalhu. Mimo to Ninurta nigdy nie został całkowicie zapomniany. Większość uczonych zgadza się, że Ninurta był prawdopodobnie inspiracją dla biblijnej postaci Nimroda , wspomnianej w Księdze Rodzaju 10:8-12 jako „potężnego myśliwego”. Chociaż wciąż nie jest do końca jasne, w jaki sposób imię Ninurta stało się Nimrod w języku hebrajskim, te dwie postacie mają w większości te same funkcje i atrybuty, a Ninurta jest obecnie uważany za najbardziej prawdopodobną etymologię imienia Nimroda. Miasto Kalhu jest wyraźnie wymienione w powiązaniu z Nimrodem w Księdze Rodzaju 10:11-12 , gdzie jest opisane jako „wielkie miasto”. W końcu ruiny samego miasta Kalhu stały się znane po arabsku jako Namrūd ze względu na związek z Ninurtą.

Później w Starym Testamencie , zarówno w 2 Król. 19:37, jak i Izajasza 37:38 , król Asyrii Sennacheryb został zamordowany przez swoich synów Adrammelecha i Sharezera w świątyni „ Nisrocha ”, co najprawdopodobniej jest błędem skrybów dla „Nimroda”. Ten hipotetyczny błąd wynikałby z zastąpienia hebrajskiej litery מ ( mem ) przez ס ( samekh ) i zastąpienia litery ד ( dalet ) przez ך ( kaf ). Ze względu na oczywiste podobieństwa wizualne użytych liter oraz fakt, że żadne asyryjskie bóstwo o imieniu „Nisroch” nigdy nie zostało potwierdzone, większość uczonych uważa ten błąd za najbardziej prawdopodobne wyjaśnienie tej nazwy. Jeśli „Nisroch” to Ninurta, to najprawdopodobniej świątynia Ninurty w Kalhu byłaby miejscem zamordowania Sennacheryba. Inni uczeni próbowali zidentyfikować Nisrocha jako Nusku , asyryjskiego boga ognia. Hans Wildberger odrzuca wszystkie sugerowane identyfikacje jako nieprawdopodobne językowo.

Chociaż sama Księga Rodzaju przedstawia Nimroda pozytywnie jako pierwszego króla po potopie Noego i budowniczego miast, greckie tłumaczenie Biblii hebrajskiej Septuaginty odnosi się do niego jako do olbrzyma i błędnie tłumaczy hebrajskie słowa oznaczające „przed Jahwe ” jako „ w opozycji do Boga”. Z tego powodu Nimrod został wyobrażony jako archetypowy bałwochwalca . Wczesne dzieła żydowskiego midraszu , opisane przez filozofa Filona z I wieku naszej ery w jego Quaestiones , przedstawiały Nimroda jako inicjatora budowy Wieży Babel , który prześladował żydowskiego patriarchę Abrahama za odmowę udziału w projekcie. Św. Augustyn z Hippony odnosi się do Nimroda w swojej książce Miasto Boga jako „zwodziciela, ciemiężcy i niszczyciela ziemskich stworzeń”.

W nowoczesności

Kamienna płaskorzeźba przedstawiająca geniusza z głową orła ze świątyni Ninurta w Kalhu; takie przedstawienia były szeroko, ale błędnie, identyfikowane jako Ninurta w XIX wieku i były powszechnie znane jako „Nisrochs”

W XVI wieku Nisroch stał się demonem . Holenderski demonolog Johann Weyer wymienił Nisrocha w jego Pseudomonarchia Daemonum (1577) jako „głównego kucharza” piekła . Nisroch pojawia się w księdze VI epickiego poematu Johna Miltona Raj utracony (opublikowany po raz pierwszy w 1667) jako jeden z demonów szatana . Nisroch, który jest opisywany jako marszczący brwi i noszący zniszczoną zbroję, kwestionuje argument Szatana, że ​​walka między aniołami i demonami jest równa, sprzeciwiając się temu, że jako demony mogą odczuwać ból, który złamie ich morale. Według badacza Miltona, Roya Flannagana, Milton mógł przedstawić Nisrocha jako nieśmiałego, ponieważ zajrzał do hebrajskiego słownika C. Stephanusa, w którym nazwa „Nisroch” została zdefiniowana jako „ucieczka” lub „delikatna pokusa”.

W latach 40. XIX wieku brytyjski archeolog Austen Henry Layard odkrył w Kalhu liczne kamienne rzeźby przedstawiające uskrzydlonych, orlich genii. Pamiętając biblijną historię morderstwa Sennacheryba, Layard błędnie zidentyfikował te postacie jako „Nisrochowie”. Takie rzeźby były znane jako „Nisrochs” w literaturze popularnej przez pozostałą część XIX wieku. W klasycznej powieści dla dzieci Edith Nesbit z 1906 roku „Historia amuletu ” dzieci protagoniści wzywają „Nisrocha” z głową orła, aby ich poprowadził. Nisroch otwiera portal i radzi im: „Idźcie naprzód bez strachu” i pyta: „Czy jest coś jeszcze, co Sługa wielkiego Imienia może zrobić dla tych, którzy wymawiają to imię?” Niektóre współczesne dzieła o historii sztuki wciąż powtarzają dawną błędną identyfikację, ale uczeni z Bliskiego Wschodu ogólnie nazywają postać „Nisrocha” „gryfem-demonem”.

W 2016 roku, podczas krótkiego podboju regionu, Islamskie Państwo Iraku i Lewantu (ISIL) zburzyło ziggurat Ninurta Aszurnasirpala II w Kalhu. Ten akt był zgodny z długoletnią polityką ISIL niszczenia wszelkich starożytnych ruin, które uznano za niezgodne z jego wojowniczą interpretacją islamu. Zgodnie z oświadczeniem Inicjatywy Dziedzictwa Kulturowego Amerykańskich Szkół Badań Orientalnych (ASOR), ISIL mógł zniszczyć świątynię, aby wykorzystać jej zniszczenie do przyszłej propagandy i zdemoralizowania miejscowej ludności.

W marcu 2020 r. archeolodzy ogłosili odkrycie w miejscu Girsu liczącego 5000 lat obszaru kultowego wypełnionego ponad 300 stłuczonymi ceremonialnymi ceramicznymi kubkami, miskami, słojami, kośćmi zwierzęcymi i rytualnymi procesjami poświęconymi Ningirsu . Jednym ze szczątków była brązowa figurka w kształcie kaczki z oczami zrobionymi z kory, która uważana jest za poświęconą Nanshe .

Bibliografia

Uwagi

Cytaty

Bibliografia

Zewnętrzne linki