Noro (kapłanka) - Noro (priestess)

Kapłanka noro w tradycyjnych strojach

Noro (祝女, czasami神女lub巫女) ( Okinawy :ヌール Nuru ) są kapłanki z religii Ryukyuan w Utaki . Istnieją od co najmniej początku okresu Gusuku (koniec XII wieku) i do dziś odprawiają rytuały. Różnią się od yuta  [ ja ] (psychiki), ale są klasyfikowani jako kaminchu ("ludzie pobożni").

Historia

Według Chūzan Seikan i Chūzan Seifu , pierwszymi kapłankami były córki Tentei-shi, która była potomkiem bogini stworzenia, Amamikyu . Pierwsza córka została pierwszą królewską kapłanką, kikoe-ōgimi (聞得大君chifiji ufujin), a druga córka została pierwszą wioskową kapłanką, noro. Bóg ognia dał każdemu noro kawałek ognia z Ryūgū-jō, aby stworzyć wiejskie palenisko, z którego każda rodzina w wiosce miałaby palić, aby utrzymać własne rodzinne paleniska. Kikoe-ōgimi utrzymywało królewskie palenisko. Noro zostali oskarżeni o prowadzenie oficjalnych rytuałów i ceremonii dla ich wioski. Kikoe-ōgimi był odpowiedzialny za przeprowadzanie rytuałów i ceremonii w imieniu całego królestwa i podróżował z królem do Sefa-utaki, aby czcić Amamikyu.

Po objęciu tronu w 1469, król Shō En uczynił swoją siostrę wodzem Noro swojego domu Izena i córkę kikoe-ōgimi. Podczas panowania Shō Shin (1477-1526), ​​system kapłanek został scentralizowany pod zwierzchnictwem kikoe-ōgimi, a noro zostało przypisane do każdej wioski w królestwie. Kikoe-ōgimi wybudowała również nową rezydencję w pobliżu Zamku Shuri, aby mogła utrzymywać Sonohyan-utaki .

Po inwazji Satsumy w 1609 roku myśl konfucjańska weszła do rządu Ryukyuan i zaczęła podważać autorytet kapłanek. Satsuma zażądała od rządu Ryukyuanu zakazu posiadania ziemi przez kobiety, jednak rząd zignorował to żądanie w odniesieniu do noro. Shō Shōken , działając jako premier Ryukyu, przekonał króla do zaprzestania lub zmniejszenia liczby rytuałów religijnych i ceremonii w imię oszczędzania pieniędzy i minimalizowania aspektów kultury Ryukyuan, które mogą wydawać się „zacofane” Satsumie, takie jak król i pielgrzymka kikoe-ōgimi do Sefa-utaki. Jednak miejscowe kapłanki wiejskie zachowały wpływy i władzę aż do końca XIX wieku.

Po tym, jak Japonia zaanektowała królestwo Ryukyu w 1879 roku, rząd Meiji rozpoczął próby wchłonięcia religii Ryukyuan do Shinto państwowego . Kapłanki i ich świątynie zostały dokooptowane przez rząd i zarejestrowane. Noro nie mogli być uznawani za członków kapłaństwa Shinto i, w przeciwieństwie do ich odpowiedników, nie mieli zagwarantowanej ochrony ze strony państwa. Ponadto rząd zniósł ich pensje. Chociaż rząd nie był w stanie skonfiskować ziemi noro, w 1910 roku ich ziemie zostały zamienione na stypendia pieniężne, które następnie zostały ograniczone w użyciu, aby wykluczyć wydatki osobiste, pozostawiając noro bez dochodów rządowych. Ówczesny gubernator prefektury Okinawa Hibi Shigeaki stwierdził, że to ograniczenie w korzystaniu z stypendiów na ziemie noro miało na celu „utrzymanie ziem noro… w celu ich ewentualnego przeklasyfikowania na sanktuaria [Shinto]”. Wraz ze spadkiem wpływu noro popularność yuta wzrosła.

Chaos bitwy o Okinawę poważnie zmniejszył i rozproszył populację Okinawy, co dodatkowo zminimalizowało funkcję noro. Noro dzisiaj istnieją tylko w wiejskich wioskach i na stanowiskach Utaki .

Kikoe-ōgimi

Kikoe-ōgimi ( chifi ufujin – służyła jako kapłanka Królestwa Ryukyu i rodziny królewskiej. Prowadziła narodowe ceremonie, nadzorowała wszystkie inne kapłanki noro i utrzymywała królewskie palenisko oraz najświętsze utaki. Ceremonia inauguracji , uarauri (御新下り), nowego kikoe-ōgimi odbyło się w Seifa-utaki. Ceremonia przedstawiała święte małżeństwo pomiędzy Amamikyu i Shinerikyu. Religijnie, święte małżeństwo dało duchową moc kikoe-ōgimi wspieraną przez kimitezuri (君手摩). Po tym jak został otwarty, przebywała w pozycji aż do jej śmierci. stanowisko zostało zniesione wraz z królestwa w 1879 roku, jednak ostatni kikoe-Ogimi kontynuowała swoją rolę aż do jej śmierci w 1944 roku.

Obowiązki i odpowiedzialność Noro

Jak wspomniano powyżej, noro byli odpowiedzialni za utrzymanie wiejskiego paleniska i pomoc w zakładaniu nowych gospodarstw domowych. Odprawiali przede wszystkim rytuały i ceremonie dla swojej wioski w miejscowym utaki. Dziewczęta z każdej rodziny w wiosce mają być asystentkami noro, chociaż mężczyźni mogą być również asystentami podczas publicznych ceremonii. Noro komunikuje się również z przodkami i bóstwami oraz przekazuje im kanały.

Symbolika

Noro są najbardziej rozpoznawalni po białych szatach i nakryciu głowy, które symbolizują duchową czystość. Noszą również lub noszą koraliki i kamień magatama . Palenisko noro składa się z trzech połączonych ze sobą kamieni; kamienie zawsze wychodzą z brzegu.

Hierarchia

Bibliografia