Religia staronordycka - Old Norse religion

Mjolnir wisiorki był staronordyckim Religie equivelant do chrześcijańskiego krzyża podczas późniejszej epoki wikingów .
Trzy postacie na XII-wiecznym gobelinie ze Skog ; interpretowano ich jako nordyckich bogów Odyn (jedno oko), Thor (z młotkiem w dłoni) i Freyr .

Religia staronordycka , znana również jako nordyckie pogaństwo , jest najczęstszą nazwą gałęzi religii germańskiej, która rozwinęła się w okresie protonordyckim , kiedy ludy północno-germańskie podzieliły się na odrębną gałąź ludów germańskich . Został zastąpiony przez chrześcijaństwo i zapomniany podczas chrystianizacji Skandynawii . Uczeni rekonstruują aspekty religii północnogermańskiej poprzez językoznawstwo historyczne , archeologię , toponimię i zapisy pozostawione przez ludy północnogermańskie, takie jak inskrypcje runiczne w młodszym Futhark , wyraźnie północnogermańskim rozszerzeniu alfabetu runicznego. Liczne dzieła staronordyckie datowane na XIII wiek opisują mitologię nordycką , element religii północnogermańskiej.

Religia staronordycka była politeistyczna , pociągająca za sobą wiarę w różnych bogów i boginie . Te bóstwa w mitologii nordyckiej zostały podzielone na dwie grupy, Asów i Vanirów , o których w niektórych źródłach mówiono, że brali udział w starożytnej wojnie, dopóki nie zdali sobie sprawy, że są równie potężne. Wśród najbardziej rozpowszechnionych bóstw byli bogowie Odyn i Thor . Świat ten zamieszkiwały także różne inne rasy mitologiczne, w tym olbrzymy, krasnoludy, elfy i duchy lądowe. Kosmologia nordycka obracała się wokół drzewa świata znanego jako Yggdrasil , z różnymi królestwami istniejącymi obok ludzkich o nazwie Midgard . Obejmują one wiele sfer życia pozagrobowego, z których kilka jest kontrolowanych przez konkretne bóstwo.

Religia staronordycka, przekazywana przez kulturę ustną, a nie przez skodyfikowane teksty, koncentrowała się głównie na praktyce rytualnej, z królami i wodzami odgrywającymi główną rolę w dokonywaniu publicznych aktów poświęcenia. Wykorzystano różne przestrzenie kultowe; początkowo zwykle wybierano tereny zewnętrzne, takie jak gaje i jeziora, ale po III wieku ne wydaje się, że domy kultu również były budowane celowo do czynności rytualnych, chociaż nigdy nie były szeroko rozpowszechnione. Społeczeństwo nordyckie zawierało również praktykujących Seiðr , formę magii, którą niektórzy uczeni określają jako szamanistyczną . Prowadzono różne formy pochówku, w tym zarówno inhumację, jak i kremację, którym zwykle towarzyszyły różne przedmioty grobowe.

W całej jego historii, różne poziomy dyfuzji międzykulturowej występowały wśród sąsiednich ludów, takich jak Lapończycy i Finowie . W XII wieku religia staronordycka uległa chrześcijaństwu, a elementy przetrwały do skandynawskiego folkloru . Odrodzenie zainteresowania religią staronordycką nastąpiło pośród ruchu romantycznego XIX wieku, podczas którego zainspirowała ona szereg dzieł sztuki. Przyciągnęła również zainteresowanie polityków i była wykorzystywana przez szereg ugrupowań prawicowych i nacjonalistycznych. Akademickie badania nad tym tematem rozpoczęły się na początku XIX wieku, początkowo pod wpływem wszechobecnego sentymentu romantyzmu.

Terminologia

Archeolog Anders Andrén zauważył, że „religia staronordycka” to „umowna nazwa” stosowana do przedchrześcijańskich religii Skandynawii. Zobacz na przykład Inne terminy używane w źródłach naukowych to „przedchrześcijańska religia nordycka”, „religia nordycka”, „pogaństwo nordyckie”, „pogaństwo nordyckie”, „pogaństwo skandynawskie”, „pogaństwo skandynawskie”, „religia skandynawska”, „pogaństwo północne”. pogaństwo”, „pogaństwo północne”, „religia północnogermańska” lub „pogaństwo północnogermańskie”. Ta staronordycka religia może być postrzegana jako część szerszej religii germańskiej, którą można znaleźć w językowo germańskiej Europie; spośród różnych form tej germańskiej religii, ta staronordycka jest najlepiej udokumentowana.

Mapa odzwierciedlająca zasięg osadnictwa i działalności staronordyckiej w Europie

Zakorzeniona w praktyce rytualnej i tradycji ustnej, religia staronordycka była w pełni zintegrowana z innymi aspektami życia nordyckiego, w tym z utrzymaniem, działaniami wojennymi i interakcjami społecznymi. Otwarte kodyfikacje wierzeń staronordyckich były rzadkie lub nie istniały. Sami wyznawcy tego systemu wierzeń nie mieli pojęcia oznaczającego „religię”, które zostało wprowadzone dopiero wraz z chrześcijaństwem. Po przybyciu chrześcijaństwa terminy staronordyckie, które były używane w systemach przedchrześcijańskich, to forn sið („stary zwyczaj”) lub heiðinn sið („obyczaj pogański”), terminy sugerujące nacisk na rytuały, działania i zachowania, a nie na wiarę samo. Najwcześniejsze znane użycie staronordyckiego terminu heiðinn znajduje się w wierszu Hákonarmál ; jego użycie tutaj wskazuje, że nadejście chrześcijaństwa wygenerowało świadomość religii staronordyckiej jako odrębnej religii.

Religia staronordycka została sklasyfikowana jako religia etniczna i jako „niedoktrynalna religia społeczności”. Zmieniało się w czasie, w różnych regionach i lokalizacjach oraz w zależności od różnic społecznych. Zmienność ta wynika częściowo z jej transmisji poprzez kulturę ustną, a nie teksty skodyfikowane. Z tego powodu archeolodzy Andrén, Kristina Jennbert i Catharina Raudvere stwierdzili, że „przedchrześcijańska religia nordycka nie jest kategorią jednolitą ani stabilną”, podczas gdy uczona Karen Bek-Pedersen zauważyła, że ​​„staronordycki system wierzeń prawdopodobnie powinien w liczbie mnogiej, jak kilka systemów”. Historyk religii Hilda Ellis Davidson stwierdziła, że ​​obejmowałoby to przejawy „złożonej symboliki” do „prostych wierzeń ludowych mniej wyrafinowanych”.

W epoce Wikingów Norsowie prawdopodobnie uważali się za mniej lub bardziej zjednoczoną jednostkę poprzez wspólny język germański, staronordyjski . Badacz skandynawistyki Thomas A. DuBois powiedział, że religię staronordycką i inne przedchrześcijańskie systemy wierzeń w Europie Północnej należy postrzegać jako „nie jako izolowane, wzajemnie wykluczające się jednostki językowe, ale jako szerokie koncepcje wspólne dla różnych linii kulturowych i językowych. uwarunkowane podobnymi czynnikami ekologicznymi i przedłużającymi się więzami gospodarczymi i kulturowymi”. W tym okresie Norsowie ściśle współpracowali z innymi grupami etniczno-kulturowymi i językowymi, takimi jak Saami , Balto-Finowie , Anglosasi , Grenlandzcy Eskimosi oraz różnymi użytkownikami języków celtyckich i słowiańskich . Wymiana ekonomiczna, małżeńska i religijna miała miejsce między Norsami a wieloma innymi grupami. Zniewolone jednostki z Wysp Brytyjskich były powszechne w całym nordyckim świecie w epoce Wikingów. Różne elementy religii staronordyckiej miały różne pochodzenie i historię; niektóre aspekty mogą wywodzić się z głębokiej prehistorii, inne wyłaniają się dopiero po spotkaniu z chrześcijaństwem.

Źródła

Mówiąc słowami Hildy Ellis Davidson , dzisiejsza wiedza o religii staronordyckiej zawiera „ogromne luki” i musimy być ostrożni i unikać „opierania dzikich przypuszczeń na pojedynczych szczegółach”.

Skandynawskie źródła tekstowe

XIX-wieczny wizerunek Snorriego Sturlusona

Z pogańskiej Skandynawii zachowało się kilka inskrypcji runicznych o treści religijnej, w szczególności proszących Thora o uświęcenie lub ochronę kamienia pamiątkowego ; funkcję tę pełniło również wyrzeźbienie młota na kamieniu.

W przeciwieństwie do nielicznych fragmentów runicznych, znaczna część źródeł literackich i historycznych przetrwała w rękopisach staronordyckich używających pisma łacińskiego , z których wszystkie powstały po nawróceniu Skandynawii, w większości w Islandii. Pierwszym skandynawskim źródłem tekstowym dla religii staronordyckiej była Edda poetycka . Niektóre źródła poetyckie, w szczególności poetycka Edda i poezja skaldów , mogły być pierwotnie skomponowane przez pogan, a Hávamál zawiera zarówno informacje o pogańskim mistycyzmie, jak i o tym, co Ursula Dronke nazwała „obławą rytualnych obowiązków”. Ponadto znajdują się informacje na temat wierzeń i praktyk pogańskich w sagach , które obejmują zarówno sagi historyczne, takie jak Snorri Sturluson „s Heimskringla i Landnámabók , opowiadając rozliczenie i wczesnej historii Islandii, a tzw sagi islandzkie dotyczące osoby islandzkich i grupy; są też mniej lub bardziej fantastyczne legendarne sagi . W sagach zachowało się wiele wersetów skaldów. Z pierwotnie pogańskich dzieł nie wiemy, jakie zmiany zaszły podczas przekazu ustnego lub w wyniku ich zapisu przez chrześcijan; z sagi islandzkie , w szczególności, są obecnie uznawane przez większość badaczy jako bardziej lub mniej historycznej fikcji , a nie szczegółowych zapisów historycznych. Niewątpliwie zaginęła duża ilość poezji mitologicznej.

Jednym z ważnych źródeł pisanych jest Snorri's Prose Edda , który zawiera podręcznik mitologii nordyckiej do wykorzystania przez poetów w konstruowaniu kenningów; Obejmuje ona także liczne cytaty, niektóre z nich tylko rekord utraconych wierszy, takich jak Þjóðólfr z Hvinir „s Haustlǫng . Snorriego Prolog eumerises Asami jako trojany , czerpiąc Asów z Azji , a niektórzy badacze podejrzewali, że wiele z tych opowieści, że mamy tylko od niego również pochodzi z chrześcijańskiej kultury średniowiecznej.

Nieskandynawskie źródła tekstowe

Dodatkowe źródła pozostają pisane przez osoby niebędące Skandynawami. Pierwszym nieskandynawskim źródłem tekstowym dla religii staronordyckiej była Germania Tacyta , która pochodzi z około 100 roku n.e. i opisuje praktyki religijne kilku ludów germańskich , ale w niewielkim stopniu obejmuje Skandynawię. W średniowieczu kilku komentatorów chrześcijańskich również pisało o skandynawskim pogaństwie, głównie z wrogiej perspektywy. Najbardziej znanym z nich jest Adam z Bremy „s Gesta Hammaburgensis Ecclesiae Pontificum (historia biskupów Hamburg), napisanych w latach 1066 i 1072, które zawiera uwagę Świątynia w Uppsali , a Saxo Gramatyk ” 12th-century Gesta Danorum ( Historia Duńczyków), która zawiera wersje mitów nordyckich i trochę materiałów na temat pogańskich praktyk religijnych. Ponadto muzułmańscy Arabowie pisali relacje o napotkanych nordyckich ludach, z których najbardziej znaną jest Risala Ibn Fadlana z X wieku , relacja handlarzy wikingów z Wołgi , zawierająca szczegółowy opis pochówku statku .

Dowody archeologiczne i toponimiczne

Brakteat z Fionii interpretowane jako przedstawiające Odin jazdę na 8 nogach Sleipnir koń

Ponieważ dowody literackie reprezentujące źródła staronordyckie zostały odnotowane przez chrześcijan, dowody archeologiczne, zwłaszcza dotyczące miejsc kultu i pochówków, mają ogromne znaczenie, zwłaszcza jako źródło informacji o religii nordyckiej przed nawróceniem. Wiele aspektów kultury materialnej — w tym lokalizacje osad, artefakty i budynki — może rzucić światło na wierzenia, a dowody archeologiczne dotyczące praktyk kultowych wskazują na znacznie większe różnice chronologiczne, geograficzne i klasowe, niż sugerują zachowane teksty.

Dodatkowym źródłem dowodów są nazwy miejscowości. Teoforyczne nazwy miejsc, w tym przypadki, w których para imion bóstw występuje w bliskim sąsiedztwie, wskazują na znaczenie kultu tych bóstw na różnych obszarach, datując się na okres przed naszymi najwcześniejszymi źródłami pisanymi. Dowody toponimiczne wykazują znaczne zróżnicowanie regionalne, a niektóre bóstwa, takie jak Ullr i Hǫrn , występują częściej, niż można by oczekiwać, niż można by oczekiwać od zachowanych mitów, podczas gdy występuje stosunkowo niewiele nazw miejscowości Odyna .

Niektóre nazwy miejsc zawierają elementy wskazujące na to, że były to miejsca działalności religijnej: te utworzone za pomocą - , - hörgr , i - hof , wyrazy oznaczające różnego rodzaju miejsca kultu, a także prawdopodobnie te utworzone za pomocą - akr lub - vin , wyrazy „pole”, w połączeniu z imieniem bóstwa. Magnus Olsen opracował typologię takich nazw miejsc w Norwegii, na podstawie której postulował rozwój kultu pogańskiego od gajów i pól do wykorzystania budynków świątynnych.

Imiona osobowe są również źródłem informacji o popularności niektórych bóstw; na przykład imię Thora było elementem imion zarówno mężczyzn, jak i kobiet, szczególnie w Islandii.

Rozwój historyczny

Początki epoki żelaza

Andrén opisał religię staronordycką jako „mozaikę kulturową”, która wyłoniła się pod szerokim zakresem wpływów wcześniejszych religii skandynawskich. Mógł mieć powiązania z nordycką epoką brązu : podczas gdy przypuszczalnie zorientowany na słońce system wierzeń Skandynawii epoki brązu wymarł około 500 r. p.n.e., wiele motywów epoki brązu – takich jak krzyż koła – pojawia się ponownie w późniejszej epoce żelaza konteksty . Często uważa się, że wywodzi się z wcześniejszych systemów wierzeń religijnych znalezionych wśród germańskich ludów epoki żelaza. Języki germańskie pojawiły się prawdopodobnie w pierwszym tysiącleciu pne na terenach dzisiejszych północnych Niemiec lub Danii, po czym się rozprzestrzeniły; kilka bóstw w religii staronordyckiej ma podobieństwa do innych społeczeństw germańskich. Skandynawska epoka żelaza rozpoczęła się około 500-400 lat p.n.e.

Szczególnie ważne dla zrozumienia tych wczesnych okresów są dowody archeologiczne. Relacje z tego czasu zostały sporządzone przez Tacyta; zdaniem uczonego Gabriela Turville-Petre obserwacje Tacyta „pomagają wyjaśnić” późniejszą religię staronordycką. Tacyt opisał ludów germańskich jako o kapłanów, plenerowych miejsc świętych, i nacisk na ofiary (w tym człowieka), wróżbiarstwa i wróżenia . Tacyt zauważa, że ​​ludy germańskie były politeistyczne i wymienia niektóre z ich bóstw poprzez postrzegane odpowiedniki rzymskie .

Ekspansja Wikingów

Roseberry Topping w Yorkshire w północnej Anglii. Po skandynawskim osiedleniu się na tym obszarze, miejsce to stało się znane pod staronordycką nazwą Óðinsberg , co oznacza „wzgórze Óðinn”.

W epoce Wikingów Norsowie opuścili Skandynawię i osiedlili się gdzie indziej w całej północno-zachodniej Europie . Niektóre z tych obszarów, takie jak Islandia, Orkady i Szetlandy oraz Wyspy Owcze, były słabo zaludnione, podczas gdy inne obszary, takie jak Anglia, południowo-zachodnia Walia, Szkocja, Wyspy Zachodnie, Wyspa Man i Irlandia, były już gęsto zaludnione.

W latach 70. XVIII wieku osadnicy norwescy opuścili swoją ojczyznę i skolonizowali Islandię , przynosząc ze sobą swój system wierzeń. Dowody z nazwy miejscowości sugerują, że Thor był najpopularniejszym bogiem na wyspie, chociaż istnieją również opisy sag o wielbicielach Freyra na Islandii, w tym o „kapłanie Freyra” w późniejszej sadze o Hrafnkels . Na wyspie nie ma nazw miejsc związanych z Odynem. W przeciwieństwie do innych społeczeństw nordyckich, Islandii brakowało monarchii, a tym samym organu centralizującego, który mógłby wymuszać przynależność religijną; od czasu jego pierwszego osadnictwa istniały zarówno wspólnoty pogańskie, jak i chrześcijańskie.

Skandynawscy osadnicy przynieśli do Wielkiej Brytanii religię staronordycką w ostatnich dziesięcioleciach IX wieku. Kilka brytyjskich nazw miejsc wskazuje na możliwe miejsca kultu; na przykład Roseberry Topping w North Yorkshire był znany jako Othensberg w XII wieku, nazwa wywodząca się od staronordyckiego Óðinsberg („Wzgórze Óðin”). Kilka nazw miejsc zawiera również staronordyckie odniesienia do bytów mitologicznych, takich jak alfr , skratii i troll . Kościół angielski znalazł się w potrzebie przeprowadzenia nowego procesu nawrócenia w celu chrystianizacji tej przybywającej ludności.

Chrystianizacja i upadek

Świat nordycki po raz pierwszy zetknął się z chrześcijaństwem poprzez swoje osady na (już chrześcijańskich) Wyspach Brytyjskich oraz poprzez kontakty handlowe z wschodnimi chrześcijanami w Nowogrodzie i Bizancjum . Zanim chrześcijaństwo przybyło do Skandynawii, było już akceptowaną religią w większości Europy. Nie jest dobrze zrozumiane, w jaki sposób instytucje chrześcijańskie nawróciły tych skandynawskich osadników, po części z powodu braku opisów tekstowych tego procesu konwersji, odpowiadających opisowi Bede'a wcześniejszego nawrócenia anglosaskiego. Wydaje się jednak, że skandynawscy migranci nawrócili się na chrześcijaństwo w ciągu pierwszych kilku dekad po przybyciu. Po chrześcijańskich misjonarzy z Wysp-obejmujące dane liczbowe, jak brytyjskie St Willibrord , Bonifacego i Willehad -had udał się do części północnej Europie w VIII wieku Karol naciska na chrystianizacji w Danii, z Ebbo Reims , Halitgar Cambrai i Willeric Bremy prozelityzmu w królestwie w IX wieku. Nawrócił się król duński Harald Klak (826), prawdopodobnie zabezpieczając swój sojusz polityczny z Ludwikiem Pobożnym przeciwko swoim rywalom o tron. Monarchia duńska powróciła do religii staronordyckiej pod rządami Horika II (854 – ok. 867).

Viking Age obraz kamień Sövestad 1 z Skanii przedstawia mężczyznę niosącego krzyż.

Norweski król Hákon Dobry nawrócił się na chrześcijaństwo podczas pobytu w Anglii. Po powrocie do Norwegii zachował swoją wiarę w dużej mierze w tajemnicy, ale zachęcał chrześcijańskich księży do głoszenia kazania wśród ludności; niektórzy poganie byli rozgniewani i – według Heimskringli – spalono trzy kościoły zbudowane w pobliżu Trondheim. Jego następca, Harald Szarego Płaszcza , również był chrześcijaninem, ale podobnie odniósł niewielki sukces w nawracaniu ludności norweskiej na swoją religię. Haakon Sigurdsson został później de facto władcą Norwegii i chociaż zgodził się na chrzest pod naciskiem króla duńskiego i pozwolił chrześcijanom głosić kazania w królestwie, entuzjastycznie popierał pogańskie zwyczaje ofiarne, podkreślając wyższość tradycyjnych bóstw i zachęcając chrześcijan powrócić do ich czci. Jego rządy (975-995) przyniosły pojawienie się „państwowego pogaństwa”, oficjalnej ideologii, która łączyła norweską tożsamość z pogańską tożsamością i zbierała poparcie dla przywództwa Haakona. Haakon zginął w 995 , a kolejny król Olaf Tryggvason przejął władzę i entuzjastycznie promował chrześcijaństwo; zmusił Norwegów o wysokim statusie do nawrócenia, zniszczył świątynie i zabił tych, których nazywał „czarownikami”. Szwecja była ostatnim krajem skandynawskim, który oficjalnie nawrócił się; chociaż niewiele wiadomo o procesie chrystianizacji, wiadomo, że królowie szwedzcy nawrócili się na początku XI wieku i że kraj był w pełni chrześcijański na początku XII wieku.

Olaf Tryggvason wysłał saksońskiego misjonarza Þangbrandra na Islandię. Wielu Islandczyków było rozgniewanych prozelityzmem Þangbrandra, który został wyjęty spod prawa po zabiciu kilku poetów, którzy go znieważali. Wrogość między chrześcijanami i poganami na wyspie rosła, a podczas Althingu w 998 obie strony bluźniły sobie nawzajem przeciwko bogom. Próbując zachować jedność, na Althing w 999 osiągnięto porozumienie, że islandzkie prawo będzie oparte na zasadach chrześcijańskich, aczkolwiek z ustępstwami na rzecz społeczności pogańskiej. Prywatne, choć niepubliczne, pogańskie ofiary i obrzędy miały pozostać legalne.

W całej germańskiej Europie nawrócenie na chrześcijaństwo było ściśle związane z więzami społecznymi; normą było nawrócenie masowe, a nie indywidualne nawrócenie. Główną motywacją do nawracania się królów było pragnienie wsparcia ze strony władców chrześcijańskich, czy to w postaci pieniędzy, sankcji cesarskich, czy wsparcia militarnego. Chrześcijańscy misjonarze mieli trudności z przekonaniem ludzi nordyckich, że te dwa systemy wierzeń wzajemnie się wykluczają; politeistyczna natura religii staronordyckiej pozwoliła jej wyznawcom przyjąć Jezusa Chrystusa jako jednego boga wśród wielu. Spotkanie z chrześcijaństwem mogłoby również pobudzić nowe i nowatorskie przejawy kultury pogańskiej, na przykład poprzez wpływ na różne pogańskie mity. Podobnie jak w przypadku innych społeczeństw germańskich, miała miejsce synkretyzacja między przychodzącymi i tradycyjnymi systemami wierzeń. W przypadku osób żyjących na odizolowanych obszarach wierzenia przedchrześcijańskie prawdopodobnie przetrwały dłużej, podczas gdy inne przetrwały jako przetrwanie w folklorze.

Przeżycia postchrześcijańskie

W XII wieku chrześcijaństwo ugruntowało się w całej północno-zachodniej Europie. Przez dwa stulecia skandynawscy duchowni nadal potępiali pogaństwo, choć nie jest jasne, czy nadal stanowiło ono realną alternatywę dla dominacji chrześcijańskiej. Pisarze ci często przedstawiali pogaństwo jako oparte na oszustwie lub złudzeniu; niektórzy twierdzili, że bogowie staronordyccy byli ludźmi fałszywie euhemeryzowanymi jako bóstwa.

Staronordyckie opowieści mitologiczne przetrwały w kulturze ustnej przez co najmniej dwa stulecia, a zostały odnotowane w XIII wieku. W jaki sposób ta mitologia została przekazana, nie jest jasne; możliwe, że grupy pogan zachowały swój system wierzeń przez cały XI i XII wiek, lub że przetrwał jako artefakt kulturowy przekazywany przez chrześcijan, którzy zachowali te historie, odrzucając jakąkolwiek dosłowną wiarę w nie. Historyczka Judith Jesch zasugerowała, że ​​po chrystianizacji pozostało „pogaństwo kulturowe”, ponowne wykorzystanie mitu przedchrześcijańskiego „w pewnych kontekstach kulturowych i społecznych”, które są oficjalnie chrześcijańskie. Na przykład staronordyckie motywy i motywy mitologiczne pojawiają się w poezji skomponowanej na dwór Cnuta Wielkiego , XI-wiecznego chrześcijańskiego króla angloskandynawskiego . Saxo jest najwcześniejszą postacią średniowiecza, która ponownie zainteresowała się przedchrześcijańskimi wierzeniami swoich przodków, nie z chęci ożywienia ich wiary, ale z historycznego zainteresowania. Snorri był również częścią tego odrodzonego zainteresowania, badając pogańskie mity z jego perspektywy jako historyka kultury i mitografa. W rezultacie mitologia nordycka „długo przetrwała wszelki kult lub wiarę w bogów, których przedstawia”. Pozostały jednak pozostałości nordyckich pogańskich rytuałów przez wieki po tym, jak chrześcijaństwo stało się dominującą religią w Skandynawii (patrz Trollkyrka ). Bogowie staronordyccy pojawiali się w szwedzkim folklorze aż do początku XX wieku. Istnieją udokumentowane relacje ze spotkań z Thorem i Odynem, a także wiara w władzę Freji nad płodnością.

Wierzenia

Mitologia nordycka , opowieści o nordyckich bóstwach, jest zachowana w poezji eddyjskiej oraz w przewodniku dla skaldów Snorriego Sturlusona , Edda poetycka . Wizerunki niektórych z tych historii można znaleźć na kamieniach obrazkowych na Gotlandii oraz w innych zapisach wizualnych, w tym niektórych wczesnochrześcijańskich krzyżach, co świadczy o tym, jak powszechnie były one znane. Mity były przekazywane wyłącznie ustnie do końca okresu i podlegały zmianom; jeden kluczowy wiersz, „Vǫluspá”, jest zachowany w dwóch wariantach w różnych rękopisach, a powtórzenie mitów przez Snorriego czasami różni się od innych zachowanych źródeł tekstowych. Nie było jednej autorytatywnej wersji konkretnego mitu i zakłada się zmienność w czasie iz miejsca na miejsce, a nie „jednolitą całość myśli”. W szczególności mogły istnieć wpływy interakcji z innymi ludami, w tym ze Słowianami północnymi, Finami i Anglosasami, a mitologia chrześcijańska wywierała coraz większy wpływ.

Bóstwa

Odyn na koniu Sleipnir

Religia staronordycka była politeistyczna , z wieloma antropomorficznymi bogami i boginiami, które wyrażają ludzkie emocje, aw niektórych przypadkach są małżeństwem i mają dzieci. W mitach mówi się , że jeden bóg, Baldr , umarł. Archeologiczne dowody na kult poszczególnych bogów są nieliczne, chociaż nazwy miejsc mogą również wskazywać miejsca, w których byli czczeni. W przypadku niektórych bogów, zwłaszcza Lokiego , nie ma dowodów kultu; jednak mogą to zmienić nowe odkrycia archeologiczne. Regiony, społeczności i klasy społeczne prawdopodobnie różniły się pod względem bogów, których czcili bardziej lub w ogóle. Istnieją również w sagach relacje o osobach, które poświęciły się jednemu bóstwu, opisanemu jako fulltrúi lub vinr (powiernik, przyjaciel), jak widać w odniesieniu do relacji Egilla Skallagrímssona z jego związku z Odynem w jego „ Sonatorrek ” z X wieku. na przykład poemat skaldów. Ta praktyka została zinterpretowana jako pogańska przeszłość pod wpływem chrześcijańskiego kultu świętych. Chociaż wszystkie nasze źródła literackie są stosunkowo spóźnione, istnieją również oznaki zmian w czasie.

Źródła nordyckiej mitologii, szczególnie Snorri i „Vǫluspá”, rozróżnia się dwa grup bóstw The Asów i Wanowie , który walczył w wojnie , podczas którego Wanowie zburzył mury twierdzy Asów, w Asgardu , a ostatecznie pogodził za pomocą rozejm i wymiana zakładników. Niektórzy mitografowie sugerowali, że mit ten opierał się na wspomnieniu konfliktu w Skandynawii pomiędzy wyznawcami różnych systemów wierzeń.

Główne bóstwa wśród Asów to Thor (często określany w tekstach literackich jako Asa-Thor), Odyn i Týr . W źródłach wymieniono bardzo niewielu Vanirów : Njǫrðr , jego syn Freyr , i jego córka Freyja ; według Snorriego wszystkie one można by nazwać Vanaguð (bogiem Vanirów ), a Freyja także Vanadís ( Vanirdís ). Status Lokiego w panteonie jest problematyczny i według „ Lokasenny ” i „Vǫluspá” oraz wyjaśnień Snorriego, jest on uwięziony pod ziemią aż do Ragnaroku , kiedy to będzie walczył z bogami. Już w 1889 roku Sophus Bugge zasugerował, że było to inspiracją dla mitu Lucyfera .

Niektóre z bogiń — Skaði , Rindr , Gerðr — mają gigantyczne pochodzenie.

Ogólnym słowem staronordyckim oznaczającym boginie jest Ásynjur , które jest właściwie żeńskim słowem Æsir . Starym słowem oznaczającym boginię może być dís , które zostało zachowane jako nazwa grupy żeńskich istot nadprzyrodzonych.

Zlokalizowane i rodowe bóstwa

Bóstwa przodków były powszechne wśród ludów ugrofińskich, a po chrystianizacji pozostały silne wśród Finów i Samów. Kult przodków mógł odgrywać rolę w prywatnych praktykach religijnych Norsów w ich gospodarstwach i wioskach; w X wieku norwescy poganie próbowali zachęcić chrześcijańskiego króla Haakona do wzięcia udziału w ofiarowaniu bogom, zapraszając go do wypicia toastu za przodków wraz z wieloma nazwanymi bóstwami.

Þorgerðr Hölgabrúðr i Irpa wydają się być boginiami osobistymi lub rodzinnymi czczonymi przez Haakona Sigurdssona , późnego pogańskiego władcę Norwegii.

Prawdopodobnie istniały również lokalne i rodzinne kulty płodności; mamy jeden zgłoszony przykład z pogańskiej Norwegii w rodzinnym kulcie Vǫlsi , gdzie przywoływane jest bóstwo zwane Mǫrnir.

Inne istoty

W Norny są żeńskie postacie, które determinują losy jednostki. Snorri opisuje ich jako trzyosobową grupę, ale on i inne źródła nawiązują również do większych grup nornów, które decydują o losie noworodków. Nie jest pewne, czy byli czczeni. Vættir , duchy ziemi, uważano zamieszkują niektóre skały, wodospady, góry i drzewa, i ofiary zostały wprowadzone do nich. Dla wielu mogli być ważniejsi w codziennym życiu niż bogowie. Teksty wspominają też o różnych rodzajach elfów i krasnoludów . Fylgjur , duchy opiekuńcze, zazwyczaj kobiety, były związane z jednostkami i rodzinami. Hamingjur , dísir i swanmaidens są żeńskimi nadprzyrodzonymi postaciami o niepewnej postawie w systemie wierzeń; dísir mogły funkcjonować jako boginie opiekuńcze . Walkirie były związane z mitami dotyczącymi Odyna, a także występują w heroicznej poezji, takiej jak świecki Helgi, gdzie są przedstawiane jako księżniczki, które asystują i poślubiają bohaterów.

Konflikt z jǫtnarami , czyli gigantami, jest częstym motywem w mitologii. Opisani są zarówno jako przodkowie, jak i wrogowie bogów. Bogowie poślubiają olbrzymy, ale próby łączenia się olbrzymów z boginiami są odrzucane. Większość uczonych uważa, że ​​jǫtnar nie byli czczeni, chociaż zostało to zakwestionowane. Eddic jǫtnar mają podobieństwa do swoich późniejszych odpowiedników folklorystycznych, chociaż w przeciwieństwie do nich mają dużo mądrości.

Kosmologia

W zachowanych źródłach tekstowych pojawia się kilka opisów kosmogonii staronordyckiej lub mitu o stworzeniu, ale nie ma dowodów na to, że z pewnością powstały one w okresie przedchrześcijańskim. Możliwe, że rozwinęły się one podczas spotkania z chrześcijaństwem, gdy poganie starali się ustanowić mit stworzenia wystarczająco złożony, by konkurować z chrześcijaństwem; relacje te mogą być również wynikiem interpretacji przez misjonarzy chrześcijańskich pewnych elementów i opowieści znalezionych w kulturze staronordyckiej i przedstawiania ich jako mitów o stworzeniu i kosmogonii, paralelnej do tej z Biblii , po części w celu pomocy staronordyckiej w zrozumienie nowej religii chrześcijańskiej poprzez użycie elementów rodzimych jako środka ułatwiającego nawrócenie (powszechna praktyka stosowana przez misjonarzy w celu ułatwienia nawracania ludzi z różnych kultur na całym świecie. Zobacz Synkretyzm ). Według relacji z Völuspá , wszechświat był początkowo pustką znaną jako Ginnungagap . Pojawił się wtedy olbrzym Ymir , a po nim bogowie, którzy wydobyli ziemię z morza. Inny opis znajduje się w Vafþrúðnismál , który opisuje świat stworzony z elementów ciała Ymira: ziemi z jego ciała, gór z jego kości, nieba z jego czaszki i morza z jego krwi. Grímnismál opisuje również świat ukształtowany ze zwłok Ymira, chociaż dodaje szczegół, że olbrzymy wyłoniły się ze źródła znanego jako Élivágar .

W Gylfaginning Snorriego ponownie stwierdza się, że staronordycka kosmogonia rozpoczęła się od wiary w Ginnungagap, pustkę. Z tego wyłoniły się dwa królestwa, lodowaty, mglisty Niflheim i wypełniony ogniem Muspell , którym rządzi ognisty olbrzym Surtr . Rzeka wyprodukowana przez te królestwa skoagulowała, tworząc Ymir, podczas gdy krowa znana jako Audumbla pojawiła się, aby zapewnić mu mleko. Audhumla lizał blok lodu uwolnić Buri , której syn Bor poślubił Giantess nazwie bestla . Niektóre cechy tego mitu, takie jak krowa Audumbla, mają niejasne pochodzenie; Snorri nie precyzuje, skąd uzyskał te szczegóły, tak jak w przypadku innych części mitów, i być może były to jego własne wynalazki.

Völuspá przedstawia Yggdrasil jako gigantyczny jesion. Grímnismál twierdzi, że bóstwa spotykają się codziennie pod Yggdrasil, aby wydać osąd. Twierdzi również, że wąż podgryza swoje korzenie, podczas gdy jeleń pasie się z jego wyższych gałęzi; wiewiórka biegnie między dwoma zwierzętami, wymieniając wiadomości. Grímnismál twierdzi również, że Yggdrasil ma trzy korzenie; pod jednym mieszka bogini Hel, pod drugim lodowe olbrzymy, a pod trzecim ludzkość. Snorri opowiada również, że Hel i lodowe olbrzymy żyją pod dwoma korzeniami, ale umieszcza bogów, a nie ludzkość, pod trzecim korzeniem. Termin Yggr oznacza „przerażający” i jest synonimem słowa Oðinn, podczas gdy drasill był poetyckim słowem oznaczającym konia; „Yggdrasil” oznacza zatem „Rumak Oðinna”. Ta idea kosmicznego drzewa ma paralele z ideami różnych innych społeczeństw i może odzwierciedlać część wspólnego dziedzictwa indoeuropejskiego.

Historia Ragnarok przetrwała w swojej najpełniejszej ekspozycji w Völuspá , chociaż elementy można dostrzec również we wcześniejszej poezji. Historia Ragnaroka sugeruje, że idea nieuniknionego losu przenikała światopogląd nordycki. Istnieje wiele dowodów na to, że Völuspá był pod wpływem wiary chrześcijańskiej i możliwe jest również, że po temacie konfliktu następuje lepsza przyszłość – co odzwierciedla historia Ragnarok – być może odzwierciedlał okres konfliktu między pogaństwem a chrześcijaństwem.

Życie pozagrobowe

Religia nordycka miała kilka w pełni rozwiniętych idei dotyczących śmierci i życia pozagrobowego. Snorri odnosi się do czterech światów, które witają zmarłych; chociaż jego opisy odzwierciedlają prawdopodobny wpływ chrześcijański, idea wielu innych światów jest prawdopodobnie przedchrześcijańskie. W przeciwieństwie do chrześcijaństwa, religia staronordycka nie wydaje się trzymać przekonania, że ​​kwestie moralne wpływają na przeznaczenie jednostki w życiu pozagrobowym.

Wojownicy, którzy zginęli w bitwie, stali się Einherjarami i zostali zabrani do sali Oðinna, Valhalli. Tam czekali do Ragnaroku, kiedy mieli walczyć u boku Asów. Według poematu Grímnismál , Valhalla miała 540 drzwi, a za zachodnimi drzwiami stał wilk, a nad głową przelatywał orzeł. W wierszu tym twierdzi się również, że dzik o imieniu Sæhrímnir jest zjadany codziennie, a koza o imieniu Heiðrún stoi na dachu hali, wytwarzając nieskończone zapasy miodu pitnego. Nie jest jasne, jak powszechna była w społeczeństwie nordyckim wiara w Walhallę; mogła to być literacka kreacja zaprojektowana, aby sprostać aspiracjom klasy rządzącej, ponieważ idea zmarłych wojowników winnych służby wojskowej Oðinnowi odpowiada strukturze społecznej wojowników i ich pana. Nie ma dowodów archeologicznych wyraźnie nawiązujących do wiary w Walhallę.

Według Snorriego, podczas gdy połowa zabitych udaje się do Walhalli, druga idzie do sali Frejyi , Fólkvangr , a ci, którzy umierają z powodu choroby lub starości, trafiają do królestwa znanego jako Hel ; to tutaj pojechał Baldr po swojej śmierci. Koncepcja Helu jako miejsca życia pozagrobowego nigdy nie pojawia się w pogańskiej poezji skaldów, gdzie „Hel” zawsze odnosi się do tytułowej bogini. Snorri wspomina również o możliwości dotarcia zmarłych do sali Brimir w Gimlé lub sali Sindri w górach Niðafjöll .

Różne sagi i Eddaic poemat Helgakviða Hjörvarðssonar odnoszą się do zmarłych przebywających w ich grobach, gdzie pozostają przytomni. W tych XIII-wiecznych źródłach duchy ( Draugr ) mogą nawiedzać żywych. Zarówno w Laxdæla Saga, jak i Eyrbyggja Saga nawiązuje się związek między pogańskimi pochówkami i nawiedzeniami.

W przekazach mitologicznych bóstwem najściślej związanym ze śmiercią jest Oðinn. W szczególności wiąże się ze śmiercią przez powieszenie; jest to widoczne w Hávamál , wierszu znalezionym w Poetyckiej Eddzie . W strofie 138 Hávamál , Odinn opisuje swoje „auto-ofiary”, w którym wiesza się na Yggdrasill, Drzewa Świata, przez dziewięć dni, aby osiągnąć mądrość i magiczne moce. W późnej sadze Gautreks król Víkarr zostaje powieszony, a następnie przebity włócznią; jego kat mówi: „Teraz oddaję cię Oðinnowi”.

Praktyka kultowa

Relacje tekstowe sugerują spektrum rytuałów, od dużych wydarzeń publicznych po częstsze obrzędy prywatne i rodzinne, które byłyby przeplatane z życiem codziennym. Jednak źródła pisane są niejasne na temat rytuałów nordyckich, a wiele z nich jest teraz dla nas niewidocznych, nawet przy pomocy archeologii. Źródła wspominają o niektórych rytuałach adresowanych do poszczególnych bóstw, ale zrozumienie związku między rytuałem staronordyckim a mitem pozostaje spekulatywne.

Rytuały religijne

Poświęcać się

Rekonstrukcja oferty żywnościowej po epoce Wikingów blót

Wydaje się, że głównym rytuałem religijnym w religii nordyckiej była ofiara lub blot . Wiele tekstów, zarówno staronordyckich, jak i innych, odnosi się do ofiar. Saga Haakon Dobry w Heimskringla stwierdza, że nie było obowiązkowe blots, w którym zwierzęta były zabijane, a ich krew, zwane hlaut , posypane na ołtarzach i wewnątrz i na zewnątrz murów świątyni i grzanki rytualne byli pijani w ciągu kolejnych ofiarny święto; kubki zostały podane nad ogniem, a one i jedzenie zostały konsekrowane przez wodza rytualnym gestem; Chrześcijanin Hákon został zmuszony do udziału, ale uczynił znak krzyża. Opis świątyni w Uppsali w historii Adama z Bremy zawiera opis święta co dziewięć lat, podczas którego składano w ofierze dziewięć samców każdego gatunku zwierząt, a ciała wieszano w gaju świątynnym . Mogło istnieć wiele metod składania ofiar: wiele opisów tekstowych mówi o zawieszeniu ciała lub głowy zabitego zwierzęcia na słupie lub drzewie. Oprócz świąt sezonowych kleks zwierząt mógł mieć miejsce np. przed pojedynkami, po zawarciu interesów między kupcami, przed wypłynięciem w celu zapewnienia sprzyjających wiatrów oraz na pogrzebach. Szczątki zwierząt wielu gatunków znaleziono w grobach z okresu staronordyckiego, a opis pochówku statku Ibn Fadlana obejmuje ofiarę z psa, zwierząt pociągowych, krów, koguta i kury, a także dziewczyny służącej .

W wierszu Eddic „ HyndluljóðFreyja wyraża uznanie dla wielu ofiar z wołów, jakie złożył jej jej akolita, Óttar. W sadze Hrafnkels , Hrafnkell jest nazywany Freysgoði z powodu jego licznych poświęceń dla Freyra . Mogą też istnieć znaczniki, dzięki którym możemy odróżnić ofiary składane Odynowi, który był związany z powieszeniem , a niektóre teksty szczególnie wiążą rytualne zabicie dzika z ofiarami składanymi Freyrowi; ale generalnie archeologia nie jest w stanie zidentyfikować bóstwa, któremu złożono ofiarę.

Teksty często nawiązują do ofiar z ludzi . Studnie świątynne, w których ludzie zostali zatopieni w ofierze, są wymienione w relacji Adama z Bremy o Uppsali oraz w islandzkich sagach, gdzie nazywa się je blótkelda lub blótgrǫf , a Adam z Bremy twierdzi również, że wśród wiszących na drzewach w Uppsali znalazły się ludzkie ofiary. W sadze Gautreks ludzie poświęcają się podczas głodu, skacząc z klifów, a zarówno Historia Norwegia, jak i Heimskringla odnoszą się do dobrowolnej śmierci króla Dómaldiego jako ofiary po złych żniwach . Wzmianki o ludziach „skazanych na ofiarę” i „gniewu bogów” przeciwko przestępcom sugerują sakralne znaczenie kary śmierci ; w Landnamabók metodą egzekucji jest złamanie kręgosłupa na skale. Możliwe, że niektóre ciała bagienne odzyskane z torfowisk w północnych Niemczech i Danii i datowane na epokę żelaza były ofiarami z ludzi. Taka praktyka mogła mieć związek z egzekucją przestępców lub jeńców wojennych , a Tacyt stwierdza również, że tego rodzaju egzekucję stosowano jako karę dla „tchórza, niewojowniczego i człowieka splamionego odrażającymi występkami” z powodu że uważano je za „niesławy, które należy zakopać poza zasięgiem wzroku”; z drugiej strony, niektóre wzmianki tekstowe o osobie „ofiarowanej” bóstwu, takie jak król ofiarowujący swojego syna, mogą odnosić się do „poświęcenia” bez ofiary.

Dowody archeologiczne potwierdzają raport Ibn Fadlana o ofiarach pogrzebowych z ludzi: w różnych przypadkach pogrzebowi kogoś, kto zmarł z przyczyn naturalnych, towarzyszy inny, który zginął gwałtowną śmiercią. Na przykład w Birce młodzieniec ze ściętymi głowami został umieszczony na starszym mężczyźnie pochowanym z bronią, a w Gerdrup, niedaleko Roskilde , obok mężczyzny, któremu złamano szyję, pochowano kobietę. Wiele szczegółów z relacji Ibn Fadlana pochodzi z archeologii; i jest możliwe, że te elementy, które nie są widoczne w dowodach archeologicznych – takie jak kontakty seksualne – są również dokładne.

Zeznanie

Osadzanie artefaktów na mokradłach było praktyką w Skandynawii w wielu okresach prehistorycznych. W pierwszych wiekach naszej ery na terenach podmokłych umieszczano ogromne ilości zniszczonej broni: głównie włócznie i miecze, ale także tarcze, narzędzia i inny sprzęt. Począwszy od V wieku zmienił się charakter osadów podmokłych; w Skandynawii strzałki i brakteaty umieszczano na terenach podmokłych lub obok nich od V do połowy VI wieku, a ponownie od końca VIII wieku, kiedy ponownie zaczęto deponować broń, a także biżuterię, monety i narzędzia. aż do początku XI wieku. Praktyka ta rozszerzyła się na obszary nieskandynawskie zamieszkane przez ludność nordycką; na przykład w Wielkiej Brytanii miecz, narzędzia i kości bydła, koni i psów zostały złożone pod pomostem lub mostem nad rzeką Hull . Dokładne cele takich zeznań są niejasne.

Na suchym lądzie trudniej znaleźć zrytualizowane osady. Jednak w Lunda (co oznacza „ gaj ”) w pobliżu Strängnäs w Södermanland na wzgórzu znaleziono ślady archeologiczne, w których od II wieku p.n.e. do X wieku n.e. do IX wieku. Również podczas wykopalisk w kościele we Frösö znaleziono wokół brzozy kości niedźwiedzia, łosia, jelenia, świń, bydła oraz owiec lub kóz, które zostały zdeponowane w IX lub X wieku; drzewo prawdopodobnie miało skojarzenia ofiarne i być może reprezentowało drzewo świata .

Rytuały przejścia

Dziecko zostało przyjęte do rodziny poprzez rytuał pokropienia wodą (staronordycki ausa vatni ), o którym wspominają dwa wiersze eddyjskie:Rígsþula ” i „ Hávamál ”, a następnie nadano mu imię. Dziecko często nosiło imię zmarłego krewnego, ponieważ istniała tradycyjna wiara w odrodzenie , szczególnie w rodzinie.

Źródła staronordyckie opisują również rytuały adopcji (norweskie prawo Gulaþinga nakazuje adopcyjnemu ojcu, a następnie adopcyjnemu dziecku, a następnie wszystkim pozostałym krewnym, aby wkroczyli po kolei w specjalnie wykonany skórzany but) i braterstwa krwi (rytuał stania na gołym ziemia pod specjalnie przyciętym pasem trawy, zwanym jarðarmen ).

Śluby pojawiają się w islandzkich sagach rodzinnych. Staronordyckie słowo brúðhlaup jest pokrewne w wielu innych językach germańskich i oznacza „bieg panny młodej”; sugerowano, że wskazuje to na tradycję kradzieży panny młodej, ale inni uczeni, w tym Jan de Vries, zinterpretowali to jako wskazujące na rytuał przejścia, który przenosi pannę młodą z jej rodziny rodzinnej do jej nowego męża. Panna młoda miała na sobie lniany welon lub nakrycie głowy; jest to wspomniane w wierszu EddicRígsþula ”. Freyr i Thor są kojarzeni z weselami w niektórych źródłach literackich. W relacji Adama z Bremy o pogańskiej świątyni w Uppsali mówi się, że ofiary składane są Fricco (przypuszczalnie Freyrowi ) z okazji małżeństw, a w wierszu eddyjskimArymskviða ” Thor odzyskuje swój młotek, gdy jest on położony w jego przebraniu. okrążenie w rytualnej konsekracji małżeństwa. „Þrymskviða” wspomina również boginię Vár jako konsekrację małżeństw; Snorri Sturluson stwierdza w Gylfaginning , że słyszy przysięgi, jakie mężczyźni i kobiety składają sobie nawzajem, ale jej imię prawdopodobnie oznacza "ukochany", a nie jest etymologicznie związany ze staronordyckim várar , "ślubami".

Pochówek zmarłych to nordycki rytuał przejścia, na temat którego mamy najwięcej dowodów archeologicznych. Istnieją znaczne różnice w praktykach pogrzebowych, zarówno pod względem przestrzennym, jak i chronologicznym, co sugeruje brak dogmatów dotyczących obrzędów pogrzebowych. Zarówno kremacje, jak i inhumacje występują w całej Skandynawii, ale w Islandii z epoki wikingów istniały ciała inhumacyjne, ale, z jednym możliwym wyjątkiem, nie było kremacji. Zmarłych można znaleźć pochowanych w dołach, drewnianych trumnach lub komorach, łodziach lub kamiennych cysternach; szczątki skremowane zostały znalezione obok stosu pogrzebowego, zakopane w dole, w garnku lub beczce i rozrzucone po ziemi. Większość pochówków znaleziono na cmentarzach, ale pojedyncze groby nie są nieznane. Niektóre miejsca pochówków pozostawiono nieoznakowane, inne upamiętniono stojącymi kamieniami lub kurhanami .

Osebergu statku zawierał ciała dwóch kobiet i został pochowany pod glinianym kopcem.

Towary grobowe występują zarówno w pochówkach inhumacyjnych, jak i kremacyjnych. Często składają się one ze szczątków zwierząt; na przykład w islandzkich grobach pogańskich szczątki psów i koni są najczęstszymi dobrami grobowymi. W wielu przypadkach przedmioty grobowe i inne elementy grobu odzwierciedlają rozwarstwienie społeczne, szczególnie na cmentarzach w miastach targowych, takich jak Hedeby i Kaupang . W innych przypadkach, na przykład na Islandii, na cmentarzach widać bardzo niewiele dowodów.

Pochówek statku jest formą elitarnego pochówku, poświadczoną zarówno w świadectwie archeologicznym, jak i w pisemnym sprawozdaniu Ibn Fadlana. Wykopaliska obejmują pochówek statku Oseberg w pobliżu Tønsberg w Norwegii, inny w Klinta na Olandii oraz pochówek statku Sutton Hoo w Anglii. Pochówek łodzi w Kaupang w Norwegii zawierał mężczyznę, kobietę i dziecko leżące obok siebie obok szczątków konia i rozczłonkowanego psa. Ciało drugiej kobiety na rufie było ozdobione bronią, biżuterią, brązowym kociołkiem i metalową laską; archeolodzy sugerują, że mogła być czarodziejką. W niektórych rejonach świata nordyckiego, a mianowicie w Norwegii przybrzeżnej i koloniach atlantyckich, mniejsze pochówki łodzi są wystarczająco powszechne, by wskazywać, że nie był to już tylko zwyczaj elitarny.

Pochówek statku jest również dwukrotnie wspomniany w staronordyckim korpusie literacko-mitycznym. Fragment z Ynglinga Saga Snorriego Sturlusona stwierdza, że ​​Odyn – którego przedstawia jako ludzkiego króla, który później pomylił z bóstwem – ustanowił prawa, zgodnie z którymi zmarli mieli być spalone na stosie wraz z ich dobytkiem, a także kurhany lub kamienie pamięci wzniesione dla najbardziej znanych mężczyźni. Również w swojej Prozie Edda bóg Baldr zostaje spalony na stosie na swoim statku Hringhorni , który zostaje wypuszczony w morze z pomocą olbrzymki Hyrrokkin ; Snorri pisał po chrystianizacji Islandii, ale czerpał z poematu skaldów Úlfra UggasonaHúsdrápa ”.

Mistycyzm, magia, animizm i szamanizm

Mit zachowany w eddyckim wierszu „ Hávamál ” o Odyna wiszącym przez dziewięć nocy na Yggdrasill , poświęconym samemu sobie i umierającym w celu zdobycia wiedzy o runach i innej mądrości w sposób przypominający rytuał inicjacyjny, jest dowodem mistycyzmu w religii staronordyckiej .

Bogowie byli związani z dwiema różnymi formami magii . W „Hávamál” i gdzie indziej Odyn jest szczególnie kojarzony z runami i galdrem . Amulety, często kojarzone z runami, były centralną częścią leczenia chorób zarówno u ludzi, jak i inwentarza żywego w społeczeństwie staronordyckim. Natomiast seiðr i pokrewne spæ , które mogą obejmować zarówno magię, jak i wróżby , były praktykowane głównie przez kobiety, znane jako vǫlur i spæ-żony , często na wspólnych zebraniach na życzenie klienta. Na tej podstawie zidentyfikowano groby żeńskie z IX i X wieku, zawierające żelazne kije i przedmioty grobowe, jako groby praktykujących seiðr. Seiðr był związany z wanicką boginią Freyją; według euhemeryzowanej relacji z sagi Ynglinga , uczyła Asir seiðr, ale wymagało to tyle ergi („niemęskości, zniewieściałości”), że poza samym Odynem, jej użycie było zarezerwowane dla kapłanek. Istnieją jednak wzmianki o męskich pracownikach seiðr, w tym w innych miejscach w Heimskringla , gdzie są potępiani za swoje perwersje.

W literaturze staronordyckiej praktykujący seiðr są czasami opisywani jako obcokrajowcy, zwłaszcza Lapończycy lub Finowie lub w rzadszych przypadkach z Wysp Brytyjskich. Praktycy, tacy jak Þorbjörg Lítilvölva w Sadze o Eriku Czerwonym, apelowali o pomoc do duchowych pomocników. Wielu uczonych wskazało na to i inne podobieństwa między tym, co donosi się o ceremoniach seiðr i spæ, a szamanizmem . Historyk religii Dag Strömbäck uważał ją za zapożyczenie z tradycji szamańskich Sami lub bałto-fińskiej, ale istnieją również różnice w stosunku do spisanych praktyk Sami noaidi . Od XIX wieku niektórzy uczeni próbowali interpretować inne aspekty samej religii staronordyckiej w porównaniu z szamanizmem; na przykład poświęcenie Odyna na Drzewie Świata zostało porównane do ugrofińskich praktyk szamańskich. Jednak uczony Jan de Vries uważał seiðr za rdzenną odmianę szamańską wśród Norsów, a zastosowanie szamanizmu jako ramy interpretacji praktyk staronordyckich, nawet seiðr, jest kwestionowane przez niektórych badaczy.

Kultowe strony

Helgafell , góra w zachodniej Islandii, przedstawiana jest w islandzkich sagach jako święta dla Thora.

Obrzędy plenerowe

Praktyki kultowe często odbywały się na zewnątrz. Na przykład w Hove w Trøndelag w Norwegii składano ofiary na rzędzie słupów z wizerunkami bogów. Terminy szczególnie związane z kultem na świeżym powietrzu to (świątynia) i hörgr (kopiec lub kamienny ołtarz ). Wiele nazw miejsc zawiera te elementy w połączeniu z imieniem bóstwa, i na przykład w Lilla Ullevi (w połączeniu z imieniem boga Ullr ) w parafii Bro, Uppland w Szwecji, archeolodzy znaleźli pokryty kamieniami obszar rytualny w które ofiary, w tym srebrne przedmioty, pierścienie i widelec do mięsa, zostały złożone. Dowody związane z nazwą miejscowości sugerują, że praktyki kultowe mogą również mieć miejsce na wielu różnych rodzajach miejsc, w tym na polach i łąkach ( vangr , vin ), rzekach i jeziorach, bagnach, zagajnikach ( lundr ) oraz pojedynczych drzewach i skałach.

Niektóre islandzkie sagi wspominają o świętych miejscach. Zarówno w sadze Landnámabók, jak i Eyrbyggja członkowie rodziny, która szczególnie czciła Thora, podobno przeszli po śmierci na górę Helgafell (świętą górę), której nie wolno było splugawić rozlewem krwi ani ekskrementami, ani nawet oglądać bez obmycia. pierwszy. Kult gór jest również wspomniany w Landnámabók jako stara norweska tradycja, do której rodzina Auðr Głęboko Umysłowych powróciła po jej śmierci; uczona Hilda Ellis Davidson uważała ją za związaną szczególnie z kultem Thora. W sadze Víga-Glúms pole Vitazgjafi (pewny dawca) kojarzy się z Freyrem i podobnie nie może być skalane. Uczony Stefan Brink przekonywał, że w przedchrześcijańskiej Skandynawii można mówić o „geografii mitycznej i sakralnej”.

Skronie

Królewskie kurhany i kościół w Gamla Uppsala , gdzie Adam z Bremy opisał dużą świątynię

Kilka sag odnosi się do domów kultu lub świątyń, ogólnie nazywanych w staronordyjskim terminem hof . Istnieją szczegółowe opisy dużych świątyń, w tym osobny obszar z wizerunkami bogów i pokropieniem krwi ofiarnej za pomocą gałązek w sposób podobny do chrześcijańskiego użycia kropidlaka , w sadach Kjalnesinga i Eyrbyggja ; Opis blót w Heimskringla Snorriego dodaje więcej szczegółów na temat pokropienia krwią. Łacińska historia Adama z Bremy w XI wieku opisuje obszernie wielką świątynię w Uppsali, w której regularnie składano ofiary z ludzi, i zawierającą posągi Thora, Wotana i Frikko (prawdopodobnie Freyra ); Scholion dodaje szczegół, że złoty łańcuch wisiał od okapu.

Te szczegóły wydają się przesadzone i prawdopodobnie zadłużone w kościołach chrześcijańskich, aw przypadku Uppsali w biblijnym opisie świątyni Salomona . W oparciu o brak dowodów archeologicznych na oddane domy kultu, szczególnie pod wczesnokościelnymi budynkami w Skandynawii, gdzie oczekiwano, że można je znaleźć, a dodatkowo na stwierdzeniu Tacyta w Germanii, że plemiona germańskie nie ograniczały swoich bóstw do budynków, wielu uczonych wierzyli, że hofs jest w dużej mierze chrześcijańską ideą przedchrześcijańskiej praktyki. W 1966 r., opierając się na wynikach obszernych badań archeologicznych większości Skandynawii, duński archeolog Olaf Olsen zaproponował model „świątynnej farmy”: zamiast hof być dedykowanym budynkiem, duży długi dom , zwłaszcza najwybitniejszy rolnik w dystrykcie, w razie potrzeby służył jako miejsce obchodów kultu społeczności.

Jednak od czasu badań Olsena archeologiczne dowody budynków świątynnych wyszły na światło dzienne w Skandynawii. Chociaż interpretacja Sune Lindqvista dziur po słupach, które znalazł pod kościołem w Gamla Uppsala jako pozostałości prawie kwadratowego budynku z wysokim dachem, była pobożnym życzeniem, wykopaliska w pobliżu w latach 90. odkryły zarówno osadę, jak i długi budynek, który mógł był albo długim domem używanym sezonowo jako dom kultowy, albo dedykowanym hofem. Plac budowy w Hofstaðir, w pobliżu Mývatn na Islandii, który był szczególnym przedmiotem prac Olsena, został od tego czasu ponownie wykopany, a układ budynku i dalsze odkrycia szczątków rytualnie ubitych zwierząt sugerują teraz, że był to dom kultowy aż do rytualnego porzucenia. Inne budynki, które zostały zinterpretowane jako domy kultu, zostały znalezione w Borg w Östergötland , Lunda w Södermanland i Uppakra w Skanii. Pozostałości jednej pogańskiej świątyni zostały do ​​tej pory znalezione pod średniowiecznym kościołem w Mære w Nord-Trøndelag w Norwegii.

Wydaje się, że w Norwegii słowo hof zastąpiło starsze terminy odnoszące się do miejsc kultu na świeżym powietrzu w epoce Wikingów ; sugerowano, że wykorzystanie budynków kultowych zostało wprowadzone do Skandynawii począwszy od III wieku, w oparciu o kościoły chrześcijańskie, które następnie rozprzestrzeniały się w Imperium Rzymskim, jako część szeregu zmian politycznych i religijnych, których doświadczało wówczas społeczeństwo nordyckie. Niektóre odnalezione domy kultu znajdują się na terenie, który archeolodzy nazywają „miejscami centralnymi”, osadami pełniącymi różne funkcje religijne, polityczne, sądowe i handlowe. Wiele z tych centralnych miejsc ma nazwy miejsc z kultowymi skojarzeniami, takie jak Gudme (dom bogów), ( ) i Helgo (święta wyspa). Niektórzy archeolodzy twierdzą, że zostały zaprojektowane tak, aby odzwierciedlały kosmologię staronordycką, łącząc w ten sposób praktyki rytualne z szerszym światopoglądem.

Kapłani i królowie

Nie ma dowodów na zawodowe kapłaństwo wśród Norsów, a raczej działalność kultową prowadzili członkowie społeczności, którzy pełnili również inne funkcje i stanowiska społeczne. W społeczeństwie staronordyckim władza religijna została zaprzęgnięta do władzy świeckiej; nie było rozdziału na instytucje gospodarcze, polityczne i symboliczne. Zarówno sagi norweskich królów, jak i relacja Adama z Bremy twierdzą, że królowie i wodzowie odgrywali znaczącą rolę w składaniu ofiar kultowych. W średniowiecznej Islandii goði pełnił rolę społeczną, która łączyła funkcje religijne, polityczne i sądownicze, odpowiadała za służenie jako wódz w dystrykcie, negocjowanie sporów prawnych i utrzymywanie porządku wśród jego þingmenn. Większość dowodów sugeruje, że publiczna działalność kultowa była w dużej mierze domeną mężczyzn o wysokim statusie w społeczeństwie staronordyckim. Są jednak wyjątki. Landnámabók odnosi się do dwóch kobiet posiadających pozycję gyðja , obaj byli członkami miejscowych rodzin głównie. W opisie Rusi Ibn Fadlan opisuje starszą kobietę znaną jako „Anioł Śmierci”, która nadzorowała rytuał pogrzebowy.

Wśród uczonych toczyło się wiele dyskusji na temat tego, czy sakralne królestwo było praktykowane wśród społeczności staronordyckich, w których monarcha był obdarzony boskim statusem, a tym samym był odpowiedzialny za zapewnienie, że potrzeby społeczności zostały zaspokojone w nadprzyrodzony sposób. Dowód na to przytoczono z wiersza Ynglingatal, w którym Szwedzi zabijają swojego króla Domalde po głodzie. Możliwe są jednak interpretacje tego wydarzenia inne niż sakralne królestwo; na przykład Domalde mógł zostać zabity w zamachu politycznym.

Ikonografia i obrazy

Wisiorki Mjölnir były noszone przez nordyckich pogan od IX do X wieku. Ten rysunek 4.6 cm pozłacanego srebra Mjolnir wisiorek został znaleziony w Bredsätra w Olandia , Szwecja .

Najbardziej rozpowszechnionym symbolem religijnym w religii staronordyckiej z epoki Wikingów był Mjöllnir, młot Thora. Symbol ten pojawia się po raz pierwszy w IX wieku i może być świadomą odpowiedzią na symbolikę krzyża chrześcijańskiego. Chociaż można je znaleźć w całym świecie Wikingów, wisiorki Mjöllnira najczęściej znajdują się w grobach współczesnej Danii, południowo-wschodniej Szwecji i południowej Norwegii; ich szeroka dystrybucja sugeruje szczególną popularność Thora. Wisiorki Mjöllnira znalezione w grobach szkieletowych częściej znajdują się w grobach kobiet niż mężczyzn. Wcześniejsze egzemplarze wykonywano z żelaza, brązu czy bursztynu, choć w X wieku modne stały się srebrne wisiorki. Być może była to odpowiedź na rosnącą popularność chrześcijańskich amuletów krzyżowych.

Te dwa symbole religijne mogły blisko współistnieć; jednym z dowodów archeologicznych sugerujących, że tak jest, jest forma ze steatytu do odlewania wisiorków odkryta w Trengården w Danii. Ta forma miała miejsce na wisior Mjöllnir i krucyfiks obok siebie, co sugeruje, że rzemieślnik, który wyprodukował te wisiorki, zaspokajał potrzeby obu wspólnot religijnych. Zazwyczaj interpretowano je jako symbol ochronny, chociaż mogły również kojarzyć się z płodnością, noszone jako amulety, amulety na szczęście lub źródła ochrony. Jednak około 10 procent tych odkrytych podczas wykopalisk zostało umieszczonych na urnach kremacyjnych, co sugeruje, że miały miejsce w niektórych rytuałach pogrzebowych.

Bogowie i boginie byli przedstawiani za pomocą figurek, wisiorków, strzałek oraz jako wizerunki na broni. Thor jest zwykle rozpoznawany na przedstawieniach po niesieniu Mjöllnira. Materiały ikonograficzne sugerujące inne bóstwa są mniej powszechne niż te związane z Thorem. Niektóre dowody obrazowe, w szczególności kamienie obrazowe, przecinają się z mitologiami zapisanymi w późniejszych tekstach. Te kamienie obrazkowe, wyprodukowane w kontynentalnej Skandynawii w epoce Wikingów, są najwcześniejszymi znanymi wizualnymi przedstawieniami scen mitologicznych nordyckich. Niemniej jednak nie jest jasne, jaką funkcję pełniły te kamienie obrazkowe i co oznaczały dla społeczności, które je wyprodukowały.

Oðinn został zidentyfikowany na różnych brakteatach złota produkowanych w V i VI wieku. Niektóre figurki zostały zinterpretowane jako wizerunki bóstw. Obraz Lindby ze Skanii w Szwecji jest często interpretowany jako Oðinn z powodu braku oka; brązowa figurka z Eyrarland na Islandii jako Thor, ponieważ trzyma młot. Brązowa figurka z Rällinge w Södermanland została przypisana Freyr, ponieważ ma duży fallus, a srebrny wisiorek z Aski w Östergötland był postrzegany jako Freya, ponieważ nosi naszyjnik, który może być Brisingamen.

Innym obrazem, który powraca w dziełach nordyckich z tego okresu, jest valknut (termin jest nowoczesny, a nie staronordyjski). Symbole te mogą mieć specyficzne skojarzenia z Oðinnem, ponieważ często towarzyszą wizerunkom wojowników na kamieniach obrazowych.

Wpływ

Romantyzm, estetyka i polityka

Podczas ruchu romantycznego w XIX wieku różni Europejczycy z północy coraz bardziej interesowali się religią staronordycką, widząc w niej starożytną mitologię przedchrześcijańską, która stanowiła alternatywę dla dominującej mitologii klasycznej . W rezultacie artyści przedstawiali nordyckich bogów i boginie na swoich obrazach i rzeźbach, a ich imiona umieszczano na ulicach, placach, czasopismach i firmach w całej północnej Europie.

Opowieści mitologiczne zaczerpnięte ze staronordyckich i innych źródeł germańskich były inspiracją dla różnych artystów, w tym dla Richarda Wagnera , który wykorzystał te narracje jako podstawę swojego Der Ring des Nibelungen . Zainspirowany tymi staronordyckimi i germańskimi opowieściami był również JRR Tolkien , który wykorzystał je do stworzenia swojego legendarium , fikcyjnego uniwersum, w którym osadził powieści takie jak Władca Pierścieni . W latach trzydziestych i czterdziestych XX wieku elementy religii staronordyckiej i innych religii germańskich zostały przejęte przez nazistowskie Niemcy . Od upadku nazistów różne prawicowe grupy nadal używają elementów religii staronordyckiej i germańskiej w swoich symbolach, nazwach i odniesieniach; na przykład niektóre grupy neonazistowskie używają Mjöllnira jako symbolu.

Teorie o szamańskim składniku religii staronordyckiej zostały przejęte przez formy nordyckiego neoszamanizmu ; grupy praktykujące to, co nazywali seiðr , powstały w Europie i Stanach Zjednoczonych w latach 90. XX wieku.

Studium naukowe

Badania nad religią staronordycką miały charakter interdyscyplinarny i obejmowały historyków, archeologów, filologów, badaczy nazw miejsc, literaturoznawców i historyków religii. Uczeni z różnych dyscyplin mają tendencję do odmiennego podejścia do materiału; na przykład wielu badaczy literatury było bardzo sceptycznie nastawionych do tego, jak dokładnie tekst staronordyjski przedstawia religię przedchrześcijańską, podczas gdy historycy religii mieli tendencję do uważania tych przedstawień za bardzo dokładne.

Zainteresowanie mitologią nordycką odrodziło się w XVIII wieku, a uczeni zwrócili na nią uwagę na początku XIX wieku. Ponieważ badania te wyrosły na tle europejskiego romantyzmu, wielu uczonych działających w XIX i XX wieku ukształtowało swoje podejście poprzez nacjonalizm i było pod silnym wpływem romantycznych wyobrażeń o narodowości , podboju i religii. Ich rozumienie interakcji kulturowych było również ubarwione przez dziewiętnastowieczny europejski kolonializm i imperializm. Wielu uważało religię przedchrześcijańską za pojedynczą i niezmienną, bezpośrednio utożsamiającą religię z narodem i projektując współczesne granice narodowe na przeszłość epoki Wikingów.

Ze względu na używanie przez nazistów ikonografii staronordyckiej i germańskiej, badania naukowe nad religią staronordycką zostały znacznie ograniczone po II wojnie światowej . Zainteresowanie naukowe tematem odrodziło się pod koniec XX wieku. W XXI wieku religia staronordycka była uważana za jedną z najbardziej znanych religii niechrześcijańskich w Europie, obok religii Grecji i Rzymu .

Zobacz też

Uwagi

Cytaty

Źródła

  • Abram, Krzysztof (2011). Mity pogańskiej Północy: Bogowie Norsemen . Nowy Jork i Londyn: kontinuum. Numer ISBN 978-1847252470.
  • Andréna, Andersa (2005). „Za „Heathendom”: badania archeologiczne religii staronordyckiej”. Szkocki Dziennik Archeologiczny . 27 (2): 105–38. doi : 10.3366/saj.2005.27.2.105 . JSTOR  27917543 .
  • Andrén, Anders (2011). „Religia staronordycka i germańska”. W Insoll, Timothy (red.). Oxford Handbook of the Archeology of Ritual and Religion . Oksford i Nowy Jork: Oxford University Press. s. 846–62. Numer ISBN 978-0-19-923244-4.
  • Andrén, Anders (2014). Śledzenie kosmologii staronordyckiej: Drzewo Świata, Śródziemie i Słońce w perspektywach archeologicznych . Lund: Nordycka prasa akademicka. Numer ISBN 978-91-85509-38-6.
  • Andréna, Andersa; Jennbert, Kristina; Raudvere, Catharina (2006). „Old Norse Religion: Niektóre problemy i perspektywy”. W Jennbert, Kristina; Raudvere, Catharina; Andrén, Anders (wyd.). Religia staronordycka w perspektywie długoterminowej . Lund: Nordycka prasa akademicka. s. 11-14. Numer ISBN 978-9189116818.
  • Bek-Pedersen, Karen (2011). Norny w mitologii staronordyckiej . Edynburg: Dunedin Academic Press. Numer ISBN 978-1-906716-18-9.
  • Berend, Nora (2007). Chrystianizacja i powstanie monarchii chrześcijańskiej: Skandynawia, Europa Środkowa i Rusi. 900–1200 . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. P. 124 . Numer ISBN 978-0-521-87616-2.
  • Brink, Stefan (2001). „Mitologizujący krajobraz: miejsce i przestrzeń kultu i mitu”. W Stausbergu Michael (red.). Kontinuitäten und Bruche in der Religionsgeschichte . Berlin: De Gruyter. s. 76–112. Numer ISBN 978-311017264-5.
  • Clunies Ross, Margaret (1994). Przedłużone Echa: Staronordyckie mity w średniowiecznym społeczeństwie północnym: Tom 1: Mity . Wydawnictwo Uniwersytetu Odense. Numer ISBN 978-8778380081.
  • Cusack, Carole M. (1998). Nawrócenie wśród ludów germańskich . Londyn i Nowy Jork: Cassell. Numer ISBN 978-0304701551.
  • Davidson, HR Ellis (1990) [Pierwsze wydanie 1964]. Bogowie i mity Europy Północnej . Londyn: Pingwin. Numer ISBN 978-0-14-013627-2.
  • Davidson, HR Ellis (1993). Utracone wierzenia Europy Północnej . Londyn i Nowy Jork: Routledge. Numer ISBN 978-041504937-5.
  • Davidson, Hilda Ellis (1992). „Ofiara z ludzi w późnym okresie pogańskim w północno-zachodniej Europie”. W Carver, Martin (red.). Wiek Sutton Hoo: VII wiek w północno-zachodniej Europie . Woodbridge: Boydell Press. s. 331-40. Numer ISBN 978-085115330-8.
  • Davidson, Hilda Roderick Ellis (1988). Mity i symbole w pogańskiej Europie: wczesne religie skandynawskie i celtyckie . Wydawnictwo Uniwersytetu w Manchesterze. Numer ISBN 978-071902207-4.
  • De Vries, styczeń (1970) [1956, 1957]. Altgermanische Religionsgeschichte (2 tomy). Grundriss der germanischen Philologie 12 (3., przedruk 2. wyd.). Berlin: De Gruyter. OCLC  799742942 .
  • DuBois, Thomas A. (1999). Religie nordyckie w epoce Wikingów . Filadelfia: University of Pennsylvania Press. Numer ISBN 978-081221714-8.
  • Ellis, Hilda Roderick (1943). Droga na Hel: studium poczęcia zmarłych w literaturze staronordyckiej . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. OCLC  1001026528 .
  • Gelling, Margaret (1961). „Miejsca-Nazwy i pogaństwo anglosaskie” . Czasopismo Historyczne Uniwersytetu Birmingham . 8 : 7–25.
  • Hedeager, Lotte (2002). „Skandynawskie„Miejsca centralne”w otoczeniu kosmologicznym”. W Larsson, Lars; Hårdh, Birgitta (red.). Miejsca centralne w okresie wędrówek ludów i Merowingów: referaty z 52. Sympozjum Sachsen . Seria Archa Archaeologica Lundensia. Lund. s. 3-18. Numer ISBN 978-912201979-4.
  • Hedeager, Lotte (2011). Mit i materialność epoki żelaza: archeologia Skandynawii 400-1000 ne . Londyn i Nowy Jork: Routledge. Numer ISBN 978-113681725-0.
  • Hultgård, Anders (2008). „Religia Wikingów”. W cenie, Neil; Brink, Stefan (red.). Świat Wikingów . Londyn i Nowy Jork: Routledge. s. 212–18. Numer ISBN 978-113431826-1.
  • Huttona, Ronalda (2013). Pogańska Brytania . New Haven i Londyn: Yale University Press. Numer ISBN 978-0-300-197716.
  • Jennbert, Kristina (2011). Zwierzęta i ludzie: nawracająca symbioza w archeologii i religii staronordyckiej . Nordycka prasa akademicka. Numer ISBN 978-9185509379.
  • Jesch, Judyta (2004). „Skandynawowie i „pogaństwo kulturowe” w późnej anglosaskiej Anglii”. W Cavill, Paul (red.). Tradycja chrześcijańska w anglosaskiej Anglii: podejście do obecnego stypendium i nauczania . Cambridge: DS Brewer. s. 55-68. Numer ISBN 978-0859918411.
  • Jesch, Judyta (2011). „Bogowie nordyccy w Anglii i na wyspie Man”. W Anlezark Daniel (red.). Mity, legendy i bohaterowie: eseje o literaturze staronordyckiej i staroangielskiej . Toronto: University of Toronto Press. s. 11-24. Numer ISBN 978-0802099471.
  • Jolly, Karen Louise (1996). Popularna religia w późnosaksońskiej Anglii: Elf Charms in Context . Chapel Hill: Wydawnictwo Uniwersytetu Karoliny Północnej. Numer ISBN 978-0807845653.
  • Leifsson, Runar (2012). „Rozwijające się tradycje: ubój koni jako część zwyczajów pogrzebowych wikingów w Islandii”. W Pluskowskim Aleksander (red.). Rytualne zabijanie i grzebanie zwierząt: perspektywy europejskie . Oxford i Oakville: Oxbow Books. s. 184–94. Numer ISBN 978-1-84217-444-9.
  • Lindow, John (2002). Mitologia nordycka: przewodnik po bogach, bohaterach, rytuałach i wierzeniach . Nowy Jork: Oxford University Press. Numer ISBN 978-019983969-8.
  • Lindow, John (2006). „Światy narracyjne, środowiska ludzkie i poeci”. W Jennbercie, Kristina; Raudvere, Catharina; Andrén, Anders (wyd.). Religia staronordycka w perspektywie długoterminowej . Lund: Nordycka prasa akademicka. s. 21-25. Numer ISBN 978-9189116818.
  • Lönnroth, Lars (1965). Europejskie źródła islandzkiego pisania sagi: esej na podstawie wcześniejszych badań . Thule. P. 25.
  • Lucas, Gavin; McGovern, Thomas (2007). „Krwawa rzeź: rytualna dekapitacja i pokaz w osadzie wikingów Hofstaðir, Islandia”. European Journal of Archeology . 10 (1): 7–30. doi : 10.1177/1461957108091480 .
  • Lund, Julia (2010). „Na krawędzi wody”. W Sanmarku Alex; Prosty, Sarah; Carver, Martin (wyd.). Sygnały wiary we wczesnej Anglii: pogaństwo anglosaskie ponownie . Oxford i Oakville: Oxbow Books. s. 49–66. Numer ISBN 978-1-84217-395-4.
  • Magnell, Ola (2012). „Święte krowy czy stare bestie? Tafonomiczne podejście do studiowania rytualnego zabijania na przykładzie z epoki żelaza Uppåkra w Szwecji”. W Pluskowskim Aleksander (red.). Rytualne zabijanie i grzebanie zwierząt: perspektywy europejskie . Oxford i Oakville: Oxbow Books. s. 195–207. Numer ISBN 978-1-84217-444-9.
  • Meaney, Audrey (1970). „Æthelweard, Ælfric, bogowie nordyccy i Northumbria”. Dziennik Historii Religijnej . 6 (2): 105–32. doi : 10.1111/j.1467-9809.1970.tb00557.x .
  • Motz, Lotte (1982). „Giganci w folklorze i mitologii: nowe podejście”. Folklor . 93 (1): 70–84. doi : 10.1080/0015587X.1982.9716221 . JSTOR  1260141 .
  • Nasström, Britt-Mari (1999). „Fragmenty przeszłości: jak studiować religię staronordycką” . Scripta Instituti Donneriani Aboensis . 17 (2): 177–85. doi : 10.30674/scripta.67271 .
  • Näsström, Britt-Mari (2003) [Pierwsze wydanie 1995]. Freya: Wielka Bogini Północy . Port Harwich: Zegar i prasa do róż. Numer ISBN 978-1-593-86019-6.
  • Niles, John D .; Amodio, Marek (1989). Anglo-skandynawska Anglia: Stosunki nordycko-angielskie w okresie przed podbojem . Wydawnictwo uniwersyteckie Ameryki . P. 25. Numer ISBN 978-0819172679.
  • Języki nordyckie . Tom 1. Walter de Gruyter . 2002. s. 390. Numer ISBN 978-3110197051. |volume=ma dodatkowy tekst ( pomoc )
  • Nordland, Nieparzysty (1969). „Valhall i Helgafell: Synkretyczne cechy religii staronordyckiej” . Scripta Instituti Donneriani Aboensis . 3 : 66–99. doi : 10.30674/scripta.67032 .
  • O'Donoghue, Heather (2008). Od Asgardu do Walhalli: Niezwykła historia mitów nordyckich . Londyn i Nowy Jork: IB Tauris. Numer ISBN 978-1845113575.
  • Olsen, Olaf (1966). Hørg, Hov i Kirke: Historiske i Arkæologiske Vikingetidsstudier . Kopenhaga: Gad. OCLC  6819543 .
  • Pluskowski, Aleks (2011). „Archeologia pogaństwa”. W Hinton, David A.; Crawford, Sally; Hamerow, Helena (red.). Oxford Handbook of Anglo-Saxon Archeology . Oxford University Press. s. 764–78. Numer ISBN 978-0199212149.
  • Cena, Neilu; Mortimer, Paweł (2014). „Oko dla Odyna? Boskie odgrywanie ról w epoce Sutton Hoo”. European Journal of Archeology . 17 (3): 517–38. doi : 10.1179/1461957113Y.0000000050 .
  • Korzeń, Anna Birgitta (1961). Loki w mitologii skandynawskiej . Lund: CWK Gleerup.
  • Schnurbein, Stefanie von (2003). „Szamanizm w tradycji staronordyckiej: teoria między obozami ideologicznymi”. Historia religii . 43 (2): 116–38. doi : 10.1086/423007 .
  • Schön, Ebbe (2004). Asa-Tors hammare: gudar och jättar i tro och tradycja . Hjalmarson & Högberg Bokförlag . s. 169–179. Numer ISBN 917224082-2.
  • Simek, Rudolf (2008). Słownik mitologii północnej (nowe wyd.). Boydell & Brewer. Numer ISBN 978-0859915137.
  • Simpson, Jacqueline (1967). „Niektóre skandynawskie ofiary”. Folklor . 78 (3): 190-202. doi : 10.1080/0015587X.1967.9717093 .
  • Staecker, Jörn (1999). „Młot Thora: Symbol chrystianizacji i złudzenia politycznego”. Przegląd Archeologiczny w Lund . 5 : 89-104.
  • Steinsland, Gro (1986). „Giganci jako odbiorcy kultu w epoce Wikingów?”. W Steinsland, Gro (red.). Słowa i przedmioty: w kierunku dialogu między archeologią a historią religii . Oslo: Norweska Wydawnictwo Uniwersyteckie. s. 212–22. Numer ISBN 978-820007751-0.
  • Sundqvist, Olof (2016). Arena dla wyższych mocy: budynki ceremonialne i strategie religijne dla władzy w Skandynawii w późnej epoce żelaza . Studia z historii religii. Tom 150. Leiden/Boston: Brill. Numer ISBN 978-900429270-3. |volume=ma dodatkowy tekst ( pomoc )
  • Turville-Petre, EOG (1975) [Pierwsze wydanie 1964]. Mit i religia Północy: Religia starożytnej Skandynawii . Westport: Greenwood Press.
  • Vennemann, Theo (2012). Germania Semitica . De Gruyter Mouton . P. 390. Numer ISBN 978-3110300949.

Dalsza lektura

  • Sad, Andy (1997). Słownik Cassella mitu i legendy nordyckiej . Cassella. Numer ISBN 978-0304345205.
  • Cena, Neil (2002). The Viking Way: Religia i wojna w Skandynawii późnej epoki żelaza . Uppsala: Wydział Archeologii i Historii Starożytnej, Uniwersytet w Uppsali. Numer ISBN 978-91-506-1626-2.
  • Cena, Neil (2010). „Przejście do poezji: dramat pogrzebowy epoki wikingów i początki mitologii nordyckiej”. Archeologia średniowieczna . 54 (1): 123–56. doi : 10.1179/174581710X12790370815779 .
  • Cena, Neil (2014). „Dziewięć kroków z Helu: czas i ruch w staronordyckim rytualnym przedstawieniu”. Archeologia świata . 46 (2): 178–91. doi : 10.1080/00438243.2014.883938 .
  • Sundqvist, O. (2002). „Potomstwo Freyra: Władcy i religia w starożytnym Towarzystwie Svea”. Acta Universitatis Upsaliensis . Uppsali.
  • Sundqvist, O. (2012). „ « Religijne Linijka Ideologia»w przedchrześcijańskich Skandynawii: Podejście z kontekstu”. w Schj, JP; Raudevere, C. (red.). Więcej niż mitologia: narracje, praktyki rytualne i dystrybucja regionalna w przedchrześcijańskiej religii skandynawskiej . Lund: Nordycka prasa akademicka. s. 225-61.
  • Tolley, Clive (2009). Szamanizm w nordyckim micie i magii: . Jeden . Helsinki: Suomalainen Tiedeakatemia. Numer ISBN 978-951-41-1028-3.

Zewnętrzne linki

  • The Norse Gods , dyskusja BBC Radio 4 z Carolyne Larrington, Heather O'Donoghue i Johnem Hinesem ( In Our Time , 11 marca 2004)