Nostra aetate -Nostra aetate

Synagoga i Ecclesia w naszych czasach (2015), rzeźba Joshua Koffman na jezuickim-RAN Uniwersytetu Saint Joseph , Philadelphia , potwierdzająca Nostra aetate .

Nostra aetate ( łaciński : W naszych czasach ) jest deklaracja o stosunku do Kościoła z religii niechrześcijańskich w Soborze Watykańskim II . Deklaracja,uchwalona głosami od 2221 do 88 zgromadzonych biskupów , została ogłoszona 28 października 1965 r. przez papieża Pawła VI . Jest to najkrótszy z 16 dokumentów końcowych soboru i „pierwszy w historii katolickiej, który skupia się na relacjach, jakie katolicy mają z Żydami ”. Podobnie Nostra aetate jest uważana za monumentalną deklarację w opisie pozytywnych relacji Kościoła z muzułmanami. „Szanuje dzieło Boże we wszystkich głównych tradycjach wiary”. Rozpoczyna się od zastanowienia się nad tym, co łączy ludzkość w dzisiejszych czasach, gdy ludzie się do siebie zbliżają. Przygotowanie dokumentu odbywało się w dużej mierze pod kierownictwem kardynała Augustina Bea jako przewodniczącego Sekretariatu Popierania Jedności Chrześcijan , wraz z jego periti , takimi jak John M. Oesterreicher , Gregory Baum i Bruno Hussar .

W wyniku podejścia Jules Isaac , francuski urodzonego Żyda, który był związany z Konferencji Seelisberg od Międzynarodowej Rady Chrześcijan i Żydów , w którym stwierdził on, że to, co nazwał „ antysemityzm chrześcijański ”, przygotował drogę do Holokaustu , życzliwy papież Jan XXIII poparł stworzenie dokumentu, który odnosiłby się do nowego, mniej wrogiego podejścia do relacji między Kościołem katolickim a judaizmem rabinicznym . W Kościele konserwatywni kardynałowie byli podejrzliwi, a katolicy z Bliskiego Wschodu zdecydowanie sprzeciwiali się stworzeniu takiego dokumentu. W czasie konfliktu arabsko-izraelskiego w pełnym rozkwicie rządy państw arabskich, takich jak Egipt (zwłaszcza), Liban , Syria i Irak, głośno lobbowały przeciwko jego rozwojowi (dokument miał kilka przecieków w trakcie jego opracowywania ze względu na zaangażowanie agencje wywiadowcze kilku krajów). Organizacje żydowskie, takie jak American Jewish Committee , B'nai B'rith i Światowy Kongres Żydów, również lobbowały po ich stronie z pomocą sympatycznych liberalnych duchownych. Po przejrzeniu licznych projektów osiągnięto kompromisy i dodano oświadczenie w sprawie islamu, aby złagodzić obawy arabskich chrześcijan o bezpieczeństwo . Wreszcie wypowiedzi o religiach Wschodu; buddyzm i hinduizm ; zostały również dodane.

Historia dokumentu

Pierwotnie Nostra aetate miała koncentrować się jedynie na relacji między Kościołem katolickim a judaizmem. Było pięć różnych wersji roboczych dokumentu, zanim zaakceptowano ostateczną wersję. Niektórzy biskupi i kardynałowie sprzeciwiali się, w tym biskupi Bliskiego Wschodu, którzy nie sympatyzowali z nowym państwem Izrael . Kardynał Bea postanowił stworzyć mniej kontrowersyjny dokument, który podkreślałby ekumenizm między Kościołem katolickim a wszystkimi wyznaniami niechrześcijańskimi . Chociaż omówienie hinduizmu i buddyzmu jest krótkie, dwie z pięciu części dokumentu poświęcone są islamowi i judaizmowi .

Przed soborem: Decretum de Iudaeis , 1960–62

Jan XXIII spotkał się w 1960 roku z Jules Isaac , autorem Jésus et Israël . Po spotkaniu polecił SECU przygotowanie dokumentu o stosunkach katolicko-żydowskich na Sobór Watykański II.

Konkretne Początki Nostra aetate można przypisać bezpośrednio do spotkania papieża Jana XXIII i Jules Isaac w dniu 13 czerwca 1960 roku Izaak chciał dokument w Soborze Watykańskim II, w świetle Holokaustu , by objąć konkretne stosunki między Kościołem katolickim i judaizm. W swoim spotkaniu z Roncallim Izaak użył języka dyplomatycznego, wskazując na IV rozdział Katechizmu Soboru Trydenckiego , w którym Żydzi są wymienieni w połączeniu z Rzymianami jako „doradcy i sprawcy męki” i że Katechizm stanowi ostateczność odpowiedzialność za śmierć Jezusa Chrystusa, nie tylko na Żydach, ale za grzech pierworodny ludzkości oraz „wady i zbrodnie, które ludzie popełniali od początku świata do dnia dzisiejszego i będą popełniać aż do końca czasów. " W ten sposób, Izaak, argumentował, nawet w kontekście doktryny katolickiej, byłoby możliwe, aby Stolica Apostolska wydała oświadczenie oddalające Kościół od głoszenia koncepcji żydowskiego bogobójstwa (któremu Izaak przypisywał znaczną część tego, co nazwał „ chrześcijańskim antysemityzm "). Roncalli, bardziej niż jego poprzednicy, był przychylnie nastawiony do takiej sugestii; poprzednio jako arcybiskup delegat apostolski w Turcji miał długie relacje ze społecznościami żydowskimi i odkąd został wyniesiony do papiestwa w 1958 r., zapoczątkował okres „otwarcia na świat” (co nazywano giovanissimo ). Roncalli już w 1959 r. usunął z wielkopiątkowej modlitwy za Żydów termin „perfidny” (oznaczający niewierny).

Izaak, urodzony we Francji Żyd, miał długą historię aktywizmu w odniesieniu do żydowskich problemów etniczno-religijnych, sięgając wstecz do sprawy Dreyfusa, gdy był nastolatkiem. Do czasu II wojny światowej należał do lewicowej grupy CVIA, a po wojnie założył wraz z Jacobem Kaplanem , Edmondem Flegiem i innymi urodzonymi we Francji Żydami Amitié Judéo-chrétienne de France 26 luty 1948. zostało to co wynika z Konferencji Seelisberg od Międzynarodowej Rady chrześcijan i Żydów (pierwotnie inicjatywy amerykańsko-brytyjski) rok wcześniej, w którym Izaak został kluczowym głośnik. W kilku pracach, Jezus i Izrael (1946), Genesis of Anti-Semitism (1948) i The Teaching of Contempment (1962) – ostatnie opublikowane na początku Vaticanum II – Izaak przedstawił swoją główną tezę, że „ najbardziej niebezpieczną formą antysemityzmu jest antysemityzm chrześcijański ”, który traktuje nie jako anomalię peryferyjną, ale tkwi w jej początkach, od Męki Pańskiej opisanej przez Czterech Ewangelistów w Ewangeliach, poprzez Ojców Kościoła po współczesność . Rozwiązaniem Izaaka było to, że chrześcijaństwo musi „zmienić” swoje przekonania, wymazać ze swoich doktryn wszelkie „nauki pogardy”, które przedstawiają judaizm rabiniczny jako odrzucony lub gorszy i przyjąć nowe stosunki z Żydami. Vicomte Leon de Poncins , francuski arystokrata i współczesny katolicki krytyk Izaaka, która odbyła się pogląd, że prezentacja Issac był stronniczość, ze względu na brak jakiegokolwiek uznania anty-chrześcijańskich nauk obrębie judaizmu rabinicznego i adresowania historycznych kontrowersji (IE - Jezusa w Talmud , Marranos i oskarżenia o udział Żydów w antychrześcijańskich ruchach rewolucyjnych) i że teorie Izaaka miały na celu jedynie zrzucenie oszczerstw na Kościół katolicki, oskarżając go o niesprawiedliwość.

Jan XIII utworzył Sekretariat ds. Popierania Jedności Chrześcijan (SECU) na kilka dni przed spotkaniem z Izaakiem 5 czerwca 1960 roku. Organizacja ta miała być kierowana przez kardynała Augustina Bea , weterana niemieckiego kleryka jezuitów, z biskupem Johannesem Willebrandsem , holenderski duchowny, mianowany jego sekretarzem. Ciało zostało opracowane, aby zająć się relacjami między Kościołem katolickim a innymi odrębnymi grupami, które identyfikowały się jako chrześcijanie (zwłaszcza Kościołem prawosławnym i protestantami ). Wielu periti mianowanych do Sekretariatu należało do ruchu ekumenicznego, a zatem popierało szeroką i liberalną interpretację jego celów. Wraz z pierwszym posiedzeniem plenarnym SECU w listopadzie 1960 r. pod ich egidą został przekazany drugi oficjalny mandat; pogląd na stosunki katolicko-żydowskie. Bea szukała zewnętrznej opinii u żydowskich figurantów Dei Judaeis i doradzono jej, aby zwróciła się do Nahuma Goldmanna , przewodniczącego Światowego Kongresu Żydów . Obaj mężczyźni spotkali się jesienią 1960 roku: Goldmann wyjaśnił Bei, że chociaż WJC jest otwarte na ten pomysł, wielu zwolenników ortodoksyjnego judaizmu byłoby niechętnych jakiejkolwiek współpracy. Niektórzy z ortodoksyjnych rabinów; będąc w przeciwieństwie do chrześcijaństwa z powodów teologicznych; Obawiali się również, że oni również mogą zostać zmuszeni do zmiany ekskluzywistycznych doktryn istotnych dla ich własnej religii, takich jak twierdzenie, że są „ narodem wybranym ”, a zatem woleli się nie angażować. Podobnie, w samym Kościele katolickim, konserwatywne elementy w Kurii i Komisji Doktrynalnej (z takimi postaciami jak kardynał Alfredo Ottaviani i ks. Sebastian Tromp ) sprzeciwiały się pracom SECU, ze względu na to, co postrzegały jako zagrożenie dla doktryna przez indyferentyzm religijny .

Kardynał Augustin Bea nadzorował redagowanie Nostra aetate przez swojego periti jako Przewodniczącego Sekretariatu Popierania Jedności Chrześcijan .

Jeśli głównie łacińscy konserwatyści w Kurii Rzymskiej byli przeciwni jakimkolwiek dokumentom o Żydach z powodów teologicznych, to świat arabski (czy to muzułmański, czy chrześcijański) był tym zainteresowany z powodów immanentnie politycznych, związanych z konfliktem arabsko-izraelskim . Egipt , wówczas pod przywództwem Gamala Abdel Nassera , szczególnie interesował się wszystkimi watykańskimi dokumentami na temat Żydów, które zostały opublikowane od czasu wizyty Izaaka w Roncalli w 1960 roku. Głos Arabów z siedzibą w Kairze przypisał ten ruch „syjonistyczny spisek, by zbić kapitał na Soborze Watykańskim w celu dalszego ucisku uchodźców palestyńskich ”. Ambasada Libanu i ambasada Egiptu w Rzymie przekazały swoje skargi Watykanowi. Mimo to Roncalli pozwolił SECU pod przewodnictwem Bei kontynuować prace nad dokumentem o stosunkach żydowsko-katolickich. Bea otwarcie spotkała się z Ralphem Friedmanem i Zacariahem Shusterem z Amerykańskiego Komitetu Żydowskiego w Rzymie w 1961 roku, zapraszając ich do przedłożenia memorandum na temat elementów antyżydowskich w katolickich podręcznikach i liturgii. AJC odpowiedział SECU dwoma dokumentami; „Obraz Żyda w nauczaniu katolickim”, a następnie „Elementy antyżydowskie w liturgii katolickiej”; nakreślając zmiany w nauczaniu i praktykach Kościoła, które chcieli wprowadzić w życie planowanego Soboru. W ramach tego Bea zgodziła się również spotkać z Abrahamem Joshuą Heschelem z Żydowskiego Seminarium Teologicznego Ameryki i Maxem Horkheimerem ze Szkoły Frankfurckiej w listopadzie 1961 roku, aby omówić nowe podejście Kościoła do Żydów.

Wraz z konserwatystami Kurii — głównie z Włoch i Hiszpanii — i arabskimi chrześcijanami, którzy teraz są na tylnych nogach, zaprezentowano inne podejście; bezpieczeństwo chrześcijan na Bliskim Wschodzie . Postawiono Roncalliemu, że nie należy robić nic, co mogłoby zagrozić pozycji Kościoła katolickiego na Bliskim Wschodzie i że Kościół ma duszpasterski obowiązek zapewnienia przede wszystkim, aby chrześcijanie na Bliskim Wschodzie mogli praktykować swoją wiarę bez przeszkód (wszelkiego rodzaju dotarcie do Żydów, prawdopodobnie postrzegane jako prekursor uznania Państwa Izrael przez Stolicę Apostolską ). Zamiast dokumentu dotyczącego judaizmu należy przygotować ogólne oświadczenie na temat religii niechrześcijańskich, a w każdym razie każdy sobór powinien zostać odłożony co najmniej do 1965 r., argumentowali. Zamiast zgodzić się na ich żądania, Roncalli podwoił swój projekt. Oświadczył, że w następnym roku zostanie zwołany sobór, a stosunki żydowsko-katolickie zostaną przekazane do Centralnej Komisji Przygotowawczej . The Commentary Magazine , amerykańska publikacja żydowska, również twierdził w artykule opublikowanym w 1965 roku, że Roncalli zamierzał założyć stały Sekretariat ds. Stosunków Żydowskich po soborze, sama SECU byłaby stała, a niechrześcijańscy doradcy mogliby uczestniczyć w soborze i móc składać na nim dokumenty, mimo że nie są członkami Kościoła katolickiego.

Pod Beą pracowało czterech duchownych; John M. Oesterreicher , Gregory Baum , Leo Rudloff i Georges Tavard . Niemiec, Karl Thieme , który nie był zaangażowany w redagowanie, miał duży wpływ na intelektualną reorientację Oesterreicher ze względu na debaty, jakie prowadzili. Po kilku spotkaniach na Uniwersytecie Seton Hall w New Jersey , grupa przygotowała dla Bei dokument studyjny „Pytania dotyczące Żydów” ( Questions de Iudaeis ), który został właściwie zredagowany jako „Dekret o Żydach” ( Decretum de Iudaeis ). z najbardziej widocznym piórem Oesterreichera. Dokument ukończono w listopadzie 1961 r. Zewnętrzna presja na Kościół katolicki, aby dostosować się do ducha czasu i wypowiedzieć się na temat judaizmu, została również wzmocniona przez spotkanie w New Delhi w grudniu 1961 r., na którym Światowa Rada Kościołów (główna organizacja ekumeniczna kontrolowane przez protestantów) wydali wyraźną proklamację, w której stwierdzili „wydarzenia historyczne, które doprowadziły do ​​Ukrzyżowania, nie powinny być przedstawiane w taki sposób, aby nakładać na dzisiejszy naród żydowski obowiązki, które należą do naszego zbiorowego człowieczeństwa”. Polemika nasiliła się, gdy egipskie media, takie jak Al Gomhuria, twierdziły, że rodowe imię Bei brzmiało „ Behar ” i że był on pochodzenia żydowskiego. Faktycznie potwierdzone żydowskie pochodzenie konwertytów, którzy byli zaangażowani w pisanie dokumentu za kardynała Bea; Oesterreichera i Bauma; został również podkreślony jako dowód rzekomego „ spisku syjonistycznego ”.

Seton Hall University , New Jersey w Stanach Zjednoczonych , gdzie w 1961 sporządzono Decretum de Iudaeis . Żydowski konwertyta i periti Vaticanum II , John M. Oesterreicher , założył tu w 1953 Instytut Studiów Judeo-Chrześcijańskich.

Wstępne redagowanie Decretum de Iudaeis przez SECU zostało ukończone w listopadzie 1961 r. Rzeczywisty tekst dokumentu liczył cztery akapity. Duża część pierwszego akapitu nie była kontrowersyjna dla wszystkich frakcji, ponieważ podkreślał ciągłość Kościoła katolickiego z patriarchami i prorokami Izraela przed przyjściem Jezusa Chrystusa oraz charakter Kościoła jako duchowej kontynuacji przymierza starożytnego Izraela z bogiem od Abrahama (jedyna krytyka elementy konserwatywne miał tego było znaczenie Starego Przymierza judaizmu do dokumentu w sprawie stosunków z nowoczesnym Talmudu -centered judaizmu rabinicznego ). Wiele kontrowersji wokół samego tekstu Decretum de Iudaeis opierało się na nowatorskich interpretacjach Listu do Rzymian 11 , które posłużyły jako uzasadnienie dla wersu „niesprawiedliwością byłoby nazywanie tego ludu przeklętymi, ponieważ są oni bardzo kochani ze względu na Ojców i obietnic im złożonych”. W przeciwieństwie do Mateusza 27 , który wspomina o klątwie krwi , tradycyjnie podkreślanej przez wielu Ojców Kościoła i Doktorów Kościoła . Tekst, odwołujący się również do Rzymian 11 , poruszał wątki eschatologiczne dotyczące ewentualnego zjednoczenia Żydów z Kościołem. Ta nowa interpretacja Listu do Rzymian 11 została opracowana przez Karla Thieme (długoletniego korespondenta Johna M. Oesterreichera, jednego z głównych periti i kreślarzy SECU za Bea), pioniera międzywyznaniowego dialogu katolicko-żydowskiego od końca lat 30. XX wieku i współpracownika Gertrud Luckner „s Freiburger Rundbrief . Według Johna Connelly'ego , autora From Enemy to Brother (2012), projekt Oesterreichera zapożyczył bezpośrednio z wizji Thieme'a dla Listu do Rzymian 11 , którą sformułował na kongres ekumeniczny w Evanston w 1954 roku (Thieme z kolei był pod wpływem Karla Bartha). a Barth rzekomo zaczerpnął go od Mojżesza Majmonidesa ). Oprócz tego ostatni, nie cytowany akapit w tej wersji projektu stwierdzał, że „Kto gardzi lub prześladuje ten naród, szkodzi Kościołowi katolickiemu”.

W czerwcu 1962 roku Światowy Kongres Żydów , działając z własnej inicjatywy, mianował dr Chaima Wardi, izraelskiego doradcę w izraelskim Ministerstwie Spraw Religijnych , na „nieoficjalnego obserwatora żydowskiego” w Radzie. Izraelskie Ministerstwo Spraw Zagranicznych pod rządami Goldy Meir publicznie to poparło. Sprawa stała się znana jako „afera Wardiego” i wywołała kryzys polityczny w Watykanie za Roncallego, który utrzymywał, że dokument nie ma implikacji politycznych i ma na celu zachęcanie do przyjaznych stosunków religijnych. W ciągu pięciu dni od „mianowania” Wardiego, kardynał Amleto Giovanni Cicognani na sekretarza Centralnej Komisji Przygotowawczej usunął z porządku obrad schemat Decretum de Iudaeis (jako kardynał sekretarz stanu był szczególnie wrażliwy na kwestie dyplomatyczne), nigdy nie został przedstawiony w ten formularz Radzie jako całości. Chociaż żydowski schemat był poza porządkiem obrad Pierwszej Sesji Soboru Watykańskiego II, sprawa nie została usunięta, ponieważ liberałowie, poczynając od działań kardynała Achille Liénarta, wykazali się wcześnie, by kierować ogólnym przebiegiem Soboru. Możliwość żydowskiego dokumentu wciąż była dla jego przeciwników duża. W październiku 1962, wraz z otwarciem soboru, dokument zatytułowany Il Complotto contro la Chiesa („Spisek przeciwko Kościołowi”) pod pseudonimem Maurice Pinay został anonimowo rozesłany do wszystkich uczestników. Podobno finansowany przez Egipt i elementy w północnych Włoszech, konkretne autorstwo dokumentu pozostało tajemnicą. Dokument został pierwotnie napisany w języku hiszpańskim i jest potencjalnie wspólnym dziełem pochodzenia meksykańskiego; niektóre źródła włoskie przypisują rozpowszechnienie dokumentu na soborze częściowo ks. Joaquín Sáenz y Arriaga , meksykański ksiądz i były jezuita. Ostrzegła członków Soboru o czujności, z 800-stronicową polemiką twierdzącą, że od czasów Chrystusa, przez 1900 lat, judaizm działał na rzecz obalenia chrześcijaństwa i Kościoła katolickiego, twierdząc, że w każdą większą herezję zaangażowana jest „ synagoga szatana ”. , a także zachęcanie „wrogów”, takich jak masoneria i komunizm .

II Sesja Soboru Watykańskiego II, 1962-63

Od czasu jego pierwszych spotkań z Beą w 1962 r., po czym nastąpiło wiele innych spotkań, w tym znacząco spotkanie w siedzibie AJC w Nowym Jorku w dniu 31 marca 1963 r.; Rabin Abraham Joshua Heschel stał się główną postacią przekazującą Watykanowi religijny punkt widzenia Żydów w imieniu Amerykańskiego Komitetu Żydów podczas Soboru Watykańskiego II. Nawiązał kontakt z Beą przez swojego ucznia, rabina AJC Marca Tanenbauma . Związany z judaizmem konserwatywnym , Heschel był również żywo zainteresowany kabałą . Nie bojąc się angażować w politykę, Heschel zaangażował się w amerykański ruch praw obywatelskich i zaprotestował przeciwko wojnie w Wietnamie . Jego memorandum w imieniu American Jewish Committee, zatytułowane „O poprawie stosunków katolicko-żydowskich”, miało znaczący wpływ na prace Sekretariatu Bei. W spotkaniu w Nowym Jorku uczestniczyli również sekretarz Bea ks. Johannes Willebrands i ks. Felix Morlion, prezes rzymskiego Uniwersytetu Pro Deo. Wieczorem po spotkaniu AJC w nowojorskim Plaza Hotel wydano wystawną kolację na cześć Bei . W jej skład weszło ponad 400 przywódców żydowskich, protestanckich i katolickich. Oprócz Herschela i Bei, inne ważne postacie to U Thant , Sekretarz Generalny Organizacji Narodów Zjednoczonych i Muhammad Zafarullah Khan , Przewodniczący Zgromadzenia Ogólnego ONZ , amerykańscy kardynałowie Richard Cushing i Francis Spellman, a także Nelson Rockefeller jako gubernator Nowego Jorku , między innymi. Jak pisze Lazare Landau w Tribune Juive , podobne, ale bardziej dyskretne spotkania odbyły się we Francji między ks. Yves Congar i społeczność żydowska w Centre communautaire de le Paix w Strasburgu .

Rabin Abraham Joshua Heschel prowadził ścisły dialog z kardynałem Bea w sprawie opracowania dokumentu. Został wybrany przez American Jewish Committee do reprezentowania stanowiska judaizmu.

Głównym celem Heschela i strony żydowskiej było zachęcenie do zmiany katolickiego przedstawienia żydowskiej odpowiedzialności w odniesieniu do procesu i ukrzyżowania Jezusa Chrystusa (co jest czasami znane jako żydowskie bogobójstwo ). Poza tym strona żydowska chciała zaprzestania wszelkich wysiłków; czy pokojowo, czy nie; przy nawracaniu Żydów na chrześcijaństwo . Chociaż kard. Bea był bardzo przychylny, próba przedstawienia tego w ramach katolickiej ortodoksji doktrynalnej, której wymagałoby przejście przez Sobór, okazała się trudna do osiągnięcia z wielu powodów. W szczególności Ewangelia Mateusza wspomina o klątwie krwi, a Ewangelia Jana wiele podobnych tematów. Oprócz tego Magisterium Kościoła Katolickiego tradycyjnie potwierdzało Extra Ecclesiam nulla salus i to przymierze z Bogiem, ponieważ Jezus Chrystus był wyłącznie z chrześcijanami i że Kościół Katolicki jest Nowym Izraelem ( zastępując wszelkie oparte na przodkach Stare Przymierze ; unieważnienie obrzędów żydowskich). Te nauki były przekazywane przez Ewangelie , wielu Ojców Kościoła , Doktorów Kościoła i Sobory Ekumeniczne przez wiele stuleci. Niemniej jednak kardynał Bea, z błogosławieństwem Roncalli, zamierzał kontynuować drugą sesję z tymi proponowanymi zmianami. Postanowiono, że po niepowodzeniu afery Wardiego schemat, obecnie zatytułowany „O stosunku katolików do niechrześcijan, a zwłaszcza do Żydów”, zostanie włączony jako czwarty rozdział do dokumentu „ O ekumenizmie ”; było to niewielkie niepowodzenie, ale nadal było satysfakcjonujące dla jej wnioskodawców, ponieważ opracowanie tego dokumentu również podlegało kontroli Sekretariatu Bea.

W 1963 roku, kontrowersyjna gra została wydana przez niemiecki pisarz Rolf Hochhuth nazwie zastępcy , który spopularyzowana na temat sugerując Pius XII „S«obojętność»do nazistowskich Niemiec ” s masowego zabijania Żydów podczas II wojny światowej. Sztuka, obraźliwa dla wrażliwości katolików, doprowadziła do odrzucenia przez byłego doradcę Piusa XII, Giovanniego Montiniego , arcybiskupa Mediolanu. Oprócz tego Oesterreicher, pisząc w Ameryce , zwracając się bezpośrednio do AJC i B'nai B'rith , wezwał ich do wypowiedzenia się przeciwko sztuce. Przed rozpoczęciem Drugiej Sesji Jan XXIII zmarł w czerwcu 1963 r., rozpoczynając konklawe papieskie w 1963 r. w środku soboru. Kilka lat po śmierci Jana XXIII w „ Commentary Magazine” (powiązanym z AJC) opublikowano oszukańczą „Modlitwę za Żydów” , rozpoczynając miejską legendę, że Roncalli zamierzał ją odczytać przed śmiercią, ale ją powstrzymano przez Kościół. Autor, niejaki „FE Cartus”, twierdził, że modlitwa zawierała wersy: „Zdajemy sobie sprawę, że znamię Kaina stoi na naszych czołach. Przez wieki nasz brat Abel leżał we krwi, którą pobraliśmy, lub wylewał łzy, które wywołaliśmy zapominaniem Twoja miłość” i „Przebacz nam przekleństwo, które fałszywie przypisaliśmy do ich imienia jako Żydów. Przebacz nam, że ukrzyżowaliśmy Cię po raz drugi w ciele”. Według Johna M. Oesterreichera, jednego z periti, którzy pracowali za kardynała Bea, ta „modlitwa” była kompletną fabryką Malachiego Martina , jezuickiego księdza, który żył podwójnym życiem i używał wielu pseudonimów . Giovanni Montini (który przyjął imię Paweł VI) wyłonił się z konklawe w 1963 roku jako kandydat kontynuacji Jana XXIII na Sobór; elementy konserwatywne w Kurii poparły kardynała Ildebrando Antoniutti, a bardziej radykalne elementy liberalne zaproponowały kardynała Giacomo Lercaro , ale zdecydowały się na Montiniego na sugestię kardynałów Fringsa i Liénarta. Montini potwierdził, że mandat kardynała Bea dotyczący zajmowania się judaizmem został odnowiony.

Druga Sesja Rady rozpoczęła się jesienią 1963 r. i 8 listopada 1963 r. „O ekumenizmie”, w tym czwartym rozdziałem „O stosunku katolików do niechrześcijan, a zwłaszcza wobec Żydów” i piątym rozdziałem „O wolności religijnej” został rozdany Ojcom soborowym, liberałowie byli pewni siebie, zyskując w innych dziedzinach Drugiej Sesji. Elementy w Kurii Rzymskiej, zaniepokojone tym, że rozdziały zawierały herezję, zwróciły się na osobności do Pawła VI z poważnymi obawami, oskarżając Kolegialistów o ustanowienie Bea de facto „Drugim Papieżem”. Opublikowano także dokument „Żydzi i sobór w świetle Pisma Świętego i Tradycji”, argumentujący, że rozdziały są heretyckie. Oprócz tego Paweł VI miał odwiedzić Święte Miejsca we Wschodniej Jerozolimie (wówczas w posiadaniu Królestwa Jordanii ) w dniu 4 stycznia 1964 roku, gdzie miał spotkać się z Patriarchą Prawosławnym Atenagorasem I Konstantynopola , z ekumenicznym celem naprawy schizma między katolicyzmem a prawosławiem. Członkowie Kurii argumentowali zatem, że zatwierdzenie kontrowersyjnego rozdziału o Żydach zagroziłoby temu wysiłkowi i pozostawiłoby 400 000 prawosławnych chrześcijan w świecie arabskim (w tym wielu chrześcijan palestyńskich ) prawie na pewno sprzeciwiłoby się jakiemukolwiek zjednoczeniu z Rzymem. Należy rozważyć schematy od 1 do 3, a następnie w jakimś późniejszym terminie (pozostały tylko dwa tygodnie Drugiej Sesji) schematy 4 i 5 powinny być ponownie przyjrzeć się schematom. Taktyka zwlekania zadziałała i kiedy Druga Sesja została zamknięta bez głosowania nad tą kwestią, Moderator, kard. Gregorio Pietro Agagianian, nie zobowiązał się do przyszłego przeglądu rozdziałów.

III Sesja Soboru Watykańskiego II, 1963-64

Rewizja „środkowa ścieżka” kardynała Cicognaniego

Arabsko-katolicki przywódca arcybiskup Maximos V Hakim z Melchickiego Kościoła Greckokatolickiego zgłosił Pawłowi VI ostrzeżenie przed rzekomą „dechrystianizacją” pod rządami Izraela.

W Stanach Zjednoczonych , gdzie w latach 60. scentralizowano zachodnią władzę polityczną, a większość amerykańskich biskupów reprezentowanych na soborze była zagorzałymi zwolennikami prożydowskiego oświadczenia i deklaracji o wolności religijnej – z godnym uwagi wyjątkiem kardynała Jamesa Francisa McIntyre’a – niepokój o sposób zakończenia Drugiej Sesji został wyrażony w Krajowej Radzie Katolickiej Opieki Społecznej . Podczas wizyty Pawła VI we Wschodniej Jerozolimie krótko podróżował po tym, co było państwem Izrael, ale ugrzęzł w obronie akt Piusa XII w świetle Deputowanego i wygłosił przemówienie z nadzieją, że Żydzi nawrócą się na chrześcijaństwo. Tam Maximos V Hakim , arcybiskup Jerozolimy z Melchickiego Kościoła Greckokatolickiego, przekazał Papieżowi dokument rzekomo ukazujący „powolny, ale celowy proces dechrystianizacji” zainicjowany przez rząd izraelski. Obawy amerykańskich biskupów o los dokumentu podzielały dwa świeckie żydowskie punkty kontaktowe dla amerykańskich biskupów, a tym samym Watykanu; Zacariah Shuster z AJC i Józef Lichten z Anti-Defamation League of B'nai B'rith (Frith Becker na Światowy Kongres Żydów przechowywane również na oku postępowania, ale miała więcej backseat rolę po wstydu spowodowanego sprawa Wardiego). W spornej kwestii bogobójstwa kardynałowie Joseph Ritter , Albert Gregory Meyer , Richard Cushing i Francis Spellman byli szczególnie natarczywi na poparcie stanowiska żydowskiego, podobnie jak arcybiskup Patrick O'Boyle i biskup Stephen Aloysius Leven ; mieli też wsparcie Katolickiego Stowarzyszenia Mediów . Pewna nadzieja została przywrócona po tym, jak sześciu członków AJC, kierowanych przez Rose Sperry, odbyło audiencję u Pawła VI w Rzymie, a on osobiście zgodził się z sentymentem kardynała Spellmana w sprawie bogobójstwa.

Nowy projekt dokumentu został przygotowany między styczniem a wrześniem 1964 roku. Paweł VI wydał nakazy SECU, aby wzmianka o islamie i ogólne odniesienie do religii niechrześcijańskich (w nadziei na złagodzenie obaw świata arabskiego ; obaj katolicy wschodni i rządy arabskie). Również wszelkie odniesienia do bardzo kwestionowanej kwestii „bogobójstwa” zostałyby usunięte z powodu obaw konserwatywnej frakcji. Stanowiło to problem dla kardynała Bei i jego periti , ponieważ jeśli zgodził się na uczynienie tego dokumentu ogólnym o religiach niechrześcijańskich, to bardzo łatwo można by argumentować, że jego redakcja powinna podlegać nowo utworzonemu Sekretariatowi ds. Niechrześcijan. za kardynała Paolo Marelli , konserwatywnego przeciwnika Bea. A jeśli SECU odmówi wprowadzenia zmian, to naturalnie wróci do Komitetu Koordynacyjnego kard. Cicognaniego (kurialisty, podtrzymującego papieską agendę). Ostatecznie Bea zgodziła się na usunięcie terminu „bogobójstwo”, ale poleciła Komitetowi Koordynacyjnemu dodanie oświadczeń o innych religiach niechrześcijańskich. Wraz z dokumentem, który znalazł się teraz pod Komitetem Koordynacyjnym, nastąpiła pewna restrukturyzacja: dyskretne unikanie ujawniania szczegółów, zwłaszcza amerykańskim kardynałom. Nowa wersja podkreślała, podobnie jak pierwszy projekt, chrześcijaństwo jako spadkobierców proroków, patriarchów i przymierza Starego Testamentu , wyrażała nadzieję, że Żydzi w końcu nawrócą się na Kościół katolicki (a tym samym katolickie kazania i katechezy powinny unikać oczerniania Żydzi). Stwierdzono również, że Kościół „tak jak surowo potępia wszelkie zło wyrządzane ludziom wszędzie, tak też ubolewa i potępia nienawiść i maltretowanie Żydów”.

Raport „wyciekł” do The New York Times w dniu 12 czerwca 1964 r., informujący, że kwestia bogobójstwa została wykreślona z dokumentu. Całe fragmenty poufnego dokumentu pojawiły się w New York Herald Tribune . Według Edwarda Kaplana, autora „ Spiritual Radical: Abraham Joshua Heschel in America, 1940-1972” , AJC zabezpieczyło tajnego „kreta” lub „podwójnego agenta” w Sekretariacie Bei, ekscentrycznego jezuickiego księdza, Malachi Martina . W ramach swoich działań Martin przekazywał fragmenty poufnych informacji o postępach projektów dokumentów do AJC i nowojorskich mediów (w szczególności The New York Times , New York Herald Tribune i Time Magazine ) pod nazwą „Pushkin”. Shuster odniósł się do Martina w raportach jako „młody przyjaciel Heschela”. W maju 1964 roku , pod pseudonimem „Michael Serafian”, opublikowano wtajemniczoną relację o soborze jako „Pielgrzym ”. Praca ta została opublikowana przez Malachi Martin, na rozkaz Abraham Joshua Heschel, przez Roger Straus ' Farrar, Straus i Giroux . Pogardzając chrześcijaństwem, twierdził, że „nikt świadomy tego, co uczyniło nowoczesną Europę, nie może zaprzeczyć, że stosy i krematoria, mefityczny dym i smród obozów zagłady w nazistowskich Niemczech, były, jeśli nie logicznym wnioskiem, przynajmniej jednym ekstremistą. konsekwencja normalnego chrześcijańskiego stosunku do Żydów”. Mniej więcej w tym czasie prałat George G. Higgins zorganizował audiencję z Pawłem VI dla Arthura Goldberga , ambasadora Stanów Zjednoczonych przy ONZ . A potem kardynał Cushing zorganizował spotkanie Pawła VI i Shustera, w którym obecny był także Heschel. Papież i Heschel starli się, ponieważ ten ostatni zażądał ponownego wprowadzenia tematów odrzucających rozstrzygnięcie oskarżenia i winy krwi oraz zakazu wszelkiego chrześcijańskiego nawracania Żydów, na co Paweł VI się nie zgadzał. Shuster nieco zakłopotany, rozmawiał z Pawłem VI bardziej dyplomatycznie po francusku, aby odciąć Heschela (jako świecki człowiek, Shuster mniej przejmował się kwestią prozelityzmu). Podobnie jak Jules Isaac przed nim, Heschel przywołał Holokaust , w artykule z września 1964 roku napisał: „Jestem gotów udać się do Auschwitz w każdej chwili, jeśli staniemy w obliczu alternatywy nawrócenia lub śmierci”.

Przeredagowana wersja „środkowej ścieżki” kardynała Amleto Giovanniego Cicognaniego z września 1964 r., preferowana przez Pawła VI, zraziła obie strony debaty.

Paweł VI ujawnił swoje stanowisko w sprawie ogólnego kierownictwa Soboru w swojej encyklice Ecclesiam saum z sierpnia 1964 r. , w której zmęczył się przedstawianiem ostrożnego reformistycznego stanowiska. Przestrzegał przed relatywizmem, a nawet modernizmem , nawiązując dialog ze światem, który wciąż był ukierunkowany na ideał nawrócenia niekatolików, ale w praktyce opowiadał się za współpracą na rzecz obrony „wolności religijnej, braterstwa ludzi, dobrej kultury, opieki społecznej i porządku cywilnego." Po raz pierwszy, podczas III Sesji Soboru Watykańskiego II, treść projektu schematu „O żydach i niechrześcijanach” była faktycznie dyskutowana na sali przez ojców soborowych od 28 września 1964 r. i trwała dwa dni. Podejście „pośrodku” rewizji Pawła VI-Cicognaniego (z usuniętym słowem bogobójstwo i wzmianką o islamie, hinduizmie i buddyzmie ), próbując zadowolić wszystkie frakcje, zdołało zrazić wszystkie strony w tym procesie. Kardynał Ernesto Ruffini , arcybiskup Palermo reprezentujący frakcję konserwatywną, zaniepokojony katolicką integralnością doktrynalną w odrzuceniu dokumentu, ostrzegł przed „nauką talmudyczną” i oświadczył na podium; „Oczywiste jest, że chrześcijanie kochają Żydów, bo takie jest prawo chrześcijan, ale żydzi powinni być zachęcani, aby przestali nas nienawidzić i uważać nas za zwierzęta godne pogardy”. Jak zawsze, przywódcy katoliccy ze świata arabskiego również wypowiadali się przeciwko jakimkolwiek dokumentom dotyczącym Żydów, w tym: kardynał patriarcha Ignacy Gabriel I Tappouni z Kościoła syryjskiego , patriarcha Maximos IV Saigh i biskup Joseph Tawil z melchickiego kościoła greckokatolickiego i arcybiskup Nasrallah Boutros Sfeir z kościoła maronickiego . Ich pogląd można podsumować stwierdzeniem arcybiskupa Sfeira, że ​​„Nie wolno nam gloryfikować Żydów taką deklaracją, wzbudzilibyśmy jedynie wrogość i trudności Arabów wśród biskupów żyjących na ziemiach arabskich”.

Połączone frakcje liberalizujące; kierowany przez Sojusz Nadreński i amerykańskich kardynałów; trzymali się różnych podejść, mając ostatecznie na uwadze ten sam cel. Jedna grupa, składająca się z kardynałów Josepha Rittera z St. Louis, Alberta Gregory'ego Meyera z Chicago, Franza Königa z Wiednia i Achille Liénarta z Lille (wspieranego przez biskupów Elchingera i Méndeza Arceo ) stanęła na podium i wypowiedziała się wyraźnie przeciwko „rozwodnieniu” Rewizję Pawła VI-Cicognani i poparł pełny powrót do poprzedniego projektu autorstwa kardynała Bea i SECU, z wyraźnym odrzuceniem tematu bogobójstwa wobec Żydów każdego pokolenia. Druga grupa, składająca się z kardynałów Richard Cushing Bostonu, Giacomo Lercaro z Bolonii i Paul-Émile Léger Montrealu (obsługiwane przez biskupów Nierman , Daem , Jaeger , Pocock i O'Boyle) zaproponował natomiast, że nowy projekt powinien zostać przyjęty, aby postaw stopę w drzwiach, ale poprawioną, aby objąć kwestię bogobójstwa i wyraźne potępienie tego, co nazywali „prześladowaniami i niesprawiedliwością” wobec Żydów na przestrzeni wieków, aż do dnia dzisiejszego. Dwóch Amerykanów, biskup Leven i arcybiskup O'Boyle, zajęło najbardziej radykalne stanowisko w tej sprawie i zaproponowało, że dokument powinien odrzucić wszelką nadzieję na żydowskie nawrócenie na chrześcijaństwo, flirtując odpowiednio z tematami powszechnego zbawienia i teologii podwójnego przymierza . Kardynał John Heenan , angielski arcybiskup Westminsteru , również opowiedział się za frakcją liberalną w tej sprawie na konferencji prasowej następnego dnia. W kwestii bogobójstwa przyznał, że „Jezus Chrystus został skazany na śmierć przez Sanhedryn ”, ale „naród żydowski jako taki nie może być uznany za winnego śmierci Chrystusa”. Stwierdził, że „robi wszystko, co w jego mocy, aby zaspokoić pragnienia [swoich] żydowskich przyjaciół”. Dokument został odesłany do SECU w celu uzupełnienia w dniu 29 września 1964 r. z ponad 70 sugestiami.

Listy kardynała Feliciego, powrót do SECU

Reakcja polityczna była natychmiastowa: Salah al-Din al-Bitar , baastyczny premier Syrii ogłosił, że „światowy syjonizm i Izrael próbują mobilizować katolików przeciwko Arabom” i że deklaracja „nie może być uważana za czysto religijną materiał." Charles Helou , prezydent Libanu, zaaranżował dla dziesięciu biskupów z Lewantu i Afryki Północnej telegram do papieża stwierdzający, że „Ewangelie wyraźnie nauczają żydowskiej zbrodni bogobójstwa. W tej sprawie żydowskiej deklaracji wyraźnie widzimy intrygi syjonistycznej polityki”. Podobne oświadczenia wygłosił Koptyjski Kościół Ortodoksyjny z Aleksandrii pod naciskiem rządu egipskiego. Polityczne implikacje dokumentu były dyskutowane prywatnie na konferencji w Kairze. z Ruchu państw niezaangażowanych w październiku 1964 roku między syryjskich Libańczyków i egipskich delegatów. Zgodzono się, że nie będą złożyć publiczne oświadczenie w tej sprawie na konferencji, ale to Sukarno , prezydent Indonezji , by omówić go Paweł VI podczas jego wizyta 12 października 1964 r. Podczas tego spotkania Sukarno ostrzegł, że wszystkie watykańskie misje dyplomatyczne w krajach arabskich mogą zostać zamknięte, jeśli dokument zostanie przyjęty.W tym samym czasie, gdy Sukarno przebywał z wizytą w Rzymie, delegacja palestyńska złożyła skargę do Watykanu na dokument, widząc go jako sprzyjającego syjonizmowi przez pełnomocnika, pomimo zapewnień Watykanu, że nie miał on charakteru politycznego.

Kardynał Josef Frings zorganizował list protestacyjny przeciwko elementom Kurii Rzymskiej, które chciały anulować dokument podczas III sesji.

W środku tego kryzysu w dniu 9 października 1964 r. Bea otrzymała dwa listy od Kardynała Pericle Felici , Sekretarza Generalnego Soboru. Dotyczyły one dwóch kluczowych dokumentów pod auspicjami SECU; „ O wolności religijnej ” oraz „O żydach i niechrześcijanach”. W liście stwierdzono, że Paweł VI chciał, aby opracowano całkowicie nowy tekst o wolności religijnej, z bardziej mieszaną komisją zaangażowaną w tworzenie projektu; w tym dołączenie arcybiskupa Marcela Lefebvre (przełożonego generalnego Ojców Ducha Świętego ), kardynała Michaela Browne'a , ks. Aniceto Fernández Alonso ( mistrz Zakonu Kaznodziejskiego ) i kardynał Giovanni Colombo . Spośród tych mężczyzn pierwsi trzej byli jednoznacznie wrogo nastawieni do dokumentu, a ten ostatni był osobistym faworytem Pawła VI. Tymczasem sprawa żydowska nie zostałaby poruszona w osobnym dokumencie, ale stałaby się częścią Schematu 13 . To też będzie przepisany przez mieszaną komisję więcej w tym członkowie z Sekretariatu Bea i kardynał Alfredo Ottaviani jest doktrynalna Komisji . Dwa listy kardynała Feliciego „wyciekły” przez Malachi Martina i stały się tematem publikacji takich jak The New York Times .

Liberałowie, wywodzący się z Sojuszu Nadreńskiego i amerykańskich kardynałów, zaaranżowali memorandum, które miało zostać wystosowane do papieża, aby w jak najostrzejszy sposób zaprotestować przeciwko temu. Spotkanie odbyło się w rezydencji kardynała Josefa Fringsa z Kolonii, gdzie wielu innych kardynałów dołączyło swój głos do petycji. Zwolennikami wniosku Frings wyraźnie wskazanego przez media byli długoletni zainteresowani kardynałowie Ritter, Meyer, König, Liénart i Lercaro, wraz z kardynałami Raúl Silva Henríquez z Chile, Julius Döpfner z Monachium, Joseph-Charles Lefèbvre z Bourges, Bernardus Johannes Alfrink z Utrecht i Leo Joseph Suenens z Brukseli. Było to bardzo znaczące, ponieważ obejmowało trzech z czterech Moderatorów II Soboru Watykalnego (tylko Moderator Katolicki Wschodni, kardynał Gregorio Pietro Agagianian, nie podpisał się pod nim). Chcieli zwrotu dokumentu żydowskiego i dokumentu o wolności religijnej do SECU, chcieli narzekać, że konserwatywna mniejszość była już w stanie „rozwodnić” niektóre z bardziej radykalnych elementów w dokumentach, nad którymi już przegłosowano, i sprzeciwiali się dalszemu opóźnianiu Soboru (rosły pogłoski, że Paweł VI chciał opóźnić Sobór w formie, w jakiej trwał trzy lata, aby poruszane tematy mogły dojrzeć do Czwartej Sesji). Z tym memorandum w ręku przywódca frakcji, kardynał Frings, spotkał się z Pawłem VI w dniu 13 listopada 1964 r., aby wyrazić obawy liberalnych ojców soborowych. Frings zażądał, aby papież nie interweniował jednostronnie (powołując się na niedawne zwycięstwa kolegialności) i przestrzegał zasad proceduralnych ustanowionych przez Sobór. Paweł VI dał do zrozumienia, że ​​weźmie pod uwagę obawy, ale także będzie chciał iść wolniej, twierdząc, że radykalne kroki zdezorientują i zrazą katolików w miejscach takich jak Włochy, Hiszpania i Ameryka Łacińska .

Nie tylko w tej kwestii, ale w ogóle, trzeciej sesji Soboru Watykańskiego II była katastrofą dla konserwatywnej frakcji w prowadzą do prezentacji dokumentu żydowskim we wrześniu 1964. Lumen gentium nie został wybrany na rzecz których zatwierdził kolegialność i poślubił świeckich diakonów . Unitatis redintegratio umożliwił zacieśnienie więzi ekumenicznych z niekatolikami i przyznał wszystkim ochrzczonym „prawo do nazywania się chrześcijanami”, aprobując w niektórych przypadkach wspólny kult. Proponowany dokument autonomiczny na mariologii , która miała zadeklarować NMP Pośredniczki wszelkich łask (coś protestanci nie zaakceptuje), został wyrzucony i podciągnięte pod Lumen gentium . Poza dokumentem o Żydach, w dalszym ciągu wyróżniał się dokument proklamujący wolność religijną, a na horyzoncie także Schemat 13 , z debatami na tematy nie do pomyślenia, takie jak antykoncepcja , kontrola urodzeń , sprzeciw sumienia , rozbrojenie itp., które nie są już całkowicie poza zasięgiem Tabela. W ten sposób konserwatywna mniejszość walczyła z tylną strażą na wielu frontach. Na spotkaniu, które odbyło się tego samego dnia, co audiencja Fringsa u Pawła VI, konserwatywne ugrupowanie Coetus Internationalis Patrum pod przewodnictwem arcybiskupa Geraldo de Proença Sigaud spotkało się z kardynałem Ruffinim, aby przedyskutować, co należy dalej robić. Byli przekonani, że Paweł VI nigdy nie pozwoli na samodzielny dokument żydowski z powodu narastającej arabskiej presji politycznej i zdecydowali, w przeciwieństwie do tego, co przedstawił kardynał Felici, że będą działać przeciwko kwestii żydowskiej omówionej w Schema 13 (ten dokument, O Kościele w Świecie Współczesnym , dopiero jego ostateczny skład wciąż był w grze i jeśli kwestia żydowska była pod nim, to mogła się prześlizgnąć). Okazałoby się to pomyłką taktyczną.

Czarny czwartek, głosowanie ojców Rady

Po tych dyskusjach SECU pod przewodnictwem Bei przygotowała nowy projekt bardzo korzystny dla stanowiska liberałów. Dokument wymazał wszelkie wzmianki o konwersji Żydów i powrócił potępienie oskarżeń o „bogobójstwo”. To, mimo że nosi bardziej niejednoznaczny tytuł, z Żydami nie jest już wyraźnie podkreślane, w Deklaracji w sprawie stosunku Kościoła do religii niechrześcijańskich . Bea miał nadzieję, że Paweł VI będzie do tego przychylnie nastawiony do swojej nadchodzącej wizyty w Bombaju w Republice Indii , jako życzliwy komentarz na temat hinduizmu, obok ogólnych oświadczeń przeciwko „dyskryminacji”. Kiedy dokument trafił do Komisji Teologicznej kardynała Ottavianiego w celu zbadania, komisja odmówiła włączenia go do Schematu 13 i nie proponując zmian w tekście, po prostu zwróciła go SECU. Następnie wrócił do Komitetu Koordynacyjnego Kardynała Cicognaniego (który technicznie nie mógł zmienić tekstu). Egipskie Ministerstwo Orientacji dowiedziało się o nowym projekcie za pośrednictwem konserwatywnych sojuszników w Rzymie i 28 października 1964 r. przygotowywało memorandum chrześcijańskich przywódców świata arabskiego przeciwko niemu. Cicognani, który chciał opóźnić ten dokument, chciał, aby memorandum egipskie zostało najpierw zwrócił na siebie uwagę Pawła VI. W memorandum pytano, dlaczego Rzym ma stanąć po stronie „10 milionów Żydów, ponad 100 milionów Arabów” i poruszono kwestię żydowskiego bogobójstwa. Z drugiej strony amerykańscy kardynałowie (z wyjątkiem McIntyre'a) i moderatorzy soboru (z Sojuszu Nadreńskiego) w równym stopniu zwiększali nacisk dyplomatyczny.

IV Sesja Soboru Watykańskiego II

Najważniejsze akapity brzmią:

3. O muzułmanach

Kościół odnosi się do muzułmanów z szacunkiem: wielbią oni jedynego Boga, żywego i trwałego, wszechmocnego Stwórcę nieba i ziemi, który przemawia do ludzi; starają się całym sercem być posłuszni Jego niezbadanym dekretom, tak jak uczynił to Abraham, z którą z radością łączą swoją wiarę.

Chociaż muzułmanie nie uznają boskości Jezusa, czczą Go jako Proroka. Czczą także Maryję, Jego Dziewicę-Matkę; czasami wzywają ją z oddaniem. Co więcej, czekają na dzień sądu, kiedy Bóg nagrodzi wszystkich zmartwychwstałych.

Co więcej, kiedy wielbią Boga poprzez modlitwę, jałmużnę i post, starają się, aby życie moralne – czy to jednostki, czy rodziny i społeczeństwa – było zgodne z Jego Wolą.

Jednak w ciągu wieków między chrześcijanami a muzułmanami pojawiło się wiele kłótni i wrogości. Dlatego ten Święty Synod wzywa wszystkich nie tylko do zapomnienia o przeszłości, ale także do uczciwej pracy na rzecz wzajemnego zrozumienia oraz do popierania i wspólnego strzeżenia sprawiedliwości społecznej, wszelkich dóbr moralnych, zwłaszcza pokoju i wolności, aby cała ludzkość mogła czerpać korzyści z ich wysiłków .

4. O Żydach
Ten Święty Synod zgłębia tajemnicę Kościoła i przypomina o więzi, jaka łączy lud Nowego Przymierza z rodem Abrahama.

Z wdzięcznym sercem Kościół Chrystusowy przyznaje, że zgodnie z Bożym zbawczym planem początki jego wiary i jego wybrania były już u patriarchów, Mojżesza i proroków. Wyznaje, że wszyscy, którzy wierzą w Chrystusa — synowie Abrahama zgodnie z wiarą — byli objęci tym samym wezwaniem patriarchy, podobnie, że jej zbawienie jest mistycznie zapowiedziane przez wyjście ludu wybranego z ziemi niewoli.

Kościół zatem nie może zapomnieć, że otrzymał objawienie Starego Testamentu od ludu, z którym Bóg w swoim niewypowiedzianym miłosierdziu zawarł Starożytne Przymierze. Nie może też zapomnieć, że żywi się korzeniem tej uprawianej oliwki, w którą wszczepiono dzikie pędy pogan (por. Rz 11,17-24). Rzeczywiście, Kościół wierzy, że przez swój krzyż Chrystus nasz Pokój pojednał Żydów i pogan, czyniąc ich jednym i drugim (por. Ef 2,14,16).

Kościół zawsze pamięta słowa Apostoła dotyczące jego krewnych: „Do nich należy synostwo, chwała, przymierza, nadanie zakonu, kult i obietnice. Do nich należą patriarchowie, a do nich należy Chrystus według ciała”, Syn Maryi Dziewicy (Rz 9, 4-5). Nie mniej przypomina, że ​​Apostołowie, kamienie węgielne i filary Kościoła, a także większość pierwszych uczniów, którzy głosili światu Ewangelię Chrystusa, wywodzi się z narodu żydowskiego.

Chociaż duża część Żydów nie przyjęła Ewangelii, to według Apostoła pozostają oni najdrożsi Bogu ze względu na patriarchów, ponieważ dary i powołanie Boże są nieodwołalne (por. Rz 11, 28 n. ). Kościół wraz z prorokami i tym samym Apostołem oczekuje tego dnia, znanego tylko Bogu, w którym wszystkie narody jednym głosem zwrócą się do Pana i „służą Mu ramię w ramię” (Sof 3, 9; por. Iz 66, 3, 9; por. Iz 66, 23; Ps 65, 4; Rz 11, 11-32).

Ponieważ dziedzictwo duchowe wspólne chrześcijanom i żydom jest tak wielkie, święty Synod pragnie wspierać i zalecać wzajemne poznanie i szacunek, które są przede wszystkim owocem studiów biblijnych i teologicznych, a także braterskich dialogów. Co więcej, ten Synod, odrzucając wszelkiego rodzaju i gdziekolwiek niesprawiedliwości wyrządzone ludziom i przypominając o naszym wspólnym dziedzictwie, ubolewa i potępia nienawiść i prześladowania Żydów, czy to w przeszłości, czy w naszych czasach.

Niech więc wszyscy pilnują, aby w swojej pracy katechetycznej lub w głoszeniu słowa Bożego nie uczyli niczego, co mogłoby wzbudzić w sercach chrześcijan nienawiść lub pogardę wobec Żydów. Oby nigdy nie przedstawiali narodu żydowskiego jako odrzuconego, przeklętego lub winnego bogobójstwa. Tego wszystkiego, co przydarzyło się Chrystusowi w Jego męce, nie można przypisać całemu ówczesnemu ludowi, a tym bardziej dzisiejszemu. Poza tym Kościół zawsze utrzymywał i utrzymuje teraz, że Chrystus przeszedł swoją mękę i śmierć dobrowolnie, z powodu grzechów wszystkich ludzi iz nieskończonej miłości. Dlatego chrześcijańskie przepowiadanie polega na głoszeniu Krzyża Chrystusa jako znaku wszechogarniającej miłości Boga i jako źródła, z którego wypływa wszelka łaska.

Nostra aetate

Dokument zaczyna się od stwierdzenia:

W naszych czasach, kiedy ludzkość z dnia na dzień zbliża się do siebie, a więzi między różnymi narodami zacieśniają się, Kościół bliżej przygląda się swojemu związkowi z religiami niechrześcijańskimi. W swoim zadaniu promowania jedności i miłości między ludźmi, a nawet między narodami, w tej deklaracji rozważa przede wszystkim to, co łączy mężczyzn i co ich pociąga do wspólnoty.

Kluczowe spostrzeżenie dotyczące innych wyznań brzmi: „Kościół katolicki nie odrzuca niczego, co jest prawdziwe i święte w tych religiach. Ze szczerym szacunkiem odnosi się do tych sposobów postępowania i życia, tych nakazów i nauk, które choć pod wieloma względami różnią się od tych trzyma się i wysuwa, jednak często odbija promień prawdy, który oświeca wszystkich ludzi”.

Nostra aetate zbadał między innymi hinduizm i buddyzm i stwierdził, że Kościół „nie odrzuca niczego, co jest prawdziwe i święte” w innych religiach.

Jeśli chodzi o naród żydowski, deklaracja była sprzeczna z powszechną nauką tamtych czasów, że Żydzi byli winni bogobójstwa za śmierć Jezusa Chrystusa. Wykluczył także antysemityzm chrześcijan.

Wolność religijna stała się nową częścią nauczania katolickiego wraz z Vaticanum II i tą deklaracją. Nostra aetate stwierdziła, że ​​w innych religiach są elementy pozytywne, a stereotypy religijne i uprzedzenia można przezwyciężyć poprzez dialog międzyreligijny. Papież Franciszek powiedział: „Od obojętności i sprzeciwu zwróciliśmy się do współpracy i dobrej woli. Od wrogów i nieznajomych staliśmy się przyjaciółmi i braćmi”.

Ostatni paragraf wzywa katolików do podjęcia „dialogu i współpracy” z wyznawcami innych wyznań.

Opisuje odwieczne pytania, które dręczą ludzi od początku i jak różne tradycje religijne próbowały na nie odpowiedzieć.

Wspomina o niektórych odpowiedziach, które niektórzy hindusi , buddyści i członkowie innych wyznań zasugerowali na takie filozoficzne pytania. Odnotowuje gotowość Kościoła katolickiego do przyjęcia niektórych prawd obecnych w innych religiach, o ile odzwierciedlają one nauczanie katolickie i mogą prowadzić dusze do Chrystusa.

Część trzecia mówi dalej, że Kościół katolicki odnosi się do muzułmanów z szacunkiem, a następnie opisuje niektóre cechy wspólne islamu z chrześcijaństwem : kult Jedynego Boga, Stwórcy Nieba i Ziemi, Miłosiernego i Wszechmocnego, Który mówione do mężczyzn; przez muzułmanów szacunek "dla Abrahama i Maryi , i wielki szacunek mają dla Jezusa , którego uważają za proroka, a nie Bóg. Synod wezwał wszystkich katolików i muzułmanów, aby zapomnieli o wrogości i różnicach z przeszłości i pracowali razem dla wzajemnego zrozumienia i korzyści.

Część czwarta mówi o więzi, która łączy lud „Nowego Przymierza” ( chrześcijan ) z rodem Abrahama ( Żydami ). Stwierdza, że ​​chociaż niektóre władze żydowskie i ich zwolennicy wzywali do śmierci Jezusa , winę za to nie można obciążać drzwiami wszystkich obecnych wówczas Żydów, ani Żydów w naszych czasach nie można uznać za winnych, w ten sposób odrzucając masowy zarzut żydowskiego bogobójstwa ; „Żydzi nie powinni być przedstawiani jako odrzuceni lub przeklęci przez Boga”. Deklaracja potępia również wszelkie przejawy antysemityzmu dokonane przez kogokolwiek w dowolnym czasie.

Kościół zawsze pamięta słowa Apostoła o swoich krewnych: „do nich należy synostwo i chwała, i przymierza, zakon, kult i obietnice; do nich należą ojcowie i z nich pochodzi Chrystus według ciała (Rz 9:4-5), Syn Maryi Dziewicy. Przypomina też, że Apostołowie, ostoja i filary Kościoła, a także większość pierwszych uczniów, którzy głosili światu Ewangelię Chrystusa, wywodzili się z narodu żydowskiego. To prawda, że ​​władze żydowskie i ci, którzy poszli za ich przykładem, naciskali na śmierć Chrystusa; jednak to, co wydarzyło się w Jego męce, nie może być oskarżane przeciwko wszystkim Żydom, bez różnicy, wtedy żyjącym, ani przeciwko dzisiejszym Żydom. Żydzi nie powinni być przedstawiani jako odrzuceni lub przeklęci przez Boga, jak gdyby wynikało to z Pisma Świętego. Niech więc wszyscy dopilnują, aby w pracy katechetycznej lub w głoszeniu słowa Bożego nie uczyli niczego, co nie odpowiada prawdzie Ewangelii i duchowi Chrystusa. Co więcej, odrzucając wszelkie prześladowania kogokolwiek, Kościół, pamiętając o dziedzictwie, jakie dzieli z Żydami i kierując się nie względami politycznymi, ale duchową miłością Ewangelii, potępia nienawiść, prześladowania, przejawy antysemityzmu, skierowane przeciwko Żydzi zawsze i przez kogokolwiek.

Część piąta stwierdza, że ​​wszyscy ludzie są stworzeni na obraz Boży i że dyskryminowanie, okazywanie nienawiści lub nękanie jakiejkolwiek osoby lub narodu ze względu na kolor skóry, rasę, religię i stan życia jest sprzeczne z umysłem Chrystusa .

Wydarzenia posoborowe

Nostra aetate była jedną z trzech deklaracji Vaticanum II, pozostałe dokumenty składały się z dziewięciu dekretów i czterech konstytucji. Był to najkrótszy z dokumentów i zawierał niewiele, jeśli w ogóle, odniesień do debat i uzasadnienia jego powstania; dlatego zmiany, jakie miała przynieść deklaracja o stosunkach Kościoła z religiami niechrześcijańskimi, Nostra aetate , niosły ze sobą implikacje, które nie były w pełni wówczas doceniane.

Aby uwydatnić te implikacje i konsekwencje, watykańska Komisja ds. Stosunków Międzyreligijnych z Żydami wydała swoje Wytyczne i Sugestie dotyczące wdrożenia Deklaracji Soborowej Nostra aetate pod koniec 1974 roku.

Następnie w 1985 r. ukazały się Notatki tego samego organu na temat prawidłowego sposobu przedstawiania Żydów i judaizmu w nauczaniu i katechezie Kościoła rzymskokatolickiego. Temu rozwojowi towarzyszyły towarzyszące im oświadczenia, które wygłosili biskupi amerykańscy.

Wspomniane wyżej oświadczenia, które zostały złożone przez Watykańską Komisję ds. Stosunków Międzyreligijnych z Żydami , a także inne wydarzenia, w tym ustanowienie ponad dwudziestu ośrodków porozumienia chrześcijańsko-żydowskiego w katolickich instytucjach szkolnictwa wyższego w Stanach Zjednoczonych wraz z z udziałem rabinów w kształceniu formacyjnym seminarzystów pokazać, w jaki sposób Kościół przyjął Nostra aetate .

Znaczenie Nostra aetate jako nowego punktu wyjścia w stosunkach Kościoła z judaizmem w świetle powyższego można ocenić z punktu widzenia upływu czterdziestu lat. Kongres USA przyjął rezolucję uznającą Nostra aetate w wieku czterdziestu lat, a Amerykańskie Muzeum Pamięci Holokaustu w Waszyngtonie również odnotowało tę rocznicę. Jest to dodatek do znakowania okazji Pod Watykańskiego „s Uniwersytecie Gregoriańskim samego i w dużych ośrodkach zrozumienia chrześcijańsko-żydowskiego w całych Stanach Zjednoczonych.

Watykańska Komisja ds. Stosunków Religijnych z Żydami wydała nowy dokument badający nierozwiązane kwestie teologiczne w sercu dialogu chrześcijańsko-żydowskiego. Zatytułowany Dary i Wezwanie Boga są Nieodwołalne , upamiętniał 50. rocznicę przełomowej deklaracji Nostra aetate .

W pięćdziesiątą rocznicę wydania dokumentu Sayyid Syeed , krajowy dyrektor Biura ds. Sojuszy Międzywyznaniowych i Społeczności Towarzystwa Islamskiego Ameryki Północnej , zwrócił uwagę, że Nostra Aetate została uwolniona podczas ruchu na rzecz praw obywatelskich w Stanach Zjednoczonych w latach 60. czas, kiedy ośrodki islamskie i grupy studenckie powstawały na kampusach uniwersyteckich i od tych skromnych początków „Kościół katolicki działał jak wielki brat” w swoim rozumieniu mniejszości religijnej, co trwa od ataków terrorystycznych 9/ 11 kiedy Kościół otworzył przed nimi swoje drzwi pośród rosnącej islamofobii .

Phil Cunningham z Saint Joseph's University w Filadelfii podsumował głębszy wpływ dekretu: „Istnieje tendencja, by sądzić, że wszystko rozpracowaliśmy i mamy pełnię prawdy. Musimy pamiętać, że Bóg jest większy niż nasza zdolność do pojmowania Boga i relacje międzyreligijne to uwydatniają”.

Pojawiły się też ostre krytyki ze strony innych religii chrześcijańskich. W 2019 roku patriarcha Eliasz , głowa Ukraińskiego Prawosławnego Kościoła Greckokatolickiego , potępił Nostra aetate za synkretyzm i otwartość na bałwochwalczą formę kultu szatana, która, jak twierdzą, jest obecna w buddyzmie i hinduizmie.

Zobacz też

• Dignitatis humanae
• Dominus Jezus
• Ut unum sint
• Unitatis redintegratio
• Jules Izaak
• Centrum Dialogu Międzyreligijnego im. Jana Pawła II
• Papieska Rada ds. Dialogu Międzyreligijnego

kreślarze

• John M. Oesterreicher
• Grzegorz Baum
• Bruno Hussar

Bibliografia

Przypisy

Bibliografia

Zewnętrzne linki

• Nostra aetate w Vatican.va