Tora ustna - Oral Torah

Część serii na
judaizm
Gwiazda Dawida  Dziesięć Przykazań  Menora
Ruchy
Filozofia
Teksty
Prawo
Święte miasta  / miejsca
Ważne liczby
role religijne
Kultura i edukacja
Przedmioty rytualne
Modły
Główne święta
Inne religie
powiązane tematy

Według judaizmu rabinicznego , na ustnej Tory lub prawa ustnego ( po hebrajsku : תורה שבעל פה , Tora ona być-`al Pe niem „Tora, który znajduje się na ustach”) reprezentuje te prawa, przepisy i interpretacje prawne, które były nie odnotowano w pięć ksiąg Mojżesza, w „ pisemne Tory ” ( po hebrajsku : תורה שבכתב , Tora ona-bi-khtav niem „Tora, że jest w formie pisemnej”), ale mimo to są uważane przez ortodoksyjnych Żydów jako nakazowy i biorąc pod uwagę w tym samym czasie. To holistyczne kod żydowski postępowania obejmuje szeroki swathe rytuałów, praktyk kultowych, Boga-człowieka i relacji międzyludzkich, z przepisów dietetycznych do szabatu i festiwalowej przestrzeganiem do stosunków małżeńskich, praktyk rolniczych i roszczeń cywilnych i szkód.

Zgodnie z żydowską tradycją Tora Ustna była przekazywana ustnie w nieprzerwanym łańcuchu z pokolenia na pokolenie, aż jej treść została ostatecznie przekazana do spisania po zniszczeniu Drugiej Świątyni w 70 r. n.e., kiedy cywilizacja żydowska stanęła w obliczu egzystencjalnego zagrożenia, przez z powodu rozproszenia narodu żydowskiego.

Głównymi repozytoriami Ustnej Tory są Miszna , skompilowana w latach 200-220 ne przez rabina Jehudę haNasi , oraz Gemara , seria bieżących komentarzy i debat dotyczących Miszny, które razem tworzą Talmud , najważniejszy tekst judaizmu rabinicznego. W rzeczywistości istnieją dwie „wersje” Talmudu: jedna stworzona w Galilei ok. 1930 r. 300–350 n.e. ( Talmud Jerozolimski ) oraz drugi, obszerniejszy Talmud skompilowany w Babilonii ok. 450–500 n.e. ( Talmud Babiloński ).

Przekonanie, że przynajmniej część Ustnej Tory została przekazana ustnie od Boga do Mojżesza na Górze Synaj podczas wyjścia z Egiptu, jest fundamentalną zasadą wiary ortodoksyjnego judaizmu i została uznana przez Majmonidesa za jedną z Trzynastu Zasad Wiary . Jednak nie wszystkie odłamy judaizmu rabinicznego akceptują dosłowną synajską proweniencję Tory Ustnej, charakteryzując ją jako produkt historycznego procesu ciągłej interpretacji.

Byli również historyczni przeciwnicy całej Tory Ustnej, w tym starożytni saduceusze i wyznawcy współczesnego judaizmu karaimskiego , którzy usiłowali wyprowadzić swoje praktyki religijne ściśle ze spisanej Tory, używając najbardziej naturalnego znaczenia Pisma, aby stworzyć podstawę dla prawa żydowskiego . Karaimi często odwołują się do tradycji interpretacji, ale w przeciwieństwie do Żydów rabinicznych, nie przypisują tym tradycjom autorytatywnej lub normatywnej równorzędności ze spisaną Torą.

Składniki Tory Ustnej

Zobacz także: Halakha § Źródła i proces

Termin „Tora ustna” nie powinien być rozumiany jako monolit. Żydowska Encyklopedia dzieli ustnej Tory w ośmiu kategoriach, w rankingu w zależności od względnego poziomu autorytetu, które znajdują się w Talmudzie, w Tosefta i halachicznej Midrashim .

  1. Wyjaśnienia tych praw prawa pisanego, które nie są w pełni zrozumiałe bez wyjaśnień, a więc zakładają interpretację ustną. Takie wyjaśnienia są w jakiś sposób związane z Pismem.
  2. Starożytne halachoty, które nie mają związku z Pismem i nie mogą być z nim połączone, czerpią więc swój autorytet jedynie z tradycji, która przypisuje je Mojżeszowi na Synaju . (W przypadku tych dwóch grup nie jest możliwe ustalenie, które wyjaśnienia i zasady zostały rzeczywiście dane Mojżeszowi na Synaju, a które zostały dodane później).
  3. Prawa znalezione w księgach proroczych . Niektóre z nich powstały w czasach proroków; ale inne są znacznie starsze, być może zostały przekazane ustnie i pisane przez proroków. Nazywane są także „Dibre Ḳabbalah” (Słowa Tradycji).
  4. Interpretacje i przepisy określające wiele praw pisanych, a także nowe prawa, sformułowane przez wczesnych skrybów, począwszy od czasów Ezdrasza . Nazywa się je również „Dibre Soferim” (Słowa skrybów ).
  5. Interpretacje i przepisy dotyczące prawa pisanego, a także nowy halachot, który Tannaim wyprowadzili z Pisma za pomocą reguł hermeneutycznych lub logicznych wniosków. Wśród uczonych istnieją różnice zdań co do większości tych wyjaśnień i definicji; ale mają one taką samą wagę jak prawo pisane i nazywane są także „Debar Torah” (Regulamin Tory).
  6. Zwyczaje i obrzędy ( „ taḳḳanot ” ), które w różnych czasach wprowadzali różni uczeni. Przypisuje się je częściowo Mojżeszowi , częściowo Jozuemu , ale głównie członkom Wielkiej Synagogi lub Soferim („ Skrybowie ”) i nazywani są także „Dibre Soferim” („Słowa uczonych”).
  7. Statuty i decyzje ( „ gezerot ” ) wydane przez Sanhedryn lub sąd i ogólnie przyjęte. Takie prawa mógł uchylić tylko inny sąd, większy od pierwszego pod względem liczebności i wiedzy naukowej.
  8. Statuty i przepisy, do których uczeni nie mieli tradycji ani aluzji w Piśmie, ale które przyjęli jako standardy po wyprowadzeniu ich z obyczajów i praw kraju, w którym żyli. Nazywa się je „Hilkhot Medinah” (Statuty Kraju).

Prawa w trzech ostatnich grupach nie były uważane za równorzędne z prawem pisanym ( " De'oraita " ), lecz uważano je jedynie za przepisy rabiniczne ( " de-rabbanan " ).

Rozwój historyczny

Źródło i transmisja

Zobacz też: Prawo dane Mojżeszowi na Synaju

Według współczesnej nauki, tradycje zawarte w tym, co później stało się znane jako „Ustna Tora”, rozwijały się przez pokolenia wśród mieszkańców Judei i były przekazywane różnymi sposobami przekazu kulturowego , w tym między innymi przekazem ustnym. Przypuszcza się, że jakiś czas przed wygnaniem babilońskim w latach 586-530 p.n.e., stosując kodeks Mojżeszowy do codziennego życia i kultu świątynnego, „wiele zwyczajów wynikających z praktycznej konieczności, wygody lub doświadczenia stało się częścią rutyny obrzędów kodeksu i z biegiem czasu dzielili świętość i autorytet, które były nieodłączne w samym kodeksie natchnionym przez Boga”.

Praktyki te rozwijały się wykładniczo od czasów Ezdrasza do zniszczenia przez Rzymian Drugiej Świątyni ze względu na zmieniające się warunki społeczne i religijne, jakich doświadczali mieszkańcy Judei. Wiele z tych praktyk było popieranych przez faryzeuszy , sektę Żydów z niższej i średniej klasy, którzy stanęli w opozycji do saduceuszy , kasty kapłańskiej, która zdominowała kult Świątyni. Saduceusze odrzucali prawowitość wszelkich pozabiblijnych praw lub tradycji, a także coraz bardziej popularne pojęcia, takie jak nieśmiertelność duszy i boska interwencja . Danby zauważa, co następuje:

Uzasadniona jest hipoteza, że ​​rezultatem tej kontrowersji – kontrowersji, która trwała przez dwa stulecia – było celowe kompilowanie i uzasadnianie niepisanej tradycji przez partię faryzeuszów, być może niesystematyczną i na niewielką skalę we wcześniejszych etapach, ale stymulowaną i podsycane od czasu do czasu zarówno przez sprzeciw saduceuszy, jak i wewnętrzne kontrowersje (takie jak np. spory między Domem Hillel a Szammajem ) w szeregach faryzeuszy, których kulminacją są zbiory tradycyjnych praw ( Halakoth ), z których obecna Miszna rysuje swój materiał.

Wraz ze zniszczeniem Drugiej Świątyni około 70 roku n.e. saduceusze zostali pozbawieni głównego źródła władzy, bez której ich teologia nie mogłaby przetrwać. Z drugiej strony faryzeusze stali się protoplastami klasy rabinicznej, która sformalizowała tradycje swoich poprzedników. Po upadku Świątyni wydaje się, że faryzejski przywódca Johanan ben Zakkai (30-90 ne) osiadł w Jawne , gdzie założył szkołę, która zaczęła być uważana przez innych Żydów za następców Sanhedrynu jerozolimskiego . Na tym soborze w Jabneh spadł obowiązek administrowania i interpretowania prawa religijnego, zachowania tradycji i rozwiązywania problemów, które powstały w wyniku uzależnienia w przeszłości licznych obrzędów od istnienia Świątyni i kapłaństwa. I tak w latach 70-130 n.e., kiedy bunt Bar Kochby dalej zdziesiątkował społeczność żydowską, Prawo ustne przeżywało znaczący okres rozwoju i bezprecedensowy poziom autorytetu prawnego i religijnego wśród ludności.

Kodyfikacja

Miszna

Zniszczenie Drugiej Świątyni i upadek Jerozolimy w I i na początku II wieku n.e. zdewastowały społeczność żydowską. Pierwsza wojna żydowsko-rzymska w latach 66-73 i bunt Bar Kochby kosztowały życie setek tysięcy Żydów, zniszczenie czołowych jesziw oraz tysiące uczonych i studentów. W tym momencie stało się jasne, że społeczność hebrajska i jej nauka są zagrożone, a publikacja była jedynym sposobem zapewnienia, że ​​prawo może być zachowane. W ten sposób około 200 roku n.e. zakończono redagowanie Prawa ustnego na piśmie. Zarówno tradycja rabiniczna, jak i nauka przypisują ten wysiłek rabinowi Judzie HaNasi . Produkt tych wysiłków, Miszna , jest powszechnie uważany za pierwsze dzieło literatury rabinicznej .

„Miszna” to nazwa nadana sześćdziesięciu trzem traktatom systematycznie skodyfikowanym przez HaNasi, które z kolei są podzielone na sześć „zakonów”. W przeciwieństwie do Tory, w której na przykład prawa dotyczące szabatu są rozproszone w księgach Wyjścia , Kapłańskiej i Liczb , wszystkie prawa Misznai dotyczące szabatu są zawarte w jednym traktacie zwanym Szabat (hebr. „sabat”). Co więcej, prawa zawarte w dwudziestu czterech rozdziałach składających się na ten traktat są znacznie obszerniejsze niż te zawarte w Torze, co odzwierciedla rozległość Prawa ustnego. Niektóre autorytety sugerują, że HaNasi wykorzystał aż 13 oddzielnych zbiorów Halakhot z różnych szkół i epok, połączył ten materiał w spójną całość, uporządkował go systematycznie, podsumował dyskusje, a w niektórych przypadkach wydał własne orzeczenia tam, gdzie istniały alternatywne tradycje .

Miszna czyni znacznie więcej niż tylko objaśnia i porządkuje przykazania biblijne. Raczej ważne tematy poruszane w Misznie „nie opierają się na żadnych biblijnych podstawach”, takie jak fragmenty traktatów prawa cywilnego Bava Kamma , Bava Metzia i Bava Batra . Innymi słowy, „Aby udoskonalić [spisaną] Torę, tradycja ustna musiała zapewnić różnorodne transakcje pozostawione bez żadnego prawa w Piśmie Świętym”. Tak jak fragmenty Tory odzwierciedlają (zgodnie z hipotezą dokumentacyjną ) program kapłaństwa lewickiego w centralizacji kultu w Świątyni w Jerozolimie i legitymizacji ich wyłącznego autorytetu nad kultem ofiarnym, tak też Misznę można postrzegać jako odzwierciedlenie wyjątkowego „ program” Tannaim i ich następców, aby rozwinąć egalitarną formę judaizmu z naciskiem na sprawiedliwość społeczną i zastosowanie w całej żydowskiej diasporze. W rezultacie Talmud często stwierdza, że ​​rabini przeczesują Pismo Święte w poszukiwaniu wsparcia tekstowego, aby usprawiedliwić istniejącą praktykę religijną, zamiast wywodzić praktykę organicznie z języka Pisma Świętego.

Gemara

Dalsze informacje: Aliba dehilchasa

Metoda kodyfikacji HaNasiego, w której często uwzględniał poglądy mniejszości i cytował z imienia rabinów, którzy opowiadali się za różnymi punktami widzenia, stała się wzorem dla Gemara , kompendium dyskusji i komentarzy na temat praw Miszny przez pokolenia czołowych rabinów w ciągu następnych czterech stuleci w dwóch ośrodkach życia żydowskiego, Judei i Babilonii . Gemara z Miszną została zredagowana razem w kompilacjach znanych jako Talmud . Zarówno Talmud Babiloński, jak i Talmud Jerozolimski zostały przekazane w formie pisemnej do dnia dzisiejszego, chociaż bardziej obszerny Talmud Babiloński jest powszechnie uważany za bardziej autorytatywny.

Dyskusje Talmudu są zgodne z porządkiem Miszny, chociaż nie wszystkie traktaty są omawiane. Ogólnie cytuje się prawo z Miszny, po czym następuje rabiniczna dyskusja nad jego znaczeniem. Dyskusja często, choć nie zawsze, prowadzi do podjęcia decyzji o bardziej przekonującym lub autorytatywnym stanowisku na podstawie dostępnych źródeł lub anegdotycznych dowodów.

W tradycji żydowskiej

judaizm ortodoksyjny

Judaizm rabiniczny utrzymuje, że Prawo Ustne ma boskie pochodzenie. Boskość i autorytatywność Prawa Ustnego, przekazane od Boga do Mojżesza na Górze Synaj, nadal są powszechnie akceptowane przez judaizm ortodoksyjny i charedi jako fundamentalna zasada judaizmu. Prawo ustne było podstawą niemal całej późniejszej literatury rabinicznej. Jest to zatem misternie związane z rozwojem Halachy . W związku z tym, pomimo kodyfikacji, wymagana jest również interpretacja Prawa ustnego.

Boskie źródło i przekaz

Rabini ery talmudycznej pojmowali Torę Ustną na dwa różne sposoby. Po pierwsze, tradycja rabiniczna postrzega Torę Ustną jako nieprzerwany łańcuch przekazu. Charakterystyczną cechą tego poglądu było to, że Tora ustna była „przekazywana ustnie i zapamiętywana”. Po drugie, rabini postrzegali także Torę Ustną jako tradycję interpretacyjną, a nie tylko tradycję zapamiętaną. Uważali, że spisana Tora zawiera wiele poziomów interpretacji. Odkrycie tych ("ukrytych") interpretacji, których nie ujawnił Mojżesz, pozostawiono późniejszym pokoleniom, które były przesiąknięte ustną tradycją interpretacji. Zamiast tego Mojżesz miał obowiązek ustnie przekazywać wyjaśnienia studentom, dzieciom i innym dorosłym. Zabroniono więc pisania i publikowania Tory Ustnej.

Tradycja żydowska identyfikuje nieprzerwany historyczny łańcuch osób, którym powierzono przekazywanie Prawa Ustnego od Mojżesza do wczesnego okresu rabinicznego: „Mojżesz przyjął Torę i przekazał ją Jozuemu; Jozue starszym; starsi prorokom; prorocy przekazali go ludziom z Wielkiego Zgromadzenia”. Podobnie Majmonides przedstawia z pokolenia na pokolenie opis imion wszystkich tych, którzy bezpośrednio przekazali tę tradycję, począwszy od Mojżesza aż do Raviny i Rava Ashi , rabinów, którzy skompilowali Talmud Babiloński.

Wzajemne oddziaływanie prawa ustnego i pisanego

Zgodnie z tradycyjnym judaizmem, Prawo Ustne musiało być rozpowszechniane w tym samym czasie co Tora spisana, ponieważ niektóre przykazania Tory byłyby nieczytelne bez oddzielnego kodeksu wyjaśniającego (i przypuszczalnie Bóg nie wymagałby przestrzegania przykazań, których nie można zrozumieć). . Wiele terminów używanych w Torze pozostaje niezdefiniowanych, takich jak słowo totafot , zwykle tłumaczone jako „ opaski ”, które jest używane trzykrotnie w Pięcioksięgu (w Wyjścia 13:9 i Powtórzonego Prawa 6:8 i 11:18), ale tylko zidentyfikowane z tefilin w Misznie (zob. Menachot 3:7).

Podobnie wiele procedur jest wymienianych bez wyjaśnienia lub instrukcji lub zakłada się znajomość ze strony czytelnika. Na przykład dyskusja o szechita ( rzeź koszerna ) w Deuteronomy 12 stwierdza: „będziecie zabijać ze swojego stada i ze swojej trzody, którą Bóg Pan wam dał, tak jak wam nakazałem ”, bez wyraźnego wskazania, co zostało „rozkazane”. "; tylko w Ustnej Torze są wyjaśnione różne wymagania dotyczące uboju rytualnego. Podobnie, Księga Powtórzonego Prawa 24 omawia mimochodem prawa rozwodowe ; prawa te są przedstawione z wielką szczegółowością w Misznie i Gemarze. Inny przykład: niebieski sznurek tekhelet na tzitzit ma być zabarwiony wyciągiem z tego, co naukowcy uważają za ślimaka; szczegół, o którym mowa tylko w ustnej Torze. Po inne przykłady i dalsze omówienie zobacz Kuzari 3:35 .

Co więcej, zgodnie z tradycyjnym poglądem, bez prawa ustnego, ślepe przestrzeganie zwykłego tekstu niektórych przykazań Tory prowadziłoby do nieetycznych czynów lub powodowałoby, że praktykujący naruszałby przykazanie w innym miejscu Tory. Żaden z tych rezultatów nie mógł być zamierzony przez Boga; a zatem a priori musiał być dostarczony zestaw dodatkowych „instrukcji”. Klasycznym przykładem jest fraza „ Oko za oko , ząb za ząb, ręka za rękę, noga za nogę” Wj 21,22-27, jak podaje tradycja ustna, oznacza rekompensatę pieniężną – w przeciwieństwie do do dosłownego Lex talionis . Niezależnie od tego interpretacja jako „rekompensata pieniężna” nie jest zgodna z Lb 35:30–31 ; ta relacja jest zbieżna z logiką poprzedniego paragrafu.

Wreszcie, podobnie, Tora Ustna jest potrzebna do wyjaśnienia działań aktorów biblijnych, pozornie niezgodnych z innymi wersetami. Na przykład małżeństwo Boaza , członka plemienia Judy, z Rut, Moabitką , opisane w Księdze Rut , pojawia się na jego twarzy jako sprzeczne z zakazem Księgi Powtórzonego Prawa 23:3–4 dotyczącym poślubiania Moabitów; jednak Tora Ustna wyjaśnia, że ​​zakaz ten ogranicza się do mężczyzn Moabitów . Podobnie rabinistyczna praktyka do liczenia omeru ( Kapłańska 23: 15-16 ), jest sprzeczne z praktyką Karaite , który wydaje się bardziej zgodne z dosłownego odczytu tych wierszach, ale w rzeczywistości jest potwierdzenie Joshua 5: 10-12 . Wiele analiz talmudycznych w podobny sposób pokazuje, w jaki sposób orzeczenia i/lub spory Miszny w rzeczywistości wywodzą się z dużo wcześniejszych tekstów biblijnych, a zatem są z nimi spójne; patrz Gemara #Ekspozycja biblijna . W związku z tym Targum Onkelos z I wieku jest w dużej mierze zgodny z tradycją ustną zapisaną w midraszu , zredagowaną na piśmie dopiero w III lub IV wieku.

Uzupełniając powyższe dowody tekstowe i wewnętrzne , archeolodzy odkryli różne dowody fizyczne związane z rytuałami i praktykami religijnymi, które były aktualne przed kodyfikacją Miszny; z czego można wywnioskować, że Judah HaNasi i jemu współcześni raczej zapisywali niż unowocześniali judaizm normatywny praktykowany w I wieku n.e. i wcześniej. Na przykład wykopaliska w Qumran ( Jaskinia 4 ) przyniosły okazy tefilinu i zwojów pergaminowych ; te odzwierciedlające późniejszą dyskusję talmudyczną. Podobnie, konstrukcja i rozmieszczenie kąpieli rytuału w Masada wydaje się być zgodne z rabiniczni wymagań na tym Mishnaic traktat Mikvaot , chociaż zostały one skonstruowane około 120 lat przed Mishnah została opracowana. Uszczelka gliny odkryto w Jerozolimie w 2011 roku jest zgodna z tradycją zapisanego w Traktacie Szekalim rozdziale 5 . W papirusy Elephantine zawierać „paschalną literę” (419 pne), który już zawiera wiele z obrzędów Pesach dzisiaj, a pierwszym znanym tekście ketubah (około 440 rpne). List halachiczny z Qumran , który zawiera około tuzina sporów dotyczących stosowania halachy, również świadczy o ewolucyjnym procesie Prawa Ustnego.

W literaturze i komentarzach rabinicznych

Ta część omawia rabiniczne traktowanie Prawa Pisemnego w świetle Prawa Ustnego oraz wynikające z tego nakładanie się na siebie części ustnej i pisemnej, i nie jest ogólną dyskusją na temat literatury rabinicznej per se .

Jak wyżej, Prawo Ustne jest zapisane w Midraszu i Talmudzie, a późniejsza literatura rabiniczna opiera się na tych pracach. W tym miejscu należy zauważyć, że te dokumenty źródłowe, „ustne”, są jednak ściśle związane z pisemnym. W ten sposób midrasz zawiera werset po wersecie omówienie całego (pisanego) Tanachu, zgodnie z ustną Torą. Podobnie Talmud, choć w innych ramach, omawia i analizuje pisaną Torę – zarówno z perspektywy agadycznej, jak i halachicznej – czerpiąc (i zapisując) z tradycji ustnej; tutaj dyskusja jest zorganizowana wokół Miszny, a dyskusja nie toczy się wersami, jak w przypadku Midraszu.

Nowoczesny tłumaczenie komentarzem Rasziego w sprawie Chumash , opublikowane przez Artscroll

W epoce Riszonim Prawo Ustne zostało włączone do pierwszych formalnych komentarzy do Tory , gdzie tekst biblijny jest omawiany i/lub analizowany w oparciu o różne tradycje midraszowe i talmudyczne. Główny z nich to chyba Rashi „s komentarzem Tanach . Praca ta wyjaśnia „proste” znaczenie tekstu, odpowiadając na pytania wynikające ze struktury słownictwa lub wersetu lub akapitu, czerpiąc z literatury midraszowej, talmudycznej i agadyckiej. Dała początek licznym kontr- (np. Ramban ) i superkomentarze (np. Mizrachi ), wszystkie podobnie czerpiące z Tory Ustnej i szeroko studiowane do dziś (zob. Mikraot Gedolot , Yeshiva #Tora i Bible study ).

Haketav VeHaKabbalah Yaakova Tzvi Mecklenburg zajmuje się relacją między Torą pisemną i ustną

W nowszych czasach, w czasach Acharona , powstało kilka ( ortodoksyjnych ) komentarzy, które w pewnym sensie odwracają kierunek analizy. Powstały one w odpowiedzi na (niegdyś) wyzwania haskali i krytyki biblijnej i miały na celu „pokazanie niepodzielności Tory spisanej i jej odpowiednika, Tory ustnej”, a tym samym „pokazanie organicznego związku między Prawo a prawo ustne”, często w świetle ww . Biorąc pod uwagę ten cel, dostarczają one tutaj dalszej szczegółowej i wyraźnej analizy. Główne z nich:

Nowsza praca tego typu jest izraelski Da'at Miqra (i do pewnego stopnia Da'at Sofrim przez Chaima Dov Rabinowitz ); zobacz także Mordechaj Breuer #Wkład literacki .

Równocześnie z tymi komentarzami i uzupełniając je były specyficzne, podobne do monografii prace omawiające Torę Ustną w ujęciu koncepcyjnym i historycznym. Obejmowały one:

  • Dor Dor v'Dor'shav („Każde pokolenie i jego uczeni”), autorstwa rabina Isaaca Hirscha Weissa , pięciotomowa historia Prawa ustnego, Halacha i Aggada, odczasów biblijnych do powstania Szulchan Aruch .
  • Mevo Hatalmud („Wprowadzenie do Talmudu”) i Torat Neviim („Nauki proroków”), autorstwa rabina Zvi Hirscha Chajesa . Pierwsza, to szczegółowa historia i klasyfikacja Talmudu oraz leżącej u jego podstaw tradycji ustnej, formułująca naturę, zakres i autorytet tradycji. Drugi to traktaty o autorytecie tradycji talmudycznej oraz o organicznej strukturze i metodologii Talmudu.
  • Die Erste Mishna (Pierwsza Miszna), historyczna i lingwistyczna analiza Miszny autorstwa Davida Zvi Hoffmanna , przedstawiająca wczesny, jednolity, niekwestionowany, a zatem autorytatywny zbiór Prawa ustnego. (R. Hoffmann jest również autorem komentarza do Tory, poruszającego niektóre z tych samych kwestii, jak te wymienione).
  • Matteh Dan (lub Kuzari Hasheini ; Londyn 1714) napisany przez rabina Davida Nieto demonstruje autorytet Prawa ustnego i broni tradycji przed atakami Karaimów i sceptyków.
  • Kilka prac rabina Immanuela Aboaba , zwłaszcza jego Nomologia , broni tradycyjnego prawa i omawia jego chronologię.

Inne dobrze znane tu prace, choć być może mniej nowoczesne w orientacji, obejmują Wprowadzenie do Miszny Majmonidesa (Rambama) — omawiające naturę Prawa Ustnego, rozróżnienie między prorokiem a mędrcem oraz strukturę organizacyjną Miszny — a także Wprowadzenie do Tory Ustnej Izajasza Horowitza ("Szelach") w części 2 jego Shenei Luchot HaBerit

Wreszcie, inne ważne prace omawiające Biblię jako oparte na Torze Ustnej obejmują następujące.

  • El Conciliador („Pojednawca”) rabina Menasseha Ben Israela , dzieło napisane w celu pogodzenia pozornych sprzeczności w licznych fragmentach Biblii, wykorzystujące „zdumiewający zakres źródeł”, głównie Talmud i klasyczne żydowskie komentarze. napisany po hiszpańsku, w Amsterdamie, 1632, przede wszystkim dla umocnienia wiary Marranos .
  • Weiss' Dor Dor v'Dor'shav podobnie omawia widoczne rozbieżności w Pięcioksięgu i różnych księgach proroków .
  • Me'am Lo'ez , rozpoczęte przez rabina Yaakova Culi w 1730, szczegółowe wyjaśnienie każdego rozdziału Tory, wyjaśniając go z „niezliczonych podejść”, zwłaszcza według Midraszu i Talmudu ; omawia również odpowiednią Halachę w oparciu o Szulchan Aruch i Miszne Torę . Praca miała być „kompendium” głównych dziedzin studiowania Tory dlaspołeczności mówiącejpo ladino .

Odmienne poglądy

Płaskorzeźba przedstawiająca rozwój prawa ustnego w Muzeum Diaspory w Tel Awiwie

Od czasów faryzeuszów zawsze istniał pewien poziom sprzeciwu wobec koncepcji „Podwójnej Tory” w ramach judaizmu, chociaż dziś tylko sekta karaimska formalnie sprzeciwia się włączaniu do ich praktyki jakiegokolwiek pozabiblijnego prawa. Raczej, gałęzie współczesnego judaizmu różnią się bardziej w poglądach na temat boskości i niezmienności Tory Ustnej niż w przekonaniu o ważności tradycji interpretacyjnej, jak to zilustrowano w Talmudzie.

Saduceusze

Saduceusze odrzucali ustne tradycje faryzeuszy . Swoje interpretacje oparli na własnych tradycjach, kładąc nacisk na bardziej dosłowne rozumienie wersetów. Pod wieloma względami prowadziło to do surowszego przestrzegania niż faryzeusze, szczególnie jeśli chodzi o prawa czystości i praktykę świątynną . Większość aspektów prawa saduceuszy i metod interpretacji nie jest znana.

Esseńczycy

Esseńczycy , zakonna grupa ludzi, miała „ organizację monastyczną ”. Chociaż mieli niebiblijne zasady i zwyczaje, odrzucili wiele ustnych tradycji .

Samarytanie

W Samarytanie , starożytna sekta, która przetrwała w małych ilościach do dnia dzisiejszego, mają własną bogatą tradycję interpretacyjną, co znalazło odzwierciedlenie w kolekcji prawnej Medieval Samarytanina zwanej Hilukh , której akcja etymologiczne korzenie z adnotacją halachy . Jednak koncepcja ustanowionego przez Boga prawa ustnego, które ma taką samą wartość jak prawo pisane, jest obca teologii samarytańskiej.

Karaimi

Główny artykuł: judaizm karaimski

Judaizm karaimski lub karaizm to wyznanie żydowskie, które zaczęło się w VIII wieku w Bagdadzie, tworząc odrębną sektę, która odrzuciła Torę Ustną i Talmud i polegała wyłącznie na Tanach jako Piśmie Świętym . Tak więc, na przykład, Karaim rozumiał, że Księga Wyjścia 35:3 („Nie rozpalaj ognia w żadnym ze swoich mieszkań w dzień szabatu”) jako zakaz używania jakiegokolwiek ognia w szabat, w tym ognia zapalanego przed początkiem szabatu. Szabat, który jest dozwolony przez Prawo ustne. Karaimi nie stosują się również do rozpowszechnionych zwyczajów, takich jak zakładanie tefilinu i zakaz wspólnego spożywania mleka i mięsa, ponieważ takie praktyki są ugruntowane w prawie ustnym.

Niektórzy Karaimi starają się trzymać tylko peshat ' (prostego znaczenia) tekstu. Jest to przeciwieństwo judaizmu rabinicznego, który opiera się na Torze Ustnej i stosuje kilka metod interpretacyjnych, które czasami odbiegają od dosłownego znaczenia.

Nowoczesne perspektywy

Torat Erec Izrael

Według Torat Eretz Yisrael i Minhagei Eretz Yisrael , ważne jest, aby zauważyć, że mędrcy Tory mogą błądzić, tak jak mógł to zrobić Sanhedryn (Księga Kapłańska 4:13).

Judaizm reformowany

Judaizm reformowany ogólnie uważa, że ​​Prawo Ustne odzwierciedla interpretacje lub poglądy na Torę autorstwa grup rabinów w Babilonii i Palestynie na przestrzeni czasu, które nie są z natury bardziej uzasadnione i autorytatywne niż opinie żydowskich uczonych, filozofów lub przywódców religijnych w dowolnym innym czasie, w tym w chwili obecnej.

judaizm konserwatywny

Konserwatywny judaizm (znany również jako „Masorti” poza Ameryką Północną) przyjmuje perspektywę pośrednią, twierdząc, że tradycja ustna ma prawo do autorytetu, ale traktując jej orzeczenia jako elastyczne wytyczne, a nie niezmienne nakazy, które można postrzegać przez pryzmat nowoczesności. Żydowski uczony i filozof Ismar Schorsch postulował, że judaizm konserwatywny jest związany z „wyczuwaniem boskości zarówno w Torze, jak iw prawie ustnym”, ale nie w sposób dosłowny. Rabin Zecharias Frankel , uważany za intelektualnego założyciela konserwatywnego judaizmu, był szanowany przez wielu ortodoksów aż do napisania w 1859 roku, że talmudyczny termin „ Prawo dane Mojżeszowi na Synaju ” zawsze oznaczał starożytne zwyczaje akceptowane jako takie. Jego przeciwnicy domagali się, aby wydał jednoznaczne oświadczenie o wierze w całkowitą boskość Prawa Ustnego, jednak powstrzymał się od tego. W konsekwencji został ostracyzowany i uznany za heretyka przez kilka autorytetów.

Zobacz też

Bibliografia

Tradycyjny materiał

Bibliografia

  • The Essential Talmud , Adin Steinsaltz , Basic Books; 1984
  • Wprowadzenie do Talmudu i Midraszu , HL Strack i G. Stemberger, Fortress Press
  • Nieskończony łańcuch: Tora, Masorah i człowiek , Nathan T. Lopes Cardozo, Targum Press, dystrybuowane przez Philippa Feldheima; 1989

Zewnętrzne linki