Panchatantra -Panchatantra

Pierwsza strona najstarszego zachowanego tekstu Panchatantra w sanskrycie
Strona rękopisu Pancatantry z XVIII wieku w Braj („Rozmowny żółw”)
Panchatantra ulga na Mendut świątyni, Central Java , Indonezja

Panchatantra ( IAST : Pañcatantra, ISO : Pañcatantra, sanskryt : पञ्चतन्त्र „Pięć traktaty”) jest starożytny indyjski zbiór powiązanych ze sobą bajek zwierzęcych w sanskrycie wierszem i prozą, ułożonych w historii ramki . Ocalałe dzieło datowane jest na około 200 p.n.e. – 300 n.e., na podstawie starszej tradycji ustnej. Autor tekstu została nadana Vishnu Sharma w niektórych recensions i Vasubhaga w innych, z których oba mogą być nazwami pióro. Jest to klasyczna literatura w tekście hinduskim , oparta na starszych tradycjach ustnych z „bajkami o zwierzętach, które są tak stare, jak jesteśmy w stanie sobie wyobrazić”.

Jest to „z pewnością najczęściej tłumaczony wytwór literacki Indii”, a te historie należą do najbardziej znanych na świecie. W wielu kulturach występuje pod wieloma nazwami. Istnieje wersja Panchatantry w prawie każdym głównym języku Indii, a ponadto istnieje 200 wersji tekstu w ponad 50 językach na całym świecie. Jedna wersja dotarła do Europy w XI wieku. Cytując Edgertona (1924) :

...przed 1600 r. istniała w języku greckim , łacińskim , hiszpańskim , włoskim , niemieckim , angielskim , starosłowiańskim , czeskim , a może i innych słowiańskich językach . Jego zasięg rozciągał się od Jawy po Islandię... [W Indiach] był wielokrotnie opracowywany, rozszerzany, abstrahowany, zamieniany w wiersze, opowiadany na nowo w prozie, tłumaczony na średniowieczne i współczesne gwary i przekładany na sanskryt. A większość zawartych w nim opowieści „przeszła” do folkloru kochających baśni Hindusów, skąd pojawiają się ponownie w zbiorach opowiadań ustnych gromadzonych przez współczesnych badaczy baśni ludowych.

Najwcześniejsze znane tłumaczenie na język nieindyjski pochodzi z języka średnioperskiego (Pahlavi, 550 ne) autorstwa Burzoe . Stało się to podstawą przekładu syryjskiego jako Kalilag i Damnag oraz przekładu na arabski w 750 roku ne przez perskiego uczonego Abdullaha Ibn al-Muqaffę jako Kalilah wa Dimnah . Nowa perski wersja przez Rudaki , od 3 wieku Hijri, stał się znany jako Kalīleh o Demneh . Przedstawione prozą przez Abu'l-Ma'ali Nasrallaha Monshi w 1143 roku ne, było podstawą XV-wiecznej Anvār-i Suhaylī (Światła Canopus ) Kaszefiego , która z kolei została przetłumaczona na Humayun-namah w języku tureckim. Książka znana jest również jako The Fables of Bidpai (lub Pilpai w różnych językach europejskich, Vidyapati w sanskrycie) lub The Morall Philosophie of Doni (angielski, 1570). Większość europejskich wersji tego tekstu to prace pochodne od XII-wiecznej hebrajskiej wersji Panchatantry autorstwa rabina Joela. W Niemczech szeroko czytano jego przekład Antona von Pforra z 1480 roku . Kilka wersji tekstu znajduje się również w Indonezji, gdzie nosi on tytuł Tantri Kamandaka , Tantravakya lub Candapingala i składa się z 360 bajek. W Laosie wersja nazywa się Nandaka-prakarana , podczas gdy w Tajlandii nazywana jest Nang Tantrai .

Autor i chronologia

Sekcja preludium do Panchatantry identyfikuje osiemdziesięcioletniego bramina o imieniu Vishnusharma ( IAST : Viṣṇuśarman) jako jej autora. Mówi się, że naucza zasad dobrego rządzenia trzech książąt Amarasakti. Nie jest jasne, stwierdza Patrick Olivelle , profesor sanskrytu i religii indyjskich, czy Vishnusharma był prawdziwą osobą, czy sam był literackim wynalazkiem. Niektóre południowoindyjskie wersje tego tekstu, a także południowo-wschodnioazjatyckie wersje Panchatantry przypisują tekst Vasubhadze, stwierdza Olivelle. Opierając się na treści i wzmiance o tej samej nazwie w innych tekstach datowanych na wieki starożytności i średniowiecza, większość uczonych zgadza się, że Vishnusharma jest nazwą fikcyjną. Olivelle i inni uczeni twierdzą, że niezależnie od tego, kim był autor, prawdopodobnie „autor był hinduistą, a nie buddystą ani dżinistą”, ale jest mało prawdopodobne, by autor był wielbicielem hinduskiego boga Wisznu, ponieważ tekst ani wyraża jakiekolwiek uczucia wobec innych bóstw hinduskich, takich jak Śiwa , Indra i inne, ani nie unika przywoływania ich z szacunkiem.

Zaproponowano różne miejsca, w których powstał tekst, ale było to kontrowersyjne. Niektóre z proponowanych lokalizacji to Kaszmir , Południowo-Zachodnie lub Południowe Indie. Oryginalnym językiem tekstu był prawdopodobnie sanskryt. Chociaż tekst jest obecnie znany jako Panchatantra , tytuł występujący w starych wersjach rękopisów różni się regionalnie i zawiera nazwy takie jak Tantrakhyayika , Panchakhyanaka , Panchakhyana i Tantropachyana . Przyrostki akhyayika i akhyanaka oznaczają w sanskrycie „małą historię” lub „małą książeczkę”.

Tekst został przetłumaczony na pahlavi w 550 roku n.e., co stanowi ostatnią granicę istnienia tekstu. Najwcześniejszy limit jest niepewny. Cytuje identyczne wersety z Arthasastry , która, jak się powszechnie uważa, została ukończona we wczesnych wiekach naszej ery. Według Olivelle, „obecny konsensus naukowy umieszcza Panchatantrę około 300 roku n.e. , chociaż powinniśmy sobie przypomnieć, że jest to tylko przypuszczenie”. Tekst cytuje starsze gatunki literatury indyjskiej, a legendy o antropomorficznych zwierzętach można znaleźć w bardziej starożytnych tekstach datowanych na pierwsze wieki pierwszego tysiąclecia p.n.e., takich jak rozdział 4.1 Upaniszady Chandogya . Według Gillian Adams, Panchatantra może być produktem okresu wedyjskiego , ale jej wieku nie można z całą pewnością ustalić, ponieważ „oryginalna wersja sanskrycka została utracona”.

Treść

Czym jest uczenie się, którego osiągnięcie,
Widzi, że pasja nie słabnie, nie ma panującej
  Miłości i samokontroli?
Czyż umysł nie czyni służalczym, nie
znajduje w cnocie pokrewnej
  drogi i ostatecznego celu?
Czyje osiągnięcie jest tylko wysiłkiem O
imię i nigdy nie zyskuje
  Sławy ani spokoju duszy?

Panchatantra: Sprytny, Szakal
Księga 1: Utrata przyjaciół
Tłumacz: Arthur William Ryder

Panchatantra jest szereg wzajemnie tkane, z których fables wdrożyć przenośnie z wielu anthropomorphized zwierząt z ludzkich zalet i wad. Jej narracja ilustruje, na korzyść trzech nieświadomych książąt, centralne hinduskie zasady niti . Chociaż nīti jest trudne do przetłumaczenia, z grubsza oznacza rozważne ziemskie postępowanie lub „mądre postępowanie w życiu”.

Oprócz krótkiego wstępu składa się z pięciu części. Każda część zawiera główną historię, zwaną historią klatki , która z kolei zawiera kilka osadzonych historii, ponieważ jedna postać opowiada historię drugiej. Często te historie zawierają dalsze osadzone historie. Historie działają jak seria rosyjskich lalek , jedna narracja otwiera się w drugiej , czasami trzy lub cztery głębokie. Oprócz opowiadań bohaterowie przytaczają także różne wersety epigramatyczne, aby podkreślić swój punkt widzenia.

Pięć książek ma swoje własne napisy.

Panczatantra
Podtytuł książki Tłumaczenie Tłumaczenie Rydera Tłumaczenie Olivelle
1. Mitra-bheda Dysonans wśród przyjaciół Utrata przyjaciół O wywoływaniu niezgody wśród sojuszników
2. Mitralabhah Osiągnięcie przyjaciela (przyjaciół) (Zalety przyjaźni) Zwycięstwo przyjaciół O zabezpieczaniu sojuszników
3. Kākolūkiyam Historia kruków i sów O wronach i sowach O wojnie i pokoju: historia wron i sów
4. Labdhapranaśam Utrata tego, co (pożądane) zostało osiągnięte. Utrata zysków O utracie tego, co zyskałeś
5. Apariksitakarakaṃ Oby się bez wstępnego badania Nieprzemyślane działanie O pospiesznych działaniach

Księga 1: Mitra-bheda

Jeśli nie okazywana jest miłująca życzliwość,
przyjaciołom i cierpiącym duszom,
nauczycielom, sługom i sobie,
jaki pożytek w życiu, jaki zysk?

Panchatantra, Księga 1
Tłumacz: Arthur William Ryder

Pierwszy traktat przedstawia szakala o imieniu Damanaka, jako bezrobotnego ministra w królestwie rządzonym przez lwa. Wraz ze swoim moralizatorskim pomocnikiem o imieniu Karataka spiskuje, aby zerwać sojusze i przyjaźnie króla lwa. Seria bajek opisuje spiski i przyczyny, które prowadzą do rozpadu bliskich i nierozłącznych przyjaciół.

Księga 1 zawiera ponad trzydzieści bajek, a wersja przetłumaczona przez Arthura Rydera zawiera 34: Utrata przyjaciół, Małpa ciągnąca klina, Szakal i bęben wojenny, Kupiec Silny Ząb, Pobożny i Czerwiec, Szakal u barana -Walka, Żona Tkacza, Jak wrona zabiła Czarnego Węża, Czapla, która lubiła Kraba, Numczałka i Królika, Tkacz, który kochał Księżniczkę, Niewdzięczny Człowiek, Skok i Pełzanie, Błękitny Szakal, Pasja i sowa, Nadużycie Brzydkiego zaufania, Lew i cieśla, Sieweczka, która walczyła z oceanem, Szczupła i ponura szyja muszelkowa, Przezorność i fatalista, Pojedynek między słoniem a wróblem, Sprytny stary gąsior, Lew i baran , Szakal Smart, Mnich, który zostawił swoje ciało, Dziewczyna, która poślubiła węża, Biedny kwiat, Małpa nie do nauczenia, Prawidłowy i błędny umysł, Lekarstwo gorsze niż choroba, Myszy, które zjadły żelazo, Rezultaty edukacji, Rozsądny wróg, Głupi przyjaciel.

Jest to najdłuższa z pięciu książek, stanowiąca około 45% długości dzieła.

Księga 2: Mitra-samprāpti

Drugi traktat ma zupełnie inną strukturę niż pozostałe księgi, stwierdza Olivelle, ponieważ tak naprawdę nie zawiera bajek. Jest to zbiór przygód czterech postaci: wrony (zbieracz, nie drapieżnik, zwyczaje powietrzne), myszy (drobne, podziemne zwyczaje), żółwia (powolne, wodne zwyczaje) i jelenia (zwierzę pasące się przez innych). zwierzęta jako ofiary, zwyczaje lądowe). Głównym celem tej książki jest odwrotność pierwszej książki. Jego tematem jest podkreślenie wagi przyjaźni, pracy zespołowej i sojuszy. Uczy, że „słabe zwierzęta o bardzo różnych umiejętnościach, pracując razem, mogą osiągnąć to, czego nie mogą, gdy pracują same”, jak twierdzi Olivelle. Zjednoczeni we współpracy i we wzajemnym wsparciu, bajki opisują, w jaki sposób są w stanie przechytrzyć wszelkie zewnętrzne zagrożenia i prosperować.

Druga księga zawiera dziesięć bajek: Zwycięstwo przyjaciół, Ptaki Bharunda, Złoto w mroku, Transakcja matki Shandilee, Samozniszczenie przezorności, Mister Duly, Miękki, Tkacz, Wisząca kula i chciwy, Myszy, które uwalniają słonia, Spota Niewola.

Książka 2 stanowi około 22% całkowitej długości.

Księga 3: Kākolūkīyam

Panchatantra strona rękopis

Trzeci traktat traktuje o wojnie i pokoju, przedstawiając za pośrednictwem zwierzęcych charakterów morał o bitwie na rozum jako o strategicznym sposobie zneutralizowania znacznie lepszej armii przeciwnika. Tezą w tym traktacie jest to, że bitwa sprytu jest potężniejszą siłą niż bitwa na miecze. Wybór zwierząt zawiera metaforę wojny dobra ze złem i światła ze złem . Wrony są dobre, słabsze i mniej liczne i są stworzeniami dnia (światło), natomiast sowy przedstawiane są jako złe, liczne i silniejsze stworzenia nocy (ciemność). Król kruków słucha dowcipnych i mądrych rad Ciramjivina, podczas gdy król sów ignoruje rady Raktaksy. Dobre wrony wygrywają.

Bajki w trzeciej księdze, jak i inne, nie ograniczają się ściśle do spraw wojny i pokoju. Niektóre prezentują bajki, które pokazują, jak różne postacie mają różne potrzeby i motywy, co jest subiektywnie racjonalne z punktu widzenia każdej postaci, i że zaspokojenie tych potrzeb może wzmocnić pokojowe relacje, nawet jeśli zaczynają się w inny sposób. Na przykład w bajce Stary człowiek młoda żona , tekst opowiada historię, w której starzec poślubia młodą kobietę z rodziny bez grosza. Młoda kobieta tak bardzo nie znosi jego wyglądu, że nawet nie chce na niego spojrzeć, nie mówiąc już o skonsumowaniu ich małżeństwa. Pewnej nocy, gdy śpi w tym samym łóżku, tyłem do starca, do ich domu wchodzi złodziej. Jest przerażona, przewraca się i dla bezpieczeństwa obejmuje mężczyznę. To podnieca każdą kończynę starca. Czuje się wdzięczny złodziejowi za to, że jego młoda żona w końcu go przytuliła. Starszy mężczyzna wstaje i obficie dziękuje złodziejowi, prosząc intruza o zabranie wszystkiego, czego zapragnie.

Trzecia księga zawiera osiemnaście bajek w przekładzie Rydera: Wrony i sowy, Jak ptaki wybrały króla, Jak królik oszukał słonia, Wyrok kota, Koza bramina, Wąż i mrówki, Wąż, który zapłacił gotówkę, Niespołeczny Łabędzie, Gołąb ofiarny, Starzec z młodą żoną, Bramin, Złodziej i duch, Wąż w brzuchu księcia, Naiwny cieśla, Mysz zrobiona z pokojówki, Ptak ze złotym łajnem, Jaskinia Który mówił, Żaba, która jechała wężowym grzbietem, Oślepiony masłem bramin.

To około 26% całkowitej długości.

Księga 4: Labdh

Książka cztery z Panchatantra jest prostsze Kompilacja starożytnych moralnych wypełnione bajek. Te, jak twierdzi Olivelle, nauczają takich przesłań, jak „ptak w ręku wart jest dwóch w buszu”. Ostrzegają czytelnika, aby nie ulegał presji rówieśników i przebiegłym intencjom owiniętym kojącymi słowami. Książka różni się od trzech pierwszych tym, że wcześniejsze książki podają pozytywne przykłady zachowań etycznych, oferując przykłady i działania „do zrobienia”. Natomiast księga czwarta przedstawia negatywne przykłady z konsekwencjami, oferując przykłady i działania „unikać, na które trzeba uważać”.

Czwarta księga zawiera trzynaście bajek w przekładzie Rydera: Utrata zysków, Małpa i krokodyl, Przystojny i Teodor, Opadnięty ucha i zakurzony, Wojownik Pottera, Szakal, który nie zabił słoni, Niewdzięczna żona, Radość królewska i Splendor sekretarza , Osioł w tygrysiej skórze, Żona farmera, Wróbelek, Jak mądrala zjadł słonia, Pies, który wyjechał za granicę.

Księga 4, wraz z Księgą 5, jest bardzo krótka. Łącznie dwie ostatnie księgi stanowią około 7% całości tekstu.

Księga 5: Apariksitakarakaṃ

Książka 5 z Panchatantra zawiera historię o mangusta i wąż, który był prawdopodobnie inspiracją dla fabuły „ Rikki-Tikki-Tavi ” przez Rudyarda Kiplinga.

Piąta księga tekstu jest, podobnie jak księga czwarta, prostszą kompilacją wypełnionych moralnością bajek. Przedstawiają one również negatywne przykłady z konsekwencjami, oferując przykłady i działania, na które czytelnik może się zastanowić, uniknąć i na które uważać. Lekcje zawarte w tej ostatniej książce to: „zdobądź fakty, bądź cierpliwy, nie działaj w pośpiechu, a później żałuj”, „nie buduj zamków w powietrzu”. Piąta książka jest również niezwykła, ponieważ prawie wszyscy jej bohaterowie to ludzie, w przeciwieństwie do pierwszych czterech, w których bohaterami są głównie antropomorficzne zwierzęta. Według Olivelle'a może być tak, że starożytny autor tekstu starał się wyprowadzić czytelnika z fantastycznego świata gadania i rozważania zwierząt w realia ludzkiego świata.

Piąta księga zawiera dwanaście bajek o pochopnych działaniach lub wyciąganiu pochopnych wniosków bez ustalenia faktów i należytej staranności. W przekładzie Rydera są to: Nieprzemyślany czyn, Lojalna mangusta, Czterech poszukiwaczy skarbów, Lwiotwórcy, Sto tysięcy dowcipów i dowcipów, Muzyczny osioł, Zwolnij tkacz, Sen brahmana, Bezlitosna Małpa, Łatwowierny Diabeł, Trzypiersiowa Księżniczka, Diabeł, który umył nogi.

Jedną z bajek w tej książce jest historia kobiety i mangusty . Zostawia swoje dziecko z przyjacielem z mangusty . Kiedy wraca, widzi krew na ustach mangusty i zabija przyjaciela, wierząc, że zwierzę zabiło jej dziecko. Kobieta odkrywa, że ​​jej dziecko żyje i dowiaduje się, że krew na ustach mangusty pochodzi z tego, że gryząc węża, broniąc swojego dziecka przed atakiem węża. Żałuje, że zabiła przyjaciółkę z powodu jej pochopnego działania.

Linki do innych bajek

Bajki o Panchatantrze można znaleźć w wielu językach świata. Uważa się również częściowo za pochodzenie europejskich dzieł wtórnych, takich jak motywy baśni ludowych znalezione w Boccaccio , La Fontaine i dzieła braci Grimm . Przez jakiś czas doprowadziło to do hipotezy, że popularne na całym świecie bajki o zwierzętach pochodzą z Indii i Bliskiego Wschodu. Według Maxa Mullera

Literatura sanskrycka jest bardzo bogata w bajki i opowieści; żadna inna literatura nie może z nim rywalizować pod tym względem; wręcz przeciwnie, jest bardzo prawdopodobne, że bajki, w szczególności bajki o zwierzętach, miały swoje główne źródło w Indiach.

—  Max Muller , O migracji baśni”

Ta jednoprzyczynowa hipoteza została obecnie generalnie odrzucona na rzecz hipotezy poligenetycznej, która stwierdza, że ​​motywy baśni miały niezależne pochodzenie w wielu starożytnych kulturach ludzkich, z których niektóre mają wspólne korzenie, a inne są pod wpływem współdzielenia bajek. Wspólne bajki sugerowały moralność, która przemawiała do społeczności oddzielonych dużymi odległościami i dlatego te bajki zostały zachowane, przekazywane przez pokolenia ludzi z lokalnymi odmianami. Jednak wielu autorów postśredniowiecznych wyraźnie przypisuje swoje inspiracje tekstom takim jak „Bidpai” i „Pilpay, indyjski mędrzec”, o których wiadomo, że są oparte na Panchatantrze .

Według Niklasa Bengtssona, chociaż Indie jako wyłączne oryginalne źródło bajek nie są już traktowane poważnie, starożytna klasyczna Panchatantra , „którą wciąż naświetlają nowe badania folklorystyczne, była z pewnością pierwszym dziełem, jakie kiedykolwiek napisano dla dzieci, i to samo w sobie oznacza, że ​​wpływ Indii był ogromny [na literaturę światową], nie tylko na gatunki bajek i baśni, ale na te gatunki, które są podejmowane w literaturze dziecięcej”. Według Adamsa i Bottigheimera bajki o Panchatantrze są znane w co najmniej 38 językach na całym świecie w 112 wersjach według starych szacunków Jakuba, a ich związek z bajkami mezopotamskimi i greckimi jest przedmiotem gorących dyskusji, po części dlatego, że oryginalne rękopisy wszystkich trzech starożytnych tekstów nie przetrwały. Olivelle twierdzi, że istnieje 200 wersji tekstu w ponad 50 językach na całym świecie, oprócz wersji w prawie każdym głównym języku Indii.

Uczeni zauważyli silne podobieństwo między kilkoma opowieściami z Panchatantry i Bajek Ezopa . Przykładami są Osioł w skórze Pantery i Osioł bez serca i uszu . The Broken Pot jest podobna do Ezopa Mleczarka i Jej Wiaderko , Gold-Giving Wąż jest podobna do Ezopa Człowiek i wąż i wąż Le Paysan et Dame przez Marie de France ( Fables ) Inne znane historie obejmują Żółw i Gęsi i Tygrys, Bramin i Szakal . Podobne bajki o zwierzętach można znaleźć w większości kultur świata, chociaż niektórzy folkloryści uważają Indie za główne źródło. Panchatantra była źródłem bajka literatury światowej.

Francuski bajkopisarz Jean de La Fontaine w przedmowie do Drugich bajek przyznał się do wdzięczności za dzieło:

„Jest to druga księga bajek, którą przedstawiam publiczności… Muszę przyznać, że największa część inspirowana jest Pilpay, indyjskim mędrcem”.

Panchatantra jest również źródłem kilku opowiadań w Arabian Nights , Sindbad oraz wielu zachodnich rymowanek i ballad.

Pochodzenie i funkcja

Zły szakal Damanaka spotyka niewinnego byka Sanjivaka. Malarstwo indyjskie, 1610.

W tradycji indyjskiej Panchatantra jest nitiśastrą . Nīti można z grubsza przetłumaczyć jako „mądre prowadzenie życia”, a śastra to traktat techniczny lub naukowy; dlatego jest uważany za traktat o naukach politycznych i ludzkim postępowaniu. Jej źródła literackie to „ekspercka tradycja nauk politycznych oraz ludowe i literackie tradycje opowiadania historii”. Czerpie z śastr Dharmy i Artha , obszernie je cytując. Wyjaśnia się również, że nīti „reprezentuje godną podziwu próbę odpowiedzi na natarczywe pytanie, jak uzyskać jak największą radość z życia w świecie ludzi” i że nīti jest „harmonijnym rozwojem sił człowieka, życiem, w którym bezpieczeństwo , dobrobyt, zdecydowane działanie, przyjaźń i dobra nauka są tak połączone, aby wytwarzać radość”.

Panchatantra ma wiele wspólnych historii z buddyjskimi opowieściami o Dżatace , rzekomo opowiadanymi przez historycznego Buddę przed śmiercią około 400 roku p.n.e. Jak pisze uczony Patrick Olivelle: „Oczywiste jest, że buddyści nie wymyślili tych opowieści. […] Nie jest pewne, czy autor [Panchatantry] zapożyczył swoje historie z Jātaków lub Mahabharaty , czy też sięgał do wspólnej skarbnicy opowieści, zarówno ustnych, jak i literackich, o starożytnych Indiach”. Wielu uczonych uważa, że ​​opowieści były oparte na wcześniejszych ustnych tradycjach ludowych, które ostatecznie zostały spisane, chociaż nie ma jednoznacznych dowodów. Na początku XX wieku W. Norman Brown odkrył, że wiele opowieści ludowych w Indiach wydaje się być zapożyczonych ze źródeł literackich, a nie odwrotnie.

Ilustracja Panchatantra w świątyni Nalanda, VII wiek n.e. (Żółw i gęsi)

Wczesnym zachodnim uczonym, który studiował Panchatantrę, był dr Johannes Hertel , który uważał, że książka ma charakter makiaweliczny . Podobnie Edgerton zauważył, że „tak zwane 'moralność' opowieści nie mają wpływu na moralność; są niemoralne i często niemoralne. gloryfikują przebiegłość i praktyczną mądrość w sprawach życia, a zwłaszcza polityki, rządu ”. Inni uczeni odrzucają tę ocenę jako jednostronną i postrzegają historie jako nauczanie dharmy , czyli właściwego postępowania moralnego. Także:

Na pozór Pancatantra przedstawia historie i powiedzenia, które faworyzują przechytrzanie łotrów i praktycznej inteligencji, a nie cnoty. Jednak […] Z tego punktu widzenia opowieści o Pancatantrze są wybitnie etyczne. [...] panujący nastrój sprzyja przyziemnej, moralnej, racjonalnej i pozbawionej sentymentów zdolności uczenia się na podstawie powtarzających się doświadczeń[.]

Według Olivelle'a, „rzeczywiście, obecna debata naukowa na temat intencji i celu 'Pañcatantry' — niezależnie od tego, czy wspiera ona pozbawioną skrupułów politykę makiaweliczną, czy też wymaga etycznego postępowania od osób piastujących wysokie stanowiska — podkreśla bogatą niejednoznaczność tekstu”. Konrad Meisig twierdzi, że Panchatantra była przez niektórych błędnie przedstawiana jako „zabawny podręcznik do edukacji książąt w makiawelicznych zasadach Arthasastry ”, ale zamiast tego jest to książka dla „Małego Człowieka”, aby rozwinąć „Niti” (etyka społeczna). , roztropne zachowanie, spryt) w pogoni za Artha oraz praca nad satyrą społeczną. Według Josepha Jacobsa „… jeśli się nad tym zastanowić, racją bytu Bajki jest sugerowanie jej moralności bez wspominania o niej”.

Panchatantra, jak twierdzi Patrick Olivelle , opowiada cudownie zbiór zachwycających historii z treściwymi przysłowiami, ponadczasową i praktyczną mądrością; jednym z jej uroków i sukcesów jest to, że jest to złożona książka, która „nie redukuje złożoności ludzkiego życia, polityki rządu, strategii politycznych i dylematów etycznych do prostych rozwiązań; może i przemawia do różnych czytelników na różnych poziomach”. W tradycji indyjskiej praca jest gatunkiem literatury Shastra , a dokładniej tekstem Nitishastra .

Tekst był źródłem studiów nad myślą polityczną w hinduizmie, a także zarządzania Artha z debatą na temat cnót i wad.

Metafory i znaczenia warstwowe

Sanskrycka wersja tekstu Panchatantry nadaje imiona postaciom zwierzęcym, ale te imiona są twórcze i mają podwójne znaczenie. Nazwy kojarzą się z postacią obserwowalną w naturze, ale także mapują ludzką osobowość, którą czytelnik może łatwo zidentyfikować. Na przykład postacie jeleni są przedstawiane jako metafora uroczej, niewinnej, spokojnej i spokojnej osobowości, która jest celem dla tych, którzy szukają ofiary do wykorzystania, podczas gdy krokodyl jest przedstawiany jako symbol niebezpiecznego zamiaru ukrytego pod przyjazną atmosferą (woda stawu pełnego kwiatów lotosu). W ten sposób nazwano dziesiątki różnych gatunków dzikich zwierząt występujących w Indiach i stanowią one szereg symboli symbolicznych w Panchatantrze . W ten sposób imiona zwierząt wywołują wielowarstwowe znaczenie, które rezonuje z czytelnikiem, a tę samą historię można odczytać na różnych poziomach.

Migracje międzykulturowe

Wczesna historia oparta głównie na Edgerton (1924)
Adaptacje i tłumaczenia z Jacobs (1888); mniej niezawodny we wczesnej historii

Dzieło doczekało się wielu różnych wersji i tłumaczeń od VI wieku do dnia dzisiejszego. Oryginalna wersja indyjska została po raz pierwszy przetłumaczona na język obcy ( Pahlavi ) przez Borzūyę w 570 roku n.e., a następnie na arabski w 750. Ta arabska wersja została przetłumaczona na kilka języków, w tym syryjski, grecki, perski, hebrajski i hiszpański, i w ten sposób stała się źródłem wersje w językach europejskich aż do angielskiego tłumaczenia przez Charles Wilkins z sanskrytu Hitopadesha w 1787 roku.

Wczesne migracje międzykulturowe

Panchatantra zbliżone swoją obecną formę literacką w ramach 4-6. wieku ne, choć pierwotnie około 200 rpne pisemnej. Nie zachowały się żadne teksty sanskryckie sprzed 1000 roku n.e. Mnisi buddyjscy pielgrzymujący do Indii zabrali wpływowy tekst sanskrycki (prawdopodobnie zarówno w formie ustnej, jak i literackiej) na północ do Tybetu i Chin oraz na wschód do Azji Południowo-Wschodniej. Doprowadziły one do powstania wersji we wszystkich krajach Azji Południowo-Wschodniej, w tym pochodnych tybetańskich, chińskich, mongolskich, jawajskich i laotańskich.

Jak Borzuy przywiózł pracę z Indii

Niemądry cieśla z Sarandibu, chowający się pod łóżkiem, na którym leżą jego żona i jej kochanek. Zauważa jego stopę i wymyśla historię, która ma udowodnić jej niewinność. Perska ilustracja Kalileh i Dimneh, 1333.

Panchatantra przeniesione również na Bliskim Wschodzie, przez Iran , podczas Sasanidów panowania Anoushiravan. Około 550 roku n.e. jego wybitny lekarz Borzuy (Burzuwaih) przetłumaczył dzieło z sanskrytu na pahlawi ( język średnioperski ). Transliterował główne postacie jako Karirak ud Damanak .

Zgodnie z historią opowiedzianą w Shah Nama ( Księdze Królów , epopei narodowej Persji z końca X wieku autorstwa Ferdowsiego ), Borzuy poprosił króla o pozwolenie na podróż do Hindustanu w poszukiwaniu górskiego zioła, o którym czytał który jest „zmieszany w związek, a po posypaniu trupa natychmiast zostaje przywrócony do życia”. Nie znalazł zioła, ale powiedział mu mądry mędrzec

"inna interpretacja. Zioło to naukowiec; nauka to góra, na zawsze poza zasięgiem tłumów. Trup to człowiek bez wiedzy, bo człowiek bez wiedzy jest wszędzie bez życia. Dzięki wiedzy człowiek zostaje ożywiony".

Mędrzec wskazał na książkę, a wizytujący lekarz Borzuy przetłumaczył dzieło z pomocą niektórych Pandits ( braminów ). Według Hansa Bakkera, Borzuy odwiedził królestwo Kannauj w północnych Indiach w VI wieku w erze intensywnej wymiany między perskimi i indyjskimi dworami królewskimi, i potajemnie przetłumaczył kopię tekstu, a następnie wysłał ją na dwór Anoushiravan w Persji , wraz z inną wiedzą kulturową i techniczną.

Kalila wa Demna: Średni. Wersje perskie i arabskie

Strona z Kelileh o Demneh przedstawia szakala-wezyra Damanakę („Zwycięzcę”)/Dimnę, który próbuje przekonać swego króla-lwa, że uczciwy dworzanin, Shatraba(شطربة), jest zdrajcą.

Tłumaczenie Borzuya sanskryckiej wersji na Pahlavi dotarło do Persji w VI wieku, ale ta środkowoperska wersja zaginęła. Książka stała się popularna w Sasanidach i została przetłumaczona na syryjski i arabski, których kopie przetrwały. Według Riedla „trzy zachowane przekłady nowoperskie powstały między X a XII wiekiem” i opierają się na arabskim przekładzie Ibn al-Muqaffy z VIII-wiecznej pracy Borzuja nad Panchatantrą . To właśnie tekst Kalila wa Demna z VIII wieku , stwierdza Riedel, był najbardziej wpływową ze znanych przekładów arabskich, nie tylko na Bliskim Wschodzie, ale także dzięki przekładom na język grecki, hebrajski i starohiszpański.

Perski Ibn al Muqaffa” przetłumaczone Panchatantra (w Bliski perski : Kalilag-O Demnag ) od środka perski do arabski jako Kalila wa Dimna . Jest to uważane za pierwsze arcydzieło „arabskiej prozy literackiej ”.

Z tego samego rękopisu perskiego z 1429 roku. Sanjivaka/Schanzabeh, niewinny dworzanin byka, zostaje niesprawiedliwie zamordowany przez króla Lwa. Intrygujący szakal wezyr [po lewej] Damanaka („Victor”)/Dimna patrzy na swojego zszokowanego brata Karatakę („Strasznie wyjący”)/Kalila [po prawej].
Strona z arabskiej wersji Kalila wa dimna , datowana na 1210 rok n.e., ilustrująca naradę Króla Wron z jego doradcami politycznymi

Wprowadzenie do pierwszej księgi Kalila wa Demna różni się od Panchatantry tym , że jest bardziej rozbudowane i zamiast o królu i jego trzech synach studiujących w wersji indyjskiej, wersja perska mówi o kupcu i jego trzech synach, którzy zmarnowali bogactwo. Wersja perska również dokonuje gwałtownego przejścia od opowieści o trzech synach do rannego wołu, a następnie porównuje do Panchatantry .

Imiona obu szakali przekształciły się w Kalila i Dimna w wersji perskiej. Być może dlatego, że pierwsza część stanowiła większość pracy, lub dlatego, że tłumacze nie mogli znaleźć prostego odpowiednika w zoroastryjskim Pahlavi dla pojęcia wyrażonego przez sanskryckie słowo „Panchatantra”, imiona szakali, Kalila i Dimna, stały się nazwą rodzajową dla całego praca w czasach klasycznych.

Po pierwszym rozdziale Ibn al-Muqaffaʿ wstawił nowy, opowiadając o procesie Dimny. Szakal jest podejrzany o podżeganie do śmierci byka „Shanzabeh”, kluczowego bohatera pierwszego rozdziału. Proces trwa dwa dni bez zakończenia, aż tygrys i lampart wydają się być świadkami przeciwko Dimnie. Zostaje uznany za winnego i skazany na śmierć.

Ibn al-Muqaffa” włączył inne dodatki i interpretacje do swojej „powtórki” z 750 n.e. (patrz podróż Francois de Blois' Burzōy do Indii i pochodzenie książki Kalīlah wa Dimnah ). Teoretyk polityki Jennifer London sugeruje, że wyrażał ryzykowne poglądy polityczne w sposób metaforyczny. (Al-Muqaffa' został zamordowany kilka lat po ukończeniu rękopisu). Londyn przeanalizował, w jaki sposób Ibn al-Muqaffa mógł użyć swojej wersji do „szczerej politycznej ekspresji” na dworze Abbasydów (patrz J. London „How To Do Things With Fables: Ibn al-Muqaffa s Frank Speech in Stories from Kalila wa Dimna, Historia myśli politycznej XXIX: 2 (2008)).

Arabski klasyk Ibn al-Muqaffa

Ilustracja z syryjskiego wydania z 1354 r. Królik oszukuje króla słoni , pokazując mu odbicie księżyca .

Tłumaczenie Borzuy'a Pahlavi ( Kalile va Demne , obecnie zaginione) zostało przetłumaczone na syryjski . Prawie dwa wieki później została przetłumaczona na język arabski przez Ibn al-Muqaffę około 750 roku n.e. pod arabskim tytułem Kalila wa Dimna . Po arabskiej inwazji na Persję (Iran) wersja Ibn al-Muqaffy (dwa języki usunięte z przedislamskiego oryginału w sanskrycie) okazała się kluczowym zachowanym tekstem, który wzbogacił światową literaturę. Praca Ibn al-Muqaffy jest uważana za wzór najlepszego arabskiego stylu prozy i „jest uważana za pierwsze arcydzieło arabskiej prozy literackiej ”.

Niektórzy badacze uważają, że tłumaczenie Ibn al-Muqaffy drugiej części, ilustrującej sanskrycką zasadę Mitra Laabha ( Pozyskiwanie Przyjaciół), stało się jednoczącą podstawą dla Braci Czystości ( Ikwhan al-Safa ) — anonimowych encyklopedystów z IX wieku n.e. ogromny wysiłek literacki, Encyklopedia Braci Szczerości , skodyfikowana wiedza indyjska, perska i grecka. Sugestia Goldzihera, a później opisana przez Philipa K. Hittiego w Historii Arabów , sugeruje, że „nazwa ta jest przypuszczalnie zaczerpnięta z opowieści o gołębicy w Kalilah wa-Dimnah, w której opowiada się, że grupa zwierzęta, działając jako wierni przyjaciele ( ikhwan al-safa ), uniknęły sideł myśliwego." Ta historia jest wymieniana jako exemplum, kiedy Bracia mówią o wzajemnej pomocy w jednym risaala ( traktacie ), kluczowej części ich systemu etycznego.

Ptak wabi ryby i zabija je, dopóki nie spróbuje tej samej sztuczki z homarem. Ilustracja z Editio princeps z łacińskiej wersji napisanej przez Jana Capua .

Rozprzestrzenij się na resztę Europy

Prawie wszystkie przednowoczesne europejskie przekłady Panchatantry pochodzą z tej arabskiej wersji. Z arabskiego został ponownie przetłumaczony na syryjski w X lub XI wieku, na grecki (jako Stephanites i Ichnelates ) w 1080 przez żydowskiego bizantyjskiego lekarza Simeona Setha , na „nowoczesny” perski przez Abu'l-Ma'ali Nasrallah Munshi w 1121, aw 1252 na hiszpański (stary kastylijski, Calila e Dimna ).

Co chyba najważniejsze, w XII wieku został przetłumaczony na hebrajski przez rabina Joela. Ta hebrajska wersja została przetłumaczona na łacinę przez Jana z Kapui jako Directorium Humanae Vitae , czyli „Spis ludzkiego życia”, i wydrukowana w 1480 roku i stała się źródłem większości europejskich wersji. Niemiecki przekład, Das Buch der Beispiele , Panchatantry został wydrukowany w 1483 roku, co czyni ją jedną z najwcześniejszych ksiąg drukowanych przez prasę Gutenberga po Biblii.

Wersja łacińska została przetłumaczona na język włoski przez Antonfrancesco Doniego w 1552 roku. Przekład ten stał się podstawą pierwszego tłumaczenia angielskiego, w 1570 roku: Sir Thomas North przetłumaczył go na elżbietański angielski jako The Fables of Bidpai: The Morall Philosophie of Doni (przedrukowany przez Josepha). Jacobsa, 1888). La Fontaine opublikowała Bajki Bidpai w 1679 roku, oparte na „indyjskim mędrcu Pilpay”.

Epoka nowożytna

To właśnie Panchatantra posłużyła za podstawę badań Theodora Benfeya , pioniera w dziedzinie literatury porównawczej. Jego wysiłki zaczęły wyjaśniać pewne zamieszanie wokół historii Panchatantry, których kulminacją były prace Hertela ( Hertel 1908 , Hertel 1912a , Hertel 1912b , Hertel 1915 ) i Edgertona (1924) . Hertel odkrył kilka wydań w Indiach, w szczególności najstarszą dostępną wersję sanskrycką, Tantrakhyayika w Kaszmirze oraz tak zwany tekst sanskrycki North Western Family autorstwa mnicha Jain Purnabhadra z 1199 roku n.e., który łączy i przearanżowuje co najmniej trzy wcześniejsze wersje. Edgerton podjął drobiazgowe studium wszystkich tekstów, które wydawały się „dostarczać użytecznych dowodów na temat zaginionego sanskryckiego tekstu, do którego, jak należy założyć, wszystkie wracają” i wierzył, że zrekonstruował oryginalną sanskrycką Panchatantrę; ta wersja jest znana jako tekst rodziny południowej.

Wśród współczesnych przekładów popularny jest przekład Arthura W. Rydera ( Ryder 1925 ), tłumaczący prozę na prozę i wiersz na wiersz rymowany. W latach 90. opublikowano dwie angielskie wersje Panchatantry , tłumaczenie Chandry Rajana (jak Rydera, oparte na wersji Purnabhadry) przez Penguin (1993) i tłumaczenie Patricka Olivelle'a (oparte na rekonstrukcji tekstu ur przez Edgertona) przez Oxford University Press ( 1997). Tłumaczenie Olivelle zostało ponownie opublikowane w 2006 roku przez Clay Sanskrit Library .

Ostatnio samo środowisko historyczne Ibn al-Muqaffy, komponującego swoje arcydzieło w Bagdadzie w czasie krwawego obalenia dynastii Umajjadów przez Abbasydów , stało się tematem (i, co myląco, także tytułem) szorstkiego dramatu szekspirowskiego wielokulturowego kuwejckiego dramaturga Sulaymana Al. -Bassam . Tło biograficzne Ibn al-Muqqafy służy jako ilustracyjna metafora dzisiejszej eskalacji żądzy krwi w Iraku – po raz kolejny historycznego wiru starcia cywilizacji na wielu poziomach, w tym oczywistych paraleli plemiennych, religijnych i politycznych.

Powieściopisarka Doris Lessing zauważa we wstępie do „powtórki” pierwszych dwóch z pięciu książek o Panchatantrze Ramsaya Wooda z 1980 roku, że

„… można śmiało powiedzieć, że większość ludzi na Zachodzie w dzisiejszych czasach nie słyszała o tym, podczas gdy z pewnością przynajmniej słyszała o Upaniszadach i Wedach . Do stosunkowo niedawna było odwrotnie Każdy, kto miał jakiekolwiek roszczenia do wykształcenia literackiego, wiedział, że Bajki o Bidpai lub Opowieści o Kalili i Dimnie  — które są wśród nas najczęściej używanymi tytułami — to wielki wschodni klasyk. Na sto angielskich przekładów było co najmniej dwadzieścia. lat przed rokiem 1888. Rozmyślanie nad tymi faktami prowadzi do refleksji nad losami książek, równie przypadkowych i nieprzewidywalnych jak losy ludzi czy narodów.”

Zobacz też

Uwagi

Wydania i tłumaczenia

(Uporządkowane chronologicznie.)

teksty sanskryckie

Wydania krytyczne
Inni

Tłumaczenia w języku angielskim

Panczatantra
Kalila i Dimna, Bajki Bidpai i inne teksty

Dalsza lektura

  • Weiss, HB (1 grudnia 1925). „Owady z Panchatantra”. Dziennik Nowojorskiego Towarzystwa Entomologicznego . 33 (4): 223. ISSN  0028-7199 . JSTOR  25004101 .
  • NM Penzer (1924), The Ocean of Story, będąc CH Tawney za Tłumaczenie Somadeva za Katha Sarit Sagara (lub Ocean strumieni historia) : Volume V (X), Załącznik I: pp. 207-242 również korektę z słowniczek
  • Ferial Ghazoul (1983), Logika poetycka w Panchatantrze i nocach arabskich, Arab Studies Quarterly, tom. 5, nr 1 (zima 1983), s. 13–21
  • Burzoy's Voyage to India and the Origin of the Book of Kalilah wa Dimnah Google Books , Francois de Blois, Royal Asiatic Society, Londyn, 1990
  • O Kalila wa Dimna i Persian National Fairy Tales Transoxiana.com , Dr Pavel Basharin [Moskwa], Tansoxiana 12, 2007
  • Przeszłość, którą dzielimy — The Near Eastern Ancestry of Western Folk Literature , EL Ranelagh, Quartet Books, Horizon Press, Nowy Jork, 1979
  • W Arabian Nights — poszukiwanie Maroka poprzez jego historie i gawędziarzy , Tahir Shah, Doubleday, 2008.
  • Ibn al-Muqaffa, Abdallah. Kalilah i Dimnah . Wyd. P. Louisa Cheiko. 3 wyd. Bejrut: Imprimerie Catholique, 1947.
  • Ibn al-Muqaffa, Abd'allah. Kalila e Dimna . Pod redakcją Juana Manuela Cacho Blecua i Maríi Jesus Lacarra. Madryt: Od redakcji Castalia, 1984.
  • Keller, John Esten i Robert White Linker. El libro de Calila e Digna . Madryt Consejo Superior de Investigaciones Cientificas, 1967.
  • Latham, JD „Ibn al-Muqaffa” i wczesna „Proza Abbasydów”. ' Abbasydów Literatura piękna . Wyd. Julia Ashtiany i in. Cambridge: Cambridge UP, 1989. 48-77.
  • Parker, Margaret. Struktura dydaktyczna i treść El libro de Calila e Digna . Miami, FL: Ediciones Universal, 1978.
  • Penzol, Pedro. Las traducciones del "Calila e Dimna". Madryt,: wyśw. de Ramona Velasco, viuda de P. Perez, 1931.
  • Shaw, Sandro. The Jatakas  — Narodziny Bodhisatty , Penguin Classics, Penguin Books India, New Delhi, 2006
  • Wacks, David A. „Performatywność Ibn al-Muqaffa s Kalîla wa-Dimna i Al-Maqamat al-Luzumiyya of al-Saraqusti ”, Journal of Arabic Literature 34.1-2 (2003): 178-89.

Linki zewnętrzne