Supremacja papieska - Papal supremacy

Pius IX otwierający I Sobór Watykański , ilustracja. To podczas tego soboru ogłoszono supremację papieską jako dogmat .

Papieska supremacja jest doktryna o Kościele katolickim , że papież , z racji swego urzędu jako Wikariusz Chrystusa , widzialnym źródłem i fundamentem jedności zarówno biskupów i całego towarzystwie wiernych i jako pasterza całego Kościół katolicki ma pełną, najwyższą i powszechną władzę nad całym Kościołem, władzę, którą zawsze może sprawować bez przeszkód: krótko mówiąc, „papież cieszy się z ustanowienia Bożego najwyższą, pełną, natychmiastową i powszechną władzą w troska o dusze”.

Doktryna miała największe znaczenie w relacjach między Kościołem a państwem doczesnym, w sprawach takich jak przywileje kościelne, działania monarchów, a nawet sukcesje.

Instytucja supremacji papieskiej

Inskrypcja przed bazyliką św. Jana na Lateranie , kościołem katedralnym Biskupa Rzymu: Sacros(ancta) Lateran(ensis) eccles(ia) omnium urbis et orbis ecclesiarum mater et caput oznaczająca „Najświętszy Kościół Laterański ze wszystkich kościołów w miasto i świat, Matka i Głowa"

Katolicka doktryna o supremacji papieskiej opiera się na twierdzeniu przez biskupów Rzymu , który został ustanowiony przez Chrystusa i że papieski sukcesja jest sięgają do Piotra Apostoła w 1 wieku . Autorytet tego stanowiska wywodzi się z Wyznania Piotra udokumentowanego w Ewangelii Mateusza 16:17-19, kiedy w odpowiedzi na uznanie przez Piotra Jezusa jako Mesjasza i Syna Bożego , które wielu odnosi się do boskości Jezusa , Jezus odpowiedział:

Błogosławiony jesteś, Szymonie synu Jonasza, bo to nie zostało ci objawione przez ciało i krew, ale przez mojego Ojca w niebie. I mówię ci, że jesteś Piotrem i na tej skale zbuduję mój kościół, a bramy Hadesu go nie pokonają. Dam ci klucze królestwa niebieskiego; cokolwiek zwiążesz na ziemi, będzie związane w niebie, a co rozwiążesz na ziemi, będzie rozwiązane w niebie.

Ta sama historyczna tradycja wczesnego kościoła mówi, że Piotr był biskupem Antiochii przed podróżami do Rzymu. Dlatego można by argumentować, że biskup Antiochii mógłby domagać się tej samej sukcesji apostolskiej od Chrystusa do Piotra i późniejszych biskupów Antiochii, jak twierdzi Biskup Rzymu. Jednak biskup Antiochii św. Ignacy z Antiochii około roku 100 opisał Kościół Rzymski jako „przewodniczący” i „zajmujący pierwsze miejsce”.

Uczeni, tacy jak Francis A. Sullivan, twierdzą, że nie było jednego „biskupa” Rzymu aż do roku 150 naszej ery i że nie było papiestwa przez pierwsze trzy stulecia. Sullivan „wyraził zgodę z konsensusem uczonych, że dostępne dowody wskazują, że Kościół Rzymski był kierowany przez kolegium prezbiterów, a nie jednego biskupa, przez co najmniej kilkadziesiąt lat drugiego wieku”. Badania jezuickiego historyka Klausa Schatza doprowadziły go do stwierdzenia, że: „Gdyby w roku 100, 200, a nawet 300 roku ktoś zapytał chrześcijanina, czy biskup Rzymu jest głową wszystkich chrześcijan, czy też istnieje nadrzędny biskup. wszyscy inni biskupi i mając ostatnie słowo w kwestiach dotyczących całego Kościoła, z pewnością powiedziałby nie”. Uważa jednak za prawdopodobne, że „bardzo szybko pojawił się przewodniczący lub „pierwszy wśród równych”.

W pierwszych trzech wiekach chrześcijaństwa kościół w Rzymie interweniował w innych wspólnotach, aby pomóc w rozwiązywaniu konfliktów. Papież Klemens I uczynił to w Koryncie pod koniec I wieku . W trzecim wieku , papież Cornelius zwołuje i przewodniczy na synodzie 60 afrykańskich biskupów i Wschodniej, a jego rywalem, antipope Nowacjan , twierdził, że „zakłada prymat”.

W złożonym rozwoju supremacji papieskiej można zauważyć dwie szerokie fazy.

Pierwsza faza papieskiej supremacji

Ireneusz z Lyonu wierzył w II wieku, że Piotr i Paweł byli założycielami Kościoła w Rzymie i wyznaczył Linusa na następcę biskupa .

Od początku swojego pontyfikatu w 401 papież Innocenty I był postrzegany jako generalny rozjemca sporów kościelnych zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie. Podczas jego pontyfikatu rzymska Stolica Apostolska była postrzegana jako ostateczny środek do rozstrzygania wszelkich sporów kościelnych. Jego kontakty z Wiktrycjuszem z Rouen , Exuperiusem z Tuluzy , Aleksandrem Antiochii i innymi, jak również jego działania na apelu Jana Chryzostoma przeciwko Teofilowi ​​z Aleksandrii pokazują, że możliwości tego rodzaju były liczne i różnorodne.

Papież Leon I był znaczącym czynnikiem przyczyniającym się do centralizacji władzy duchowej w Kościele i potwierdzania autorytetu papieskiego. Biskup Rzymu stopniowo zaczął być postrzegany jako główny patriarcha w Kościele zachodnim. Kilkakrotnie Leon był proszony o rozstrzyganie sporów w Galii. Jedna dotyczyła Hilary z Arles , która odmówiła uznania statusu sędziego Leo. Leon odwołał się do przeszłej praktyki: „A więc chcielibyśmy, abyście, bracia, przypominali, tak jak my, że Stolica Apostolska, z jaką czcią ją otacza, była wspominana i konsultowana przez kapłanów Twoja prowincja, jak i inne, oraz w różnych sprawach odwoławczych, jak wymagał stary zwyczaj, odwróciła lub potwierdziła decyzje: i w ten sposób „zachowana została jedność ducha w więzi pokoju Efezjan 4:3 ...”, Czując, że prawa pierwotne biskupa Rzymu są zagrożone, Leon zwrócił się do władzy cywilnej o wsparcie i uzyskał od Walentyniana III dekret z dnia 6 czerwca 445 r., uznający prymat biskupa Rzymu na zasługach Piotra, godności miasta i ustawodawstwa Pierwszego Soboru Nicejskiego oraz przewidywał przymusową ekstradycję przez gubernatorów prowincji każdego biskupa, który odmówił odpowiedzi na wezwanie do Rzymu.

Św. Gelasius I , który służył w latach 492-496 w sporze z cesarzem bizantyjskim Anastazjuszem, również walczył o utrzymanie doktryny supremacji papieskiej. Ten spór był początkiem konfliktu między Stolicą Apostolską a Cesarstwem.

Od końca 6 do późnych 8th wieku nastąpił obrót papiestwa do Zachodu i jego ucieczki z podporządkowania się władzy z cesarzy bizantyjskich z Konstantynopola . Ta faza była czasami błędnie przypisywana papieżowi Grzegorzowi I (który panował od 590 do 604), który, podobnie jak jego poprzednicy, reprezentował ludowi świata rzymskiego Kościół, który wciąż był utożsamiany z cesarstwem. W przeciwieństwie do niektórych z tych poprzedników, Grzegorz był zmuszony stawić czoła upadkowi władzy cesarskiej w północnych Włoszech. Jako wiodący urzędnik cywilny cesarstwa w Rzymie , do niego należało przejęcie administracji cywilnej miast i negocjowanie ochrony samego Rzymu z zagrażającymi mu najeźdźcami lombardzkimi . Kolejna część tej fazy miała miejsce w VIII wieku, po tym, jak powstanie nowej religii islamu osłabiło Cesarstwo Bizantyjskie, a Longobardowie odnowili nacisk na Włochy. Papieże w końcu szukali wsparcia u frankońskich władców Zachodu i otrzymali od frankońskiego króla Pepina Krótkiego pierwszą część terytoriów włoskich, znanych później jako Państwa Kościelne . Z Papież Leon III „s koronacji w Charlemagne , pierwszy z cesarzy Karolingów, papiestwo zyskał także jego ochronę.

W listach Drugiego Soboru Nicejskiego Kościół Rzymski jest dwukrotnie określany jako „głowa wszystkich Kościołów”; jednocześnie stwierdza, że ​​Chrystus jest głową Kościoła, a Apostoł Piotr jest określany jako „naczelnik [apostołów]” – ale gdy wymienieni razem z Pawłem, są razem określani jako „główni apostołowie”.

Druga faza supremacji papieskiej

Od połowy XI wieku do połowy XIII wieku był to drugi wielki etap w procesie dochodzenia do znaczenia papieskiej supremacji. Po raz pierwszy został wyróżniony w 1075 r. przez śmiały atak Grzegorza VII na tradycyjne praktyki, zgodnie z którymi cesarz kontrolował nominacje na wyższe urzędy kościelne. Atak zrodził przedłużające się konflikty cywilne i kościelne w Niemczech i Włoszech, znane jako kontrowersje o inwestyturę . Po drugie, został wyróżniony w 1095 r. przez rozpoczęcie wypraw krzyżowych Urbana II , które próbując wyzwolić Ziemię Świętą spod dominacji muzułmańskiej, zgromadziły pod papieskim przywództwem agresywne energie szlachty europejskiej . Oba te wysiłki, choć ostatecznie nieskuteczne, znacznie podniosły prestiż papieski w XII i XIII wieku. Prymat nad kościołem sprawowali tak potężni papieże jak Aleksander III (1159–81), Innocenty III (1198–1216), Grzegorz IX (1227–41) i Innocenty IV (1243–54). który próbował usprawiedliwić zwierzchnictwo jurysdykcyjne nad cesarzami i królami w sprawach doczesnych i duchowych. Jak pisze Matthew Edward Harris: „Ogólne wrażenie jest takie, że papiestwo było opisywane coraz bardziej wzniosłymi terminami w miarę postępu XIII wieku, chociaż rozwój ten nie był ani rozłączny ani jednolity i często był odpowiedzią na konflikty, takie jak przeciwko Fryderykowi II i Filipa Pięknego”.

Na początku tej fazy obronę supremacji papieskiej głosił św. Anzelm z Canterbury (1093–1109). Anzelm upierał się przy swoim prawie i obowiązku udania się do Rzymu po paliusz , symbol jego władzy metropolitalnej. Król William Rufus nie zgodził się na to, ponieważ nie uznał jeszcze Urbana II w przeciwieństwie do Klemensa III , który został zainstalowany przez Henryka IV, cesarza Świętego Rzymu . Sobór odbył się w Rockingham 25 lutego 1095 r., na którym Anzelm odważnie potwierdził autorytet Urbana w przemówieniu dającym świadectwo doktrynie supremacji papieskiej. Lords Spiritual, dowodzeni przez biskupa Durham, podporządkowali się królowi, argumentując, że poparcie Anzelma dla popieranego przez Francję papieża Urbana II przeciwko cesarskiemu papieżowi Klemensowi III uczyniło go zdrajcą królestwa. Lordowie Temporal sprzeciwiali się i popierali Anzelma, z braku jakichkolwiek dowodów przestępstwa. Dwa lata później Anzelm ponownie próbował udać się do Rzymu. Mając wybór między pozostaniem i wyrzeczeniem się jakiegokolwiek prawa do odwołania się do Rzymu lub opuszczeniem i królem skonfiskującym Stolicę Canterbury, Anzelm odszedł w październiku 1097.

gallikanizm

Gallikanizm był ruchem w Królestwie Francji, mającym na celu zwiększenie praw państwa i uszczerbek dla praw Kościoła katolickiego we Francji .

Przykładem gallikanizmu był spór między królem Francji Ludwikiem XIV a Stolicą Apostolską o zastosowanie konkordatu bolońskiego z 1516 r. po rozszerzeniu przez Ludwika XIV droit de régale na całe Królestwo Francji w 1673 r. Spór doprowadził do Deklaracji z 1682 r. duchowieństwa Francji ogłoszone przez 1681 Zgromadzenie francuskiego duchowieństwa . Artykuły zapewniały, że władza cywilna ma absolutną niezależność; że papież jest gorszy od Soboru Generalnego, a dekrety Soboru w Konstancji nadal obowiązywały; że sprawowanie władzy papieskiej powinno być regulowane przez kanony kościelne, a decyzje dogmatyczne papieża nie są nieodwołalne, dopóki nie zostaną potwierdzone osądem całego Kościoła. W Konstytucji Apostolskiej Inter multiplices pastoralis officii ogłoszone przez papieża Aleksandra VIII w 1690 roku, a opublikowana w 1691 roku, uchylił w całości postępowania z 1681 Zgromadzenia i oświadczył, że deklaracja kleru Francji była nieważna, i nieważne. W 1693 Ludwik XIV odwołał te cztery artykuły i „napisał list z odwołaniem” do papieża Innocentego XII . Ci członkowie sejmu 1681 r., którzy zostali przedstawieni jako kandydaci na wakujące stolice biskupie i którym odmówiono papieskiego zatwierdzenia ich nominacji, otrzymali potwierdzenie w 1693 r. dopiero po tym, jak wyrzekli się wszystkiego, co zadekretowało sejm 1681 r., co do władzy kościelnej i władzy papieskiej.

I Sobór Watykański

Doktryna papieskiego prymatu została rozwinięta w 1870 roku na Soborze Watykańskim .

W Konstytucji dogmatycznej o nazwie Pastor Aeternus , Ultramontanizm osiągnąć zwycięstwo nad Koncyliaryzm z orzeczeniem o papieskiej nieomylności (zdolność papieża do zdefiniowania dogmaty wolne od błędów ex cathedra ) i supremacji papieskiej, czyli najwyższy, pełny, bezpośredni i uniwersalny zwykły jurysdykcji papieża.

Rzeczywiście, Pastor aeternus stwierdza, że ​​supremacja papieska jest dogmatem :

według świadectwa Ewangelii prymat jurysdykcji nad powszechnym Kościołem Bożym został natychmiast i bezpośrednio obiecany i dany błogosławionemu Piotrowi Apostołowi przez Chrystusa Pana. [...] Skąd ten, kto następował po Piotrze na tej Stolicy, przez ustanowienie samego Chrystusa uzyskuje prymat Piotra nad całym Kościołem. [...] Kościół rzymski posiada wyższość władzy zwyczajnej nad wszystkimi innymi kościołami i że ta władza jurysdykcyjna Biskupa Rzymskiego, która jest prawdziwie biskupia, jest natychmiastowa; któremu wszyscy, niezależnie od obrządku i godności, zarówno pasterze, jak i wierni, zarówno indywidualnie, jak i zbiorowo, zobowiązani są, przez swój obowiązek hierarchicznego podporządkowania i prawdziwego posłuszeństwa, do poddania się nie tylko w sprawach należących do wiary i moralności, ale także w tych które odnoszą się do dyscypliny i zarządzania Kościołem na całym świecie, aby Kościół Chrystusowy był jedną owczarnią pod jednym najwyższym pasterzem przez zachowanie jedności zarówno komunii, jak i wyznania tej samej wiary z Biskupem Rzymu. [...] A ponieważ na mocy boskiego prawa prymatu apostolskiego Biskup Rzymski jest postawiony nad Kościołem powszechnym, dalej nauczamy i oświadczamy, że jest on najwyższym sędzią wiernych i że we wszystkich sprawach, do których należy decyzja do Kościoła można odwołać się do jego trybunału i aby nikt nie mógł ponownie otworzyć wyroku Stolicy Apostolskiej, od której nie ma większej władzy, ani też nikt nie może legalnie rewidować jej wyroku. Dlatego też zbaczają z właściwej drogi, twierdząc, że jest zgodne z prawem odwoływanie się od wyroków Biskupów Rzymskich do soboru powszechnego, jako do władzy wyższej niż Biskup Rzymski.

—  Watykan I, Pastor Aeternus , rozdz. I, III

Sobór Watykański II

Na Soborze Watykańskim II (1962–1965) powróciła debata na temat prymatu i autorytetu papieskiego, a w konstytucji dogmatycznej Lumen gentium rozwinięto nauczanie Kościoła katolickiego o autorytecie papieża, biskupów i soborów. Sobór Watykański II starał się wyjaśnić eklezjologię ogłoszoną w Soborze Watykańskim I. Rezultatem jest zbiór nauk o papiestwie i biskupstwie zawarty w Lumen gentium .

Sobór Watykański II potwierdził wszystko, czego nauczał Sobór Watykański I o papieskim prymacie, supremacji i nieomylności, ale dodał ważne punkty dotyczące biskupów. Mówi się, że biskupi nie są „wikariuszami Biskupa Rzymskiego”. Zarządzając swoimi lokalnymi kościołami, są raczej „wikariuszami i legatami Chrystusa”. Razem tworzą ciało, „ kolegium ”, którego głową jest papież. To kolegium biskupie jest odpowiedzialne za dobro Kościoła powszechnego. Oto w skrócie podstawowe elementy szeroko dyskutowanej soborowej eklezjologii communio, która potwierdza znaczenie Kościołów lokalnych i doktryny kolegialności.

We fragmencie o kolegialności Sobór Watykański II naucza: „Zakon biskupów jest następcą Kolegium Apostołów w ich roli nauczycieli i pasterzy, i w nim Kolegium Apostolskie jest utrwalone. Wraz z ich głową, Papież, i nigdy bez niego nie mają najwyższej i pełnej władzy nad Kościołem Powszechnym, ale ta władza nie może być wykonywana bez zgody Biskupa Rzymskiego”. Duża część obecnej dyskusji na temat prymatu papieskiego dotyczy zbadania implikacji tego fragmentu.

Sobór Watykański II podkreślił także sensus fidelium jako wehikuł żywej tradycji, z obietnicą daną Piotrowi zapewnienie, że bramy Hadesu nie przemogą Kościoła, czyli ludzi będących żywą tradycją. Dlatego nieomylność jest „doktryną i porządkiem zakorzenionym i odzwierciedlającym sensus fidelium ”. Rahner twierdzi, że wypowiedzi papieża zależą zasadniczo od jego wiedzy o tym, co utrzymuje żywa tradycja. Nie ma kwestii objawienia, ale ochrony przed błędem w sprawowaniu tego nadzoru. Ta żywa tradycja została zebrana z komunikacji ze wszystkimi biskupami w dwóch przypadkach, w których Papież zdefiniował dogmaty oprócz soboru, Niepokalanego Poczęcia i Wniebowzięcia.

Przykłady supremacji papieskiej

  • Rozpoczęcie przez Urbana II w 1095 r. wypraw krzyżowych , które próbując odzyskać Ziemię Świętą i podbite przez muzułmańskich Turków seldżuckich terytoria Cesarstwa Bizantyjskiego , zorganizowały europejską szlachtę pod papieskim przywództwem.
  • Papiestwo określiło, kogo chcą być królem różnych krajów, koronując się przez papieża Leona III Karola Wielkiego , pierwszego z cesarzy karolińskich, a nie człowieka ogłaszającego się królem.

Sprzeciw

Argumenty opozycyjne z wczesnej historii Kościoła

  • Dictatus papae , których niektóre nadana papieża Grzegorza VII (11th century), stwierdza, że „Roman papież sam może z prawej nazwać uniwersalnym”. Papieże na podstawie tego prawa nie używali tytułu „biskupa powszechnego”. Papież Grzegorz I (VI w.) potępił używanie tego wyrażenia przez patriarchę Konstantynopola o tym tytule, a nawet powiedział, że ktokolwiek go twierdzi, „jest w swoim uniesieniu prekursorem Antychrysta”. Według Johna Normana Davidsona Kelly'ego Grzegorz I w żaden sposób nie zaprzeczał uniwersalnej jurysdykcji biskupa Rzymu; według Kelly'ego Grzegorz I „był niestrudzony… w utrzymaniu rzymskiego prymatu i skutecznie utrzymał rzymską jurysdykcję apelacyjną na wschodzie.… Grzegorz twierdził, że komisja św. Piotra [np. w Mat. włączone, z zastrzeżeniem Rzymu”. W 1998 roku Kongregacja Nauki Wiary wyjaśniła, że ​​o ile każdy biskup podlega sollicitudo omnium Ecclesiarum (zob. 2 Kor 11,28 ), „w przypadku Biskupa Rzymu – Wikariusza Chrystusa w droga właściwa Piotrowi jako Głowie Kolegium Biskupów - sollicitudo omnium Ecclesiarum nabiera szczególnej mocy, ponieważ łączy się z pełną i najwyższą władzą w Kościele: władzą prawdziwie biskupią, nie tylko najwyższą, pełną i powszechną, ale także bezpośrednią nad wszystkimi pasterzami i innymi wiernymi”. Sam Grzegorz I, choć zapewniał realność prymatu biskupa swojej Stolicy Apostolskiej, biskup, który kontynuował dzieło powierzone Piotrowi, odrzucił używanie tytułu „biskupa powszechnego”, który nazwał „profanem”.

Argumenty sprzeciwu z soborów kościelnych

  • Żaden z pierwszych siedmiu soborów ekumenicznych nie został zwołany przez papieża; wszystkie zostały wezwane przez cesarzy bizantyjskich . W Ojcowie 'pisma i ekumenicznej rady nigdy nie mówić o jakichkolwiek wyborach papieskiego. „Dokumenty wczesnego kościoła nigdy nie były datowane przez papieża i na pewno wcześni Ojcowie nigdy nie musieli poddawać swoich prywatnych interpretacji imprimatur Watykanu”.
  • Rada w Kartaginie (419): Saint Augustine i św Aureliusza w tym Rada potępiła papieża Zosimus za zakłócanie jurysdykcji Kościół afrykański poprzez fałszowanie tekst Canon 5 Sobór Nicejski . Dalej ostrzegali papieża Zosimusa, a później papieża Celestyna I , by nie „wprowadzali pustej pychy świata do Kościoła Chrystusowego” i „trzymali swoje rzymskie nosy z dala od spraw afrykańskich”. Sobór orzekł, że żaden biskup nie może nazywać siebie „Księciem Biskupów” lub „Najwyższym Biskupem” lub jakimkolwiek innym tytułem sugerującym Wyższość (kanon 39). Orzekł też, że jeśli któryś z duchownych afrykańskich odważy się zaapelować do Rzymu, „to samo zostało ipso facto wyrzucone z duchowieństwa”. (kanon 34)
  • Rada Chalcedoński (451): Rada orzekł, że biskupi Rzymu i Konstantynopola byli na równi, ciesząc się „same” zaszczytów kościelnych (kanon 28). Papież Leon I w pełni zatwierdził kanony tego soboru, że ten „Święty, Wielki i Powszechny Sobór” po prostu zwrócił się do biskupa Rzymu jako „arcybiskup Leon”.
  • Sobór w Konstantynopolu (553): „ Wigiliusz napisał traktat do konsumpcji domowej, ale Sobór piąte natychmiast zmuszony ten rzymski biskup wycofać swych heretyckich poglądów, a jego następca, papież Pelagiusz , oficjalnie zatwierdził tę decyzję Wschodniej”.
  • Sobór Konstantynopolitański III (680-681): Rada potępił papież Honoriusz pośmiertnie „Aby Honoriusz, heretyk, wyklęty” i poinformował biskup następnie mieszka w Rzymie, że jego poprzednik „został oficjalnie anathematized przez Kościół katolicki: jako heretyk , jako grzesznik” i „jak ktoś, kto odpadł od wiary”.
  • Przed schizmą Wschód-Zachód wszyscy biskupi Rzymu nauczali, że sobory ekumeniczne były ponad jakimkolwiek pojedynczym biskupem, więc „nie ma podstaw, na których można by mówić o papiestwie lub nawet o powstaniu papiestwa w tych dniach lub następnych”. .

Podczas gdy biskup Rzymu walczył o supremację z biskupem Konstantynopola, okazuje się, że cesarze Wschodu nadal utrzymywali ogromną władzę. Prawie sto lat po Grzegorzu znajdujemy papieża Agathona (678–681) nauczającego, „że cesarz August, jako Najwyższy Papież Kościoła Katolickiego, był o wiele lepiej wykwalifikowany do interpretowania Pisma Świętego niż Biskup Rzymu: „Wasza Wysokość jest nieporównywalnie bardziej zdolna do interpretacji Pisma Świętego penetrują znaczenie Pisma Świętego niż Nasza Niżność”. W tym momencie papieże kłaniali się, a nawet czołgali na kolanach przed cesarzami Wschodu, a to cesarze dzierżyli tytuł „Najwyższego Papieża”.

Argumenty opozycyjne z doktryny prawosławnej

Katolicki kardynał i teolog Yves Congar stwierdził:

Wschód nigdy nie zaakceptował regularnej jurysdykcji Rzymu ani nie poddał się osądowi biskupów zachodnich. Jej apele do Rzymu o pomoc nie były związane z uznaniem zasady rzymskiej jurysdykcji, ale opierały się na przekonaniu, że Rzym ma tę samą prawdę, to samo dobro. Wschód zazdrośnie bronił swojego autonomicznego stylu życia. Rzym interweniował, aby zabezpieczyć przestrzeganie reguł prawnych, zachować prawowierność wiary i zapewnić komunię między dwiema częściami Kościoła, rzymską stolicą reprezentującą i uosabiającą Zachód. Wschód unikał oparcia tego prymatu na sukcesji i wciąż żywej obecności apostoła Piotra. Modus vivendi został osiągnięty, który trwał, choć z kryzysów, aż do połowy XI wieku.

Prawosławne rozumienie katolicyzmu

Sprawdzianem katolickości jest trzymanie się autorytetu Pisma Świętego, a następnie Świętej Tradycji Kościoła. Nie jest definiowane przez przynależność do żadnego konkretnego Zobacz. Kościół prawosławny stoi na stanowisku , że nigdy nie zaakceptował papieża jako de iure przywódcy całego Kościoła. Wszyscy biskupi są równi „jak Piotr”, dlatego każdy kościół pod każdym biskupem (konsekrowanym w sukcesji apostolskiej) jest w pełni kompletny (pierwotne znaczenie słowa katolicki – καθολικισμός, katholikismos, „według całości”).

Odnosząc się do Ignacego z Antiochii, w Liście do Smyrnejczyków „Niech nic się nie dzieje bez biskupa”, Carlton napisał:

Wbrew powszechnej opinii słowo „katolik” nie oznacza „powszechny”; to znaczy „cały, kompletny, nie pozbawiony niczego”. ... Tak więc wyznanie Kościoła katolickiego to stwierdzenie, że posiada pełnię wiary chrześcijańskiej. Powiedzenie jednak, że prawosławny i Rzym stanowią dwa płuca tego samego Kościoła, jest zaprzeczeniem, że każdy Kościół z osobna jest katolicki w jakimkolwiek sensownym znaczeniu tego słowa. Jest to nie tylko sprzeczne z nauczaniem prawosławia, ale jest wprost sprzeczne z nauczaniem Kościoła katolickiego, który uważał się za prawdziwie katolicki

Kościół jest na obraz Trójcy Świętej i odzwierciedla rzeczywistość wcielenia.

„Ciało Chrystusa musi być zawsze równe sobie… Kościół lokalny, który ukazuje ciało Chrystusa, nie może być włączony w żadną większą organizację lub zbiorowość, która czyni go bardziej katolickim i bardziej zjednoczonym, z tego prostego powodu, że zasada całkowita katolickość i całkowita jedność są już z nim nieodłączne”.

Sprzeciw wobec papieskich dyrektyw przez ludzi Zachodu

Niezgodności grup i wysoko postawionych osób z tradycji katolickiej z dyrektywami papieży nie ograniczają się bynajmniej do minionych stuleci. W 2005 roku katolicki jezuita profesor John J. Paris zlekceważył papieską dyrektywę w sprawie eutanazji jako pozbawioną autorytetu. W 2012 roku John Wijngaards i grupa teologów katolickich przedstawili Deklarację Uczonych Katolickich o autorytecie w Kościele, w której opowiadają się za tym, że „rola papiestwa musi zostać jasno zdefiniowana”.

Uwagi


Zobacz też

Bibliografia

Źródła

Dalsza lektura