Paramahansa Yogananda - Paramahansa Yogananda

Z Wikipedii, wolnej encyklopedii

Paramahansa Yogananda
Paramahansa Yogananda Standard Pose.jpg
Osobisty
Urodzony
Mukunda Lal Ghosh

( 05.01.1893 ) 5 stycznia 1893
Zmarły 7 marca 1952 (1952-03-07) (w wieku 59)
Miejsce odpoczynku Forest Lawn Memorial Park
Religia hinduizm
Narodowość Indian i Amerykanów
Alma Mater Uniwersytet w Kalkucie ( licencjat )
Podpis Paramahansa-Yogananda-Signature-Transparent.png
Zamówienie Zamówienie na stypendium samorealizacji
Założyciel Stypendium samorealizacji / Yogoda Satsanga Society of India
Filozofia Krija Joga
Kariera religijna
Guru Swami Sri Yukteswar Giri
Dzieła literackie Bibliografia
Cytat
„Chodzisz po ziemi jak we śnie. Nasz świat jest snem we śnie; musisz zdać sobie sprawę, że znalezienie Boga jest jedynym celem, jedynym celem, dla którego tu jesteś. Tylko dla Niego istniejesz. On musisz znaleźć. " - z książki The Divine Romance

Paramahansa Yogananda (urodzony jako Mukunda Lal Ghosh ; 5 stycznia 1893 - 7 marca 1952) był hinduskim mnichem , joginem i guru, który wprowadził miliony ludzi w nauki medytacji i krija jogi poprzez swoją organizację Self-Realization Fellowship (SRF) / Yogoda Satsanga Society (YSS) z Indii , który ostatnie 32 lata spędził w Ameryce. Główny uczeń bengalskiego guru jogi Swamiego Sri Jukteswara Giri , został wysłany przez swoją linię, aby szerzyć nauki jogi na Zachód, udowodnić jedność między religiami Wschodu i Zachodu oraz głosić o równowadze między zachodnim wzrostem materialnym a duchowością Indii. . Jego wieloletni wpływ na amerykański ruch jogi, a zwłaszcza na kulturę jogi w Los Angeles , sprawił, że został uznany przez ekspertów jogi za „Ojca Jogi na Zachodzie”.

Yogananda był pierwszym głównym nauczycielem indyjskim, który osiedlił się w Ameryce i pierwszym znanym Hindusem, którego gościł w Białym Domu (przez prezydenta Calvina Coolidge'a w 1927 r.); jego wczesne uznanie sprawiło, że został nazwany przez Los Angeles Times „pierwszym guru supergwiazd XX wieku” . Przybywszy do Bostonu w 1920 r., Przed osiedleniem się w Los Angeles w 1925 r. Odbył udaną transkontynentalną trasę koncertową. Przez następne dwie i pół dekady zdobył lokalną sławę, a także rozszerzył swoje wpływy na całym świecie: stworzył zakon monastyczny i wyszkolił uczniowie, odbywali wycieczki dydaktyczne, kupowali nieruchomości dla swojej organizacji w różnych miejscach w Kalifornii i inicjowali tysiące ludzi w Krija Jogę. Do 1952 r. SRF miał ponad 100 ośrodków w Indiach i Stanach Zjednoczonych; dziś mają grupy w prawie każdym większym amerykańskim mieście. Jego zasady „prostego życia i wzniosłego myślenia” przyciągały wśród jego naśladowców ludzi z różnych środowisk.

Opublikował swoją książkę Autobiography of a Yogi w 1946 roku, która zyskała uznanie krytyki i komercji; od pierwszego wydania sprzedała się w ponad czterech milionach egzemplarzy, a HarperSan Francisco wymieniła ją jako jedną ze „100 najlepszych książek duchowych XX wieku”. Były dyrektor generalny Apple, Steve Jobs, zamówił 500 egzemplarzy książki na swój własny pomnik, a każdy gość otrzyma egzemplarz. Książka była regularnie przedrukowywana i jest znana jako „książka, która zmieniła życie milionów”. Film dokumentalny Awake: The Life of Yogananda z 2014 roku zdobył wiele nagród na festiwalach filmowych na całym świecie. Jego ciągłe dziedzictwo na całym świecie, pozostając wiodącą postacią w zachodniej duchowości do dnia dzisiejszego, skłoniło autorów takich jak Philip Goldberg do uznania go za „najbardziej znanego i ukochanego ze wszystkich indyjskich nauczycieli duchowych, którzy przybyli na Zachód .... dzięki sile swojego charakteru i umiejętnemu przekazywaniu odwiecznej mądrości wskazał milionom drogę do przekroczenia barier wyzwolenia duszy. "

Biografia

Młodość i uczniostwo

Jogananda w wieku sześciu lat

Yogananda urodził się w Gorakhpur , Uttar Pradesh w Indiach , w hinduskiej rodzinie Bengalskiego Kayastha . Według jego młodszego brata, Sanandy, od najmłodszych lat świadomość i doświadczenie duchowe młodego Mukundy wykraczały poza zwykłe. Jego ojciec, Bhagabati Charan Ghosh, był wiceprezesem kolei Bengal-Nagpur ; podróżniczy charakter jego pracy przenosił rodzinę do kilku miast w okresie dzieciństwa Joganandy, w tym do Lahore , Bareilly i Kalkuty . Według Autobiografii jogina, gdy miał jedenaście lat, jego matka zmarła tuż przed zaręczynami jego najstarszego brata Ananty; zostawiła dla Mukundy święty amulet, podarowany jej przez świętego męża, który powiedział jej, że Mukunda ma go posiadać przez kilka lat, po czym zniknie w eterze, z którego pochodzi. Przez całe dzieciństwo ojciec fundował bilety kolejowe na liczne wycieczki krajoznawcze do odległych miast i miejsc pielgrzymkowych, które często zabierał ze znajomymi. W młodości odszukał wielu hinduskich mędrców i świętych, w tym Soham „Tygrys” Swamiego , Gandha Babę i Mahendranatha Guptę , mając nadzieję na znalezienie oświeconego nauczyciela, który poprowadzi go w jego duchowych poszukiwaniach.

Po ukończeniu szkoły średniej Yogananda oficjalnie opuścił dom i dołączył do pustelni Mahamandal w Varanasi ; jednakże wkrótce stał się niezadowolony z nalegania na pracę organizacyjną zamiast medytacji i postrzegania Boga. Zaczął modlić się o przewodnictwo; w 1910 roku jego poszukiwania różnych nauczycieli w większości zakończyły się, gdy w wieku 17 lat spotkał swojego guru , Swamiego Sri Jukteswara Giri . W tym czasie jego dobrze strzeżony amulet w tajemniczy sposób zniknął, spełniając swój duchowy cel. W swojej autobiografii opisuje swoje pierwsze spotkanie ze Sri Jukteswarem jako ożywienie związku, który trwał przez wiele wcieleń:

„Weszliśmy w jedność ciszy; słowa wydawały się najgorszymi zbędnością. Elokwencja płynęła bezdźwięcznym śpiewem z serca mistrza do ucznia. Z anteną niepowstrzymanego wglądu wyczułem, że mój guru zna Boga i zaprowadzi mnie do Niego. to życie zniknęło w kruchym świcie wspomnień prenatalnych. Dramatyczny czas! Przeszłość, teraźniejszość i przyszłość to jego cykliczne sceny. To nie było pierwsze słońce, które znalazło mnie u tych świętych stóp! ”

Później trenował pod kierunkiem Sri Jukteswara jako jego uczeń przez następne dziesięć lat (1910–1920), w swoich pustelniach w Serampore i Puri . Później Sri Jukteswar poinformował Joganandę, że został wysłany do niego przez wielkiego guru ich linii, Mahawatara Babadżiego , w specjalnym światowym celu upowszechniania jogi.

Po zdaniu egzaminu pośredniego w sztuce w Scottish Church College w Kalkucie w 1914 roku ukończył studia z tytułem podobnym do obecnego Bachelor of Arts lub BA (który w tamtym czasie był nazywany AB) w Serampore College , kolegium posiadające dwie jednostki, jedną jako kolegium założycielskie Senatu Serampore College (uniwersytet), a drugą jako uczelnię stowarzyszoną Uniwersytetu w Kalkucie . To pozwoliło mu spędzić czas w aśramie Yukteswar w Serampore.

W lipcu 1914 roku, kilka tygodni po ukończeniu college'u, złożył formalne śluby zakonne Swamiego ; Sri Jukteswar pozwolił mu wybrać własne imię: Swami Yogananda Giri. W 1917 roku Jogananda założył szkołę dla chłopców w Dihika , West Bengal , że w połączeniu nowoczesnych technik edukacyjnych z jogi szkolenia i duchowych ideałów. Rok później szkoła przeniosła się do Ranchi . Jednym z pierwszych uczniów szkoły był jego najmłodszy brat, Bishnu Charan Ghosh , który uczył się tam asan jogi, a następnie uczył asan Bikrama Choudhury'ego . Ta szkoła stała się później Yogoda Satsanga Society of India , indyjskim oddziałem amerykańskiej organizacji Yoganandy, Self-Realization Fellowship .

Nauczanie w Ameryce

Medytując w 1910 roku

W 1920 roku, podczas medytacji pewnego dnia w swojej szkole w Ranczi, Jogananda otrzymał wizję: przed oczami jego umysłu przemknęły twarze wielu Amerykanów, dając do zrozumienia, że ​​wkrótce pojedzie do Ameryki. Po przekazaniu szkoły wydziałowi (i ostatecznie swemu bratu uczniowi Swamiemu Satyanandzie ), wyjechał do Kalkuty; Następnego dnia otrzymał zaproszenie od Amerykańskiego Stowarzyszenia Unitarian, aby służyć jako delegat Indii na Międzynarodowy Kongres Liberałów Religijnych zwołany tego roku w Bostonie . Szukając rady swojego guru, Sri Jukteswar poradził mu, aby poszedł; później, podczas głębokiej modlitwy w swoim pokoju, spotkał się z niespodziewaną wizytą Mahawatara Babadżiego , Wielkiego Guru swojej linii, który powiedział mu wprost, że to on został wybrany przez Mistrzów do szerzenia Krija Jogi na Zachodzie. Uspokojony i podniesiony na duchu Jogananda wkrótce potem przyjął ofertę wyjazdu do Bostonu. Relacja ta stała się standardową cechą jego wykładów.

W sierpniu 1920 r. Wyjechał do Stanów Zjednoczonych na pokładzie statku „The City of Sparta” w dwumiesięczny rejs, który wylądował w pobliżu Bostonu pod koniec września. Przemawiał na Międzynarodowym Kongresie na początku października i został dobrze przyjęty; później tego samego roku założył Stowarzyszenie Samorealizacji (SRF), aby rozpowszechniać na całym świecie jego nauki o starożytnych praktykach i filozofii jogi Indii oraz tradycji medytacji. Jogananda spędził następne cztery lata w Bostonie; w międzyczasie wykładał i nauczał na Wschodnim Wybrzeżu, aw 1924 r. wyruszył w podróż międzykontynentalną. Tysiące przybyło na jego wykłady. W tym czasie przyciągnął wielu celebrytów, w tym sopranistkę Amelitę Galli-Curci , tenor Vladimira Rosinga i Clarę Clemens Gabrilowitsch , córkę Marka Twaina . W 1925 roku założył międzynarodowe centrum stypendiów samorealizacji w Los Angeles w Kalifornii, które stało się duchowym i administracyjnym sercem jego rozwijającej się pracy. Jogananda był pierwszym hinduskim nauczycielem jogi, który większą część swojego życia spędził w Ameryce; mieszkał w Stanach Zjednoczonych od 1920 do 1952 r., przerwany dłuższą podróżą zagraniczną w latach 1935–1936, a dzięki swoim uczniom rozwinął różne ośrodki Krija Jogi na całym świecie.

Jogananda został umieszczony na rządowej liście obserwacyjnej i był obserwowany przez FBI i władze brytyjskie, które były zaniepokojone rosnącym ruchem niepodległościowym w Indiach. Poufne teczki były przechowywane przy nim od 1926 do 1937 roku ze względu na jego praktyki religijne i moralne. Jogananda zmierzył się z doskonałą burzą najgorszych wad Ameryki: medialnej sensacji, religijnej bigoterii, etnicznych stereotypów, paternalizmu, lęku seksualnego i bezczelnego rasizmu.

W 1928 roku Yogananda otrzymał nieprzychylny rozgłos w Miami, a szef policji Leslie Quigg zabronił Joganandzie organizowania jakichkolwiek dalszych wydarzeń. Quiggs powiedział, że nie jest to spowodowane osobistą urazą do Swamiego, ale raczej interesem porządku publicznego i własnego bezpieczeństwa Joganandy. Quigg otrzymał zawoalowane groźby pod adresem Joganandy. Według Phila Goldberga okazuje się, że urzędnicy Miami wezwali brytyjski wicekonsulat, aby doradził im w tej sprawie ... jeden z urzędników konsulatu powiedział, że dyrektor miasta Miami i szef Quigg 'uznali fakt, że Swami był poddanym brytyjskim pozornie wykształcony człowiek, ale niestety był uważany w tej części kraju za kolorowego człowieka ”. Biorąc pod uwagę obyczaje kulturowe Południa, zauważył, „swamiemu groziło wielkie niebezpieczeństwo zranienia przez ludność”.

Wizyta w Indiach w latach 1935–1936

W 1935 r. Wrócił do Indii liniowcem oceanicznym , wraz z dwoma swoimi zachodnimi studentami, aby odwiedzić swojego guru Sri Jukteswara Giri i pomóc w rozpoczęciu jego pracy w Indiach jako Yogoda Satsanga . Podczas podróży jego statek objeżdżał Europę i Bliski Wschód; odwiedzał innych żyjących zachodnich świętych, takich jak Teresa Neumann , katolicka stygmatyk z Konnersreuth , i miejsca o znaczeniu duchowym: Asyż, Włochy, aby uczcić św. Franciszka , ateńskie świątynie Grecji i celę więzienną Sokratesa , Świętą Ziemię Palestyny i regiony Ministerstwa Jezusa i Kair w Egipcie, aby zobaczyć starożytne piramidy.

W sierpniu 1935 r. Przybył do Indii do portu w Bombaju ; ze względu na swoją sławę w Ameryce podczas swojego krótkiego pobytu w hotelu Taj Mahal spotkał się z wieloma fotografami i dziennikarzami . Gdy pojechał pociągiem na wschód i dotarł do stacji Howrah w pobliżu Kalkuty , spotkał go ogromny tłum i uroczysta procesja prowadzona przez jego brata, Bisznu Czaran Ghosha i maharadżę z Kasimbazaru . Odwiedzając Serampore, spotkał się ze swoim guru Sri Jukteswarem, co zostało szczegółowo odnotowane przez jego zachodniego ucznia C. Richarda Wrighta. Podczas swojego pobytu w Indiach zobaczył, jak jego chłopięca szkoła Ranchi została legalnie zarejestrowana i wybrał się z grupą wycieczkową, aby odwiedzić różne miejsca: Taj Mahal w Agrze , świątynię Chamundeshwari w Mysore , Allahabad w Kumbh Mela ze stycznia 1936 r. I Brindaban. odwiedzić wzniosłego ucznia Lahiri Mahasayi, Swamiego Keshabanandę.

Spotkał się także z innymi różnymi osobami, które wzbudziły jego zainteresowanie: Mahatmą Gandhim , którego zainicjował w Krija Jogę; kobieta-święta Anandamoyi Ma ; Giri Bala, starsza joginka, która przeżyła bez jedzenia; znany fizyk Chandrasekhara Venkata Raman i kilku uczniów guru Sri Jukteswara Lahiri Mahasaya . Podczas pobytu w Indiach Sri Jukteswar nadał Joganandzie monastyczny tytuł Paramahansa , oznaczający „najwyższy łabędź” i wskazujący na najwyższe duchowe osiągnięcie, które formalnie zastąpiło jego poprzedni tytuł „swami”. W marcu 1936 roku, po powrocie Joganandy do Kalkuty po wizycie w Brindabanie, Sri Jukteswar zmarł (lub, zgodnie z tradycją jogi, osiągnął mahasamadhi ) w swojej pustelni w Puri . Po przeprowadzeniu obrzędów pogrzebowych swojego guru, Jogananda nadal nauczał, prowadził wywiady i spotykał się z przyjaciółmi przez kilka miesięcy, zanim planował powrót do Stanów Zjednoczonych w połowie 1936 roku.

Według jego autobiografii, w czerwcu 1936 roku, po wizji Kryszny , miał nadprzyrodzone spotkanie ze zmartwychwstałym Duchem swojego guru Sri Jukteswara w pokoju w hotelu Regent w Bombaju. Podczas doświadczenia, w którym Yogananda fizycznie uchwycił i trzymał stałą formę swojego guru, Śri Jukteswar wyjaśnił, że służył teraz jako przewodnik duchowy na planecie wysoko-astralnej i szczegółowo wyjaśnił prawdy dotyczące: sfery astralnej, planet astralnych i życie po życiu; style życia, zdolności i różne poziomy wolności istot astralnych; działanie karmy; różne ciała superfizyczne człowieka i sposób, w jaki przez nie działa, oraz inne tematy metafizyczne. Z nową mądrością i odnowionym spotkaniem, Jogananda i jego dwaj zachodni studenci opuścili Indie liniowcem oceanicznym z Bombaju; przebywając przez kilka tygodni w Anglii, przeprowadzili kilka zajęć jogi w Londynie i odwiedzili miejsca historyczne, zanim wyjechali do Stanów Zjednoczonych w październiku 1936 roku.

Powrót do Ameryki, 1936

Pod koniec 1936 roku statek Yoganandy przybył do portu w Nowym Jorku, mijając Statuę Wolności ; on i jego towarzysze pojechali następnie swoim Fordem przez kontynentalne Stany Zjednoczone z powrotem do swojej siedziby w Mount Washington w Kalifornii . Ponownie dołączył do swoich amerykańskich uczniów, nadal wykładał, pisał i zakładał kościoły w południowej Kalifornii. Zamieszkał w pustelni SRF w Encinitas w Kalifornii, co było prezentem niespodzianką od jego zaawansowanego ucznia Rajarsi Janakanandy . To właśnie w tej pustelni Jogananda napisał swoją słynną Autobiografię jogina i inne pisma. Również w tym czasie stworzył „trwały fundament dla duchowej i humanitarnej pracy Towarzystwa Samorealizacji / Yogoda Satsanga Society of India”.

Yogananda ze swoją Autobiografią, 1950

W 1946 roku Yogananda skorzystał ze zmiany przepisów imigracyjnych i wystąpił o obywatelstwo. Jego wniosek został zatwierdzony w 1949 roku i został naturalizowanym obywatelem USA.

Ostatnie cztery lata jego życia spędził głównie w odosobnieniu z niektórymi z jego wewnętrznego kręgu uczniów na jego pustynnym odosobnieniu w Twentynine Palms w Kalifornii, aby skończyć swoje pisma i dokończyć poprawianie książek, artykułów i lekcji napisanych wcześniej przez lata. W tym okresie udzielił kilku wywiadów i wykładów publicznych. Powiedział swoim bliskim uczniom: „Mogę teraz zrobić znacznie więcej, aby dotrzeć do innych za pomocą mojego pióra”.

Śmierć

W dniach poprzedzających śmierć Jogananda zaczął sugerować swoim uczniom, że nadszedł czas, aby opuścił świat.

7 marca 1952 r. Wziął udział w obiedzie dla wizytującego ambasadora Indii w USA Binaya Ranjana Sena i jego żony w hotelu Biltmore w Los Angeles. Na zakończenie bankietu Jogananda mówił o Indiach i Ameryce, ich wkładzie w światowy pokój i postęp ludzki oraz ich przyszłej współpracy, wyrażając nadzieję na „Zjednoczony Świat”, który połączy najlepsze cechy „wydajnej Ameryki” i „duchowe Indie”. Według naocznego świadka - Daya Maty , bezpośredniego ucznia Joganandy, który był szefem Stowarzyszenia Samorealizacji od 1955 do 2010 roku - kończąc przemówienie Jogananda, przeczytał swój wiersz Moje Indie , kończąc słowami „Gdzie Ganges, lasy, himalajskie jaskinie i ludzie śnią o Bogu - jestem święty; moje ciało dotknęło tej darni. " „Kiedy wypowiedział te słowa, podniósł oczy do centrum Kutastha (Ajna Chakra lub„ duchowe oko ”), a jego ciało opadło na podłogę”. Jego zwolennicy powiedzieli, że wstąpił w Mahasamadhi ; przyczyną śmierci była niewydolność serca. Jego pogrzeb, w którym uczestniczyły setki, odbył się w siedzibie SRF na szczycie Mt. Waszyngton w Los Angeles. Rajarsi Janakananda , którego Jogananda wybrał na następcę po nim jako nowy prezydent Wspólnoty Samorealizacji, „ odprawił święty rytuał oddania ciała Bogu”.

Przez trzy tygodnie ciało Joganandy nie uległo rozkładowi. Osoby pracujące nad procesem pogrzebowym nazwali to „najbardziej niezwykłym przypadkiem z naszego doświadczenia… ten stan doskonałego zachowania ciała jest, o ile wiemy z kronik pogrzebowych, stanem niespotykanym… fenomenalnym stanem niezmienności… . w żadnym momencie z jego ciała nie wydobywał się zapach rozkładu… z tych powodów ponownie stwierdzamy, że przypadek Paramhansa Joganandy jest wyjątkowy w naszym doświadczeniu. " Szczątki Yoganandy są pochowane w Forest Lawn Memorial Park w Great Mausoleum (zwykle niedostępne dla zwiedzających, ale grobowiec Yoganandy jest dostępny) w Glendale w Kalifornii .

Nauki

Prowadzenie zajęć w Waszyngtonie

W 1917 roku w Indiach Jogananda „rozpoczął swoją życiową pracę od założenia szkoły„ jak żyć ”dla chłopców, w której nowoczesne metody edukacyjne połączono z treningiem jogi i nauczaniem duchowych ideałów”. W 1920 roku „został zaproszony jako delegat Indii na Międzynarodowy Kongres Liberałów Religijnych zwołany w Bostonie. Jego przemówienie do Kongresu na temat„ Nauki o religii ”zostało entuzjastycznie przyjęte”. Przez kilka następnych lat wykładał i nauczał w całych Stanach Zjednoczonych. Jego dyskursy nauczały o „jedności” oryginalnych nauk Jezusa Chrystusa i oryginalnej jogi, której nauczał Bhagawan Kryszna ”.

W 1920 r. Założył stypendium Self-Realization Fellowship, aw 1925 r. Założył w Los Angeles, Kalifornia, USA, międzynarodową siedzibę SRF. Jogananda napisał Drugie Przyjście Chrystusa: Zmartwychwstanie Chrystusa w Tobie i rozmowa Boga z Ardżuną - Bhagawadgitą, aby ujawnić, jak twierdził, pełną harmonię i podstawową jedność pierwotnego chrześcijaństwa, jak nauczał Jezus Chrystus, i oryginalną jogę, której nauczał Bhagawana Kryszny; i pokazać, że te zasady prawdy są wspólną naukową podstawą wszystkich prawdziwych religii.

Yogananda zapisał swoje cele i ideały dla społeczności samorealizacji / Yogoda Satsanga Society :

  • Rozpowszechnianie wśród narodów wiedzy o określonych technikach naukowych umożliwiających bezpośrednie, osobiste doświadczenie Boga.
  • Nauczać, że celem życia jest ewolucja, poprzez wysiłek własny, ograniczonej śmiertelnej świadomości człowieka do Świadomości Boga; iw tym celu ustanowić świątynie wspólnoty samorealizacji dla komunii z Bogiem na całym świecie i zachęcać do zakładania indywidualnych świątyń Boga w domach i sercach ludzi.
  • Ujawnić pełną harmonię i podstawową jedność pierwotnego chrześcijaństwa, jak nauczał Jezus Chrystus, i oryginalną jogę, której nauczał Bhagawan Kryszna; i pokazać, że te zasady prawdy są wspólną naukową podstawą wszystkich prawdziwych religii.
  • Wskazać jedyną boską drogę, do której ostatecznie prowadzą wszystkie ścieżki prawdziwych wierzeń religijnych: autostradę codziennej, naukowej medytacji o Bogu z oddaniem.
  • Aby uwolnić człowieka od jego trojakiego cierpienia: choroby fizycznej, zaburzeń psychicznych i duchowej ignorancji.
  • Zachęcanie do „prostego życia i wzniosłego myślenia”; i szerzyć ducha braterstwa między wszystkimi narodami, ucząc wiecznej podstawy ich jedności: pokrewieństwa z Bogiem.
  • Aby pokazać wyższość umysłu nad ciałem, duszy nad umysłem.
  • Zło dobrem zwyciężać, smutek radością, okrucieństwo dobrocią, ignorancję mądrością.
  • Zjednoczenie nauki i religii poprzez urzeczywistnienie jedności ich podstawowych zasad.
  • Popieranie kulturowego i duchowego zrozumienia między Wschodem a Zachodem oraz wymianę ich najlepszych cech charakterystycznych.
  • Służyć ludzkości jako większą Jaźń.

W swojej opublikowanej pracy The Self-Realization Fellowship Lessons , Yogananda podaje „swoje dogłębne instrukcje w praktyce najwyższej jogi nauki urzeczywistniania Boga. Ta starożytna nauka jest zawarta w konkretnych zasadach i technikach medytacyjnych Krija Jogi ”. Jogananda nauczał swoich uczniów, że potrzeba bezpośredniego doświadczenia prawdy, w przeciwieństwie do ślepej wiary. Powiedział, że „Prawdziwą podstawą religii nie jest wiara, ale intuicyjne doświadczenie. Intuicja jest mocą duszy do poznania Boga. Aby wiedzieć, o co tak naprawdę chodzi w religii, trzeba poznać Boga”.

Nawiązując do tradycyjnych nauk hinduskich , nauczał, że cały wszechświat jest kosmicznym filmem Boga, a jednostki są tylko aktorami w boskiej grze, którzy zmieniają role poprzez reinkarnację . Uczył, że głębokie cierpienie ludzkości jest zakorzenione w zbyt ścisłym identyfikowaniu się ze swoją obecną rolą, a nie z reżyserem filmu czy Bogiem.

Uczył Krija Jogi i innych praktyk medytacyjnych, aby pomóc ludziom osiągnąć to zrozumienie, które nazwał samorealizacją :

Samorealizacja to wiedza - na ciele, umyśle i duszy - że jesteśmy jednym z wszechobecnością Boga; że nie musimy się modlić, aby przyszło do nas, abyśmy nie tylko byli blisko niego przez cały czas, ale że Boża wszechobecność jest naszą wszechobecnością; i że jesteśmy teraz tak samo częścią Niego, jak zawsze będziemy. Wszystko, co musimy zrobić, to poprawić naszą wiedzę.

W swojej książce Jak możesz rozmawiać z Bogiem , twierdzi, że każdy może rozmawiać z Bogiem, jeśli wytrwa w prośbie o rozmowę z Bogiem z oddaniem. Twierdził też, że Bóg rozmawiał z nim wiele razy, poza dokonywaniem cudów w jego życiu. W książce twierdzi, że „Możemy w wizji zobaczyć twarz jakiejś boskiej / świętej istoty, lub możemy usłyszeć Boski głos, który do nas mówi i będziemy wiedzieć, że to jest Bóg. Kiedy nasze wezwanie serca jest intensywne i nie poddajemy się, Bóg przyjdzie. Ważne jest, abyśmy usunęli z naszego umysłu wszelkie wątpliwości, że Bóg odpowie ”.

Krija Joga

Podstawą nauk Joganandy jest „nauka” Krija Jogi. Starożytna praktyka duchowa Krija Joga to „zjednoczenie (joga) z Nieskończonym poprzez określone działanie lub rytuał (krija). Sanskryckie korzenie kriya to kri - robić, działać i reagować”. Krija joga była przekazywana poprzez duchową linię Joganandy: Mahawatar Babadżi nauczał techniki Krija Lahiri Mahasayę , który nauczył jej swojego ucznia Swamiego Sri Jukteswara Giri , Guru Joganandy.

Yogananda podał ogólny opis Krija Jogi w swojej Autobiografii :

„Krija Jogin mentalnie kieruje swoją energię życiową tak, aby obracała się w górę iw dół wokół sześciu ośrodków kręgosłupa (splotów rdzeniowych, szyjnych, grzbietowych, lędźwiowych, krzyżowych i kości ogonowej), które odpowiadają dwunastu astralnym znakom zodiaku, symbolicznemu kosmicznemu Człowieku. Pół minuty obrotu energii wokół wrażliwego rdzenia kręgowego człowieka powoduje subtelny postęp w jego ewolucji; ta pół minuty Krija równa się jednemu rokowi naturalnego rozwoju duchowego ”.

Sri Mrinalini Mata, były prezes SRF / YSS, powiedział: „Krija joga jest tak skuteczna, tak kompletna, ponieważ przynosi Bożą miłość - uniwersalną moc, dzięki której Bóg wraca wszystkie dusze do ponownego zjednoczenia z Nim - do działania w wielbicielach życie."

Yogananda napisał w Autobiography of a Yogi, że „rzeczywistej techniki należy się nauczyć od autoryzowanego Kriyabana (Kriya Yogi) ze Stowarzyszenia Samorealizacji / Yogoda Satsanga Society of India”.

Autobiografia jogina

Pierwsza edycja Autobiografii jogina (1946)

W 1946 roku Yogananda opublikował swoją historię życia, Autobiography of a Yogi . Od tego czasu został przetłumaczony na 45 języków. W 1999 roku została uznana za jedną ze „100 najważniejszych ksiąg duchowych XX wieku” przez panel autorów duchowych zwołany przez wydawców Philipa Zaleskiego i HarperCollins . Autobiografia jogina jest najpopularniejsza wśród książek Joganandy. Według Philipa Goldberga, który napisał American Veda , „Wspólnota samorealizacji, która reprezentuje dziedzictwo Joganandy, ma prawo używać sloganu„ Księga, która zmieniła życie milionów ”. Sprzedała się w ponad czterech milionach egzemplarzy i wciąż rośnie” . W 2006 roku wydawca Self-Realization Fellowship uhonorował 60. rocznicę Autobiografii jogina „serią projektów mających na celu promowanie spuścizny człowieka, którego tysiące uczniów wciąż nazywają„ mistrzem ””.

Jogananda z Anandamayi Ma , 1935

Autobiografia jogina opisuje duchowe poszukiwania oświecenia przez Joganandę, a także spotkania z wybitnymi duchowymi postaciami, takimi jak Therese Neumann , Anandamayi Ma , Vishuddhananda Paramahansa , Mohandas Gandhi , laureat Nagrody Nobla w dziedzinie literatury Rabindranath Tagore , znany naukowiec zajmujący się roślinami Luther Burbank (książka to ' Dedykowane pamięci Luthera Burbanka, amerykańskiego świętego), słynnego indyjskiego naukowca Sir Jagadisha Chandry Bose i laureata Nagrody Nobla w dziedzinie fizyki Sir CV Ramana . Jednym z godnych uwagi rozdziałów tej książki jest „Prawo cudów”, w którym podaje naukowe wyjaśnienia pozornie cudownych wyczynów. Pisze: „słowo„ niemożliwe ”staje się coraz mniej widoczne w słowniku człowieka”.

Autobiografia był inspiracją dla wielu osób, w tym George Harrison , Ravi Shankara i Steve Jobs . W książce Steve Jobs: A Biography z 2011 roku autor pisze, że Jobs po raz pierwszy przeczytał Autobiografię jako nastolatek. Przeczytał go ponownie w Indiach, a później, przygotowując się do podróży, ściągnął go na swojego iPada2 i od tamtej pory czytał raz w roku. Kapitan reprezentacji Indii w krykieta , Virat Kohli, powiedział, że Autobiografia wpłynęła pozytywnie na jego życie, a także zachęcił wszystkich do jej przeczytania.

Roszczenia o niezniszczalność cielesną

Jak podano w Time z 4 sierpnia 1952 r., Harry T. Rowe, dyrektor kostnicy w Los Angeles Forest Lawn Memorial Park w Glendale w Kalifornii , gdzie przyjęto, zabalsamowano i pochowano ciało Yoganandy , napisał listem notarialnym

Brak jakichkolwiek wizualnych oznak rozkładu w martwym ciele Paramahansy Joganandy stanowi najbardziej niezwykły przypadek z naszego doświadczenia ... Żadne fizyczne rozpad nie było widoczne w jego ciele nawet dwadzieścia dni po śmierci ... Na jego ciele nie było widać śladów pleśni. skóry i nie doszło do widocznego wysuszenia tkanek ciała. Ten stan doskonałego zachowania ciała jest, o ile wiemy z kronik pogrzebowych, niezrównany ... Z jego ciała nigdy nie wydobywał się zapach rozkładu ...

Z powodu dwóch stwierdzeń w liście Rowe'a niektórzy kwestionowali, czy termin „ nieprzekupność ” jest właściwy. Po pierwsze, w swoim czwartym akapicie napisał: „Ze względu na ochronę zdrowia publicznego balsamowanie jest pożądane, jeśli martwe ciało ma być wystawione na widok publiczny przez kilka dni. Balsamowanie ciała Paramhansy Joganandy miało miejsce dwadzieścia cztery godziny po jego zgon." W jedenastym akapicie napisał: „Późnym rankiem 26 marca zaobserwowaliśmy bardzo niewielką, ledwo zauważalną zmianę - pojawienie się na czubku nosa brązowej plamki o średnicy około jednej czwartej cala. mała, słaba plamka wskazywała, że ​​proces desykacji (wysychania) może w końcu się rozpocząć. Jednak nie pojawiła się widoczna pleśń.

Jako dyrektor kostnicy Forest Lawn, Rowe był dobrze wykwalifikowany zawodowo, aby odróżnić coś wyjątkowego od zwykłego. Kontynuował w akapitach czternastym i piętnastym: „Fizyczny wygląd Paramhansy Joganandy 27 marca, tuż przed umieszczeniem na miejscu brązowej pokrywy trumny, był taki sam, jak 7 marca. 27 marca wyglądał na świeżego i nie wyniszczonego przez rozkład, tak jak wyglądał w noc swojej śmierci. 27 marca nie było powodu, by twierdzić, że jego ciało w ogóle uległo rozpadowi fizycznemu. Z tego powodu ponownie stwierdzamy, że przypadek Paramhansy Joganandy jest wyjątkowy w naszym doświadczeniu . 11 maja 1952 r., Podczas rozmowy telefonicznej między oficerem Forest Lawn a oficerem Self-Realization Fellowship, po raz pierwszy została wydana niesamowita historia ”.

Stypendium Self-Realization Fellowship opublikowało czterostronicowy list Rowe'a w całości poświadczony notarialnie w numerze magazynu „ Self-Realization” z maja i czerwca 1952 roku . Od 1958 roku do chwili obecnej znajduje się w broszurze tej organizacji Paramahansa Yogananda: In Memoriam .

Krypta Yoganandy znajduje się w Great Mausoleum, Sanctuary of Golden Slumber, Mausoleum Crypt 13857, Forest Lawn Memorial Park (Glendale) .

Dziedzictwo

Stypendium samorealizacji / Yogoda Satsanga Society of India

Yogoda Satsanga Society of India (YSS) to religijna organizacja non-profit założona przez Yoganandę w 1917 roku, 100 lat temu, znana w krajach poza subkontynentem indyjskim jako Wspólnota Samorealizacji. Rozpowszechnianie jego nauk przez Joganandę jest kontynuowane przez tę organizację - Stowarzyszenie Samorealizacji (SRF) / Yogoda Satsanga Society of India (YSS). Yogananda założył Towarzystwo Yogoda Satsanga w Indiach w 1917 r., A następnie rozszerzył je w 1920 r. Na Stany Zjednoczone, nazywając je Wspólnotą Samorealizacji. W 1935 r. Legalnie włączył go do Stanów Zjednoczonych, aby służyć jako jego instrument do ochrony i rozpowszechniania jego nauk na całym świecie. Jogananda wyraził ten zamiar ponownie w 1939 roku w swoim czasopiśmie Inner Culture for Self-Realization , które opublikował za pośrednictwem swojej organizacji:

Paramahansa Swami Yogananda zrzekł się wszystkich swoich praw własności do Wspólnoty Samorealizacji, kiedy została ona zarejestrowana jako organizacja religijna non-profit na mocy prawa Kalifornii, 29 marca 1935 roku. W tym czasie przekazał Bractwu wszystkie swoje prawa do i dochody. ze sprzedaży jego książek, pism, czasopism, wykładów, zajęć, majątku, samochodów i wszelkiego innego mienia ...

Siedziba SRF / YSS znajduje się w Los Angeles i rozrosła się do ponad 500 świątyń i ośrodków na całym świecie. Zrzesza członków w ponad 175 krajach, w tym w Lake Shrine Self-Realization Fellowship . W Indiach i krajach sąsiednich nauki Paramahansa Joganandy są rozpowszechniane przez YSS, który ma ponad 100 ośrodków, odosobnień i aśramów. Rajarsi Janakananda został wybrany przez Yoganandę na prezesa SRF / YSS, kiedy go nie było. Daya Mata , przywódca religijny i bezpośredni uczeń Joganandy, który został osobiście wybrany i wyszkolony przez Yoganandę, był szefem Stowarzyszenia Samorealizacji / Towarzystwa Yogoda Satsanga w Indiach od 1955 do 2010 roku. Według Lindy Johnsen, dzisiejszą nową falą są kobiety , ponieważ główni indyjscy guru przekazali swój duchowy płaszcz kobietom, w tym Yoganandzie, urodzonej w Ameryce Daya Macie, a następnie Mrinalini Mata. Mrinalini Mata, bezpośrednia uczennica Joganandy, była przewodniczącą i duchową głową Stowarzyszenia Samorealizacji / Yogoda Satsanga Society of India od 9 stycznia 2011 r. Do jej śmierci 3 sierpnia 2017 r. Ona również została osobiście wybrana i wyszkolona przez Joganandę do pomagać w rozpowszechnianiu jego nauk po jego śmierci. 30 sierpnia 2017 r. Brat Chidananda został wybrany na kolejnego prezesa w jednogłośnym głosowaniu przez Radę Dyrektorów SRF. Yogananda założył stypendium samorealizacji jako organizacja non-profit i przeniósł cały swój majątek, w tym Mt Washington, do korporacji, chroniąc w ten sposób swoje aktywa.

Pamiątkowe znaczki Indii

Znaczek Indii z 1977 roku

Indie wydały pamiątkowy znaczek na cześć Joganandy w 1977 r. „Departament Poczty wydał pamiątkowy znaczek pocztowy z okazji dwudziestej piątej rocznicy śmierci Joganandy na cześć jego daleko idącego wkładu w duchowe podniesienie ludzkości”. ideał miłości do Boga i służby ludzkości znalazł pełny wyraz w życiu Paramahansy Joganandy. Chociaż większą część swojego życia spędził poza Indiami, nadal zajmuje miejsce wśród naszych wielkich świętych. Jego dzieło wciąż rośnie i jaśnieje coraz jaśniej, przyciągając ludzi wszędzie na ścieżce pielgrzymki Ducha ”.

Znaczek Indii 2017 z Yogoda Satsanga Sakha Math at Ranchi w tle

7 marca 2017 r. Premier Indii Narendra Modi wydał kolejny pamiątkowy znaczek pocztowy z okazji 100-lecia Towarzystwa Yogoda Satsanga w Indiach . Premier Modi w Vigyan Bhawan w New Delhi docenił Yoganandę za szerzenie przesłania duchowości Indii na obcych brzegach. Powiedział, że chociaż Jogananda opuścił wybrzeża Indii, aby szerzyć swoje przesłanie, zawsze pozostawał w kontakcie z Indiami.

Wizyta Prezydenta Indii Ram Natha Kovinda

15 listopada 2017 r. Prezydent Indii Ram Nath Kovind , w towarzystwie gubernatora Jharkhand, Draupadi Murmu i głównego ministra Jharkhand, Raghubara Dasa , odwiedził Towarzystwo Yogoda Satsanga w indyjskim Aszramie Ranchi na cześć oficjalnego wydania hindi tłumaczenie książki Joganandy „ Bóg rozmawia z Ardżuną: Bhagawadgita” . Brat Chidananda, prezes Stowarzyszenia Samorealizacji / Yogoda Satsanga Society of India, wraz z kontyngentem mnichów YSS i SRF powitał ich i gościł. Spotkanie to odbyło się podczas YSS Sharad Sangam w 2017 r., W ramach obchodów stulecia istnienia YSS (1917–2017).

Prezydent Kovind powiedział:

Przesłanie Paramahansy Yoganandy jest przesłaniem duchowości. Wychodząc poza granice religii, jego przesłaniem jest poszanowanie wszystkich religii; jego perspektywa dotyczy światowego braterstwa.

Dzięki publikacji tego tłumaczenia na język hindi, przekazujące mądrość nauki zawarte w tej książce, które są bardzo pomocne w życiu codziennym, są teraz dostępne dla bardzo dużego grona czytelników. Wyraził nadzieję, że „dzięki komentarzowi Paramahansy Yoganandy do Gity, teraz, gdy jest on dostępny w języku hindi, miliony ludzi będą mogły lepiej poznać siebie i poznać sposób na polepszenie swojego życia.

Paramahansa Jogananda wywarł również głębokie wrażenie na dzisiejszym młodym pokoleniu, które jest otoczone materializmem i konkurencją. Osiągnięcie dobrobytu i sukcesu na poziomie międzynarodowym w zaciekłej walce wielu młodych ludzi przypisuje swoje osiągnięcia Autobiografii jogina Paramahansajiego . To bardzo znana książka i myślę, że większość z was ją przeczytała; Ja też miałem taką okazję. Ta książka ukazuje wszystkim właściwą drogę w życiu.

Bezpośredni uczniowie

Bibliografia

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Linki zewnętrzne