Paramahansa Jogananda - Paramahansa Yogananda

Paramahansa Jogananda
Paramahansa Yogananda Standardowa poza.jpg
Osobisty
Urodzić się
Mukunda Lal Ghosh

( 1893-01-05 )5 stycznia 1893 r.
Zmarł 7 marca 1952 (1952-03-07)(w wieku 59 lat)
Biltmore Hotel , Los Angeles , Kalifornia , Stany Zjednoczone
Miejsce odpoczynku Forest Lawn Memorial Park
Religia hinduizm
Narodowość indyjskie i amerykańskie
Alma Mater Uniwersytet w Kalkucie ( licencjat )
Podpis Paramahansa-Yogananda-Signature-Transparent.png
Zamówienie Zamówienie stypendialne samorealizacji
Założyciel Stypendium samorealizacji / Stowarzyszenie Yogoda Satsanga w Indiach
Filozofia krija joga
Kariera religijna
Guru Swami Sri Jukteswar Giri
Dzieła literackie Bibliografia
Cytat

„Chodzisz po ziemi jak we śnie. Nasz świat jest snem we śnie; musisz zdać sobie sprawę, że odnalezienie Boga jest jedynym celem, jedynym celem, dla którego tu jesteś. Tylko dla Niego istniejesz. On musisz znaleźć." – z książki Boski romans

Paramahansa Yogananda (ur. Mukunda Lal Ghosh ; 5 stycznia 1893 – 7 marca 1952) był indyjskim mnichem , joginem i guru, który wprowadził miliony ludzi w nauki medytacji i Kriya Yoga poprzez swoją organizację Self-Realization Fellowship (SRF) / Yogoda Satsanga Society (YSS) w Indiach , który spędził ostatnie 32 lata w Ameryce. Główny uczeń bengalskiego guru jogi Swami Sri Jukteswar Giri , został wysłany przez jego rodowód, aby rozpowszechniać nauki jogi na Zachodzie, aby udowodnić jedność między religiami Wschodu i Zachodu oraz aby głosić równowagę między rozwojem materialnym Zachodu a duchowością Indii . Jego wieloletni wpływ na amerykański ruch jogi, a zwłaszcza na kulturę jogi w Los Angeles , sprawił, że został uznany przez ekspertów jogi za „ojca jogi na zachodzie”.

Jogananda był pierwszym głównym indyjskim nauczycielem, który osiedlił się w Ameryce, i pierwszym prominentnym Hindusem, który gościł w Białym Domu (przez prezydenta Calvina Coolidge'a w 1927 r.); jego wczesne uznanie sprawiło, że „ Los Angeles Times ” nazwał go „pierwszym supergwiazdowym guru XX wieku” . Przybywając do Bostonu w 1920 r., rozpoczął udaną transkontynentalną trasę koncertową, zanim osiadł w Los Angeles w 1925 r. Przez następne dwie i pół dekady zyskał lokalną sławę, a także rozszerzył swoje wpływy na całym świecie: stworzył zakon i szkolił się uczniów, jeździli na wycieczki z nauczaniem, kupowali nieruchomości dla swojej organizacji w różnych kalifornijskich lokalizacjach i inicjowali tysiące osób w kriya-jogę. Do 1952 r. SRF posiadało ponad 100 ośrodków zarówno w Indiach, jak iw Stanach Zjednoczonych; dziś mają grupy w prawie każdym większym amerykańskim mieście. Jego zasady „prostego życia i wzniosłego myślenia” przyciągały ludzi ze wszystkich środowisk wśród jego wyznawców.

Opublikował swoją książkę „ Autobiografia jogina” w 1946 roku, która spotkała się z uznaniem krytyków i komercji; od pierwszego wydania sprzedał się w ponad czterech milionach egzemplarzy, a HarperSan Francisco wymienia go jako jedną ze „100 najlepszych duchowych książek XX wieku”. Były dyrektor generalny Apple, Steve Jobs, zamówił 500 egzemplarzy książki na swój własny pomnik, aby każdy gość otrzymał kopię. Książka była regularnie przedrukowywana i znana jest jako „książka, która zmieniła życie milionów”. Film dokumentalny z 2014 roku Przebudźcie się: życie Joganandy zdobył wiele nagród na festiwalach filmowych na całym świecie. Jego ciągła spuścizna na całym świecie, pozostająca wiodącą postacią w duchowości zachodniej do dnia dzisiejszego, doprowadziła autorów takich jak Philip Goldberg do uznania go za „najbardziej znanego i najbardziej ukochanego ze wszystkich indyjskich nauczycieli duchowych, którzy przybyli na Zachód.... dzięki sile swojego charakteru i umiejętnemu przekazywaniu wiecznej mądrości pokazał milionom drogę do przekraczania barier do wyzwolenia duszy”.

Biografia

Młodzież i uczniostwo

Jogananda w wieku sześciu lat

Jogananda urodził się w Gorakhpur , Uttar Pradesh , Indie , do Hindu bengalski Kayastha rodziny. Był czwartym z ośmiorga dzieci i drugim z czterech synów Bhagabatiego Charana Ghosha, wiceprezydenta kolei Bengal-Nagpur i Gyanprabha Devi. Według jego młodszego brata, Sanandy, od najmłodszych lat świadomość i doświadczenie duchowości młodego Mukundy wykraczały daleko poza zwyczajność. Ponieważ jego ojciec był wiceprezesem Bengal Nagpur Railway, podróżniczy charakter jego pracy przeniósł jego rodzinę do kilku miast w dzieciństwie Joganandy, w tym do Lahore , Bareilly i Kalkuty . Według Autobiografii jogina , gdy miał jedenaście lat, jego matka zmarła tuż przed zaręczynami jego najstarszego brata Ananty; zostawiła dla Mukundy święty amulet, podarowany jej przez świętego męża, który powiedział jej, że Mukunda będzie go posiadał przez kilka lat, po czym zniknie w eterze, z którego pochodzi. Przez całe dzieciństwo ojciec fundował bilety kolejowe na liczne wycieczki krajoznawcze do odległych miast i miejsc pielgrzymkowych, które często zabierał z przyjaciółmi. W młodości odszukał wielu hinduskich mędrców i świętych, w tym Swamiego „Tygrysa” z Soham , Gandha Babę i Mahendranath Gupta , mając nadzieję na znalezienie oświeconego nauczyciela, który poprowadzi go w jego duchowych poszukiwaniach.

Po ukończeniu szkoły średniej Jogananda formalnie opuścił dom i dołączył do Pustelni Mahamandala w Varanasi ; jednak wkrótce stał się niezadowolony z nacisku na pracę organizacyjną zamiast medytacji i postrzegania Boga. Zaczął się modlić o przewodnictwo; w 1910 roku jego poszukiwania różnych nauczycieli zakończyły się w większości, gdy w wieku 17 lat spotkał swojego guru , Swami Sri Jukteswar Giri . W tym czasie jego dobrze strzeżony amulet w tajemniczy sposób zniknął, spełniając swój duchowy cel. W swojej autobiografii opisuje swoje pierwsze spotkanie ze Sri Jukteswarem jako ożywienie związku, który trwał przez wiele wcieleń:

Weszliśmy w jedność ciszy; słowa wydawały się najgorszą zbędnością. Elokwencja płynęła w bezdźwięcznym śpiewie z serca mistrza do ucznia. Z anteną nierozerwalnego wglądu wyczułem, że mój guru zna Boga i zaprowadzi mnie do Niego. to życie zniknęło w kruchym świcie wspomnień prenatalnych. Dramatyczny czas! Przeszłość, teraźniejszość i przyszłość to jego sceny rowerowe. To nie było pierwsze słońce, które znalazło mnie u tych świętych stóp!"

Uczył się pod kierunkiem Sri Jukteswara jako jego uczeń przez następne dziesięć lat (1910-1920), w swoich pustelniach w Serampore i Puri . Później Sri Jukteswar poinformował Joganandę, że został wysłany do niego przez wielkiego guru ich linii, Mahawatara Babadżiego , w specjalnym światowym celu rozpowszechniania jogi.

Po zdaniu Intermediate Examination in Arts w Scottish Church College w Kalkucie w 1914 roku ukończył z tytułem podobnym do dzisiejszego Bachelor of Arts lub BA (wówczas nazywany AB), z Serampore College , kolegium posiadające dwa podmioty, jeden jako kolegium założycielskie Senatu Serampore College (Uniwersytet), a drugi jako kolegium stowarzyszone z Uniwersytetem w Kalkucie . To pozwoliło mu spędzić czas w aśramie Jukteswara w Serampore.

W lipcu 1914 roku, kilka tygodni po ukończeniu studiów podjął formalne ślubowania do klasztornego Swamiego porządku; Sri Jukteswar pozwolił mu wybrać własne imię: Swami Yogananda Giri. W 1917 roku Jogananda założył szkołę dla chłopców w Dihika , West Bengal , że w połączeniu nowoczesnych technik edukacyjnych z jogi szkolenia i duchowych ideałów. Rok później szkoła przeniosła się do Ranchi . Jednym z pierwszych uczniów szkoły był jego najmłodszy brat, Bishnu Charan Ghosh , który uczył się tam asan jogi i z kolei uczył asan Bikrama Choudhury'ego . Szkoła ta przekształciła się później w Yogoda Satsanga Society of India , indyjski oddział amerykańskiej organizacji Joganandy Self-Realization Fellowship .

Nauczanie w Ameryce

Medytacja w 1910 r.

W 1920 roku, gdy pewnego dnia medytował w swojej szkole w Ranchi, Yogananda otrzymał wizję - przed jego umysłem pojawiły się twarze wielu Amerykanów, dając mu do zrozumienia, że ​​wkrótce pojedzie do Ameryki. Po przekazaniu szkoły jej wydziałowi (i ostatecznie swojemu bratu, uczniowi Swamiemu Satyanandzie ), wyjechał do Kalkuty; następnego dnia otrzymał zaproszenie od Amerykańskiego Stowarzyszenia Unitarian do pełnienia funkcji delegata Indii na Międzynarodowy Kongres Liberałów Religijnych, zwołany w tym roku w Bostonie . Szukając rady swego guru, Sri Jukteswar poradził mu, aby poszedł; później, podczas głębokiej modlitwy w swoim pokoju, niespodziewanie odwiedził go Mahavatar Babaji , Wielki Guru jego linii, który powiedział mu wprost, że to on został wybrany przez Mistrzów do rozpowszechniania Krija Jogi na Zachodzie. Uspokojony i podbudowany, Yogananda wkrótce potem przyjął ofertę wyjazdu do Bostonu. Relacja ta stała się standardowym elementem jego wykładów.

W sierpniu 1920 wyjechał do Stanów Zjednoczonych na pokładzie statku „Miasto Sparta”, w dwumiesięczną podróż, która pod koniec września wylądowała w pobliżu Bostonu. Przemawiał na Międzynarodowym Kongresie na początku października i został dobrze przyjęty; później w tym samym roku założył stowarzyszenie Self-Realization Fellowship (SRF), aby rozpowszechniać na całym świecie swoje nauki na temat starożytnych indyjskich praktyk i filozofii jogi oraz tradycji medytacji. Jogananda spędził następne cztery lata w Bostonie; w międzyczasie wykładał i nauczał na Wschodnim Wybrzeżu, aw 1924 wyruszył w trasę wykładów międzykontynentalnych. Na jego wykłady przychodziły tysiące. W tym czasie przyciągnął wielu sławnych zwolenników, w tym sopran Amelitę Galli-Curci , tenora Vladimira Rosinga i Clarę Clemens Gabrilowitsch , córkę Marka Twaina . W 1925 założył międzynarodowe centrum Self-Realization Fellowship w Los Angeles w Kalifornii, które stało się duchowym i administracyjnym sercem jego rozwijającej się pracy. Jogananda był pierwszym hinduskim nauczycielem jogi, który większą część swojego życia spędził w Ameryce. Mieszkał w Stanach Zjednoczonych w latach 1920-1952, przerwany dłuższą podróżą zagraniczną w latach 1935-1936 i poprzez swoich uczniów rozwinął różne ośrodki Krija Jogi na całym świecie.

Jogananda znalazła się na rządowej liście obserwacyjnej i była inwigilowana przez FBI i władze brytyjskie, zaniepokojone rosnącym ruchem niepodległościowym w Indiach. Poufna teczka była przechowywana na jego temat od 1926 do 1937 ze względu na obawy związane z jego praktykami religijnymi i moralnymi. Biografia Philipa Goldberga opisuje Joganandę jako stojącą w obliczu doskonałej burzy najgorszych wad Ameryki: sensacji medialnej, bigoterii religijnej, stereotypów etnicznych, paternalizmu, niepokoju seksualnego i bezczelnego rasizmu.

W 1928 r. Jogananda spotkał się z nieprzychylnym rozgłosem w Miami, a szef policji Leslie Quigg zabronił Joganandzie organizowania dalszych wydarzeń. Quiggs powiedział, że nie było to spowodowane osobistą urazą do Swamiego, ale raczej w interesie porządku publicznego i własnego bezpieczeństwa Joganandy. Quigg otrzymywał zawoalowane groźby pod adresem Yoganandy. Według Phila Goldberga, okazuje się, że urzędnicy z Miami wezwali brytyjski wicekonsulat, aby doradzić im w tej sprawie… jeden z urzędników konsulatu powiedział, że kierownik miasta Miami i komendant Quigg „rozpoznali fakt, że swami był obywatelem brytyjskim i widocznie wykształcony, ale niestety był tym, co w tej części kraju uważa się za kolorowego człowieka. Biorąc pod uwagę obyczaje kulturowe Południa, zauważył, „swami był w wielkim niebezpieczeństwie doznania obrażeń cielesnych przez ludność”.

Wizyta w Indiach, 1935–1936

W 1935 powrócił do Indii liniowcem oceanicznym wraz z dwoma swoimi zachodnimi uczniami, aby odwiedzić swojego guru Sri Jukteswara Giri i pomóc w ustanowieniu jego pracy Yogoda Satsanga w Indiach. W drodze jego statek objechał Europę i Bliski Wschód; podejmował wizyty u innych żyjących zachodnich świętych, takich jak Teresa Neumann , katolicka stygmatystka z Konnersreuth , oraz miejsca o duchowym znaczeniu: Asyż we Włoszech ku czci św. Franciszka , ateńskie świątynie Grecji i cela więzienna Sokratesa , Ziemia Święta Palestyny i regiony Ministerstwa Jezusa i Kair w Egipcie, aby zobaczyć starożytne piramidy.

W sierpniu 1935 przybył do Indii w porcie w Bombaju i ze względu na swoją sławę w Ameryce podczas swojego krótkiego pobytu w hotelu Taj Mahal spotkał się z wieloma fotografami i dziennikarzami . Po zrobieniu pociągiem w kierunku wschodnim i osiągnięciu Station Howrah pobliżu Kalkuty , spotkał się z ogromnym tłumie i uroczystej procesji prowadzonej przez jego brata, Bishnu Charan Ghosh , a Maharaja z Kasimbazar . Odwiedzając Serampore, miał emocjonalne spotkanie ze swoim guru Sri Jukteswarem, co zostało szczegółowo odnotowane przez jego zachodniego ucznia C. Richarda Wrighta. Podczas swojego pobytu w Indiach zauważył, że jego szkoła dla chłopców w Ranchi została prawnie zarejestrowana, i wybrał się z grupą objazdową, aby odwiedzić różne miejsca: Taj Mahal w Agrze , świątynię Chamundeshwari w Mysore , Allahabad dla Kumbh Mela w styczniu 1936 i Brindaban odwiedzić wzniosłego ucznia Lahiri Mahasayi, Swamiego Keshabanandę.

Spotkał się również z innymi różnymi osobami, które go zainteresowały: Mahatmą Gandhim , którego inicjował w Krija Jogę; kobieta-święta Anandamoyi Ma ; Giri Bala, starsza joginka, która przeżyła bez jedzenia; znany fizyk Chandrasekhara Venkata Raman i kilku uczniów guru Sri Jukteswara Lahiri Mahasayi . Podczas pobytu w Indiach Sri Jukteswar nadał Joganandzie monastyczny tytuł Paramahansa , co oznacza „najwyższy łabędź” i wskazuje na najwyższe duchowe osiągnięcia, które formalnie zastąpił jego poprzedni tytuł „swami”. W marcu 1936 roku, po powrocie Joganandy do Kalkuty po wizycie w Brindaban, Sri Jukteswar zmarł (lub, zgodnie z tradycją jogiczną, osiągnął mahasamadhi ) w swojej pustelni w Puri . Po przeprowadzeniu obrzędów pogrzebowych swego guru, Jogananda kontynuował nauczanie, przeprowadzał wywiady i spotykał się z przyjaciółmi przez kilka miesięcy, zanim planował powrót do Stanów Zjednoczonych w połowie 1936 roku.

Według jego autobiografii, w czerwcu 1936, po wizji Kriszny , miał nadprzyrodzone spotkanie ze zmartwychwstałym Duchem swego guru Sri Jukteswara w pokoju w hotelu Regent w Bombaju. Podczas doznania, w którym Jogananda fizycznie chwycił i trzymał solidną formę swego guru, Sri Jukteswar wyjaśnił, że służył teraz jako duchowy przewodnik na wysoko-astralnej planecie i szczegółowo objaśniał prawdy dotyczące: sfery astralnej, planet astralnych i życie po życiu; styl życia, zdolności i różne poziomy wolności istot astralnych; działanie karmy; różne nadfizyczne ciała człowieka i sposób, w jaki przez nie pracuje, oraz inne metafizyczne tematy. Z nową mądrością i odnowieniem po spotkaniu, Yogananda i jego dwaj zachodni uczniowie opuścili Indie liniowcem oceanicznym z Bombaju; przebywając przez kilka tygodni w Anglii, przeprowadzili kilka zajęć jogi w Londynie i zwiedzili zabytki, po czym wyjechali do USA w październiku 1936 roku.

Powrót do Ameryki, 1936

Pod koniec 1936 roku statek Joganandy przybył do portu w Nowym Jorku, mijając Statuę Wolności ; on i jego towarzysze następnie pojechali swoim Fordem przez kontynentalne Stany Zjednoczone z powrotem do swojej siedziby w Mount Washington w Kalifornii . Połączył się ze swoimi amerykańskimi uczniami, kontynuował wykłady, pisał i zakładał kościoły w południowej Kalifornii. Zamieszkał w pustelni SRF w Encinitas w Kalifornii, co było prezentem-niespodzianką od jego zaawansowanego ucznia Rajarsi Janakanandy . To właśnie w tej pustelni Jogananda napisał swoją słynną Autobiografię jogina i inne pisma. W tym czasie stworzył także „trwałą podstawę duchowej i humanitarnej pracy Stowarzyszenia Samorealizacji/Indyjskiego Towarzystwa Yogoda Satsanga”.

Yogananda ze swoją autobiografią, 1950

W 1946 roku Jogananda skorzystał ze zmiany w prawie imigracyjnym i złożył wniosek o obywatelstwo. Jego wniosek został zatwierdzony w 1949 r. i został naturalizowanym obywatelem USA.

Ostatnie cztery lata jego życia spędził głównie w odosobnieniu z niektórymi z jego wewnętrznego kręgu uczniów w jego pustynnym odosobnieniu w Twentynine Palms w Kalifornii, aby dokończyć swoje pisma i dokończyć poprawianie książek, artykułów i lekcji pisanych wcześniej przez lata. W tym okresie udzielił kilku wywiadów i publicznych wykładów. Powiedział swoim bliskim uczniom: „Teraz mogę zrobić znacznie więcej, aby dotrzeć do innych moim piórem”.

Śmierć

W dniach poprzedzających jego śmierć Jogananda zaczął sugerować swoim uczniom, że nadszedł czas, aby opuścił świat.

7 marca 1952 r. wziął udział w kolacji dla ambasadora Indii w USA Binay Ranjan Sen i jego żony w hotelu Biltmore w Los Angeles. Na zakończenie bankietu Jogananda mówił o Indiach i Ameryce, ich wkładzie w światowy pokój i postęp ludzkości oraz o ich przyszłej współpracy, wyrażając nadzieję na „Zjednoczony Świat”, który połączy najlepsze cechy „sprawnej Ameryki”. i „duchowe Indie”. Według naocznego świadka — Daya Mata , bezpośredniego ucznia Joganandy, który w latach 1955-2010 był szefem Self-Realization Fellowship — Jogananda kończył swoje przemówienie, czytając swój wiersz My India , kończący się słowami „Gdzie Ganges, lasy, himalajskie jaskinie i ludzie śnią o Bogu – jestem uświęcony; moje ciało dotknęło tej darni”. "Kiedy wypowiadał te słowa, podniósł oczy do centrum Kutasthy ( Czakra Ajna lub "duchowe oko"), a jego ciało osunęło się na podłogę." Jego zwolennicy powiedzieli, że wstąpił w mahasamadhi ; przyczyną śmierci była niewydolność serca. Jego nabożeństwo pogrzebowe, w którym uczestniczyło setki osób, odbyło się w siedzibie SRF na szczycie Mount Washington w Los Angeles. Rajarsi Janakananda , którego Jogananda wybrał na następcę po nim jako nowy prezydent Wspólnoty Urzeczywistnienia Samorealizacji , „ odprawił święty rytuał uwalniając ciało Bogu”.

Według książki Divine Interventions: True Stories of Mysteries and Miracles That Change Lives , przez trzy tygodnie po jego śmierci ciało Yoganandy „nie wykazywało oznak fizycznego pogorszenia się stanu zdrowia, a „jego niezmieniona twarz lśniła boskim blaskiem nieskazitelności”. Harry T. Rowe, dyrektor kostnicy, dodał: „Brak jakichkolwiek wizualnych oznak rozkładu… stanowi najbardziej niezwykły przypadek w naszym doświadczeniu… Ten stan doskonałego zachowania ciała jest, o ile wiemy z kroniki pogrzebowe, niezrównane… Ciało Joganandy najwyraźniej znajdowało się w fenomenalnym stanie niezmienności… Z jego ciała nigdy nie wydobywał się zapach rozkładu… Z tych powodów ponownie stwierdzamy, że przypadek Paramahansy Z naszego doświadczenia Yogananda jest wyjątkowa”. Szczątki Yoganandy są pochowane w Forest Lawn Memorial Park w Wielkim Mauzoleum (zwykle zamkniętym dla zwiedzających, ale grób Joganandy jest dostępny) w Glendale w Kalifornii .

Nauki

Prowadzenie zajęć w Waszyngtonie

W 1917 r. w Indiach Jogananda „rozpoczął swoją życiową pracę od założenia szkoły „jak żyć” dla chłopców, gdzie nowoczesne metody edukacyjne połączono z treningiem jogi i nauczaniem duchowych ideałów. W 1920 r. „został zaproszony do pełnienia funkcji delegata Indii na Międzynarodowy Kongres Liberałów Religijnych zwołujący się w Bostonie. Jego przemówienie do Kongresu zatytułowane „Nauka o religii” zostało entuzjastycznie przyjęte”. Przez kilka następnych lat wykładał i nauczał w całych Stanach Zjednoczonych. Jego dyskursy nauczały o „jedności 'pierwotnych nauk Jezusa Chrystusa i oryginalnej jogi nauczanej przez Bhagawana Krysznę '”.

W 1920 założył Self-Realization Fellowship, aw 1925 założył w Los Angeles, Kalifornia, USA, międzynarodową siedzibę SRF. Jogananda napisał Drugie przyjście Chrystusa: Zmartwychwstanie Chrystusa w tobie i Bóg rozmawia z Ardżuną – Bhagavad Gita, aby wyjaśnić swoją wiarę w harmonię i jedność pierwotnego chrześcijaństwa, której nauczał Jezus Chrystus, oraz oryginalną jogę, której nauczał Bhagavan Krishna; i pokazać, że te zasady prawdy są wspólną podstawą naukową wszystkich prawdziwych religii.

Jogananda spisał swoje cele i ideały stypendium samorealizacji / Towarzystwo Yogoda Satsanga :

  • Rozpowszechnianie wśród narodów wiedzy o określonych technikach naukowych pozwalających na bezpośrednie, osobiste doświadczenie Boga.
  • Nauczanie, że celem życia jest ewolucja, poprzez własny wysiłek, ograniczonej śmiertelnej świadomości człowieka w Świadomość Boga; iw tym celu zakładać świątynie Wspólnoty Samorealizacji dla komunii z Bogiem na całym świecie i zachęcać do zakładania indywidualnych świątyń Boga w domach i sercach ludzi.
  • Ujawnić pełną harmonię i podstawową jedność pierwotnego chrześcijaństwa nauczanego przez Jezusa Chrystusa i oryginalnej jogi nauczanej przez Bhagawana Krysznę; i pokazać, że te zasady prawdy są wspólną podstawą naukową wszystkich prawdziwych religii.
  • Aby wskazać jedną boską drogę, do której ostatecznie prowadzą wszystkie ścieżki prawdziwych wierzeń religijnych: droga codziennej, naukowej, oddania medytacji o Bogu.
  • Aby uwolnić człowieka od jego trojakiego cierpienia: choroby fizycznej, zaburzeń psychicznych i ignorancji duchowej.
  • Zachęcanie do „prostego życia i wzniosłego myślenia”; i szerzyć ducha braterstwa wśród wszystkich narodów, nauczając o wiecznej podstawie ich jedności: pokrewieństwa z Bogiem.
  • Aby zademonstrować wyższość umysłu nad ciałem, duszy nad umysłem.
  • Zło dobrem zwyciężać, smutek radością, okrucieństwo dobrocią, ignorancję mądrością.
  • Zjednoczyć naukę i religię poprzez urzeczywistnienie jedności ich podstawowych zasad.
  • Promować kulturowe i duchowe zrozumienie między Wschodem a Zachodem oraz wymianę ich najwspanialszych cech charakterystycznych.
  • Służyć ludzkości jako większa Jaźń.

W swoim opublikowanym dziele „Lekcje wspólnoty samorealizacji” Jogananda daje „swoje dogłębne instrukcje dotyczące praktyki najwyższej nauki jogi – urzeczywistnienia Boga. Ta starożytna nauka jest ucieleśniona w specyficznych zasadach i technikach medytacji Krija Jogi ”. Jogananda nauczył swoich uczniów potrzeby bezpośredniego doświadczania prawdy, w przeciwieństwie do ślepej wiary. Powiedział, że „Prawdziwą podstawą religii nie jest wiara, ale intuicyjne doświadczenie. Intuicja to moc poznania Boga przez duszę. Aby wiedzieć, o co tak naprawdę chodzi w religii, trzeba poznać Boga”.

Nawiązując do tradycyjnych nauk hinduskich , nauczał, że cały wszechświat jest kosmicznym obrazem Boga i że jednostki są jedynie aktorami boskiej gry, którzy zmieniają role poprzez reinkarnację . Nauczał, że głębokie cierpienie ludzkości jest zakorzenione w zbyt bliskiej identyfikacji ze swoją obecną rolą, a nie z reżyserem filmu czy Bogiem.

Uczył krija jogi i innych praktyk medytacyjnych, aby pomóc ludziom osiągnąć to zrozumienie, które nazwał samorealizacją :

Samorealizacja to świadomość – w ciele, umyśle i duszy – że jesteśmy jednością z wszechobecnością Boga; że nie musimy się modlić, aby to do nas przyszło, że nie tylko jesteśmy blisko niego przez cały czas, ale że wszechobecność Boga jest naszą wszechobecnością; i że teraz jesteśmy tak samo Jego częścią, jak kiedykolwiek będziemy. Wszystko, co musimy zrobić, to poprawić naszą wiedzę.

W swojej książce „ Jak można rozmawiać z Bogiem” twierdzi, że każdy może rozmawiać z Bogiem, jeśli nie ustaje w prośbie o rozmowę z Bogiem z oddaniem. Twierdził też, że Bóg przemawiał do niego wiele razy, oprócz czynienia cudów w jego życiu. W książce twierdzi, że: „Możemy w wizji zobaczyć twarz jakiejś boskiej/świętej istoty lub możemy usłyszeć Boski głos mówiący do nas i będziemy wiedzieć, że to Bóg. a my się nie poddajemy, Bóg przyjdzie. Ważne jest, abyśmy usunęli z naszego umysłu wszelkie wątpliwości, że Bóg odpowie.”

krija joga

„Nauka” Krija Jogi jest podstawą nauk Joganandy. Starożytna duchowa praktyka, Krija Joga to „zjednoczenie (joga) z Nieskończonym poprzez określone działanie lub rytuał (kriya). Korzeń sanskrytu krija to kri – robić, działać i reagować”. Krija joga została przekazana przez duchową linię Joganandy: Mahavatar Babadżi przekazał technikę Kriji Lahiri Mahasayi , który uczył jej swojego ucznia, Swami Sri Jukteswar Giri , Guru Joganandy.

Yogananda podał ogólny opis Krija Jogi w swojej Autobiografii :

„Krija jogin mentalnie kieruje swoją energię życiową, aby obracała się, w górę i w dół, wokół sześciu ośrodków rdzeniowych (rdzeniowy, szyjny, grzbietowy, lędźwiowy, krzyżowy i ogonowy), które odpowiadają dwunastu astralnym znakom zodiaku, symbolicznemu kosmosowi. Człowiek: Pół minuty obrotu energii wokół wrażliwego rdzenia kręgowego człowieka powoduje subtelny postęp w jego ewolucji, a pół minuty krija równa się rokowi naturalnego rozwoju duchowego”.

Sri Mrinalini Mata, były prezes SRF/YSS, powiedział: „Kriya Yoga jest tak skuteczna, tak kompletna, ponieważ wprowadza Bożą miłość – uniwersalną moc, poprzez którą Bóg przyciąga wszystkie dusze z powrotem do ponownego zjednoczenia z Nim – w działaniu w życie."

Jogananda napisał w Autobiografii jogina, że „rzeczywistej techniki należy się nauczyć od autoryzowanego Kriyaban (Kriya Yogi) ze Stowarzyszenia Samorealizacji / Yogoda Satsanga Society of India”.

Autobiografia jogina

Pierwsze wydanie Autobiografii jogina (1946)

W 1946 roku Yogananda opublikował swoją historię życia, Autobiografię jogina . Od tego czasu został przetłumaczony na 45 języków. W 1999 roku została uznana za jedną ze „100 najważniejszych ksiąg duchowych XX wieku” przez panel autorów duchowych zwołany przez Philipa Zaleskiego i wydawców HarperCollins . Wśród książek Joganandy najpopularniejszą jest autobiografia jogina . Według Philipa Goldberga, który napisał American Veda , „Stowarzyszenie Self-Realization Fellowship, które reprezentuje dziedzictwo Joganandy, jest uzasadnione używaniem sloganu „Książka, która zmieniła życie milionów”. Sprzedała się w ponad czterech milionach egzemplarzy i wciąż rośnie”. . W 2006 roku wydawca Self-Realization Fellowship uczcił 60. rocznicę Autobiografii jogina „serią projektów mających na celu promowanie dziedzictwa człowieka, którego tysiące uczniów wciąż nazywa „mistrzem”.

Yogananda z Anandamayi Ma , 1935

Autobiografia jogina opisuje duchowe poszukiwania Joganandy w dążeniu do oświecenia, a także spotkania z wybitnymi postaciami duchowymi, takimi jak Therese Neumann , Anandamayi Ma , Vishuddhananda Paramahansa , Mohandas Gandhi , laureat Nagrody Nobla w literaturze Rabindranath Tagore , znany badacz roślin Luther Burbank (książka jest Poświęcony pamięci Luthera Burbanka, amerykańskiego świętego), słynnego indyjskiego naukowca Sir Jagadisha Chandry Bose i laureata Nagrody Nobla w dziedzinie fizyki Sir CV Ramana . Jednym z godnych uwagi rozdziałów tej książki jest „Prawo cudów”, w którym podaje naukowe wyjaśnienia pozornie cudownych wyczynów. Pisze: „słowo 'niemożliwe' staje się mniej widoczne w słowniku ludzkim”.

Autobiografia był inspiracją dla wielu osób, w tym George Harrison , Ravi Shankara i Steve Jobs . W książce Steve Jobs: A Biography z 2011 roku autor pisze, że Jobs po raz pierwszy przeczytał Autobiografię jako nastolatek. Przeczytał ją ponownie w Indiach, a później, przygotowując się do podróży, ściągnął ją na swojego iPada2 i od tego czasu raz w roku czytał ponownie. Kapitan indyjskiej reprezentacji krykieta , Virat Kohli, powiedział, że Autobiografia wpłynęła pozytywnie na jego życie, a także zachęciła wszystkich do jej przeczytania.

Roszczenia dotyczące cielesnej nieprzekupności

Jak donosi Time z 4 sierpnia 1952 r., Harry T. Rowe, dyrektor kostnicy w Los Angeles Forest Lawn Memorial Park w Glendale w Kalifornii , gdzie ciało Joganandy zostało przyjęte, zabalsamowane i pochowane, napisał w liście poświadczonym notarialnie

Brak jakichkolwiek wizualnych oznak rozkładu w martwym ciele Paramahansa Joganandy jest najbardziej niezwykłym przypadkiem w naszym doświadczeniu... Żaden fizyczny rozpad nie był widoczny w jego ciele nawet dwadzieścia dni po śmierci... Na jego ciele nie było widać śladów pleśni. skóry, a w tkankach ciała nie wystąpiło widoczne przesuszenie. Ten stan doskonałego zachowania ciała jest, o ile wiemy z kronik pogrzebowych, niezrównanym... Z jego ciała nigdy nie wydobywał się zapach rozkładu...

Z powodu dwóch stwierdzeń zawartych w liście Rowe, niektórzy kwestionują, czy termin „ nieprzekupność ” jest odpowiedni. Po pierwsze, w swoim czwartym akapicie napisał: „W celu ochrony zdrowia publicznego, balsamowanie jest pożądane, jeśli martwe ciało ma być przez kilka dni wystawione na widok publiczny. Balsamowanie ciała Paramahansa Joganandy miało miejsce dwadzieścia cztery godziny po jego zgon." W jedenastym akapicie napisał: „Późnym rankiem 26 marca zaobserwowaliśmy bardzo niewielką, ledwo zauważalną zmianę – pojawienie się na czubku nosa brązowej plamki o średnicy około jednej czwartej cala. mała, słaba plamka wskazywała, że ​​proces wysychania (wysychania) może w końcu się rozpocząć. Jednak nie pojawiła się żadna widoczna pleśń."

Rowe kontynuował w akapitach czternastego i piętnastego: „Fizyczny wygląd Paramahansa Joganandy 27 marca, tuż przed założeniem brązowej pokrywy trumny, był taki sam jak 7 marca. Wyglądał 27 marca jako świeży i nietknięty przez rozkład tak, jak wyglądał w noc swojej śmierci. 27 marca nie było powodu, aby twierdzić, że jego ciało w ogóle uległo jakiejkolwiek fizycznej dezintegracji. Z tego powodu ponownie stwierdzamy, że przypadek Paramahansa Joganandy jest wyjątkowy w naszym doświadczeniu Dnia 11 maja 1952 roku, podczas rozmowy telefonicznej oficera Forest Lawn z oficerem Self-Realization Fellowship, po raz pierwszy pojawiła się niesamowita historia."

Self-Realization Fellowship opublikowało czterostronicowy notarialny list Rowe'a w całości w majowo-czerwcowym numerze swojego magazynu Self-Realization . Od 1958 r. do chwili obecnej znajduje się w broszurze tej organizacji Paramahansa Yogananda: In Memoriam .

Krypta Joganandy znajduje się w Wielkim Mauzoleum, Sanktuarium Złotego Snu, Krypta Mauzoleum 13857, Park Pamięci Forest Lawn (Glendale) .

Spuścizna

Wspólnota samorealizacji / Stowarzyszenie Yogoda Satsanga w Indiach

Yogoda Satsanga Society of India (YSS) to organizacja religijna typu non-profit założona przez Joganandę w 1917 roku. W krajach poza subkontynentem indyjskim znana jest pod nazwą Self-Realization Fellowship. Rozpowszechnianie jego nauk jest kontynuowane przez tę organizację – Self-Realization Fellowship (SRF) / Yogoda Satsanga Society of India (YSS). Yogananda założył Yogoda Satsanga Society of India w 1917 roku, a następnie rozszerzył je w 1920 roku na Stany Zjednoczone, nadając mu nazwę Self-Realization Fellowship. W 1935 r. prawnie zarejestrował go w USA, aby służył jako jego instrument do zachowania i rozpowszechniania jego nauk na całym świecie. Yogananda wyraził tę intencję ponownie w 1939 roku w swoim czasopiśmie Inner Culture for Self-Realization , które opublikował za pośrednictwem swojej organizacji:

Paramahansa Swami Yogananda zrzekł się wszystkich praw własności do Wspólnoty Samorealizacji, kiedy została ona zarejestrowana jako organizacja religijna non-profit zgodnie z prawem Kalifornii, 29 marca 1935. W tym czasie przekazał Bractwu wszystkie swoje prawa i dochody ze sprzedaży jego książek, pism, czasopism, wykładów, zajęć, mienia, samochodów i wszelkiego innego dobytku...

SRF/YSS ma siedzibę w Los Angeles i rozrosło się do ponad 500 świątyń i ośrodków na całym świecie. Ma członków w ponad 175 krajach, w tym w Self-Realization Fellowship Lake Shrine . W Indiach i krajach sąsiednich nauki Paramahansa Joganandy są rozpowszechniane przez YSS, które posiada ponad 100 ośrodków, odosobnień i aśramów. Rajarsi Janakananda został wybrany przez Joganandę na prezydenta SRF/YSS, gdy odszedł. Daya Mata , przywódca religijny i bezpośredni uczeń Joganandy, który został osobiście wybrany i wyszkolony przez Yoganandę, był szefem Self-Realization Fellowship/Yogoda Satsanga Society of India w latach 1955-2010. Według Lindy Johnsen nową falą są dziś kobiety , ponieważ główni indyjscy guru przekazali swój duchowy płaszcz kobietom, w tym Yoganandzie urodzonemu w Ameryce Daya Mata, a następnie Mrinalini Mata. Mrinalini Mata, bezpośrednia uczennica Joganandy, była przewodniczącą i duchową przywódczynią Self-Realization Fellowship/Yogoda Satsanga Society of India od 9 stycznia 2011 r., aż do jej śmierci 3 sierpnia 2017 r. Ona również została osobiście wybrana i wyszkolona. przez Joganandę, aby pomóc w rozpowszechnianiu jego nauk po jego śmierci. 30 sierpnia 2017 r. brat Chidananda został jednogłośnie wybrany przez Radę Dyrektorów SRF na kolejnego prezydenta. Jogananda założył Self-Realization Fellowship jako organizację non-profit i przekazał korporacji całą swoją własność, w tym górę Washington, chroniąc w ten sposób swoje aktywa.

15 listopada 2017 r. prezydent Indii, Ram Nath Kovind, odwiedził aśram Ranchi Ashram w Indiach Yogoda Satsanga Society w jego setną rocznicę, aby uczcić oficjalne wydanie tłumaczenia na hindi książki Joganandy Bóg rozmawia z Ardżuną: Bhagawadgita .

Pamiątkowe znaczki

Pieczęć Indii z 1977 r.

Indie wydały pamiątkowy znaczek na cześć Joganandy w 1977 roku. „Departament Poczty wydał pamiątkowy znaczek pocztowy z okazji dwudziestej piątej rocznicy odejścia Joganandy na cześć jego dalekosiężnego wkładu w duchowe podniesienie ludzkości”. ideał miłości do Boga i służby ludzkości znalazł pełny wyraz w życiu Paramahansa Joganandy. Chociaż większość swojego życia spędził poza Indiami, nadal zajmuje swoje miejsce wśród naszych wielkich świętych. Jego dzieło wciąż się rozwija i jaśnieje, wciągając ludzi wszędzie na drogę pielgrzymki Ducha”.

Znaczek Indii z 2017 roku z Yogoda Satsanga Sakha Math w Ranchi w tle

7 marca 2017 r. premier Indii Narendra Modi wydał kolejny pamiątkowy znaczek pocztowy upamiętniający 100-lecie indyjskiego Towarzystwa Yogoda Satsanga . Premier Modi w Vigyan Bhawan w New Delhi docenił Joganandę za szerzenie przesłania duchowości Indii na zagranicznych wybrzeżach. Powiedział, że chociaż Jogananda opuścił wybrzeże Indii, aby szerzyć swoje przesłanie, zawsze pozostawał w kontakcie z Indiami.

bezpośredni uczniowie

Bibliografia

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Zewnętrzne linki