Parwati - Parvati

Parwati
Bogini Matka,
Bogini Mocy, Energii, Oddania, Małżeństwa, Macierzyństwa, Dzieci, Płodności, Miłości i Harmonii
Bogini Parwati i jej syn Ganesha.jpg
Parvati ze swoim małym synem Ganeshą .
Inne nazwy Uma, Gauri, Haimavati, Girinandini, Aparna, Urvi, Shakti, Adi Shakti, Ambika, Anadi.
Transliteracja sanskrycka Parwati
dewanagari पार्वती
Przynależność Devi , Tridevi , Shakti , Sati , Adi Shakti , Tridevi , Mahadevi
Siedziba Góra Kailash , Manidvipa
Mantry Om Pārvatyai Namaha Sarva Mangala Mangaley Shive Sarvarth Sadhike Smaranye Tryambake Gouri Narayani Namastute
Bitwy Sumbha , Nisumbha , Mahishasura , Durgamasur , Raktabeeja
Dzień sobota
Uchwyt Dawon (lew lub tygrys) lub Nandi (byk)
Teksty Purany , Mahabharata , Ramajana , Kumarasambhawam , Tantra , Devi Bhagwat Puran , Devi Mahatya
Region Hindus
Festiwale Nawaratri , Batukamma , Durga Puja , Gauri Puja, Atla Tadde , Vijayadashami , Teej , Thiruvathira , Gowri Habba
Informacje osobiste
Rodzice
Rodzeństwo
Małżonek Shiva (SadaShiva lub Parameśwar)
Dzieci Ganesha , Kartikeya (synowie), Ashokasundari (córka) Manasa (córka)

Parvati ( sanskryt : पार्वती , IAST : Pārvatī ), Uma ( sanskryt : उमा , IAST : Umā ) lub Gauri ( sanskryt : गौरी , IAST : Gaurī ) to hinduska bogini płodności, miłości, piękna, odwagi, harmonii, małżeństwa, dzieci i oddanie; jak również boskiej siły i mocy. Znana pod wieloma innymi imionami, jest łagodną, ​​opiekuńczą i Najwyższą hinduską boginią Mahadevi i jednym z centralnych bóstw zorientowanej na Boginię sekty Shakti zwanej Shaktism . Jest boginią matką w hinduizmie i ma wiele atrybutów i aspektów. Wraz z Lakshmi i Saraswati tworzy Tridevi hinduskich bogiń.

Parvati jest żoną boga hinduskiego Sziwy , który według śiwaizm jest obrońcą, niszczyciel i regenerator wszechświata i całe życie. Jest reinkarnacją Sati , pierwszej żony Śiwy, która podpaliła się podczas jadźni (ofiary ogniowej). Parvati jest córką króla górskiego Himavana i królowej Meny. Parvati jest matką hinduskich bóstw Ganesha , Kartikeya i Ashokasundari . Purany określały ją również jako siostrę bogini rzeki Gangi i boga Wisznu . Jest boską energią pomiędzy mężczyzną a kobietą, podobnie jak energia Śiwy i Śakti . Jest także jednym z pięciu równoważnych bóstw czczonych w pudży Panchayatana w tradycji Smarta hinduizmu.

Parwati jest ucieleśnieniem Śakti . W Śiwaizmie jest rekreacyjną energią i mocą Śiwy i jest przyczyną więzi, która łączy wszystkie istoty i środkiem ich duchowego uwolnienia. W świątyniach hinduistycznych poświęconych jej i Śiwie jest symbolicznie przedstawiana jako argha . Jest szeroko spotykana w starożytnej literaturze indyjskiej, a jej posągi i ikonografia zdobią świątynie hinduistyczne w całej Azji Południowej i Południowo-Wschodniej .

Devi Parvati jest pełnym i kompletnym fizycznym ucieleśnieniem Adi Parashakti . Parvati była Sati w swoim poprzednim narodzinach. Sati była również bezpośrednią inkarnacją Adi Parashakti. Jednak Sati zmarła i odrodziła się jako Parvati. Parvati jest pokazana jako miła i kochająca bogini matka. Może przybierać różne formy, w tym Kali , Durgę , Chandi i tak dalej.

Etymologia i nazewnictwo

Parvati jako dwuręka bogini małżonki Śiwy (po lewej) oraz jako czteroręka Lalita z synami Ganesha i Skanda , Odisha , Indie . Rzeźba z XI wieku z British Museum . 1872,0701,54 .

Parvata ( पर्वत ) to jedno z sanskryckich słów oznaczających „górę”; „Parwati” wywodzi swoje imię od bycia córką króla Himavana (zwanego też Himavat, Parvat ) i matki Mainavati . Król Parvat jest uważany za władcę gór i uosobienie Himalajów ; Parvati oznacza „ona z góry”.

Parvati jest znana pod wieloma imionami w literaturze hinduskiej. Inne imiona, które kojarzą ją z górami, to Shailaja (Córka gór), Adrija lub Nagajaa lub Shailaputri (Córka Gór), Haimavathi (Córka Himawanu ), Devi Maheshwari i Girija lub Girirajaputri (Córka króla gór).

Shaktas uważają 1000 imion Lalita w Lalita Sahasranama za imiona Parvati. Dwa najbardziej znane epitety Parvati to Uma i Aparna. We wcześniejszych tekstach imię Uma jest używane dla Sati (pierwszej żony Shivy, która odradza się jako Parvati), ale w Ramajanie jest używane jako synonim Parwati. W Harivamsa Parvati jest określana jako Aparna („Ten, który nie żywiła się”), a następnie zwraca się do niej jako Uma, która została odwiedziona przez matkę od surowych wyrzeczeń, mówiąc u mā („och, nie rób tego”). Jest także Ambiką ("droga matka"), Shakti ("moc"), Mataji ("czczona matka"), Maheshwari ("wielka bogini"), Durga (niezwyciężona), Bhairavi ("okrutna"), Bhavani ("płodność"). i narodziny”), Shivaradni („Królowa Shivy”), Urvi lub Renu i wiele setek innych. Parwati jest także boginią miłości i oddania, czyli Kamakszi ; bogini płodności, obfitości i pożywienia/odżywiania, czyli Annapurna . Jest także okrutną Mahakali, która dzierży miecz, nosi girlandę odciętych głów, chroni swoich wielbicieli i niszczy wszelkie zło nękające świat i jego istoty.

Pozorna sprzeczność, że Parvati jest określana jako złota, Gauri, a także ciemna, Kali lub Shyama, jako spokojna i spokojna żona Parvati nazywana Gauri, a jako bogini, która niszczy zło, jest Kali. Regionalne opowieści o Gauri sugerują alternatywne pochodzenie imienia i karnacji Gauri. W niektórych częściach Indii kolor skóry Gauri jest złoty lub żółty na cześć jej bycia boginią dojrzałej kukurydzy/plonów i płodności.

Historia

Moneta władcy Kushan Huvishki z boską parą Ommo ("ΟΜΜΟ", Umā) trzymającą kwiat i Oesho ("ΟΗϷΟ", Shiva ) z czterema ramionami trzymającymi atrybuty. Około 150-180 n.e.

Słowo Parwati nie pojawia się wyraźnie w literaturze wedyjskiej . Zamiast tego Ambika, Rudrani i inni znajdują się w Rigwedzie . Werset 3.12 Upaniszady Kena, datowany na połowę pierwszego tysiąclecia pne, zawiera boginię zwaną Uma-Haimavati, bardzo powszechną alternatywną nazwę Parwati. Komentarz Sayany w Anuvace identyfikuje jednak Parwati w Upaniszadzie Kena , sugerując, że jest taka sama jak Uma i Ambika w Upaniszadzie, odnosząc się zatem do Parwati jako ucieleśnienia boskiej wiedzy i matki świata. Pojawia się jako śakti , czyli podstawowa moc Najwyższego Brahmana . Jej główną rolą jest jako mediatorka, która objawia wiedzę o Brahmanie wedyjskiemu Tridevie z Agni , Vayu i Varuny , którzy chełpili się swoją niedawną klęską grupy demonów. Ale Kinsley zauważa: „to niewiele więcej niż przypuszczenie, aby zidentyfikować ją z późniejszą boginią Sati-Pārvati, chociaż [..] późniejsze teksty wychwalają Śivę i Parvati w taki sposób, aby nie pozostawiać wątpliwości, że była to małżonka Śivy .. [oryginał IAST].

Sati-Parwati pojawia się w okresie epickim (400 p.n.e.-400 n.e.), ponieważ zarówno Ramajana, jak i Mahabharata przedstawiają Parwati jako żonę Śiwy. Jednak dopiero w sztukach Kalidasa (V–VI wiek) i Puran (IV–XIII wiek) opowieści o Sati-Parvati i Shivie zyskują bardziej szczegółowe informacje. Kinsley dodaje, że Parvati mogła wyłonić się z legend o niearyjskich boginiach żyjących w górach. Choć słowo Uma pojawia się we wcześniejszych Upaniszadach, Hopkins zauważa, że ​​najwcześniejsze znane wyraźne użycie imienia Pārvatī pojawia się w późnej Hamsa Upaniszadzie .

Weber sugeruje, że tak jak Shiva jest kombinacją różnych wedyjskich bogów Rudry i Agni, tak Parvati w tekście Puran jest kombinacją żon Rudry. Innymi słowy, symbolika, legendy i cechy Parvati wyewoluowały, łącząc Uma, Haimavati, Ambika w jednym aspekcie i bardziej okrutną, destrukcyjną Kali, Gauri, Nirriti w innym aspekcie. Tate sugeruje, że Parvati jest mieszanką wedyjskich bogiń Aditi i Nirriti, a sama będąc boginią gór, była kojarzona z innymi boginiami gór, takimi jak Durga i Kali w późniejszych tradycjach.

Ikonografia i symbolika

XII-wieczna rzeźba Parvati z Odishy .
Ikony Shivlinga są wspólne dla Parvati i Shivy. Jest symbolicznie joni w środku IX-wiecznej hinduskiej świątyni na Jawie, świątyni w Indonezji (po lewej) oraz w świątyni Pashupatinath w Nepalu (po prawej).

Parvati, łagodny aspekt Devi Shakti, jest zwykle przedstawiany jako sprawiedliwy, piękny i życzliwy. Zwykle nosi czerwoną sukienkę (często sari ) i może mieć opaskę na głowę. Kiedy jest przedstawiana obok Shivy, zazwyczaj pojawia się z dwoma ramionami, ale gdy jest sama, może być przedstawiona jako mająca cztery. Ręce te mogą trzymać trójząb, lustro, różaniec, dzwonek, naczynie, bodźce, łodygę trzciny cukrowej lub kwiaty (takie jak lotos). Jedna z jej ramion z przodu może być w Abhaya mudra (gest ręki oznaczający „nie bój się”), jedno z jej dzieci, zazwyczaj Ganesha, klęczy na jej kolanie, podczas gdy jej młodszy syn Skanda może bawić się obok niej w jej zegarku. W starożytnych świątyniach rzeźba Parvati jest często przedstawiana w pobliżu cielęcia lub krowy – źródła pożywienia. Brąz był głównym metalem w jej rzeźbie, podczas gdy kamień jest kolejnym najbardziej powszechnym materiałem.

Parvati i Shiva są często symbolizowane odpowiednio przez joni i linga . W starożytnej literaturze yoni oznacza łono i miejsce ciąży , metafora yoni-linga reprezentuje pochodzenie, źródło lub siłę regeneracyjną . Ikona linga-yoni jest szeroko rozpowszechniona, znaleziona w hinduskich świątyniach Shaivite w Azji Południowej i Azji Południowo-Wschodniej. Często nazywana Shivalinga , prawie zawsze zawiera zarówno linga, jak i joni. Ikona reprezentuje współzależność i zjednoczenie energii kobiecych i męskich w rekreacji i regeneracji wszelkiego życia. W niektórych przedstawieniach Parvati i Shiva są pokazane w różnych formach związku seksualnego.

W niektórych ikonografiach dłonie Parvati mogą symbolicznie wyrażać wiele mudr (symbolicznych gestów dłoni). Na przykład Kataka — reprezentująca fascynację i oczarowanie, Hirana — reprezentująca antylopę, symbolikę natury i nieuchwytności, Tarjani po lewej stronie — reprezentujący gest groźby, a Chandrakal — reprezentujący księżyc, symbol inteligencji. Kataka jest wyrażana rękami bliżej wielbiciela; Tarjani mudra lewą ręką, ale daleko od wielbiciela.

Jeśli Parvati jest przedstawiana z dwiema rękami, Kataka mudra – zwana także Katyavalambita lub Katisamsthita hasta – jest powszechna, podobnie jak Abhaya (nieustraszoność, nie lękaj się) i Varada (dobroczynność) są reprezentacyjne w ikonografii Parvati. Prawa ręka Parvati w Abhaya mudra symbolizuje „nie bój się nikogo ani niczego”, podczas gdy jej Varada mudra symbolizuje „spełnienie życzeń”. W tańcu indyjskim dedykowana jest jej Parvatimudra , symbolizująca boską matkę. Jest to wspólny gest ręki i jest jednym z szesnastu Deva Hasta , oznaczających najważniejsze bóstwa opisane w Abhinaya Darpana . Dłonie naśladują matczyny gest, a tancerka włączona w taniec symbolicznie wyraża Parvati. Alternatywnie, jeśli obie ręce tancerza są w Ardhachandra mudra, symbolizuje to alternatywny aspekt Parvati.

Parvati jest czasami pokazywana ze złotą lub żółtą skórą, szczególnie jako bogini Gauri, symbolizująca ją jako boginię dojrzałych zbiorów.

W niektórych manifestacjach, szczególnie w postaci gniewnych, okrutnych aspektów Shakti, takich jak Kali , ma ona osiem lub dziesięć ramion i siada okrakiem na tygrysie lub lwie, nosząc girlandę z odciętych głów i spódnicę bezcielesnych rąk. W dobroczynnych manifestacjach, takich jak Kamakshi lub Meenakshi, papuga siedzi blisko jej prawego ramienia, symbolizując wesołą rozmowę miłosną, nasiona i płodność. Papuga występuje w postaci Parvati jako Kamakshi – bogini miłości, a także Kama – amorek bóg pożądania, który strzela strzałami, aby wywołać zauroczenie. Półksiężyc jest czasami umieszczany w pobliżu głowy Parvati, szczególnie ikon Kamakshi, ponieważ jest ona połową Shivy. W południowoindyjskich legendach jej związek z papugą zaczął się, gdy wygrała zakład z mężem i poprosiła o przepaskę na biodra jako zapłatę za zwycięstwo; Shiva dotrzymuje słowa, ale najpierw przekształca ją w papugę. Odlatuje i szuka schronienia w pasmach górskich południowych Indii, występując jako Meenakshi (również pisane Minakshi).

Symbolika wielu aspektów dla tej samej bogini

Parvati wyraża się w wielu rolach, nastrojach, epitetach i aspektach. W mitologii hinduskiej jest aktywnym agentem wszechświata, mocą Shivy. Wyraża się w aspektach opiekuńczych i życzliwych, a także destrukcyjnych i okrutnych. Jest głosem zachęty, rozumu, wolności i siły, a także oporu, mocy, działania i odpłacającej sprawiedliwości. Ten paradoks symbolizuje jej chęć ponownego dostosowania się do Pratimy (rzeczywistości) i dostosowuje się do potrzeb okoliczności w jej roli uniwersalnej matki. Identyfikuje i niszczy zło, które ma chronić (Mahakali), a także tworzy żywność i dostatek do odżywiania (Annapurna).

Od urodzenia jako człowiek, okazania determinacji i wytrwałości w poślubianiu Śiwy (który wolał być ascetą), do uświadomienia sobie z wielkim wysiłkiem swojej prawdziwej mocy i potencjału, przebudzenia w sobie Adishakti i stania się boginią czczoną przez Trimurti i reszty całego wszechświata, Parvati inspiruje osobę do wykorzystania jej ludzkich mocnych stron i wad oraz wykorzystania ich do osiągnięcia najwyższego potencjału, do życia z podniesioną głową.

Manifestacje

Parvati wyraża się w wielu różnych aspektach. Jako Annapurna żywi się, jako Durga jest okrutna.

Kilka opowieści hinduskich przedstawia alternatywne aspekty Parvati, takie jak okrutny, brutalny aspekt jako Shakti i pokrewne formy. Shakti to czysta energia, nieokiełznana, niekontrolowana i chaotyczna. Jej gniew krystalizuje się w ciemną, krwiożerczą Boginię o splątanych włosach z otwartymi ustami i opadającym językiem. Ta bogini jest zwykle identyfikowana jako straszna Mahakali (czas). W Lingapurana , Parvati metamorfozy w Kali, na wniosek Sziwy, aby zniszczyć Asura (demon) Daruk. Nawet po zniszczeniu demona gniew Kali nie mógł być kontrolowany. Aby zmniejszyć wściekłość Kali, Shiva pojawił się jako płaczące dziecko. Płacz dziecka wzbudził instynkt macierzyński Kali, która powraca do swojej łagodnej postaci Parwati.

W Skanda Puranie Parvati przybiera postać wojowniczki-bogini i pokonuje demona zwanego Durg, który przybiera postać bawoła. W tym aspekcie znana jest pod imieniem Durga . Chociaż Parwati jest uważana za inny aspekt Sakti, podobnie jak Kali, Durga, Kamakszi , Meenakszi , Gauri i wiele innych we współczesnym hinduizmie, wiele z tych „form” lub aspektów wywodzi się z regionalnych legend i tradycji, a różnice od Parwati są trafny.

W Devi Bhagavata Puranie Parvati jest liniową protoplastą wszystkich innych bogiń. Jest czczona jako jedna z wieloma formami i imionami. Jej forma lub wcielenie zależy od jej nastroju. Na przykład:

  • Durga jest formą Devi walczącą z demonami, a niektóre teksty sugerują, że Parvati przybrała formę Durgi, aby zabić demona Durgamasur . Durga jest czczona w dziewięciu formach zwanych Navadurga . Każdy z dziewięciu aspektów przedstawia punkt w życiu Parvati. Ona jako Durga jest również czczony jako pogromcy demonów Mahishasura , Shumbha i Nishumbha. Czczona jest jako Ashtabhuja Durga w stanach bengalskich i jako Kanakadurga w stanach telugu.
  • Shakhambari i Satakshi to dwie formy, które Parvati przyjęła, by pokonać Durgamasurę. Pierwsza jest Boginią warzyw i żywności organicznej, podczas gdy druga podobno podczas wielkiej suszy napełniła ziemskie zbiorniki wodne Swoimi łzami.
  • Kali jest najbardziej okrutną i prawdziwą formą Parvati, jako bogini czasu i zmiany, reprezentująca czystą moc i odwagę oraz ostateczne rozwiązanie. Kali jest czczony jako Bhadrakali na południu i jako Dakszina Kali na północy. Jest czczona jako Mahakali w całych Indiach. Jest członkiem, a także źródłem Tridevi . Jest kobiecym aspektem Parabrahmana , ponieważ jest protoplastą wszystkich pierwotnych energii. Jest aktywną formą Adishakti . Reprezentuje gunę tamas i jest poza trzema gunami, ponieważ jest materialną formą pustki ciemności, w której powstaje wszechświat, a na końcu wszystko się w niej rozpuszcza. Jest „ Krija Shakti” Trishakti i źródłem innych Shakti. Jest Kundalini Shakti, która znajduje się głęboko w rdzeniu każdej istniejącej formy życia.
  • W postaci żeńskich shakti różnych głównych bóstw męskich, Devi manifestuje się jako Saptamatrikas : Brahmani , Vaishnavi , Maheshwari , Indrani , Varahi , Kaumari , Chamunda (lub Ashtamatrikas , gdy przedstawiana jest wraz z Narasimhi / Pratyangira , Winajaki będący dodatkowymi Varuni , Yami). sugerowano również, że czasami będą częścią tego panteonu.
  • Tripura Sundari , mimo że jest drugą Mahavidyą , jest najbardziej czczoną formą Devi zaraz po Kali i Durdze , jest uważana za kompletną fizyczną formę Adi Parashakti . Lalita Sahasranama jest zbiorem 1000 imion Devi Lalitha i jest używana do Jej kultu w sampradayi Sri Vidya Tantry.
  • Bala Tripurasundari , dziecięca forma bogini Tripura Sundari , reprezentująca zabawną i niewinną naturę dzieci, a także ich nieustanny potencjał.
  • Brahmari Devi jest sześcionożną pszczołą inkarnacją Parvati, którą założyła, aby zabić demona Arunasurę, zgodnie z Devi Bhagavata Purana.
  • Nanda Devi/Ekanamsha jest córką pasterza Nandy i jego żony Yashody. Parvati/Yogamaya/Vishnumaya urodziła się jako ich córka w Dvapara yudze, aby chronić swojego brata Pana Krysznę i upominać demona Kansę. Słynie z czczenia jej jako Vindhya-Vasini.
  • Kaushiki , czasami określany jako Chandika, jest manifestacją Parvati; jest koloru białego, ma osiem ramion i jeździ na lwie, czczona jest wraz ze słynnym Devi Suktam i Narayani Stuti. Jest głównym bóstwem Devi Mahatmyam , uważanym za najważniejszy tekst Shakta. Czyta się ją prywatnie lub na ogromnych zgromadzeniach w każdą Nawaratri na Jej cześć.
  • 52 Shakti Peethas sugeruje, że wszystkie boginie są ekspansjami bogini Parwati. Każdy z peethas powstał, gdy część ciała Bogini Sati spadła na ziemię. Sati będąca poprzednią inkarnacją Parvati nie jest od niej oddzielona.
  • Istnieje wiele lokalnych bogiń zwanych Grama Devis, czczonych w słynnych świątyniach w całych Indiach. Uważa się, że wielu z nich to wcielenia Parvati. To wszystko regionalne manifestacje Matki Boskiej, często przyzywane, by chronić wioskę przed epidemiami i głodem.
  • Meenakshi , Bogini z oczami w kształcie ryby. Jest królową Madurai i mówi się, że urodziła się jako pobożna bezdzietna królowa i król regionu. Urodziła się z trzema piersiami, które według proroctwa znikną, gdy spotka swojego przyszłego męża. W końcu spotkała Shivę i wróciła do Kailasa jako Parvati.
  • Kamakshi , Bogini miłości i oddania. Jest obojętna wobec Najwyższej Bogini Tripura Sundari
  • Vishalakshi , Bogini, która czeka na swojego ukochanego. Jej świątynia znajduje się w Varanasi , gdzie zawsze otwiera powieki, czeka na swojego męża, Pana Shivę.
  • Akhilandeshwari, znaleziona w przybrzeżnych regionach Indii, jest boginią związaną z wodą.
  • Annapurna jest reprezentacją wszystkiego, co kompletne i pożywienia. Mówi się, że Parvati przyjęła tę formę, aby nauczyć mieszkańców Kailasa wartości jedzenia. Mieszka w Kashi jako żona Pana Vishwanatha.
  • Kanya Kumari , wiecznie dziewicza bogini. Według tradycji demona Banasurę mogła zabić tylko dziewica. Aby ułatwić jego śmierć (ponieważ zaczął nękać zarówno człowieka, jak i boga), Parvati urodziła się jako Sri Kumari lub Sri Bala Bhadrakali. Czeka na południowym krańcu Indii, czekając, aż jej pan młody, Pan Shiva, poślubi ją.
  • Maha gayatri , Devi związana z Wedami i wiedzą, że one zawierają.
  • Navadurga , dziewięć form Durgi: Shailaputri , Brahmacharini , Chandraghanta , Kushmanda , Skandamata , Katyayani , Kaalratri , Mahagauri , Siddhidhatri .
  • Dasa mahawidja , dziesięć tantryczne przejawy Devi: Mahakali , Tara , Tripura Sundari , Bhuvaneshwari , bhairavi , Bagalamukhi , dhumawati , ćhinnamasta , Matangi , Kamala .

Legendy

Rzeźby ścienne w jaskiniach Ellora z VI wieku : Scena przedstawiająca Kalyanasundara – ślub Śiwy (postać czteroramienna, po prawej) i Parvati ( dwuręka , po lewej).

W Puranas powiedzieć opowieść o Sati „małżeństwa s Shiva przeciw ojcu Daksha ” s życzenia. Konflikt między Daksą i Śiwą dochodzi do punktu, w którym Daksza nie zaprasza Śiwy na swoją jadźnię (poświęcenie ognia). Daksha obraża Shivę, gdy Sati przychodzi sama. Podpala się podczas ceremonii. To szokuje Shivę, który jest tak pogrążony w żałobie, że traci zainteresowanie sprawami doczesnymi, przechodzi na emeryturę i izoluje się w górach, w medytacji i wyrzeczeniach. Sati następnie odradza się jako Parvati, córka Himavati i Mainavati, i nazywa się Parvati, czyli „ona z gór”, po swoim ojcu Himavant, który jest również nazywany królem Parvat .

Według różnych wersji jej kronik, panna Parvati postanawia poślubić Shivę. Jej rodzice dowiadują się o jej pragnieniu, zniechęcają ją, ale ona dąży do tego, czego chce. Indra posyła boga Kamę – hinduskiego boga pożądania, erotycznej miłości, przyciągania i uczucia, aby obudził Shivę z medytacji. Kama dociera do Shivy i strzela strzałą pożądania. Shiva otwiera trzecie oko na czole i spala Kupidyna Kamę na popiół. Parvati nie traci nadziei ani determinacji, by zdobyć Shivę. Zaczyna żyć w górach takich jak Shiva, angażować się w te same czynności co Shiva, asceza, jogin i tapas . To przyciąga uwagę Śiwy i budzi jego zainteresowanie. Spotyka ją w przebraniu, próbuje ją zniechęcić, opowiadając jej o słabościach i problemach osobowościowych Shivy. Parvati odmawia słuchania i nalega na swoje postanowienie. Shiva w końcu ją akceptuje i biorą ślub. Shiva dedykuje następujący hymn na cześć Parvati:

Ja jestem morzem, a ty falą,
Ty jesteś Prakriti , a ja Purusza .
– Przetłumaczone przez Stellę Kramrisch

Parvati z Shivą i synami Ganesha (po lewej) i Kartikeya (po prawej). Parvati jest przedstawiana z zieloną karnacją, oznaczającą ciemną karnację.

Po ślubie Parvati przenosi się do Mount Kailash , rezydencji Śiwy. Z nich rodzi się Kartikeya (znany również jako Skanda i Murugan) – przywódca niebiańskich armii oraz Ganesha – bóg mądrości, który zapobiega problemom i usuwa przeszkody.

Istnieje wiele alternatywnych legend hinduskich o narodzinach Parvati io tym, jak poślubiła Shivę. Na przykład w Harivamsa Parvati ma dwie młodsze siostry zwane Ekaparna i Ekapatala. Według Devi Bhagavata Purany i Shiva Purany góry Himalaje i jego żona Mena ugłaskają boginię Adi Parashakti . Zadowolona, sama Adi Parashakti rodzi się jako ich córka Parvati. Każda ważna historia o narodzinach i małżeństwie Parvati z Śiwą ma regionalne różnice, sugerując kreatywne lokalne adaptacje. W innej wersji Shiva Purany, rozdziały od 17 do 52, Kupidyn Kama nie jest zaangażowany, a zamiast tego Shiva pojawia się jako źle wychowany, noszący węże, tańczący, rozczochrany żebrak, do którego Parvati się pociąga, ale którego jej rodzice nie akceptują. Historie przechodzą przez wiele wzlotów i upadków, dopóki Parvati i Shiva w końcu się poślubią.

Epicki film Kalidasy Kumarasambhavam („Narodziny Kumary ”) opisuje historię dziewicy Parvati, która postanowiła poślubić Shivę i wydostać go z jego pustelniczego, intelektualnego, surowego świata wyobcowania. Jej oddanie miało na celu zdobycie łaski Śiwy, późniejsze unicestwienie Kamadewy , w konsekwencji upadek wszechświata w jałową martwotę, odrodzenie życia, późniejsze małżeństwo Parvati i Śiwy, narodziny Kartikeyi i ostateczne zmartwychwstanie Kamadewy po Parvati wstawia się za nim u Śiwy.

Legendy Parvati są nierozerwalnie związane z Śiwą. W tekstach Shakta zorientowanych na boginię mówi się , że przekracza nawet Shivę i jest identyfikowana jako Istota Najwyższa. Tak jak Shiva jest jednocześnie przewodnim bóstwem zniszczenia i regeneracji, para wspólnie symbolizuje zarówno moc wyrzeczenia i ascezy, jak i błogosławieństwo małżeńskiej szczęśliwości.

W ten sposób Parvati symbolizuje wiele różnych cnót cenionych przez tradycję hinduską: płodność, szczęście małżeńskie, oddanie małżonkowi, ascezę i władzę. Parvati reprezentuje ideał gospodarza w odwiecznym napięciu w hinduizmie w ideale gospodarstwa domowego i ideał ascezy, później reprezentowany przez Śiwę. Wyrzeczenie i asceza są wysoko cenione w hinduizmie, podobnie jak życie gospodarzy – obie są aśramami życia etycznego i właściwego. Shiva jest przedstawiana w hinduskich legendach jako idealny asceta wycofany w osobistej pogoni w górach bez zainteresowania życiem społecznym, podczas gdy Parvati jest przedstawiana jako idealna właścicielka domu, pragnąca pielęgnować światowe życie i społeczeństwo. Liczne rozdziały, opowieści i legendy krążą wokół ich wzajemnego oddania, a także nieporozumień, ich debat na temat filozofii hinduskiej i właściwego życia.

Parvati oswaja Shivę swoją obecnością. Kiedy Shiva wykonuje swój brutalny, destrukcyjny taniec Tandava , Parvati jest opisywana jako uspokajająca go lub uzupełniająca jego przemoc przez powolne, kreatywne kroki własnego tańca Lasya . W wielu mitach Parvati jest nie tyle jego dopełnieniem, co rywalem, oszukującym, uwodzącym lub odciągającym go od ascetycznych praktyk.

Shiva i Parvati jako Uma-Maheshvara ; Rzeźba z XI wieku.

Trzy obrazy są kluczowe dla mitologii, ikonografii i filozofii Parwati: wizerunek Śiwy - Śakti , wizerunek Śiwy jako Ardhanariśwary (Pana, który jest pół-kobietą) oraz wizerunek linga i joni. Te obrazy, które łączą męską i kobiecą energię, Shivę i Parvati, dają wizję pojednania, współzależności i harmonii między drogą ascety i drogi gospodarza.

Para jest często przedstawiana w Puranach jako zaangażowana w „dwójkę” lub siedząca na górze Kailash, dyskutująca o koncepcjach w teologii hinduskiej. Są również przedstawiani jako kłócący się. W opowieściach o narodzinach Kartikeyi para jest opisywana jako kochająca się; generowanie nasienia Shivy. Związek Parvati z Shivą symbolizuje związek mężczyzny i kobiety w „ekstazie i błogości seksualnej”. W sztuce Parvati jest przedstawiana siedząca na kolanie Shivy lub stojąca obok niego (razem para jest określana jako Uma-Maheshvara lub Hara-Gauri ) lub jako Annapurna (bogini zboża) dająca jałmużnę dla Shivy.

Podejście Shaivy ma tendencję do postrzegania Parvati jako uległej i posłusznej żony Shivy. Jednak Shaktas skupia się na równości, a nawet wyższości Parvati w stosunku do jej małżonka. Opowieść o narodzinach dziesięciu Mahawidji (Bogiń Mądrości) Shakta Tantrism . To wydarzenie ma miejsce, gdy Shiva mieszka z Parvati w domu jej ojca. Po kłótni próbuje ją odejść. Jej wściekłość na próbę wyjścia Shivy objawia się w postaci dziesięciu przerażających bogiń, które blokują każde wyjście Shivy.

David Kinsley stwierdza:

Fakt, że [Parvati] może fizycznie powstrzymać Shivę, dramatycznie pokazuje, że jest ona lepsza w swojej mocy. Temat wyższości bogini nad bóstwami męskimi jest powszechny w tekstach Shakta, [a] więc historia podkreśla centralną zasadę teologiczną Shakta. ... Fakt, że Shiva i Parvati mieszkają w domu swojego ojca, świadczy o tym, ponieważ w wielu częściach Indii jest tradycją, że żona po ślubie opuszcza dom ojca i staje się częścią rodu męża i żyje. w swoim domu wśród swoich krewnych. To, że Shiva mieszka w domu Parvati, oznacza więc Jej priorytet w ich związku. Jej priorytet przejawia się również w jej zdolności, poprzez Mahawidjów, do udaremnienia woli Śiwy i zapewnienia jej własnej.

Ardhanarishvara – hinduska koncepcja idealnej pary jako dopełniającego się związku, inspirowana Siva-Parvati. Ardhanarishvara w jaskiniach Elephanta (po lewej) i jako androgyniczny obraz z jedną połową Shivy, drugą Parvati.
Ardhanariśwara

W indyjskich legendach Parvati jest przedstawiana jako idealna żona, matka i gospodyni domowa. W sztuce indyjskiej ta wizja idealnej pary wywodzi się od Śiwy i Parwati jako połowy drugiej, reprezentowanej jako Ardhanariśwara . Ta koncepcja jest reprezentowana jako androgyniczny obraz, który jest pół mężczyzną i pół kobietą, odpowiednio Śiwą i Parwati.

Idealna żona, matka i nie tylko

W hinduskiej epopei Mahabharata, ona jako Umā sugeruje, że obowiązki żony i matki są następujące: bycie dobrym usposobieniem, obdarzone słodką mową, słodkim zachowaniem i słodkimi rysami. Jej mąż jest jej przyjacielem, schronieniem i bogiem. Odnajduje szczęście w fizycznym, emocjonalnym odżywianiu i rozwoju męża i dzieci. Ich szczęście jest jej szczęściem. Jest pozytywna i pogodna, nawet gdy jej mąż lub dzieci są źli, jest z nimi w nieszczęściu lub chorobie. Interesuje się sprawami doczesnymi, poza mężem i rodziną. Jest wesoła i pokorna wobec rodziny, przyjaciół i krewnych; pomaga im, jeśli może. Wita gości, karmi ich i zachęca do prawego życia towarzyskiego. Jej życie rodzinne i dom są jej niebem, Parvati deklaruje w 13 księdze Mahabharaty.

Rita Gross twierdzi, że postrzeganie Parvati tylko jako idealnej żony i matki jest niepełną symboliką potęgi kobiecości w mitologii Indii. Parvati, wraz z innymi boginiami, jest zaangażowana w szeroki zakres celów i działań cenionych kulturowo. Jej związek z macierzyństwem i kobiecą seksualnością nie ogranicza kobiecości ani nie wyczerpuje ich znaczenia i działań w literaturze hinduskiej. Jest równoważona przez Durgę, która jest silna i zdolna, nie narażając swojej kobiecości. Przejawia się w każdej działalności, od wody po góry, od sztuki po inspirujących wojowników, od rolnictwa po taniec. Liczne aspekty Parvati mówią o Grossie, odzwierciedlają hinduistyczne przekonanie, że kobiecość ma uniwersalny zakres działań, a jej płeć nie jest warunkiem ograniczającym. Parvati jest postrzegana jako matka dwóch powszechnie czczonych bóstw — Ganeśy i Kartikeyi , a także kilku innych bóstw regionalnych, w tym bogini o imieniu Ashokasundari .

Ganesha

Literatura hinduska, w tym Matsya Purana , Shiva Purana i Skanda Purana , poświęca wiele historii Parvati i Shivie oraz ich dzieciom. Na przykład jeden o Ganesha to:

Kiedyś, gdy Parvati chciała się wykąpać, nie było w pobliżu żadnych służących, którzy mogliby ją pilnować i powstrzymać kogokolwiek przed przypadkowym wejściem do domu. Dlatego stworzyła obraz chłopca z pasty z kurkumy, którą przygotowała, aby oczyścić swoje ciało i tchnąć w nie życie, i tak narodził się Ganesha. Parvati nakazał Ganesha nie pozwalać nikomu wejść do domu, a Ganesha posłusznie wykonał polecenia matki. Po chwili Shiva wrócił i próbował wejść do domu, Ganesha go zatrzymał. Shiva był wściekły, stracił panowanie nad sobą i odciął głowę chłopca swoim trójzębem. Kiedy Parvati wyszła i zobaczyła martwe ciało swojego syna, była bardzo zła. Zażądała, aby Shiva natychmiast przywrócił życie Ganesha. Śiwa uczynił to, przywiązując głowę słonia do ciała Ganeśi, dając w ten sposób początek bóstwu o głowie słonia.

Parvati w kulturze

Festiwale

Festiwal Teej

Teej jest ważnym świętem dla hinduskich kobiet, szczególnie w północnych i zachodnich stanach Indii. Parvati jest głównym bóstwem festiwalu i rytualnie celebruje życie małżeńskie i więzi rodzinne. Świętuje również monsun. Festiwal uświetniają huśtawki zawieszone na drzewach, na których bawią się dziewczyny zazwyczaj w zielonych strojach (sezonowy kolor sezonu sadzenia roślin), śpiewając regionalne piosenki. Historycznie, niezamężne panny modliły się do Parvati o dobrego partnera, podczas gdy zamężne kobiety modliły się o pomyślność swoich mężów i odwiedzały swoich krewnych. W Nepalu Teej to trzydniowy festiwal, na który składają się wizyty w świątyniach Shiva-Parvati i ofiary dla linga. Teej jest obchodzony jako Teeyan w Pendżabie.

Festiwal Gauri

Parvati obchodzone na Festiwalu Gauri w Radżastanie .

Gowri Habba lub Gauri Festival, obchodzony jest z siódmego, ósmego i dziewiątego Bhadrapada ( Shukla Paksha ). Parvati jest czczona jako bogini zbiorów i opiekunka kobiet. Jej święto, obchodzone głównie przez kobiety, jest ściśle związane ze świętem jej syna Ganeśi ( Ganeśćaturthi ). Festiwal jest popularny w Maharashtrze i Karnatace .

W Radżastanie kult Gauri odbywa się podczas festiwalu Gangaur . Festiwal rozpoczyna się pierwszego dnia Chaitra dzień po Holi i trwa 18 dni. Obrazy Issar i Gauri są wykonane z gliny na festiwal.

Navratri

Innym popularnym festiwalem ku czci Parwati jest Navratri , podczas którego wszystkie jej przejawy są czczone przez dziewięć dni. Popularna we wschodnich Indiach, szczególnie w Bengalu, Odisha, Jharkhand i Assam, a także w kilku innych częściach Indii, takich jak Gujarat, z jej dziewięcioma formami, tj. Shailaputri , Brahmacharini , Chandraghanta , Kushmanda , Skandamata , Katyayini , Kaalratri , Mahagauri , Siddhidatri .

Gauri Tritiya

Kolejny festiwal Gauri Tritiya jest obchodzony od trzeciej Chaitra Shukla do trzeciej Vaishakha Shukla. Ten festiwal jest popularny w Maharashtrze i Karnatace, mniej obserwowany w północnych Indiach i nieznany w Bengalu. Niewdowate kobiety z gospodarstwa domowego wznoszą szereg platform w kształcie piramidy z wizerunkiem bogini na górze i zbiorem ozdób, wizerunków innych bóstw hinduskich, obrazków, muszli itp. poniżej. Sąsiedzi są zapraszani i obdarowywani kurkumą, owocami, kwiatami itp. jako prezenty. W nocy odprawiane są modlitwy śpiewem i tańcem. W południowych stanach Indii, takich jak Tamil Nadu i Andhra Pradesh, festiwal Kethara Gauri Vritham obchodzony jest w nowy dzień Diwali, a zamężne kobiety poszczą przez cały dzień, przygotowują słodycze i czczą Parvati dla dobra rodziny.

Thiruvathira

Thiruvathira to festiwal obserwowany w Kerali i Tamil Nadu. Uważa się, że tego dnia Parvathi spotkała Pana Shivę po długiej pokucie, a Pan Shiva wziął ją za żonę. W tym dniu hinduskie kobiety wykonują Thiruvathirakali przy akompaniamencie Thiruvathira paattu (pieśni ludowych o Parvati oraz jej tęsknocie i pokucie za uczuciami Pana Śiwy).

Sztuka

Od rzeźby po taniec, wiele indyjskich sztuk eksploruje i wyraża historie Parvati i Shivy jako motywy przewodnie. Na przykład Daksha Yagam z Kathakali , forma choreografii taneczno-dramatycznej, adaptuje romantyczne epizody Parvati i Shivy.

Koralik Gauri-Shankar jest częścią ozdób religijnych zakorzenionych w przekonaniu Parvati i Shivy jako idealnego, równego uzupełniającego się połówek drugiej. Gauri-Shankar to szczególna rudraksha (koralik) uformowany naturalnie z nasion drzewa znalezionego w Indiach. Dwa nasiona tego drzewa czasami rosną naturalnie jako zrośnięte i są uważane za symboliczne dla Parvati i Shivy. Te nasiona są nawleczone na girlandy i noszone lub używane w malas (różańcach) do medytacji w Saivism.

Numizmatyka

Starożytne monety z Baktrii (Azja Środkowa) z czasów Imperium Kuszan oraz monety króla Harszy (Północne Indie) przedstawiają Umę. Zostały one wydane między III a VII wiekiem naszej ery. W Bactria Uma jest pisana Ommo i pojawia się na monetach trzymających kwiat. Na jej monecie widnieje również Shiva, który czasami jest przedstawiany w stanie ityfalicznym, trzymający trójząb i stojący w pobliżu Nandi (jego vahana ). Na monetach wyemitowanych przez króla Harsha, Parvati i Shiva siedzą na byku, a rewers monety ma pismo Brahmi .

Główne świątynie

Świątynia Meenakshi Amman w Madurai, Tamilnadu jest główną świątynią poświęconą Meenakshi, aspektowi hinduskiej bogini Parwati.

Parwati jest często obecna wraz ze Śiwą w hinduskich świątyniach Saivite w całej Azji Południowej i Południowo-Wschodniej.

Niektóre lokalizacje ( Pithas lub Shaktipeeths ) są uważane za wyjątkowe ze względu na ich znaczenie historyczne i legendy o ich pochodzeniu w starożytnych tekstach hinduizmu.

Każda większa świątynia Parvati-Shiva jest miejscem pielgrzymek, z którym związana jest starożytna legenda, która jest zwykle częścią większej historii, która łączy ze sobą te hinduskie świątynie w Azji Południowej.

Lista świątyń

Niektóre świątynie, w których można znaleźć Parvati, to:

Poza Indiami

Parvati jako rzeźba Umy lub Durga znajduje się w Azji Południowo-Wschodniej. Parvati z VIII wieku z Kambodży (po lewej), Uma z X wieku z Champa Vietnam (w środku) i Parvati z XIV wieku z Majapahit Java (po prawej).

Rzeźba i ikonografia Parvati, w jednym z jej wielu przejawów, została znaleziona w świątyniach i literaturze Azji Południowo-Wschodniej. Na przykład wczesne inskrypcje Saivite przedstawiające Khmerów w Kambodży , datowane już na V wiek naszej ery, wspominają o Parvati (Uma) i Śiwie. Wiele starożytnych i średniowiecznych kambodżańskich świątyń, sztuki naskalne i rzeźby koryta rzeki, takie jak Kbal Spean, są poświęcone Parvati i Shivie.

Boisselier zidentyfikował Umę w świątyni z czasów Czampy w Wietnamie .

Na wyspach Indonezji i Malezji znaleziono dziesiątki starożytnych świątyń poświęconych Parvati jako Umie i Śiwie . Jej manifestacja jako Durga została również znaleziona w południowo-wschodniej Azji. Wiele świątyń na Jawie poświęconych Śiwie-Parwati pochodzi z drugiej połowy I tysiąclecia naszej ery, a niektóre z późniejszych wieków. Ikony Durgi i kult datuje się na okres od X do XIII wieku.

Świątynia filarowa z ofiarami dla Dewi Sri . Jest różnie interpretowana jako Parvati lub Lakshmi.

Wywodzi się z formy Parvati jako Mahakali , jej znipponowana forma to Daikokutennyo (大黒天女) .

W prowincji Nakhorn Si Thammarat w Tajlandii wykopaliska w Dev Sathan przyniosły świątynię hinduistyczną poświęconą Wisznu (Na Pra Narai), lingam w joni , świątynię Śiwy (San Pra Isuan). Rzeźba Parvati znaleziona w tym miejscu wykopalisk odzwierciedla styl południowoindyjski.

Bali, Indonezja

Parvati, lokalnie pisane jako Parwati , jest główną boginią współczesnego hinduizmu na Bali . Częściej nazywana jest Uma , a czasami określana jako Giriputri (córka gór). Jest boginią gór Gunung Agung . Podobnie jak hinduizm w Indiach, Uma ma wiele przejawów na Bali w Indonezji. Jest żoną bóstwa Siwy . Uma lub Parwati jest uważana za boginię matkę, która pielęgnuje, odżywia, daje płodność uprawom i całemu życiu. Jako Dewi Danu przewodniczy wodam, jezioru Batur i Gunung Batur , głównemu wulkanowi na Bali. Jej dziką postacią na Bali jest Dewi Durga . Jako Rangda jest gniewna i przewodniczy cmentarzom. Jako Ibu Pertiwi , Parwati z balijskiego hinduizmu jest boginią ziemi. Legendy o różnych przejawach Parwati i jak zmienia się ona z jednej formy do drugiej, są w literaturze balijski, takich jak palmowego liścia ( lontar ) rękopis Andabhuana .

Powiązane boginie

Tara znaleziona w niektórych sektach buddyzmu, zwłaszcza tybetańskiego i nepalskiego, jest spokrewniona z Parvati. Tara również pojawia się w wielu przejawach. W tantrycznych sektach buddyzmu, a także hinduizmu, skomplikowane, symetryczne formy sztuki jantry lub mandali poświęcone są różnym aspektom Tary i Parwati.

Parvati jest blisko spokrewniona w symbolice i mocach z Kybele z mitologii greckiej i rzymskiej oraz jako Westa, bogini opiekuńcza dzieci. W swojej manifestacji jako Durga , Parvati jest paralelą Mater Montany. Jest odpowiednikiem Magna Mater (Matka Uniwersalna). Jako Kali i przestępczyni wszelkiego zła odpowiada Prozerpinie i Dianie Taurice.

Jako Bhawani i bogini płodności i narodzin, jest symbolicznym odpowiednikiem Efeskiej Diany . Na Krecie Rhea jest postacią mitologiczną, boginią gór, równoległą do Parvati; podczas gdy w niektórych mitologiach z wysp Grecji, przerażającą boginią odzwierciedlającą Parvati jest Diktynna (zwana także Britomartis ). W Efezie Kybele jest przedstawiana z lwami, tak jak ikonografia Parvati jest czasami przedstawiana z lwem.

Carl Jung w Mysterium Coniunctionis stwierdza, że ​​aspekty Parvati należą do tej samej kategorii bogiń, jak Artemida , Izyda i Maryja . Edmund Leach utożsamia Parvati z Śiwą z relacją greckiej bogini Afrodyty – symbolu miłości seksualnej.

Uwagi

Bibliografia

  • Kinsley, David R. Hinduskie boginie: Wizja boskiej kobiecości w hinduskich tradycjach religijnych . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. 1986. ( ISBN  81-208-0379-5 )
  • Vans Kennedy , Badania nad naturą i powinowactwem mitologii starożytnej i hinduskiej ; Opublikowany 1831; Wydrukowano dla Longman, Rees, Orme, Brown i Green; 494 strony; Oryginał z Uniwersytetu Harvarda; Zdigitalizowane 11 lipca 2005 [1]
  • William J. Wilkins, Uma – Parvati , mitologia hinduska, wedyjska i puraniczna ; Republished 2001 (pierwsze wydanie 1882); Adamant Media Corporation; 463 strony; ISBN  1-4021-9308-4
  • Wendy Doniger O'Flaherty, Śiva, asceta erotyczna
  • Charles Coleman, Mitologia Hindusów
  • Karen Tate, Święte Miejsca Bogini: 108 miejsc przeznaczenia
  • Śrivastava, AL (2004). Umā-Maheśvara: Ikonograficzne studium boskiej pary. Kasganj, U: Sukarkshetra Shodh Sansthana.

Dalsza lektura

  • Pereira, Jose. „ŚIVA I PARVATI W KOŚCI: IDENTYFIKACJA PANELU W ELEPHANTA.” Materiały Kongresu Historii Indii 21 (1958): 117-25. www.jstor.org/stable/44145178.

Zewnętrzne linki

  • Parvati w Encyclopaedia Britannica