Doskonałość - Perfection

Doskonałość to różnie stan kompletności, nieskazitelności lub najwyższej doskonałości.

Termin jest używany do oznaczania szereg różnorodnych, jeśli często krewni, koncepcje . W przeszłości zajmowano się nimi w wielu odrębnych dyscyplinach , w szczególności w matematyce , fizyce , chemii , etyce , estetyce , ontologii i teologii .

Termin i koncepcja

Forma tego słowa długo ulegała fluktuacjom w różnych językach. Język angielski miał alternatywy: „doskonałość” i biblijną „doskonałość”. Słowo „doskonałość” pochodzi od łacińskiego perfectio ”, a „perfect” - od „ perfectus ”. Te wyrażenia z kolei pochodzą od „ perficio ” - „skończyć”, „doprowadzić do końca”. „ Perfectio (n)” oznacza więc dosłownie „wykończenie”, a „doskonały (nas) ” - „skończony”, podobnie jak w żargonie gramatycznym („ doskonały ”).

Wiele współczesnych języków przyjęło swoje określenia dla pojęcia „doskonałości” z łaciny: francuskie parfait ” i „ doskonałość ”; włoski perfetto ” i „ perfezione ”; hiszpański perfecto ” i „ perfección ”; English „doskonały” i „doskonałość”; rosyjski " совершенный " (sovyershenniy) i " совершенcтво " (sovyershenstvo); chorwacki i serbski savršen ” i „ savršenstvo ”; Czech " dokonalost "; Słowacki dokonaly ” i „ dokonalost ”; Polski doskonały ” i „ doskonałość ”.

Genealogia pojęcia „doskonałości” sięga poza łacinę, do greki . Greckim odpowiednikiem łacińskiego „ perfectus ” było „ teleos ”. To ostatnie greckie wyrażenie miało na ogół konkretne odniesienia, takie jak doskonały lekarz lub flecista, doskonała komedia lub doskonały ustrój społeczny. Stąd greckie „ teleiotes ” nie było jeszcze tak pełne abstrakcyjnych i superlatywnych skojarzeń, jak łacińskie „ perfectio ” czy współczesne „doskonałość”. Aby uniknąć tych ostatnich skojarzeń, grecki termin jest generalnie tłumaczony jako „ kompletność ”, a nie „doskonałość”.

Najstarsza definicja „doskonałości”, dość precyzyjna i wyróżniająca odcienie tego pojęcia, sięga Arystotelesa . W książce Delta z metafizyki , że wyróżnia trzy znaczenia tego słowa, a raczej trzy odcienie jednego znaczenia, ale w każdym razie trzy różne koncepcje. To jest perfekcyjne:

1. który jest kompletny - który zawiera wszystkie wymagane części;
2. która jest tak dobra, że ​​nic takiego nie może być lepsze;
3. który osiągnął swój cel.

Pierwsza z tych koncepcji jest dość dobrze podciągnięta do drugiej. Jednak między tymi dwoma a trzecim rodzi się dwoistość koncepcji. Ta dwoistość została wyrażona przez Tomasza z Akwinu w Sumie teologicznej , kiedy wyróżnił podwójną doskonałość: kiedy rzecz jest doskonała sama w sobie - jak to ujął, w swej istocie ; i kiedy doskonale spełnia swoje zadanie .

Warianty koncepcji doskonałości byłyby całkiem niezłe przez dwa tysiące lat, gdyby nie pomylono ich z innymi pokrewnymi koncepcjami. Głównym z nich była koncepcja tego, co najlepsze: po łacinie „ excellentia ” („doskonałość”). W starożytności excellentia ” i „ perfectio ” tworzyły parę; na przykład dygnitarze byli nazywani „ perfectissime ”, tak jak obecnie nazywani są „excellency”. Niemniej jednak te dwa wyrażenia wysokiego szacunku różnią się zasadniczo: „ excellentia ” jest rozróżnieniem między wieloma i implikuje porównanie; podczas gdy „ perfectio ” nie wymaga porównania, a jeśli coś jest uważane za doskonałe, to uważa się za takie samo w sobie, bez porównania z innymi rzeczami. Gottfried Wilhelm Leibniz , który dużo myślał o doskonałości i uważał świat za najlepszy z możliwych , nie twierdził, że jest doskonały.

Paradoksy

Równoległe istnienie dwóch koncepcji doskonałości, jednej ścisłej („doskonałość” jako takiej) i drugiej luźnej („doskonałość”), doprowadziło, być może od starożytności, ale z pewnością od czasów renesansu , do pojedynczego paradoksu : że największy doskonałość to niedoskonałość. Sformułował to Lucilio Vanini (1585–1619), którego prekursorem był XVI-wieczny pisarz Joseph Juste Scaliger , a oni z kolei odnieśli się do starożytnego filozofa Empedoklesa . Ich argumentem, jak podali dwaj pierwsi, było to, że gdyby świat był doskonały, nie mógłby się poprawić, a zatem brakowałoby mu „prawdziwej doskonałości”, która zależy od postępu. Dla Arystotelesa „doskonały” oznaczał „kompletny” („nic do dodania ani odjęcia”). Według Vaniniego doskonałość zależy według Empedoklesa od niekompletności („ perfectio propter imperfectionem ”), ponieważ ta ostatnia posiada potencjał rozwoju i uzupełniania się o nowe cechy („ perfectio complementii ”). Pogląd ten nawiązuje do barokowej estetyki Vaniniego i Marin Mersenne : doskonałość dzieła sztuki polega na zmuszeniu odbiorcy do aktywności - uzupełnienia dzieła wysiłkiem umysłu i wyobraźni.

Paradoks doskonałości, że niedoskonałość jest doskonały-odnosi się nie tylko do spraw ludzkich, ale do technologii . Zatem nieregularność w kryształach półprzewodników (niedoskonałość w postaci zanieczyszczeń ) jest niezbędna do produkcji półprzewodników. Rozwiązaniem pozornego paradoksu jest rozróżnienie między dwoma pojęciami „doskonałości”: regularności i użyteczności . Niedoskonałość jest doskonała w technologii w tym sensie, że nieregularność jest przydatna.

Idealne liczby

Doskonałe liczby wyróżnia się odkąd starożytni Grecy nazywali je „ teleioi ”. Jednak wśród Greków nie było zgody co do tego, które liczby są „doskonałe” ani dlaczego. Pogląd, który podzielał Platon, utrzymywał, że 10 to liczba idealna. Matematycy , w tym matematyk-filozof Pitagorejczyk , zaproponowali jako liczbę doskonałą liczbę 6.

Liczba 10 została uznana za idealną, ponieważ na obu dłoniach jest 10 palców. Liczbę 6 uważano za idealną, ponieważ można ją podzielić w specjalny sposób: szósta część tej liczby stanowi jedność; trzeci to dwa; pół - trzy; dwie trzecie ( greckie : dimoiron ) to cztery; pięć szóstych ( pentamoiron ) to pięć; sześć to idealna całość. Starożytni również uważali 6 za liczbę doskonałą, ponieważ stopa ludzka stanowiła jedną szóstą wzrostu człowieka, stąd liczba 6 określała wysokość ciała ludzkiego.

Tak więc obu liczbom, 6 i 10, przypisano doskonałość, zarówno ze względów czysto matematycznych, jak i ze względu na ich znaczenie w przyrodzie. Wiara w „doskonałość” pewnych liczb przetrwała starożytność , ale tę cechę przypisuje się też innym liczbom. Doskonałość liczby 3 stała się w rzeczywistości przysłowiowym : „ omne trinum perfectum ” ( łac . : wszystkie trójki są doskonałe ). Inna liczba, 7, znalazła wielbiciela u papieża Grzegorza I (Grzegorza Wielkiego) z VI wieku , który faworyzował ją z powodów podobnych do tych, które stosowali greccy matematycy, którzy uważali 6 za liczbę doskonałą, a ponadto z jakiegoś powodu wiąże liczbę 7 z pojęciem „ wieczności ”.

Średniowiecze jednak bronił doskonałość 6: Augustyn i Alkuin pisał, że Bóg stworzył świat w 6 dni, bo to była liczba doskonała.

Matematycy greccy uważali za doskonałą liczbę, która jest równa sumie jej dzielników, które są mniejsze od niej samej. Taka liczba to ani 3, ani 7, ani 10, ale 6, dla 1 + 2 + 3 = 6.

Ale jest więcej liczb, które pokazują tę właściwość, na przykład 28, które = 1 + 2 + 4 + 7 + 14. Przyjęło się nazywać takie liczby „idealnymi”. Euclid podał wzór na (parzyste) „doskonałe” liczby:

N p = 2 p −1 (2 p  - 1)

gdzie p i 2 p  - 1 to liczby pierwsze .

Euclid wymienił pierwsze cztery liczby doskonałe: 6; 28; 496; i 8128. Rękopis z 1456 podał piątą doskonałą liczbę: 33,550,336. Stopniowo matematycy znajdowali kolejne liczby doskonałe (które są bardzo rzadkie). W 1652 roku polski polityk Jan Brożek zauważył, że nie ma idealnej liczby między 10 4 a 10 7 .

Pomimo ponad 2000 lat badań wciąż nie wiadomo, czy istnieje nieskończenie wiele doskonałych liczb; lub czy są jakieś dziwne.

Dziś termin „liczba doskonała” ma charakter wyłącznie historyczny, używany ze względu na tradycję. Te osobliwe liczby otrzymały nazwę ze względu na ich analogię do budowy człowieka, którego uważano za najdoskonalsze stworzenie natury , a przede wszystkim ze względu na ich własną osobliwą prawidłowość. Tak więc zostały nazwane na tych samych podstawach, co doskonałe przedmioty w naturze oraz budowle i posągi stworzone przez człowieka o doskonałych proporcjach; liczby zaczęto nazywać „idealnymi”, aby podkreślić ich szczególną regularność.

W greckich matematyków nazwał te numery „doskonały” w tym samym sensie, w jakim filozofowie i artyści używali słowa. Jamblich ( In Nicomachi arithmeticam , Lipsk, 1894) stwierdza, że pitagorejczycy nazwali liczbę 6 „małżeństwem”, „zdrowiem” i „pięknem” ze względu na harmonię i zgodność tej liczby.

Na początku liczby doskonałe zaczęto traktować jako miarę innych liczb: te, w których suma dzielników jest większa niż sama liczba, jak w przypadku 12, mają - już od Theona ze Smyrny , ok. 130 ne - nazywane „redundant” ( łac . Redundantio ), „więcej niż doskonałe” ( plus quam perfecti ) lub „ liczebne liczby ”, a te, których suma dzielników jest mniejsza, jak w 8, nazwano „ niepełnymi numbers ”( deficientes ).

Na dzień 7 grudnia 2018 roku zidentyfikowano 51 liczb doskonałych.

Fizyka i chemia

Różne pojęcia fizyczne i chemiczne zawierają w swoich nazwach słowo „doskonały”.

Fizycy określają jako ciało doskonale sztywne , które „nie jest zdeformowane przez przyłożone do niego siły”, mając pełną świadomość, że jest to ciało fikcyjne, że takie ciało nie istnieje w przyrodzie . Koncepcja jest idealną konstrukcją .

Całkowicie z tworzywa sztucznego korpus jest, że odkształca się bezstopniowo ze stałą obciążenia odpowiadającego granicy ciała plastyczności: to jest fizycznej modelu , a nie jednostka występujących w naturze.

Idealnie czarne ciało taki, który wchłania się całkowicie, promieniowanie spadające na niego - to jest korpus, o współczynniku absorpcji równą jedności.

Kryształ jest idealna, gdy jego fizyczne równoważne ściany są jednakowo rozwinięte; ma doskonałą strukturę, gdy spełnia wymagania symetrii przestrzennej i jest wolny od wad konstrukcyjnych, zwichnięć, luk i innych wad.

Idealnym płynem jest taki, który jest nieściśliwy i nielepki - ten znów jest płynne idealną , które nie występują w naturze.

Idealny gaz jest jeden, którego cząsteczki nie współpracują ze sobą i które nie mają objętość własną rękę. Taki gaz jest fikcyjny , podobnie jak doskonale solidne, idealnie sztywne, idealnie plastyczne i idealnie czarne korpusy. Nazywa się je „doskonałe” w ścisłym (niemetaforycznym) znaczeniu tego słowa. To wszystko są koncepcje niezbędne w fizyce, o ile są ograniczające, idealne, fikcyjne - o ile wyznaczają skrajność, do której natura może co najwyżej zbliżyć się.

W luźniejszej sensie prawdziwe rzeczy nazywane są „doskonałe”, jeśli przybliżona doskonałość mniej lub bardziej ściśle, choć nie być, ściśle rzecz biorąc, doskonały.

Stosunek tych doskonałych ciał do rzeczywistych ciał można zilustrować stosunkiem doskonałego gazu do rzeczywistego. Równanie stanu gazu doskonałego jest pierwszym przybliżeniem kwantowego równania stanu wynikającego z fizyki statystycznej. Zatem równanie stanu gazu rzeczywistego w klasycznych granicach przyjmuje postać równania stanu gazu doskonałego. Oznacza to, że równanie stanu gazu doskonałego opisuje gaz doskonały (zawierający punkty, czyli bezwymiarowe cząsteczki, które nie oddziałują na siebie).

Idealne równanie gaz powstały z prac Roberta Boyle'a , Edme Mariotte i Joseph Gay-Lussac , którzy w badaniu właściwości gazów rzeczywistych , znalezionego formuł zastosowanie nie do nich, ale do ideału, gazu doskonałego .

Etyka

Etyczne pytanie doskonałości nie dotyczy tego, czy człowiek jest doskonały, ale czy on powinien być. A jeśli on powinien być, to jak to jest być osiągnięte?

Platon rzadko używał terminu „doskonałość”, ale pojęcie „ dobra ”, centralne dla jego filozofii, było równoznaczne z „doskonałością”. Uważał, że zbliżenie się do idei doskonałości czyni ludzi doskonałymi.

Niedługo potem stoicy wyraźnie wprowadzili do etyki pojęcie doskonałości, określając ją jako harmonię - z naturą , rozumem , samym człowiekiem. Utrzymywali, że taka harmonia - taka doskonałość - jest osiągalna dla każdego.

Platon i stoicy uczynili z doskonałości filozoficzne hasło. Wkrótce miał się przekształcić w chrześcijaństwie w religijny .

Chrześcijańska doktryna doskonałości znajduje się w Ewangeliach, a także w innych miejscach Biblii . Mateusza 5:48 nakazuje: „Bądźcie więc wy doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz, który jest w niebie”. Pisma wczesnochrześcijańskie, zwłaszcza Pawła , są pełne wezwań do doskonałości. Wiele z nich zostało zebranych w przemówieniu św. Augustyna , De perfectione iustitiae hominis . Zaczynają już od Starego Testamentu : „Będziesz doskonały u Pana, Boga swego”. ( Powtórzonego Prawa 18:13). Gdzie indziej synonimy „doskonałości” to „nieskalany”, „bez nagany”, „bez skazy”, „bez skazy”, „święty”, „sprawiedliwy”, „nieskalany”, „nieusprawiedliwiony”.

Augustyn wyjaśnia, że ​​nie tylko ten człowiek jest właściwie określany jako doskonały i bez skazy, który już jest doskonały, ale także ten, który bez zastrzeżeń dąży do doskonałości. Jest to pojęcie szersze, o przybliżonej doskonałości, podobne do tego używanego w naukach ścisłych . Pierwsza starożytna i chrześcijańska doskonałość nie była zbyt odległa od współczesnej samodoskonalenia . Św. Ambroży faktycznie pisał o stopniach doskonałości („ gradus piae perfectionis ”).

Wraz z ideą doskonałości Pismo Święte budziło wątpliwości, czy doskonałość jest osiągalna dla człowieka. Według 1 Jana 1: 8: „Jeśli mówimy, że nie mamy grzechu, to samych siebie oszukujemy i nie ma w nas prawdy”. Podobnie Jezus powiedział w Ewangelii Mateusza 19:17: „I rzekł do niego: Dlaczego nazywasz mnie dobrym? Nikt nie jest dobry, tylko jeden, to jest Bóg…”; chociaż Jezus nie zaprzecza, że ​​sam jest dobry, kwestionuje pogląd, że każdy oprócz Boga może być nawet dobry, a co dopiero doskonały. A św. Hieronim napisał: „ Perfectio vera in coelestibus ” - prawdziwą doskonałość można znaleźć tylko w niebie.

Już w V wieku n.e. w Kościele pojawiły się dwa odrębne poglądy na temat doskonałości: że człowiek na ziemi może ją osiągnąć dzięki własnym mocom; i że może się to stać tylko dzięki szczególnej łasce Bożej . Pierwszy pogląd, za którym opowiadał się Pelagius , został potępiony w 417 roku n.e.; drugi pogląd, za którym opowiadał się św. Augustyn, przeważył już na początku V wieku i stał się autorytatywny.

Mimo to, Kościół nie potępił pisma z Pseudo-Areopagita , rzekomo pierwszego biskupa z Aten , wyrażając się naturalne możliwości człowieka wzrośnie do perfekcji, do kontemplacji Boga. I tak przez wieki w Kościele walczyły dwa poglądy.

Tak jak dla starożytnych filozofów istotą doskonałości była harmonia , tak dla Ewangelii i teologów chrześcijańskich była nią miłość , czyli miłość. Św. Paweł napisał ( List do Kolosan , 3:14): „A nade wszystko włóżcie na siebie miłość, która jest więzią doskonałości”.

Św. Grzegorz pisał, że doskonałość zostanie osiągnięta dopiero po dopełnieniu się historii - tylko „wtedy świat będzie piękny i doskonały”. Jednak każdy powinien mieć własne podejście do doskonałości - do świętości . Dyskursy z teologii moralnej i ascezy były hojne i zawierały rady, jak to zrobić.

Średniowieczne pojęcie doskonałości i samodoskonalenia, zwłaszcza w jego dojrzałej postaci, mogą być naturalne dla współczesnego człowieka. Koncepcja ta, sformułowana przez Petera Lombarda , zakłada, że ​​doskonałość jest wynikiem rozwoju . I zgodnie z opisem Idziego z Rzymu doskonałość ma nie tylko źródła osobiste („ personalia ”), ale także społeczne („ secundum statum ”). Ponieważ jednostka jest formowana w społeczeństwie , druga doskonałość zastępuje pierwszą, zgodnie z „porządkiem wszechświata” („ ordo universi ”). Doskonałość społeczna obowiązuje człowieka, podczas gdy doskonałość osobista staje się tylko dla niego.

Tezy o doskonałości trwają w Kościele do dziś. Pierwszym warunkiem doskonałości jest jej pragnienie. Potrzebna jest także łaska - ale Bóg daje łaskę tym, którzy pragną doskonałości i dążą do niej. Kolejnym warunkiem doskonałości jest stałość w dążeniu i wysiłku. Augustyn mówi: „Kto się zatrzymuje, cofa się”. A wysiłek jest konieczny nie tylko w rzeczach wielkich, ale także najmniejszych; Ewangelia według św Łukasza mówi: „Kto jest wierny w tym, co najmniej jest wierny, ten iw wielkiej. a kto jest niesprawiedliwy w najmniejszym stopniu jest niesprawiedliwy iw wielkiej” Pomocą w dążeniu do doskonałości jest świadomość doskonałości Boga i własnej niedoskonałości.

W XIV wieku, wraz ze Szkotami , nastąpiło przesunięcie zainteresowania od doskonałości moralnej do ontologicznej ; XV wiek, szczególnie w okresie renesansu włoskiego , przejście do artystycznej doskonałości.

W pierwszej połowie XVI wieku Jan Kalwin całkowicie uzależnił doskonałość człowieka od łaski Bożej .

Druga połowa XVI wieku przyniosła kontrreformację , Sobór Trydencki i powrót koncepcji katolickiej ; a także heroiczne próby osiągnięcia doskonałości poprzez kontemplację i umartwienie . Był to wiek Ignacego Loyoli i powstania zakonu jezuitów ; od św Teresa z Avila (1515-82) i Jana od Krzyża (1542-91), a 1593 założycieli karmelitów bosych . To był punkt kulminacyjny w historii chrześcijańskiej idei doskonałości; był jednocześnie punktem końcowym, gdyż wkrótce zaczęto próbować zreformować tę ideę.

W pierwszej połowie XVII wieku podjęto próby katolickiej reformy idei doskonałości. Był to czas Cornelisa Jansena (1585–1638) i jansenizmu - wzrastającej wiary w przeznaczenie i niemożność doskonałości bez łaski .

W drugiej połowie XVII wieku nastąpił dalszy rozwój doktryny predestynacji - doktryny „ kwietyzmu ”. Doskonałość można osiągnąć raczej poprzez bierne oczekiwanie na łaskę niż przez aktywne dążenie. Teoria ta, sformułowana w Hiszpanii przez Miguela de Molinosa (ok. 1628–1697), rozpowszechniła się we Francji , gdzie była popierana przez Madame Guyon (1648–1717) i przez pewien czas przyciągała François Fénelon .

Wiek XVIII przyniósł ogromną zmianę idei moralnej doskonałości. Wiara w to pozostała, ale zmieniła charakter z religijnego na świecki . Ta świecka, osiemnastowieczna doskonałość była podstawowym artykułem wiary Oświecenia . Jej głównym założeniem było to, że natura jest doskonała ; doskonały był także człowiek, który żył w zgodzie z prawami natury.

Za najdoskonalszego uważano człowieka prymitywnego, który był najbliżej natury. Doskonałość leżała raczej za współczesnym człowiekiem niż przed nim, ponieważ cywilizacja dystansowała człowieka od doskonałości, zamiast zbliżać go do niej.

Druga interpretacja była jednak przeciwna: cywilizacja doprowadziła człowieka do doskonałości, przybliżając go do rozumu , a tym samym do natury ; rozum kierowałby życiem z należytym uwzględnieniem praw natury .

Poprzedni, retrospektywny pogląd na doskonałość miał poprzedników w starożytności : Hezjod i Owidiusz opisali „ złoty wiek ”, który istniał na początku czasu, a po nim nastąpiły epoki srebra, miedzi i żelaza, z których każdy był gorszy od poprzedniego. Odnowienie tego poglądu teraz, po dwóch tysiącleciach, było stymulowane przez kontakty Europy z „prymitywnymi” ludami obu Ameryk . Jean-Jacques Rousseau był tylko jednym z wielu, którzy pisali w podobnym duchu.

Te dwie szkoły myślenia z połowy XVIII wieku - jedna widząca doskonałość w przyrodzie iw przeszłości, a druga w cywilizacji iw przyszłości - stanowiły reakcję nie przeciwko idei doskonałości, ale przeciwko jej transcendentalnej interpretacji: jak wcześniej miarą doskonałości była idea Boga , więc teraz była to idea natury lub cywilizacji . To właśnie ta ostatnia idea ostatecznie zyskała przewagę i przeszła do XIX wieku jako dziedzictwo Oświecenia .

Idea doskonałości jako transcendentalnej odpadła; liczyła się tylko światowa doskonałość. Pomysł, że doskonałość jest kwestią łaski, również upadł; sam człowiek musi do tego dążyć, a jeśli jeden człowiek nie mógłby tego dokonać, to być może ludzkość mogłaby to osiągnąć. Jak Bóg był miarą doskonałości w średniowieczu , tak i teraz był nią człowiek: miara stała się mniejsza, bardziej dostępna. Według myślenia XIX wieku taka ziemska, ludzka doskonałość mogłaby ostatecznie zostać osiągnięta przez każdego. A jeśli nie doskonałość, to poprawa . To byłaby wielka koncepcja współczesności .

W samym połowie XVIII wieku nastąpiło wyjątkowe chwilowe odwrót od idei doskonałości. Było to we francuskiej encyklopedii . W haśle „Doskonałość” (tom XII, 1765) mówiono tylko o doskonałości technicznej, w sensie dopasowywania wytworów ludzkich do postawionych im zadań; nie wspomniano o doskonałości ontologicznej , moralnej czy estetycznej .

W przeciwnym razie, 18 wieku nastąpił wielki deklaracje championing doskonałość przyszłego człowieka, jak w Immanuel Kant 's Idee zu einer allgemeinem Geschichte (1784) i Johann Gottfried von Herder ' s Ideen (1784/91).

Perfekcja miała przyjść na różne sposoby. Częściowo miałoby to nastąpić w drodze naturalnego rozwoju i postępu (pogląd głoszony przez Davida Hume'a ), ale bardziej przez edukację (prekursorami tego poglądu byli John Locke , David Hartley i przywódcy polskiego oświecenia ) oraz w drodze jawna akcja państwa ( Claude Adrien Helvétius , później Jeremy Bentham ); polegał na współpracy między ludźmi ( Charles Fourier , 1808), później w eugenice ( Francis Galton , 1869). Podczas gdy fundamenty wiary w przyszłą możliwość doskonalenia się człowieka uległy zmianie, sama wiara przetrwała. Łączyła ludzi Oświecenia z idealistami i romantykami - z Johannem Gottliebem Fichte , Georgem Wilhelmem Friedrichem Heglem , polskimi mesjanistami - a także z XIX-wiecznymi pozytywistami i ewolucjonistami ; Herbert Spencer napisał nową, wspaniałą deklarację broniącą przyszłej doskonałości człowieka.

Idea zdolności człowieka do doskonalenia stała się jednak bardziej wszechstronna. Człowiek osiągnąłby większą doskonałość w tym sensie, że żyłby bardziej racjonalnie, zdrowo, szczęśliwie, komfortowo. Ale nie było adekwatnego określenia dla tej nowej koncepcji, ponieważ termin „doskonałość” miał zabarwienie moralne, podczas gdy nowy cel był bardziej intelektualny, fizyczny i społeczny.

W 1852 roku John Henry Newman , przyszły kardynał brytyjski , napisał, że byłoby dobrze, gdyby język angielski , podobnie jak grecki , miał termin wyrażający doskonałość intelektualną , analogicznie do terminu „ zdrowie ”, który odnosi się do stanu fizycznego człowieka i do „ cnoty ”, która przemawia do jego natury moralnej. W XIX wieku Niemcy zaczęli nazywać doskonałość, tak rozumianą, „kulturą” ( Kultur ), a Francuzi nazywali ją „cywilizacją” ( cywilizacją ).

Jednym z elementów doskonałości w nowej konstrukcji jest zdrowie , rozumiane przez Światową Organizację Zdrowia jako „stan pełnego dobrego samopoczucia fizycznego i psychicznego”.

Jednak rozkwitający dorobek współczesnej biologii nie wyparł odwiecznego zainteresowania doskonałością moralną - z tym ważnym wyróżnieniem, że celem jest nie tyle doskonałość, ile doskonalenie . Klasycznym przedstawicielem tego poglądu z początku XIX wieku był Fichte .

Wydaje się, że w XX i XXI wieku postępowi nauki i technologii towarzyszy w pewnym stopniu coraz bardziej pluralistyczne postawy. Polski filozof Władysław Tatarkiewicz (1886-1980) napisał: „Aby domagać się od kogoś, że dążenie do doskonałości wydaje się równie niestosowne jak obwiniać go za nie pogoń za nim.” Takie dążenie, dodaje, „jest często egocentryczne i przynosi gorsze skutki moralne i społeczne niż skierowane na zewnątrz zachowanie oparte nie na samodoskonaleniu, ale na dobrej woli i życzliwości wobec innych”.

Estetyka

W starożytnych Greków oglądany doskonałość jako warunek piękna i wysokiej techniki . W pitagorejczykami stwierdzić, że perfekcji można było znaleźć w odpowiednich proporcjach i jest harmonijny rozmieszczenia części. Idea, że ​​piękno i sztukę cechuje doskonałość, została następnie przyjęta przez Platona , który uważał, że sztuka powinna być „trafna, odpowiednia, bez odchyleń” - w skrócie „doskonała”.

Pitagorejczycy, Platon i ich zwolennicy z przekonania, że ​​doskonałość jest jedną cechą, utrzymywali, że piękno też jest jedną cechą; stąd dla każdego rodzaju sztuki istniała tylko jedna doskonała i właściwa forma . Plutarch stwierdził ( De Musica ), że we wczesnej epoce greckiej harmonie muzyczne , które uznawano za doskonałe, były prawnie wiążące podczas występów publicznych.

Podobnie w architekturze świątynnej z V wieku p.n.e. obowiązywały zakony . Ustalono proporcje dla świątyń doryckich i jońskich . Podobnie w rzeźbie przez wieki było dogmatem, że pewne proporcje ciała ludzkiego są doskonałe i obowiązkowe.

Panowało również przekonanie, że pewne kształty i proporcje są same w sobie doskonałe. Platon uważało, że doskonały stosunek był stosunek z boku do przekątnej z kwadratu . Jego autorytet był tak wielki, że architekci i inni artyści nadal używali tej proporcji, nawet gdy nie znali jej źródła, aż do średniowiecza .

Inna wczesna idea - która miała być popierana przez wielu wybitnych pisarzy i artystów różnych epok - znalazła doskonałość w kręgu i sferze . Arystoteles napisał w Physica, że okrąg był „doskonałą, pierwszą, najpiękniejszą formą”. Cyceron napisał w De Natura Deorum (O naturze bogów): „Dwie formy są najbardziej charakterystyczne: bryły , kula … i figury płaskie , okrąg … Nie ma nic bardziej współmiernego niż te formy. "

W komentarzu do Arystotelesa De coelo et mundo ( Z Nieba i Ziemi ), w średniowiecznej Polaka , Jana z Słupcza , napisał: „Najbardziej idealne ciało powinno mieć najdoskonalszą formę i takie [ciało] jest niebo , podczas gdy najdoskonalszą formą jest forma okrągła, bo nic nie można do niej dodać ”. W słynnej ilustrowany Les Bardzo bogate godzinki księcia de Berry , raj jest przedstawiany jako zawarty w idealnej kuli .

Renesansowy architekt Sebastiano Serlio (1475-1554) stwierdził: „okrągła forma jest najdoskonalszą ze wszystkich.”

Najdoskonalszy z XVI-wiecznych architektów, Andrea Palladio , uważał, że „najdoskonalszą i najdoskonalszą” formą jest „okrągła forma, ponieważ jest ona najprostsza, najbardziej jednolita, najsilniejsza, najbardziej pojemna” i „najlepiej nadaje się do oddania jedności, nieskończoności, jednolitości i sprawiedliwości Boga”. To była ta sama myśl, co u Jana ze Słupczy i Serlio, i była to jedna z niezwykłych trwałości.

W średniowieczu - zarówno romańskim, jak i gotyckim - idea doskonałości była dość pochłonięta. Ale prawdziwa eksplozja imperatywu doskonałości nastąpiła wraz z renesansem .

Estetyka renesansowa kładła mniejszy nacisk niż estetyka klasyczna na jedność rzeczy doskonałych. Baldassare Castiglione w swoim Dworze napisał o Leonardzie , Andrei Mantegnie , Raphaelu , Michale Aniele i Giorgione , że „każdy z nich różni się od pozostałych, ale każdy jest najdoskonalszy [ perfectissimus ] w swoim stylu”.

Wielki architekt i filozof Leone Battista Alberti napisał ( De Architectura ), że „sztuka budowania ... we Włoszech [osiągnęła] doskonałą dojrzałość”, że Rzymianie „stworzyli tak doskonałą sztukę budowania, że ​​nie było w niej nic. tajemniczy, ukryty lub niejasny ”. To było kolejne sformułowanie pojęcia doskonałości.

Daniele Barbaro w swoim przekładzie Witruwiusza z 1567 roku klasycznie zdefiniował doskonałość jako „to, czego niczego nie brakuje i do czego nie można nic dodać”.

Renesans wykazywał wyraźną troskę o dominację w doskonałości. Leonardo doszedł do wniosku, że najdoskonalszą sztuką jest malarstwo . W 1546 roku Benedetto Varchi porównał wielkich mistrzów sztuki. Inni porównali sztukę i naukę , sztukę i naturę oraz doskonałość w sztuce starożytnych z mistrzami współczesnymi. W XVI wieku porównywano ich muzykę, XVII - ich sztuki wizualne, a zwłaszcza poezję . Te porównania dość luźno interpretowały doskonałość; architekci potraktowali koncepcję ściślej .

Renaissance odróżnić różne właściwości do perfekcji. Było to różnie uważane za:

  • cel nieruchomość ( Petrarka , który w przeciwieństwie do innych doskonałość cech estetycznych, takich jak łaska);
  • specyficzne raczej dla sztuki niż dla natury ( Vasari );
  • rzadką właściwość ( Alberti czuł, że nawet grecki architektura osiągnął doskonałość);
  • własność całości dzieła, a nie jego części ( Alberti );
  • połączenie wielu wartości ( Lodovico Dolce uważał Rafaela za idealnego, ponieważ Rafael miał wielorakie talenty, w przeciwieństwie do jednostronnego Michała Anioła );
  • coś, co wymagało nie tylko talentu, ale także sztuki, czyli umiejętności ( Vasari );
  • to nie jedyna wartość w dziele sztuki ( Vasari odróżniał doskonałość od łaski; renesansowi platonicy, tacy jak Ficino, postrzegali doskonałość jako boski atrybut).

W eklektycznym ujęciu późnego renesansu doskonałość dzieła wymagałaby połączenia talentów wielu artystów. Paolo Pino uważał, że doskonały będzie tylko ten malarz, który połączy talenty Tycjana i Michała Anioła .

Pojęcie doskonałości było trudniejsze do zastosowania w literaturze renesansowej, ale stało się tak powszechne - często związane z „ eccelente ” - że stało się banalne. Jego częste stosowanie spowodowało jego relatywizację, a nawet subiektywizację .

Począwszy od Serlio i Palladio , doskonałość w sztuce stała się mniej ważna, mniej zdecydowana, mniej obiektywna. Dążenie do doskonałości nie miało już takiego znaczenia dla literatów , jak dla wielkich architektów . Jednak 17 wieku wciąż czczony doskonałość, jak wynika z pojawienia się tego słowa w tytułach książce: De perfecta poesi przez polskiego poetę Maciej Kazimierz Sarbiewski (1595-1640); Le peintre parfait (1767 autorstwa André Félibien ; i Idée de la perfection de la peinture (1662) autorstwa Fréarta de Chambray .

Sarbiewski oferowane kilka tez: poezja naśladuje nie tylko rzeczy perfectissime ( „najdoskonalej”), ale Imitates je jako Powinni perfectissime być w przyrodzie; sztuka doskonała jest rozpoznawana przez zgodność z naturą, a także przez jej uniwersalność; sztuka jest doskonalsza, szlachetniejszy ( nobilior ) jest jej sposób przedstawiania rzeczy; jest doskonalsza, im więcej zawiera prawd; doskonałość ma różne stopnie - jest wyższa w poezji niż w prozie .

W klasycyzmie , zwłaszcza we francuskim klasycyzmie XVII wieku, od ideału osiągalnego przez nielicznych, doskonałość stała się obowiązkiem każdego autora. A ponieważ kryterium doskonałości zostało obniżone, „doskonałość” oznaczała teraz tylko poprawność. W wynikającej z tego dewaluacji nie wystarczyło, żeby sztuka była perfecta , powinna być perfectissima .

Doskonałość, niegdyś najwyższa charakterystyka dzieła sztuki, teraz stała się jedną z wielu pozytywnych cech. Cesare Ripa w swojej Ikonologii (wydanej w 1593 r., Ale typowej dla XVII wieku) przedstawił perfezione jako pojęcie równego statusu z wdziękiem ( grazia ), pięknem ( venustà ) i pięknem ( bellezza ).

Uczeń Leibniza , Christian Wolff , napisał w swojej Psychologii , że piękno polega na doskonałości i dlatego piękno jest źródłem przyjemności. Żadna taka ogólna teoria estetyczna, wyraźnie nazywająca doskonałość, nie została sformułowana przez żadnego z jej wielbicieli, od Platona do Palladia .

Teoria piękna jako doskonałości Wolffa została opracowana przez głównego estetyka szkoły, Alexandra Gottlieba Baumgartena . Ta tradycja pozostała aktywna w Niemczech aż do Gottholda Ephraima Lessinga , który uważał zarówno piękno, jak i wzniosłość za idee doskonałości; kiedy zapanowała jedność, pojawiło się piękno; kiedy wielość - wzniosłość.

W drugiej połowie XVIII wieku Immanuel Kant wiele pisał w swojej Krytyce sądu o doskonałości - wewnętrznej i zewnętrznej, obiektywnej i subiektywnej, jakościowej i ilościowej, dostrzeganej jasno i niejasno, doskonałości natury i sztuki. Niemniej jednak w estetyce Kant stwierdził, że „osąd smaku [tj. Sąd estetyczny] jest całkowicie niezależny od pojęcia doskonałości” - to znaczy piękno było czymś innym niż doskonałość.

Wcześniej w XVIII wieku czołowy francuski estetyk, Denis Diderot , zakwestionował, czy doskonałość jest bardziej zrozumiałym pomysłem niż piękno. Jean-Jacques Rousseau traktował doskonałość jako nierealną koncepcję i napisał Jean le Rond d'Alembert : „Nie szukajmy chimery doskonałości, ale tego, co jest najlepsze z możliwych”.

W Anglii w 1757 roku ważny estetyk Edmund Burke zaprzeczył, że doskonałość jest przyczyną piękna. Wręcz przeciwnie, argumentował, że piękno prawie zawsze zawiera element niedoskonałości ; na przykład kobiety, aby zwiększyć swoją atrakcyjność, podkreślały swoją słabość i kruchość, czyli niedoskonałość.

XVIII wiek był ostatnim, dla którego doskonałość była głównym pojęciem estetyki. W XIX wieku doskonałość przetrwała tylko śladowo jako ogólny wyraz aprobaty. Alfred de Musset uważał, że „Doskonałość nie jest dla nas bardziej osiągalna niż nieskończoność. Nigdzie nie powinno się jej szukać: ani w miłości, ani w pięknie, ani w szczęściu, ani w cnocie; ale należy ją kochać, aby być cnotliwym, piękne i szczęśliwe, o ile to możliwe dla człowieka. "

W XX wieku Paul Valéry napisał: „Dążenie do doskonałości, poświęcanie nieskończonego czasu pracy, stawianie sobie - podobnie jak Goethe - nieosiągalnego celu, to wszystkie intencje, które wyklucza wzorzec współczesnego życia”.

Oddalenie pytania o to, czy artyści mogą osiągnąć doskonałość, pozostawiło jednak pytanie: czy artyści chcą to osiągnąć? Czy to jest ich prawdziwy cel? Niektórzy artyści, szkoły i epoki zostały skierowane do perfekcji. Inni pielęgnowali inne cele: pluralizm, nowość, potężne doznania, wierność prawdzie, autoekspresja i ekspresja świata, kreatywność i oryginalność - wszystko to można z grubsza podsumować jako „ekspresję”.

Były wieki doskonałości i epoki ekspresji. Sztuki starożytnej Grecji , renesansu i neoklasycyzmu były sztukami doskonałości. W okresach manierystycznych , barokowych i romantycznych dominowała ekspresja.

Ontologia i teologia

Grecki filozof Anaksymander opisał świat jako „nieskończony” ( apeiron ), a Ksenofanes - jako „największy” ( megistos ). Ale chociaż przypisywali światu wielkie zalety, nie uważali go za doskonały.

Wydaje się, że tylko Parmenides uważał istnienie za „ tetelesmenon ” („skończone”); a Melissos , jego następca w szkole eleatycznej , powiedział, że istnienie „było całkowicie” („ pan esti ”). W ten sposób obaj widzieli w istnieniu doskonałość; prawdziwe istnienie było jedno, stałe, niezmienne. Co więcej, Parmenides uważał, że świat jest skończony , ograniczony we wszystkich kierunkach i jak kula - co było oznaką jego doskonałości.

Pogląd Parmenidesa do pewnego stopnia przyjął Platon . Myślał, że świat jest dziełem dobrego Demiurga i dlatego na świecie panuje porządek i harmonia. Świat był najlepszy, najpiękniejszy, doskonały. Miał doskonały kształt (kulisty) i doskonały ruch (kolisty).

Ale Platon nie powiedział nic o tym, że sam architekt świata Demiurga był doskonały. I to zrozumiałe, ponieważ doskonałość oznaczała skończoność, granice; podczas gdy to świat, a nie jego twórca, miał ograniczenia. Podobny pogląd miał Arystoteles : świat mógł być doskonały, ale Bóg nie.

Tylko panteistyczni stoicy uważali boskość za doskonałą - właśnie dlatego, że utożsamiali ją ze światem. Cyceron napisał w De natura deorum (O naturze bogów), że świat „obejmuje… w sobie wszystkie istoty… A cóż może być bardziej bezsensownego niż odmawianie doskonałości wszechogarniającej istocie… Poza światem , nie ma rzeczy, której czegoś by nie brakowało i która jest harmonijna, doskonała i wykończona pod każdym względem ... ”

W pewnym momencie filozofia grecka związała się z religią chrześcijan : abstrakcyjna koncepcja pierwszej przyczyny została połączona z religijną koncepcją Boga ; z PRIMUM movens został zidentyfikowany ze Stwórcą , bezwzględna z boskiej osoby. Cechy absolutnego istnienia zostały odkryte w Osobie Stwórcy: był niezmienny, ponadczasowy. A istnienie absolutne nabrało cech osoby: było dobre, wszechmocne, wszechobecne. Teologia chrześcijańska połączyła cechy pierwszej przyczyny w Metafizyce Arystotelesa z cechami Stwórcy w Księdze Rodzaju . Ale atrybuty Boga nie obejmowały doskonałości, ponieważ doskonała istota musi być skończona ; tylko o takiej istocie można by powiedzieć, że niczego jej nie brakowało.

Istniał jeszcze jeden powód zaprzeczenia Bogu doskonałości - w gałęzi teologii chrześcijańskiej, która znajdowała się pod wpływem Plotyna . W tym ujęciu absolutu, z którego wyrósł świat, nie można uchwycić w kategoriach pojęć ludzkich , nawet najbardziej ogólnych i transcendentnych. Nie tylko to, co absolutne, nie miało znaczenia , nie było to też duchem ani ideą ; był lepszy od tych. Przekroczył jakikolwiek opis czy pochwałę; było niezrozumiałe i niewysłowione; to było ponad wszystko, co możemy sobie wyobrazić - w tym doskonałość.

Średniowieczna filozofia chrześcijańska uważała, że ​​koncepcja doskonałości może opisywać stworzenie, ale nie jest odpowiednia do opisywania Boga. Święty Tomasz z Akwinu , wskazując, że podążał za Arystotelesem , zdefiniował rzecz doskonałą jako taką, która „posiada to, do czego ze swej natury jest zdolna”. Także ( Summa Theologica ): „To jest doskonałe, któremu nie brakuje niczego z właściwej mu doskonałości”. Tak więc na świecie istniały rzeczy doskonałe i niedoskonałe, doskonalsze i mniej doskonałe. Bóg dopuścił niedoskonałości w stworzeniu, gdy były one konieczne dla dobra całości. Dla człowieka naturalne było stopniowe przechodzenie od niedoskonałości do doskonałości.

Duns Szkot rozumiał doskonałość jeszcze prościej i bardziej przyziemnie: „Doskonałość jest tym, co lepiej mieć niż nie mieć”. Nie był to atrybut Boga, ale własność stworzenia: wszystkie rzeczy w mniejszym lub większym stopniu brały w nim udział. Doskonałość rzeczy zależała od tego, do jakiego rodzaju doskonałości się kwalifikowała. Ogólnie rzecz biorąc, było to doskonałe, ponieważ osiągnęło pełnię możliwych dla niego właściwości. Stąd „cały” i „doskonały” oznaczały mniej więcej to samo („ totum et perfectum sunt quasi idem ”).

To była koncepcja teleologiczna , ponieważ oznaczała cel (cel lub cel). Bóg stworzył rzeczy, które służyły określonym celom, stworzył nawet te cele, ale On sam nie służył żadnemu celowi. Ponieważ Bóg nie był skończony, nie można go było nazwać doskonałym, ponieważ pojęcie doskonałości służyło do opisu rzeczy skończonych . Doskonałość nie była koncepcją teologiczną , ale ontologiczną , ponieważ była w pewnym stopniu cechą każdego bytu . Myśliciel z IX wieku Paschasius Radbertus napisał: „Wszystko jest doskonalsze, im bardziej przypomina Boga”. Nie oznaczało to jednak, że sam Bóg był doskonały.

Pojęcie doskonałości, jako przymiot Boga, weszło do teologii dopiero w czasach nowożytnych przez René Descartes - w liczbie mnogiej jako „doskonałość” Boga.

Po Kartezjuszu koncepcja doskonałości jako głównego pojęcia w filozofii została podtrzymana przez innych wielkich myślicieli XVII wieku. W filozofii Benedykta Spinozy nie było jednak osobowego Boga, a doskonałość stała się własnością - a nawet synonimem - istnienia rzeczywistości (czyli istoty rzeczy).

Leibniz napisał: „Jak stwierdza p. Kartezjusz, samo istnienie jest doskonałością”. Leibniz dodał: „Doskonałością nazywam każdą prostą cechę, jeśli jest pozytywna i absolutna, taką, że jeśli coś wyraża, to czyni to bez ograniczeń”.

Równocześnie Leibniz rozumiał doskonałość w swojej monadologii w zupełnie inny sposób: „Tylko to jest doskonałe, co nie ma granic, to znaczy tylko Bóg”. Ta koncepcja przetrwałaby cały XVII wiek. Następnie Immanuel Kant opisał doskonałość jako „ omnitudo realitatis ” („wszechobecność rzeczywistości”). W ten sposób doskonałość, która w średniowieczu mogła być własnością każdego indywidualnego bytu, w filozofii XVII wieku stała się również, a nawet przede wszystkim, własnością Boga.

Uczeń i następca Leibniza, Christian Wolff , podjął tę koncepcję doskonałości - ale z pewną różnicą. Wolff przypisywał doskonałość nie bytowi jako całości, ale po raz kolejny jego poszczególnym składnikom. Jako przykład podał oko, które widzi bezbłędnie i zegarek, który działa bezbłędnie. Wyróżniał także warianty - perfectio simplex i composita , primaria i secundaria - oraz różnicował wielkość doskonałości ( magnitudo perfectionis ).

Uczeń Wolffa, Alexander Gottlieb Baumgarten , wyprowadził doskonałość z reguł, ale przewidywał ich kolizje ( regularum collisio ) prowadzące do wyjątków ( wyjątków ) i ograniczających doskonałość rzeczy. Baumgarten wyróżnił doskonałość simplex i composita , interna i externa , transcendentalis i przypadkowe ; i zakładając tak szeroką konstrukcję, doszedł do wniosku, że „wszystko jest doskonałe”.

Krótko mówiąc, Wolff i jego uczniowie powrócili do ontologicznej koncepcji doskonałości, której używali scholastycy . Teologiczne pojęcie doskonałości żył tylko od Kartezjusza do Leibniza, w 17 wieku.

Dzięki szkole Wolffa koncepcja doskonałości przetrwała w Niemczech do XVIII wieku. Jednak w innych krajach zachodnich, zwłaszcza we Francji i Wielkiej Brytanii , w tym stuleciu pojęcie doskonałości już upadło. Zostało zignorowane przez francuską Grande Encyclopédie .

Historia pojęcia doskonałości przeszła wielką ewolucję - od „ Nic na świecie nie jest doskonałe” do „ Wszystko jest doskonałe”; a od „Doskonałość nie jest atrybutem Boga” do „Doskonałość jest atrybutem Boga”.

W szkole Christiana Wolffa wszystko stało się doskonałe. Był to wyjątkowy moment w historii ontologicznej koncepcji doskonałości; wkrótce potem ta historia dobiegła końca.

Wiele koncepcji

Z powyższej dyskusji wynika, że termin „doskonałość” został użyty do określenia różnych pojęć :

  • Słowo „doskonałość” ma specjalne znaczenie w matematyce , gdzie nadaje odpowiednią nazwę pewnym liczbom, które wykazują niezwykłe właściwości.
  • W fizyce i chemii „doskonałość” określa model - konceptualny konstrukt dla ciał, które w rzeczywistości nie odpowiadają dokładnie modelowi.
  • W innych miejscach termin „doskonałość” jest używany zgodnie z etymologią słowa („doskonały” = „gotowy”). To jest doskonałe, któremu niczego nie brakuje . W ten sposób termin ten został użyty w ontologii (istota doskonała), etyce (doskonałe życie) i medycynie (doskonałe zdrowie). W tych dziedzinach pojęcie to jest różnie rozumiane jako model idealny lub jako rzeczywiste przybliżenie modelu.
  • Nazywa się również „doskonałym” to, co całkowicie osiąga swój cel . Christian Wolff podał przykłady z biologii (doskonała wizja) i technologii (zegar, który nie działa ani wolno, ani szybko). Tutaj „doskonałość” jest mniej fikcyjnym modelem niż faktyczne przybliżenie do modelu.
  • To znaczy „doskonały”, który całkowicie spełnia swoje funkcje. W dyskursie społecznym mówi się o doskonałym artyście, inżynierze czy stolarzu. Podobnie używa się tego terminu w krytyce artystycznej , mówiąc o doskonałej technice czy o doskonałym podobieństwie do portretu. Tutaj znowu „doskonałość” jest albo idealnym modelem, albo przybliżoną realizacją modelu.
  • W estetyce i teorii sztuki doskonałość przypisuje się temu, co w pełni harmonijne - temu, co zbudowane jest według jednej zasady (np. Partenon , Odyseja ).

Z wyjątkiem pierwszego, matematycznego sensu, wszystkie te pojęcia „doskonałości” wykazują pokrewieństwo i oscylują między ideałem a przybliżeniem .

Jednak wyrażenie „doskonały” jest również używane potocznie jako superlatyw („doskonały idiota”, „doskonały łajdak”, „doskonała burza”). Tutaj perfectum jest mylone z doskonałymi cechami aprobaty, podziwu lub potępienia.

Doskonałość była również rozumiana jako to, co najlepsze . W teologii , kiedy Kartezjusz i Leibniz nazywali Boga „doskonałym”, mieli na myśli coś innego niż wzór ; niż to, któremu niczego nie brakuje ; niż to osiąga swój cel ; niż spełnia swoje funkcje; lub niż to jest harmonijne .

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

  • Władysław Tatarkiewicz , O doskonałości , Warszawa, Państwowe Wydawnictwo Naukowe, 1976.
  • Angielskie tłumaczenie książki Tatarkiewicza ( O doskonałości ) autorstwa Christophera Kasparka ukazało się w wydaniu Dialectics and Humanism: the Polish Philosophical Quarterly , vol. VI, nie. 4 (jesień 1979), s. 5–10; vol. VII, nie. 1 (zima 1980), s. 77–80; vol. VII, nie. 2 (wiosna 1980), s. 137–39; vol. VII, nie. 3 (lato 1980), s. 117–24; vol. VII, nie. 4 (jesień 1980), s. 145–53; vol. VIII, nie. 1 (zima 1981), s. 187–92; i tom. VIII, nie. 2 (wiosna 1981), s. 11–12.
  • Przekład Kasparka ukazał się następnie także w książce: Władysław Tatarkiewicz , O doskonałości , Wydawnictwo Uniwersytetu Warszawskiego, Centrum Uniwersalizmu, 1992, s. 9–51. Książka jest zbiorem artykułów zmarłego profesora Tatarkiewicza.

Linki zewnętrzne