Prześladowanie bahaitów - Persecution of Baháʼís

Prześladowania bahaitów mają miejsce w różnych krajach, zwłaszcza w Iranie , skąd wywodzi się wiara baháí i gdzie znajduje się jedna z największych bahaickich populacji na świecie. Początki prześladowań wywodzą się z różnych nauk bahaickich, które są sprzeczne z tradycyjnymi wierzeniami islamskimi , w tym o ostateczności proroctwa Mahometa i umieszczaniu bahaitów poza wiarą islamską. Tak więc bahaici są postrzegani jako odstępcy od islamu .

Rzecznicy Baháí, a także Organizacja Narodów Zjednoczonych , Amnesty International , Unia Europejska , Stany Zjednoczone i recenzowana literatura akademicka stwierdzili, że członkowie społeczności bahaickiej w Iranie byli poddawani nieuzasadnionym aresztowaniom, fałszywym więzieniom , pobiciu, tortury , nieuzasadnione egzekucje, konfiskata i niszczenie mienia należącego do jednostek i społeczności bahajskiej, odmowa zatrudnienia, odmowa świadczeń rządowych, odmowa praw i wolności obywatelskich oraz odmowa dostępu do szkolnictwa wyższego.

Bahaici byli również prześladowani w Egipcie .

Kontekst historyczny

Wiara Baháʼí została założona w 1863 roku przez Baháʼu'lláha w Iranie. Osiemdziesiąt dziewięć procent Irańczyków wyznaje dwunastą gałąź islamu szyickiego , której podstawową doktryną jest spodziewane nadejście mesjańskiej postaci znanej jako Qa'im lub Imam Mahdi . Bab twierdził, że imam Mahdi, a zatem miał równego statusu Mahometa z mocą, którą wykonała uchylić ostateczne przepisy prawa islamskiego .

Baháʼu'lláh , babit, który twierdził, że jest tym przepowiedzianym przez Bába, w 1863 r. twierdził dla siebie podobną pozycję jako Objawienie Boga i jako obiecana postać przepowiedziana w świętych pismach głównych tradycji religijnych przeszłości i założona co później stało się znane jako wiara bahajska.

Odnośnie historycznego kontekstu prześladowań, Friedrich W. Affolter w „Zbrodniach wojennych, ludobójstwie i zbrodniach przeciwko ludzkości” pisze:

Pisma Baháʼu'lláha poruszają różnorodne tematy, które kwestionują od dawna pielęgnowane doktryny szyickiego islamu. Oprócz sformułowania „heretyckiego” [sic] twierdzenia, że ​​jest „Objawieniem Boga”, zasugerował, że programy szkolne powinny obejmować „ Nauki Zachodnie ”, aby państwa narodowe (muzułmańskie i niemuzułmańskie) ustanowiły światowy rząd federalny i że mężczyźni i kobiety byli równi. Baháʼu'lláh napisał również, że w tamtych czasach kapłani nie byli już potrzebni do przewodnictwa religijnego. Twierdził, że ludzkość osiągnęła wiek dojrzałości, w którym na każdym człowieku spoczywał obowiązek niezależnego poszukiwania Boga i prawdy. Zasady te kwestionowały nie tylko potrzebę kapłaństwa, ale także całą szyicką strukturę kościelną i rozległy system fundacji, beneficjów i opłat, które je podtrzymują. Nic więc dziwnego, że w następnych dziesięcioleciach, aż do obalenia dynastii Qájár w 1925 roku, to mułłowie podżegali do ataków na bahaitów w miastach lub wsiach, w których klerycki establishment był szczególnie wpływowy.

Poza tym religia babitów , prekursorka wiary bahaickiej, nie akceptowała biernie jej prześladowań. Friedrich W. Affolter pisze:

Początkowo mułłowie mieli nadzieję powstrzymać rozprzestrzenianie się ruchu babitów, potępiając jego zwolenników jako odstępców i wrogów Boga. Te doniesienia doprowadziły do ​​ataków motłochu, publicznych egzekucji i tortur wczesnych babitów. Kiedy babici (zgodnie z zasadami Koranu) zorganizowali się, by się bronić, rząd wysłał wojska do serii potyczek, które zaowocowały ciężkimi stratami po obu stronach. Sam Báb był więziony od 1846 do 1850 roku i ostatecznie został stracony. W sierpniu 1852 roku dwóch obłąkanych Babów próbowało zabić szacha w odwecie za egzekucję Baba . Doprowadziło to do rozległego pogromu, podczas którego ponad 20 000 babitów – wśród nich 400 szyickich mułłów, którzy przyjęli nauki babitów – straciło życie.

Inni stwierdzili, że babici pierwotnie uzbroili się i przygotowali do świętej wojny, która przekształciła się w defensywną, gdy napotkali wojska państwowe w kilku miejscach i że zginęło od dwóch do trzech tysięcy babitów.

Baháʼu'lláh zajął bardziej pojednawcze stanowisko, zabraniając używania świętej wojny do szerzenia swojej wiary. Zamiast tego próbował zaangażować różne rządy w dialog; jednak radykalna natura jego twierdzeń o proroctwie niewiele zmieniła postrzeganie ludzi w Iranie. Do dziś bahaici są szeroko prześladowaną mniejszością w Iranie i innych krajach, w których przeważają muzułmanie, ponieważ są postrzegani jako odstępcy od islamu oraz zwolennicy Zachodu i Izraela .

Iran

Kontekst prawny

Konstytucja Iranu, która została sporządzona podczas irańskiej rewolucji konstytucyjnej w 1906 r., położyła podwaliny pod zinstytucjonalizowane prześladowania bahaitów. Podczas gdy konstytucja była wzorowana na konstytucji Belgii z 1831 r., pominięto przepisy gwarantujące wolność wyznania. Późniejsze ustawodawstwo zapewniało pewne uznanie Zoroastrian, żydów i chrześcijan jako równych obywateli na mocy prawa państwowego, ale nie gwarantowało wolności wyznania i „dało bezprecedensowe uprawnienia instytucjonalne klerykalnemu establishmentowi”.

Islamska Republika Iranu, która powstała po rewolucji irańskiej , rozpoznaje cztery religie, których status jest formalnie Zabezpieczony: Zoroastrianism , judaizmu , chrześcijaństwo i islam . Członkowie pierwszych trzech religii mniejszościowych są traktowani w sposób szczególny zgodnie z irańskim prawem. Na przykład ich członkowie mogą pić alkohol, a przedstawiciele kilku środowisk mniejszościowych mają zagwarantowane miejsca w parlamencie .

Jednak wolność religijna w Iranie nie jest absolutna. Odwrócenie się od islamu ( odstępstwo ) jest zabronione, a zarówno nawróceni, jak i misjonarze ryzykują więzienie. Ci, którzy chcą założyć nową grupę religijną (muzułmańską lub nie), napotykają surowe ograniczenia.

Wiara bahajska napotyka dodatkową, techniczną przeszkodę. Irańskie prawo uznaje za muzułmanów wszystkich tych, którzy akceptują istnienie Boga i proroctwo Mahometa. Bahaici akceptują oba te wskazania; jednak bahaici rozpoznają Bába i Baháʼu'lláha jako dodatkowych posłańców, którzy pojawili się po Mahomecie. Z drugiej strony muzułmanie zapewniają ostateczność objawienia Mahometa. Dlatego irańskie prawo traktuje bahaitów jako „heretyków”, a nie członków niezależnej religii, jak sami siebie określają.

Inne nieuznawane irańskie mniejszości religijne to Ahl-e Haqq , Mandejczycy i Azalis . Według rządu Iranu niemuzułmanie stanowią mniej niż 1% populacji Iranu. (Zobacz Religia w Iranie .)

Początek XX wieku i dynastia Pahlavi

Kontekst polityczny

Przynajmniej jeden uczony opisał bahaitów w Iranie przed powstaniem Republiki Islamskiej jako „pionka politycznego”. Rządowa tolerancja bahaizmu w zgodzie ze świeckimi zachodnimi ideami wolności wyznania była „sposobem pokazania mułłom, kto jest szefem”. W związku z tym, ponieważ bahaici stanowili stosunkowo niewielką mniejszość, a większość Irańczyków podążała za tradycyjnymi wierzeniami apostazji w islamie , kiedy rząd był politycznie słaby i potrzebował wsparcia duchownych, wycofanie ochrony rządu, aby „umożliwić aktywne prześladowanie bahasów”, było „tani pionek, który można było poświęcić mułłom ”. W ten sposób podczas rozkwitu świeckiego władcy Rezy Szacha Bahaici byli chronieni; podczas gdy w 1955 r., kiedy syn Rezy Szacha, Muhammad Reza, potrzebował duchownego wsparcia dla paktu bagdadzkiego, a dwa lata temu irański zamach stanu w 1953 r . zaatakował bahaitów.

Historia

Począwszy od XX wieku, oprócz represji, które dotknęły poszczególnych bahaitów, zainicjowano centralnie kierowane kampanie skierowane do całej bahaickiej społeczności i instytucji. Niektóre z tych prześladowań zostały odnotowane przez misjonarzy, którzy przebywali na tych terenach w czasie masakr. W jednym przypadku w Yazd w 1903 r. zginęło ponad 100 bahajów. Później szkoły bahajskie, takie jak szkoły dla chłopców i dziewcząt Tarbiyat w Teheranie, zostały zamknięte w latach trzydziestych i czterdziestych XX wieku, bahajskie małżeństwa nie były uznawane, a literatura bahajska była cenzurowana.

Za panowania Mohammada Rezy Pahlavi , ze względu na rosnący nacjonalizm i trudności gospodarcze w kraju, szach zrezygnował z kontroli nad niektórymi sprawami religijnymi na rzecz duchowieństwa kraju. Podział władzy zaowocował między innymi kampanią prześladowania bahaitów. Akhavi zasugerował, że prawdopodobnie rząd miał nadzieję, że organizując ruch przeciwko bahasom, może służyć zaciemnieniu faktu, że dochody uzyskiwane z dystrybucji ropy od zachodnich koncernów naftowych będą zbyt niskie dla rosnących nastrojów nacjonalistycznych; służyłaby także uzyskaniu poparcia duchowieństwa dla ich polityki zagranicznej. Zaaprobowali i koordynowali kampanię antybahaicką, by wzniecić publiczną pasję przeciwko bahasom, rozpoczętą w 1955 roku i obejmującą szerzenie antybahajskiej propagandy w krajowych stacjach radiowych i oficjalnych gazetach.

W czasie ramadanu w 1955 r. szejk Mohammad Taqi Falsafi , populistyczny kaznodzieja, rozpoczął jeden z najgłośniejszych antybahajskich programów propagandowych. Po otrzymaniu pozwolenia od szacha na wypowiadanie retoryki antybahajskiej w swoich kazaniach , zachęcał innych duchownych do omawiania w swoich kazaniach kwestii bahaickiej. Te kazania wywołały przemoc tłumu przeciwko bahasom; Mienie bahajskie zostało zniszczone, ośrodki bahaickie splądrowane, bahaici zbezcześcili cmentarze, bahaici zostali zabici, niektórzy porąbani na kawałki, bahajskie kobiety zostały uprowadzone i zmuszone do poślubienia muzułmanów, a bahaici zostali wydaleni i zwolnieni ze szkół i pracy. W trzecim tygodniu kazań Narodowe Centrum Baháʼí w Teheranie zostało zajęte przez wojsko, a jego kopuła została później zniszczona. Minister spraw wewnętrznych Amir Asadollah Alam napisał w swoich pamiętnikach:

Falsafi zdołał oszukać zarówno szacha, jak i władze wojskowe i rozpocząć kampanię przeciwko bahaitom, która wciągnęła kraj na skraj katastrofy. To był ramadan. Południowe kazania [Falsafiego] były transmitowane przez radio w całym kraju i powodowały przemoc i terror w wielu miejscach. Tu i tam ludzie zabili kilku bahaitów. Falsafi usprawiedliwiał te czyny mówiąc, że podniosły prestiż szacha. Nie miałem innego wyboru, jak tylko nakazać mu, na swój pochopny sposób, aby powstrzymał się od wygłaszania dalszych przemówień, dopóki porządek nie zostanie przywrócony.

Podczas gdy rząd próbował powstrzymać kazania, Falsafi nie zaprzestał swoich kazań aż do końca Ramadanu. Przez całe lata pięćdziesiąte duchowni kontynuowali inicjowanie represji wobec wspólnoty bahaickiej; jednak ich wysiłki zostały powstrzymane przez ministrów rządu, którzy choć sympatyzowali z nastrojami antybahańskimi, obawiali się, że przemoc wymknie się spod kontroli i wywoła międzynarodową krytykę.

Również w latach pięćdziesiątych powstała fundamentalistyczna organizacja islamska Hojjatiyeh , której głównym celem była walka z wiarą bahaicką . Członkowie grupy weszli do bahaickich społeczności, a wiele bahaickich aresztowań, więzień i egzekucji często przypisuje się członkom Hojjatiyeh, którzy mają dostęp do bahaickich ksiąg rejestracyjnych. Wydaje się, że również w epoce Pahlevi Hojjatiyeh współpracował z SAVAK , agencją wywiadowczą rządu irańskiego, która zebrała informacje o przynależności religijnej obywateli irańskich, w celu zaatakowania bahaitów.

Eliz Sanasarian twierdzi, że podczas gdy wielu Irańczyków obwinia za bahajskie prześladowania Hojjatiyeh, który był najbardziej widoczną siłą antybahajską, milcząca większość irańska „nie może uniknąć osobistej i wspólnotowej odpowiedzialności za prześladowania bahaizmu w tak ekstremalny sposób. , aby zachować milczenie, ... nie usprawiedliwiaj większości działań opartych na uprzedzeniach i nienawiści wobec irańskiej mniejszości religijnej”.

Pod koniec lat 70. reżim szacha, z powodu krytyki, że był prozachodni, konsekwentnie tracił legitymację. Gdy ruch antyszachowy zyskał poparcie i poparcie, szerzyła się rewolucyjna propaganda, że ​​niektórzy z doradców szacha byli bahaini. Bahaici byli przedstawiani jako zagrożenia ekonomiczne, zwolennicy Izraela i Zachodu, a ludowa nienawiść do bahaitów wzrosła.

Rewolucja Islamska i Republika

Rewolucja Islamska z 1979 roku zmieniła kierunek prześladowań przeciwko wierze bahajskiej. Amnesty International i inni donoszą, że od czasu rewolucji islamskiej zabito 202 bahaitów (patrz niżej), wielu więcej uwięziono, wydalono ze szkół i miejsc pracy, odmówiono różnych świadczeń lub odmówiono rejestracji ich małżeństw. Dodatkowo kilka świętych miejsc bahaickich zostało zniszczonych w następstwie rewolucji, w tym dom Bába w Szirazie, dom Baháʼu'lláha w Takur (w Mazandaran ) i miejsce spoczynku Muhammada-Ali Barfurushiego ( Quddús ) w Teheranie .

Republika Islamska często stwierdzała, że ​​aresztowani Bahaici są przetrzymywani za „kwestie bezpieczeństwa” i są członkami „zorganizowanego establishmentu powiązanego z obcokrajowcami, w szczególności z syjonistami”, ale według Bani Dugala, głównego przedstawiciela Baha I Międzynarodowa Wspólnota Narodów Zjednoczonych, „najlepszym dowodem” na to, że bahaici są prześladowani za wiarę, a nie za działalność antyirańską „jest fakt, że raz po raz Bahaici oferowali im wolność, jeśli odrzucą swoją Wierzenia bahaickie i przejście na islam…”

Podczas rewolucji irańskiej nasiliły się ataki na bahasów. W 1979 r. członkowie Hojjatiyeh przejęli Narodowe Centrum Baháʼí w Teheranie i innych miastach i wydalili personel oraz zajęli akta osobowe i listy członków. Pliki te były później wykorzystywane przez Hojjatiyeh, m.in. wysyłając pocztą ulotki ostrzegające bahaitów przed konsekwencjami dalszego wierzenia w bahaickie wierzenia. Również po raz kolejny pojawiły się doniesienia o atakach motłochu, podpaleniach, śmierci i morderstwach na bahaich w całym Iranie; dwadzieścia dwa bahajskie cmentarze oraz setki bahajskich domów i firm zostały uszkodzone lub zniszczone. W grudniu 1978 roku w Sarvestanie , mieście na południe od Sziraz , doniesiono, że kilkaset bahaickich domów zostało podpalonych, a ponad 1000 bahaitów zostało bez dachu nad głową. Doniesienia o atakach sugerują, że nie były one spontaniczne, ale zostały zainicjowane przez rząd wojskowy powołany przez szacha, że ​​SAVAK dostarczył adresy bahajom, a gdy wojsko się pojawiło, nie podjęło żadnych działań, aby zapobiec rozprzestrzenianiu się pożarów . W całym kraju miały miejsce kolejne ataki, w tym bahaici, którzy nie mogli się powstrzymać przed ostrzałem i zniszczeniem ich domów; przemoc trwała nawet po ucieczce szacha z Iranu.

Republika Islamska

Po tym, jak szach opuścił Iran 16 stycznia 1979 roku, ajatollah Chomeini powrócił 1 lutego 1979 roku i rozpoczął proces tworzenia nowego rządu. Podczas wywiadu z profesorem Jamesem Cockroftem przed powrotem do Iranu Chomeini stwierdził, że bahaici nie będą mieli wolności religijnej:

Cockroft : Czy pod rządami islamu bahaici będą mieli wolność religijną lub polityczną?
Chomeini : Są frakcją polityczną; są szkodliwe. Nie zostaną zaakceptowane.
Cockroft : A co z ich wolnością wyznania – praktyk religijnych?
Chomeini : Nie.

Rzecznik nowego rządu w Stanach Zjednoczonych powiedział, że chociaż mniejszości religijne zachowają swoje prawa religijne, podkreślił, że bahaici nie będą traktowani tak samo, ponieważ uważają, że bahaici byli raczej ruchem politycznym niż religijnym. Bazargan, tymczasowy premier, podkreślając, że wszyscy Irańczycy będą mieli te same prawa, upierał się, że bahaici są ruchem politycznym i nie będą tolerowani.

Podczas opracowywania nowej konstytucji jej sformułowanie celowo wykluczało bahaitów z ochrony jako wspólnoty religijnej. Odnosząc się do nagrań z przebiegu oficjalnych zapisów procesu tworzenia konstytucji, Sanasarian stwierdza, że ​​myśl antybahajska była oczywista, ponieważ targowano się „o każde słowo i wyrażenie niektórych artykułów, aby zapewnić wykluczenie bahaitów”. Ostateczna wersja konstytucji wyraźnie odmówiła uznania bahaitów, stwierdzając w artykule 13, że „Zoroastrian, żydowscy i chrześcijańscy Irańczycy są jedynymi uznanymi mniejszościami religijnymi…” Odpowiadając na międzynarodową krytykę z powodu wykluczenia bahaitów, rzecznicy rząd stwierdził, jak poprzednio, że bahaici byli „zagubioną grupą… której przynależność i związek ze światowym syjonizmem jest oczywistym faktem” i że „bahaizm nie jest religią, ale doktryną polityczną”.

Począwszy od końca 1979 roku nowy rząd Islamskiej Republiki Iranu systematycznie kierował się na przywództwo społeczności bahaickiej, koncentrując się na Narodowym Zgromadzeniu Duchowym Bahai (NSA) i Lokalnych Zgromadzeniu Duchowym (LSA). W listopadzie 1979 roku Ali Murad Davudi , sekretarz NSA, został porwany i nigdy więcej nie widziany. W sierpniu 1980 roku wszystkich dziewięciu członków Narodowego Zgromadzenia Duchowego zostało aresztowanych podczas spotkania w prywatnym domu. W oświadczeniu z 10 września 1980 r. ówczesny przewodniczący Izby Ali Akbar Hashemi Rafsanjani stwierdził, że wydano nakaz aresztowania bahaitów, ale do 9 października 1980 r. Rafsanjani zmienił swoje oświadczenie i powiedział, że żaden z członków NSA zostali aresztowani. Od czasu ich aresztowania w 1980 r. nie było żadnych dalszych wiadomości dotyczących dziewięciu członków NSA, a ich los pozostaje nieznany, chociaż istnieją doniesienia, że ​​w pewnym momencie byli przetrzymywani w więzieniu Evin ; są teraz uważani za zmarłych. Po zniknięciu członków NSA, irański Baháʼí wybrał nową NSA. 13 grudnia 1981 ośmiu z dziewięciu nowych członków NSA zostało aresztowanych przez władze irańskie i straconych 27 grudnia 1981 roku bez procesu.

Oprócz egzekucji członków dwóch Narodowych Zgromadzeń Duchowych zginęli także członkowie Lokalnych Zgromadzeń Duchowych w całym kraju. Między kwietniem 1979 r. a grudniem 1980 r . zginęło co najmniej ośmiu wybitnych teherańskich bahaitów. We wrześniu 1980 roku w Yazd aresztowano piętnastu bahaitów, a po graficznym procesie, który był częściowo transmitowany przez telewizję, siedmiu bahaitów zostało straconych; pozostałych ośmiu zwolniono po czterech miesiącach. W Tabriz w 1979 r. stracono dwóch wybitnych bahajów, a następnie w 1981 r. stracono wszystkich dziewięciu członków Tabriz LSA. W Hamadanie siedmiu członków LSA Hamaden zostało rozstrzelanych przez pluton egzekucyjny, a podczas przygotowywania ciał do pogrzebu okazało się, że sześciu mężczyzn było torturowanych fizycznie przed śmiercią. W Sziraz w latach 1978-1981 Dom Baba , święte miejsce bahaizmu, został zniszczony, pięciu wybitnych bahaitów zostało straconych, a ponad 85 bahaitów zostało aresztowanych za przesłuchania; następnie w 1983 r. stracono szesnastu kolejnych bahajów.

29 sierpnia 1983 r. rząd ogłosił prawny zakaz wszelkiej działalności administracyjnej i społecznej wspólnoty bahaickiej, co wymagało rozwiązania trzeciego Narodowego Zgromadzenia Duchowego i około 400 Lokalnych Zgromadzeń Duchowych. Społeczność bahajska zastosowała się do zakazu, ale byli członkowie LSA byli rutynowo nękani, a siedmiu członków trzeciej NSA zostało ostatecznie aresztowanych i straconych.

Tajne memorandum

W lutym 1991 r. poufny okólnik wydany przez Najwyższą Radę Rewolucji Kulturalnej w sprawie „kwestii bahaickiej” i podpisany przez samego Najwyższego Przywódcę Chameneiego , zasygnalizował wzmożenie wysiłków, by udusić irańską społeczność bahaicką bardziej „cichymi” środkami. Dokument zorganizował metody ucisku stosowane do prześladowania bahaitów i zawierał konkretne zalecenia dotyczące blokowania postępów społeczności bahaickich zarówno w Iranie, jak i poza nim. W dokumencie stwierdzono, że należy unikać najbardziej przesadnych rodzajów prześladowań, a zamiast tego zalecano, między innymi, aby bahaini byli wyrzucani z uniwersytetów, „kiedy stanie się wiadome, że są bahaini”, aby „odmówić im zatrudnienia, jeśli określą się jako bahaici”. ” i „odmówić im jakiejkolwiek wpływowej pozycji”.

Istnienie tego tak zwanego Memorandum Golpayganiego zostało zwrócone opinii publicznej w raporcie ówczesnego komisarza ONZ ds. praw człowieka, pana Galindo Pohla (E/CM4/1993/41, 28 stycznia 1993 r.) oraz w zaleceniach politycznych zawartych w dokumencie. nadal obowiązują.

Obecna sytuacja

Według amerykańskiego panelu ataki na bahaini w Iranie nasiliły się od czasu, gdy prezydentem został Mahmoud Ahmadineżad . W ciągu dziesięciu lat po rewolucji 1979 r. ponad 200 bahaitów zostało zabitych lub straconych, setki innych poddano torturom lub uwięziono, a dziesiątki tysięcy straciło pracę, dostęp do edukacji i inne prawa – a wszystko to wyłącznie z powodu ich przekonań religijnych. Od 2005 r. aresztowano ponad 710 bahaitów, a liczba bahaitów w więzieniach wzrosła z mniej niż pięciu do obecnie 136; około 600 więcej jest zaangażowanych w system karny: na przykład w oczekiwaniu na proces lub w oczekiwaniu na wyrok. Wśród osadzonych znajdują się teraz młode matki karmiących dzieci (uwięzionych z niemowlętami). Od lata 2013 r. eskalacja ataków obejmowała zarówno morderstwa, jak i usiłowanie zabójstwa. Uważa się, że te ataki są przestępstwami z nienawiści motywowanymi religijnie.

W 2004 r. władze irańskie zburzyły świątynię i grób Muhammada-Ali Barfurushiego ( Quddús ), przywódcy babi. Pod koniec 2005 r. w Iranie rozpoczęła się antybahajska kampania medialna, twierdząc, że religia została stworzona przez mocarstwa kolonialne w celu obalenia islamu i podporządkowania muzułmańskich ludów Iranu. W 2006 roku irańscy urzędnicy aresztowali w Sziraz 54 bahaitów, głównie młodych ludzi . W marcu i maju 2008 roku aresztowano siedmiu „starszych członków”, którzy tworzą przywódców wspólnoty bahaickiej w Iranie. Kilka agencji, ekspertów i czasopism opublikowało obawy dotyczące postrzegania wydarzeń jako przypadku ludobójstwa : Roméo Dallaire , Genocide Watch , Sentinel Project for Genocide Prevention , czasopisma War Crimes, Genocide, & Crimes against Humanity oraz Journal of Genocide Research . Podsumowanie przypadków wyroków, grzywien i kar pozbawienia wolności z 2013 r. pokazało, że dotyczyły one bahaitów ponad dwukrotnie częściej niż jakakolwiek inna mniejszość religijna w Iranie, a całkowity wskaźnik takich przypadków wzrósł o 36% w porównaniu z 2012 r.

Aresztowanie bahajskich przywódców

14 maja 2008 r. członkowie nieformalnego organu znanego jako Przyjaciele (Yaran), który nadzorował potrzeby społeczności bahaickiej w Iranie, zostali aresztowani i zabrani do więzienia Evin . Funkcjonariusze Ministerstwa Wywiadu w Teheranie we wczesnych godzinach porannych 14 maja przeszukali i wtargnęli do domów sześciu osób. pochówek bahaczyka na bahańskim cmentarzu w Meszhadzie . Centrum Dokumentacji Praw Człowieka w Iranie stwierdziło, że troszczy się o bezpieczeństwo bahaitów i że ostatnie wydarzenia są podobne do zniknięcia 25 bahaickich przywódców na początku lat osiemdziesiątych. W maju Amnesty International ogłosiła również Action Alert dotyczący aresztowań. Pod koniec roku w Iranie uwięziono wszystkich siedmiu członków bahaickiego przywództwa narodowego i łącznie co najmniej 40 bahaitów. 17 lutego 2009 r. państwowa irańska agencja informacyjna IRNA poinformowała, że ​​przywódcy bahajscy zostali oficjalnie oskarżeni o szpiegostwo.

W czerwcu 2008 roku Shirin Ebadi , laureatka Nagrody Nobla, zgłosiła się na ochotnika, aby zostać ich prawnikiem i otrzymała groźby przeciwko jej życiu za obronę społeczności bahaickiej. 21 grudnia biuro Centrum Obrony Praw Człowieka w Ebadi zostało napadnięte i zamknięte. 29 grudnia rządowi funkcjonariusze bezpieczeństwa udający urzędnicy podatkowi napadli na prywatne kancelarie Ebadi, przejmując akta biurowe i komputery. Drugi prawnik, Abdolfattah Soltani , podobno podejmujący sprawę, zniknął 16 czerwca.

Sprawa sądowa była kilkakrotnie odkładana, ale toczyła się 12 stycznia 2010 roku. Podobno do sądu nie wpuszczono obserwatorów, a obrońcy, którzy od dwóch lat prawie nie mieli dostępu do oskarżonych, również mieli trudności z wejściem do sądu . Przewodniczący amerykańskiej Komisji ds. Międzynarodowej Wolności Religijnej powiedział, że wydaje się, że rząd z góry przesądził o wyniku sprawy i łamie międzynarodowe prawo dotyczące praw człowieka. Kolejne sesje odbyły się 7 lutego 2010 r., 12 kwietnia 2010 r. i 12 czerwca 2010 r. 11 sierpnia 2010 r. okazało się, że wyrok sądu wynosi 20 lat pozbawienia wolności dla każdego z siedmiu więźniów, które później skrócono do dziesięciu lat . Po wyroku zostali przeniesieni do więzienia Gohardasht . W marcu 2011 wyroki zostały przywrócone do pierwotnych 20 lat.

Odnotowano powszechne apele od osób publicznych, rządów i organizacji do rządu irańskiego o uwolnienie bahaitów, zwłaszcza po ogłoszeniu procesu 11 lutego 2009 r. Członkowie rządów na całym świecie, w tym z Brazylii, Stanów Zjednoczonych, Kanady, Niemiec Wielka Brytania, Holandia, Hiszpania i Australia wydały oświadczenia lub sponsorowały rezolucje potępiające rząd Iranu za aresztowanie przywódców bahaickich. Prezydencja Unii Europejskiej (UE), przy wsparciu krajów stowarzyszonych z UE, potępiła proces.

Organizacje praw człowieka również wydały oświadczenia: Amnesty International publikuje zaktualizowane Action Alerts dotyczące procesu od 2009 roku. Freedom House zdecydowanie potępił proces, a Światowa Organizacja Przeciwko Torturom zaproponowała działania mające na celu zapewnienie wolności przywództwa i aresztowanych innych osób. Odpowiadając na list Roxany Saberi , która w czasie pobytu w więzieniu kontaktowała się z dwoma przywódcami bahaizmu, Amerykańska Komisja ds. Międzynarodowej Wolności Religijnej zażądała uwolnienia siedmiu więźniów, a nie postawienia przed sądem.

Były też grupy osób, które również zabierały głos. 4 lutego 2009 r. 267 irańskich naukowców, pisarzy, artystów, dziennikarzy i aktywistów z około 21 krajów, w tym Iranu, podpisało list otwarty z przeprosinami wysłany do Iranian.com i stwierdzający, że uważają, iż Bahaici zostali pozbawieni ich praw w Republice Islamskiej zobowiązali się do poparcia dla bahaizmu w Iranie praw wyszczególnionych w Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka . Brytyjscy artyści napisali list otwarty wydrukowany w The Times of London o procesach, w którym wyrażali solidarność z bahaitami”. Wybitna grupa ponad sześćdziesięciu profesorów i uczonych specjalizujących się w studiach nad Bliskim Wschodem i Iranem również dodała swój głos w proteście. Inni, którzy zabrali głos, to Rainn Wilson i Shohreh Aghdashloo .

W lutym 2010 roku władze irańskie zatrzymały jeszcze pięciu członków bahaizmu, w tym podobno Niki Khanjani, córkę Jamaloddina Khanjaniego, jednego z siedmiu przywódców bahaickich osadzonych w więzieniu od 2008 roku.

Aresztowanie 54 młodych ludzi w Shiraz

Według przedstawicieli Międzynarodowej Wspólnoty Bahaickiej 19 maja 2006 irańscy urzędnicy aresztowali w Sziraz 54 bahasów, głównie młodych ludzi . Podobno grupa została aresztowana podczas udziału w projekcie społecznie prowadzonym, prowadzonym przez lokalną organizację pozarządową, polegającym na prowadzeniu zajęć z dziećmi w trudnej sytuacji życiowej. Podobno grupa miała w swoim posiadaniu pismo zezwalające Islamskiej Radzie Sziraz na podjęcie tego projektu usługowego w momencie jej aresztowania. Obecnie nie jest znany charakter zarzutów stawianych bahaini, podobnie jak warunki, w jakich przetrzymywani są więźniowie.

Tego samego dnia jeden z 54 bahaitów, którzy zostali aresztowani wcześniej, ale nie ukończyli 15 lat, został zwolniony bez konieczności wpłacania kaucji. Kilku innych młodych ludzi, którzy zostali aresztowani wraz z bahaitami, ale sami nie byli bahaini, również zostało zwolnionych bez wpłacania kaucji.

„Aresztowania zbiegły się w czasie z nalotami na sześć bahajskich domów, podczas których skonfiskowano zeszyty, komputery, książki i inne dokumenty” – czytamy w artykule bahaickiego World News Service. Artykuł donosi dalej, że od stycznia, poza wspomnianymi 54 więźniami, „siedmiu bahasów zostało aresztowanych i przetrzymywanych przez okres do jednego miesiąca w Kermanshah , Isfahanie i Teheranie” .

24 maja czternastu bahaitów zostało zwolnionych, z których każdy musiał dostarczyć akty własności o wartości dziesięciu milionów tumanów (około 11 000 USD). Następnego dnia zwolniono 36 bahaitów na podstawie albo osobistych gwarancji, albo po złożeniu w sądzie licencji na pracę jako gwarancji, że stawią się, gdy zostaną wezwani do sądu.

Ostatnia trójka z grupy 54 bahajów została wypuszczona 14 czerwca. Chociaż sędzia początkowo zażądał kaucji w wysokości 54 000 dolarów, zostali zwolnieni bez kaucji, obiecując, że wrócą na późniejszy występ w sądzie. Nie postawiono im żadnych formalnych zarzutów. Jednak w większości przypadków przed zwolnieniem żądano jakiejś formy kaucji, na przykład aktu własności. Obecnie w więzieniu przebywa dwóch bahaitów, aresztowanych w Teheranie i Sanandaju.

29 stycznia 2007 r. sądownictwo Iranu skazało 54 bahaiów na cztery lata więzienia za propagandę przeciwko reżimowi. Część grupy, 51 bahaitów, została skazana na jeden rok pozbawienia wolności w zawieszeniu pod warunkiem uczestnictwa w kursach organizowanych przez rządową Organizację Propagandy Islamskiej. Amnesty International wezwała do uwolnienia bahaitów, twierdząc, że są oni „zatrzymywani wyłącznie z powodu ich przekonań religijnych lub pokojowej działalności uczącej dzieci znajdujących się w niekorzystnej sytuacji”.

21 października 2019 r. funkcjonariusze Departamentu Wywiadu aresztowali mieszkańców Shirazi Baháʼí, Farzana Masoumiego, Kiana Shoaei i Sorousha Abadiego. Po przeszukaniu ich domów funkcjonariusze skonfiskowali telefony komórkowe, komputery i laptopy oraz inne rzeczy osobiste. Są one przetrzymywane w „nieujawnionej lokalizacji, według HRANA.

Monitorowanie działań

Poufny list wysłany 29 października 2005 r. przez Przewodniczącego Dowództwa Sił Zbrojnych w Iranie stwierdza, że ​​Najwyższy Przywódca Iranu, ajatollah Chamenei , polecił Dowództwu Dowództwa zidentyfikować osoby wyznające wiarę bahaicką i monitorować ich działania i gromadzić wszelkie informacje o członkach wiary bahaickiej. List był adresowany do Ministerstwa Informacji , Gwardii Rewolucyjnej i Policji. Na list zwróciła uwagę społeczności międzynarodowej Asma Jahangir, specjalna sprawozdawczyni Komisji Praw Człowieka ONZ ds. wolności religii lub przekonań, w komunikacie prasowym z 20 marca 2006 roku.

W komunikacie prasowym Specjalna Sprawozdawczyni stwierdza, że ​​„jest bardzo zaniepokojona otrzymanymi informacjami dotyczącymi traktowania członków społeczności bahaickiej w Iranie”. Komunikat prasowy ONZ podsumowujący raport pani Jahangir stwierdza:

Specjalny Sprawozdawca obawia się inicjatywy monitorowania działań jednostek tylko dlatego, że wyznają religię różniącą się od religii państwowej. Uważa, że ​​taki monitoring stanowi niedopuszczalną i niedopuszczalną ingerencję w prawa członków mniejszości religijnych. Wyraża również zaniepokojenie, że informacje uzyskane w wyniku takiego monitoringu zostaną wykorzystane jako podstawa do nasilenia prześladowań i dyskryminacji członków wiary bahaickiej, z naruszeniem międzynarodowych standardów.

Specjalny Sprawozdawca ds. wolności religii lub przekonań uważnie monitorował traktowanie mniejszości religijnych w Iranie i od dawna jest zaniepokojony systematyczną dyskryminacją członków społeczności bahajskiej. Od czasu objęcia mandatu w lipcu 2004 r. Specjalny Sprawozdawca wielokrotnie interweniował u rządu w sprawie traktowania społeczności bahaickiej.

Specjalny Sprawozdawca jest zaniepokojony, że to ostatnie wydarzenie wskazuje, że sytuacja w odniesieniu do mniejszości religijnych w Iranie w rzeczywistości się pogarsza.

—  Komisja Praw Człowieka ONZ ds. wolności religii lub przekonań, 20 marca 2006 r

Monitorowanie bahaitów było również widoczne w innych oficjalnych dokumentach rządowych; w piśmie z dnia 2 maja 2006 r. Towarzystwa Handlu, Produkcji i Usług Technicznych Kermanshah do Irańskiego Związku Producentów Baterii poproszono związek o dostarczenie listy członków „sekty bahaickiej” . Ponadto w liście z dnia 19 sierpnia 2006 r . Ministerstwo Spraw Wewnętrznych Iranu do Departamentu Polityki i Bezpieczeństwa w biurach generalnych gubernatorów w całym Iranie nakazało urzędnikom nasilenie inwigilacji irańskich bahaitów w całym kraju. Wśród informacji wymaganych w szczegółowej ankiecie na temat działalności lokalnych bahaitów znajduje się ich status finansowy i interakcje społeczne.

Liga Przeciw Zniesławieniu ( Anti-Defamation League) stwierdziła, że ​​wysiłki rządu zmierzające do zidentyfikowania i monitorowania bahaitów są podobne do tych, z jakimi borykali się Żydzi na początku ery nazistowskiej: pisali, że wydane rozkazy „przypominały kroki podjęte przeciwko Żydom w Europie i niebezpieczne krok w kierunku ustanowienia praw typu norymberskiego”.

Zgony

Amnesty International i inni donoszą, że od czasu rewolucji islamskiej zginęło 202 bahaitów (patrz niżej). Ostatnia śmierć bahaczyka w areszcie irańskiego rządu miała miejsce 15 grudnia 2005 r. w mieście Yazd . Zabihullah Mahrami został skazany na karę śmierci w 1995 roku, ale w 1999 został zamieniony na dożywocie . Jego aresztowanie było przestępstwem odstępstwa od islamu, ale został skazany za szpiegostwo na rzecz Izraela. Miał około 59 lat. Zmarł w celi więziennej z nieznanych przyczyn. Stany Zjednoczone potępiły uwięzienie i rzekome prześladowania Zabihullaha Mahrami, a zastępca rzecznika Departamentu Stanu Adam Ereli powiedział, że panu Mahrami grożono śmiercią w więzieniu i był zmuszany do wykonywania ciężkiej pracy fizycznej.

Najnowsza bahajska egzekucja najwyraźniej miała miejsce w 1998 r., kiedy irański rząd powiesił Ruhollah Rohani w Meszhadzie pod zarzutem nawrócenia kobiety na wiarę, chociaż sama stwierdziła, że ​​była bahaini przez całe życie. Relacje prasowe opisują to jako pierwszą egzekucję bahaicką od sześciu lat. Wyroki śmierci zostały również wydane przeciwko Sirusowi Zabhi-Moghaddam i Hedayat Kashefi-Najabadi, które najwyraźniej nie zostały jeszcze wykonane, a Ataollah Hamid Nazrizadeh został skazany na dziesięć lat więzienia za powiązane przestępstwa wynikające z tej samej sytuacji.

Bariery w szkolnictwie wyższym

Młodzieży bahajskiej nie wolno uczęszczać na wyższe uczelnie w Iranie, chyba że przyszli studenci zidentyfikują się jako wyznawcy jednej z czterech religii uznawanych przez państwo na egzaminach wstępnych na uniwersytety. Irański rząd powiedział, że jeśli bahaici określą się jako muzułmanie na egzaminach, będą mogli się zapisać, ale bahaici, z zasady religijnej, odmawiają ukrywania swoich przekonań. Potwierdzając te ustalenia, dochodzenie przeprowadzone przez Komitet Zainteresowanych Naukowców wykazało również, że urzędnicy uniwersyteccy w Iranie „otrzymali z góry rozkazy, aby nie oceniać testów bahaickich studentów” lub że ci urzędnicy sugerowali, że student otrzyma swój test wyniki tylko wtedy, gdy rodzina ucznia wyrzekła się wiary. Komitet wezwał do pełnej publikacji wszystkich wyników testów bez dyskryminacji.

W wysiłku, który New York Times nazwał „wyrafinowanym aktem samozachowawczym społeczności”, społeczność bahajska w 1987 r. ustanowiła własny program szkolnictwa wyższego, aby zaspokoić potrzeby edukacyjne młodych ludzi, który ewoluował, by stać się znany jako bahaici. Instytut Szkolnictwa Wyższego (BIHE), którego zajęcia odbywały się w domach prywatnych i liczyło około 900 studentów. W 1998 roku (29 września – 2 października) władze irańskie rozbiły podziemną instytucję, atakując ponad 500 domów baháʼí i biurowców w co najmniej 14 miastach w całym Iranie. Setki aresztowano. Oprócz skonfiskowanych książek i sprzętu komputerowego, skonfiskowano rzeczy osobiste, takie jak sztućce i lodówki, co zostało opisane jako „złodziejstwo w imię islamu”.

Irański felietonista Iqbal Latif nazywa odmowę Iranu dostępu do edukacji uniwersyteckiej dla bahaitów „[i]intelektualną czystką ich etnicznych braci przez reżim zdominowany przez duchowieństwo”.

Zniszczenie świętych miejsc

Dom Bába, Shiraz, Iran, zanim został zburzony w 1979 roku i zastąpiony islamskim centrum religijnym

W 1979 r., wkrótce po rewolucji, władze irańskie nakazały i zajęły się zburzeniem Domu Bába w Sziraz . Na miejscu zbudowano później meczet.

W kwietniu 2004 r. władze irańskie zburzyły sanktuarium i grób Quddúsa , przywódcy babitów. W czerwcu następnego roku zniszczono teherański dom Mírzá ʻAbbás Núrí , ojca Baháʼu'lláha. Poprzedni taki incydent miał miejsce w 1993 r., kiedy cmentarz bahajski w Teheranie został zburzony w celu zbudowania centrum miejskiego.

Ataki medialne

W późniejszych miesiącach 2005 roku irańskie gazety i stacje radiowe prowadziły intensywną kampanię antybahańską. Rządowa i wpływowa gazeta Kayhan , której redaktor naczelny jest mianowany przez najwyższego przywódcę Iranu , ajatollaha Chameneiego , opublikowała prawie trzy tuziny artykułów zniesławiających wiarę bahaicką. Artykuły, które wykorzystują fałszywe dokumenty historyczne, zniekształcają historię, aby fałszywie opisywać bahajskie zasady moralne w sposób, który byłby obraźliwy dla muzułmanów, wywołując w ten sposób podejrzliwość, nieufność i nienawiść do członków społeczności bahaickiej w Iranie .

Artykuły twierdzą, w obliczu wszystkich danych historycznych, że religia została wymyślona i zaszczepiona przez mocarstwa kolonialne, aby obalić islam i podporządkować muzułmańskie ludy Iranu. Posługują się fałszywymi dokumentami historycznymi, takimi jak wspomnienia księcia Dołgorukiego, rosyjskiego ministra z połowy XIX wieku w Teheranie, aby uzasadnić swoje twierdzenia; pamiętniki zostały jednak wyprodukowane w Iranie w 1937 roku i już dawno zostały ujawnione jako fałszerstwa.

Artykuły stwierdzają również, że Báb , jedna z głównych postaci wiary bahaickiej, był nauczany jednocześnie przez Żydów i carski rząd Rosji, mimo że rząd carski był dobrze znany z tego, że był nieprzychylny Żydom . Światowe Centrum Baháí twierdzi, że powiązanie bahaitów z syjonizmem wywołuje podejrzenia i nienawiść do bahaitów.

Izraelski mockumentary o religii Baha'is In My Backyard został wydany w 2006 roku. Według producenta, film był piracki, profesjonalnie dubbingowany i transmitowany przez irańską stronę internetową, a następnie ponownie zmieniany, by wysuwać poważne oskarżenia przeciwko bahasom za pomocą fragmentów film na innej irańskiej stronie internetowej. Kolejny atak miał miejsce za pośrednictwem telewizji państwowej – w pierwszej połowie 2008 roku wyemitowano „dokument” zatytułowany Tajemnica Armagedonu, który przedstawiał spisek żydowsko-bahajski przeciwko interesom Iranu.

W listopadzie 2009 roku popularna irańska konserwatywna gazeta Hamshahri , znana z krytycznego stanowiska wobec prezydenta Ahmadineżada, została tymczasowo zamknięta tylko dlatego, że opublikowała w reklamie podróży turystycznej do Indii zdjęcie świątyni wiary bahaickiej. Po spornych wyborach w Iranie w 2009 roku i trwających niepokojach, rząd nasilił swoją antybahaicką retorykę, obwiniając bahaitów za demonstracje, co zdaniem obserwatorów jest bezpodstawne. Rząd Iranu historycznie określał bahaitów jako „innych”, aby odciągnąć uwagę publiczną od rządu.

W październiku 2011 r. społeczność bahajska opublikowała raport zatytułowany „ Podżeganie do nienawiści: irańska kampania medialna na rzecz demonizowania bahaitów ”, analizujący artykuły medialne od końca 2009 r. do początku 2011 r.

Inne wydarzenia

Cmentarz Baháʼí w Yazd

W kwietniu 2005 r. Diane Ala'i, rzecznik Baháʼí przy Organizacji Narodów Zjednoczonych w Genewie, przedstawiła Komisji Praw Człowieka ONZ inne formy prześladowania:

Najpoważniejsza epidemia miała miejsce w Yazd, gdzie kilku bahaitów zostało zaatakowanych w swoich domach i pobitych, sklep bahaizmu został podpalony i spalony, a innym po serii aresztowań i krótkotrwałych aresztowań nękano i grożono im. Cmentarz Baháʼí w Yazd został bezmyślnie zniszczony, samochody przejechały po grobach, nagrobki zostały rozbite, a szczątki pochowanych pozostawiono odsłonięte.

Ala'i powiedział również, że w marcu 2005 r. w Teheranie agenci irańskiego wywiadu weszli do domów kilku bahaitów i spędzili godziny plądrując ich domy, zanim wywieźli ich dobytek i zabrali je do aresztu.

W zeszłym miesiącu do więzienia trafiło pięciu bahaitów. Dwóch w końcu zwolniono za kaucją, ale członkowie rodziny i społeczności nie byli w stanie zlokalizować zatrzymanych. Dwóch innych, których wcześniej na krótko aresztowano jedynie za rozdawanie kopii kurtuazyjnego listu do prezydenta Chatamiego, otrzymało teraz maksymalny wyrok za to tak zwane przestępstwo.

Sześciu kolejnych bahajskich rodzin skonfiskowano ostatnio domy i ziemię, pozbawiając ich jedynego źródła utrzymania.

Rzecznik prasowy bahaickiego w Nowym Jorku, Bani Dugal, wyjaśnił niektóre z zaangażowanych w grudniu 2005 roku:

Co najmniej 59 bahaitów zostało poddanych różnym formom arbitralnych aresztowań, zatrzymań i uwięzienia, a młodym bahaijczykom po raz kolejny odmówiono możliwości uczęszczania do college'u i na uniwersytet.

Dugal powiedział, że chociaż większość aresztowanych bahasów została zwolniona, dziewięciu pozostało w więzieniu pod koniec października [2005].

W maju 2008 r. Albert Lincoln, sekretarz generalny Międzynarodowej Wspólnoty Bahaickiej, stwierdził, że w ostatnich miesiącach miały miejsce przypadki podpaleń, gróźb, porwań i pobić:

Podpalane lub wyburzane są domy i sklepy ludzi, są porywani i bici. Cmentarze bahaickie są zaorane, a członkowie społeczności bahaickiej, którzy od dziesięcioleci pracowali dla państwa Iranu, a teraz są na emeryturze, są proszeni o zwrot otrzymanych emerytur…”

W kwietniu 2014 r. i listopadzie 2015 r., na znak solidarności ze społecznością bahaicką w Iranie, ajatollah Abdol-Hamid Masoumi-Tehrani podarował bahaini kaligrafię z pism Baháʼu'lláha . Wezwanie ajatollaha do religijnej tolerancji i współistnienia otrzymało światowe poparcie od przywódców religijnych.

Sprawozdania

Organizacja Narodów Zjednoczonych

Od drugiej połowy XX wieku wiele organizacji zewnętrznych wypowiadało się w sprawie prześladowania bahaitów, prosząc o zachowanie praw człowieka. Do tej pory ONZ , Amnesty International , Unia Europejska , Stany Zjednoczone , Brazylia , Australia , Nowa Zelandia , Austria , Kanada , Wielka Brytania , Niemcy , Francja , Holandia , Irlandia , Węgry , Norwegia i Indie wydały oficjalne oświadczenia potępiające traktowanie bahaitów za granicą, w szczególności w Iranie .

ONZ oraz Komisja Praw Człowieka ONZ opublikowały raporty dotyczące prześladowań bahaitów od czasów rewolucji irańskiej w 1979 roku; co roku od 1984 r., z wyjątkiem 2002 r., Komisja Praw Człowieka ONZ uchwaliła rezolucję wyrażającą zaniepokojenie łamaniem praw człowieka wobec bahaitów w Iranie. Specjalny Przedstawiciel ds. Iranu, prof. Galindo Pohl, kanadyjski prawnik i profesor prawa ZMB, Maurice Copithorne, oraz specjalny sprawozdawca ds. nietolerancji religijnej, prof. Abdu'l Fatah Amor, donieśli o prześladowaniach, z którymi borykali się bahaini w Iranie. Na przykład w 1995 roku komisja napisała, że ​​„…bahaici, których istnienie jako zdolnej do życia społeczności religijnej w Islamskiej Republice Iranu jest zagrożone…”, a w listopadzie 2005 roku napisali, że „… eskalacja i wzrost częstotliwość dyskryminacji i innych naruszeń praw człowieka wobec Baháí [sic], w tym przypadki arbitralnych aresztowań i zatrzymań , odmowy wolności wyznania lub publicznego prowadzenia spraw komunalnych, lekceważenie praw własności, niszczenie obiektów o znaczeniu religijnym , zawieszenie działalności społecznej, edukacyjnej i związanej ze społecznością oraz odmowa dostępu do szkolnictwa wyższego, zatrudnienia, emerytur, odpowiednich warunków mieszkaniowych i innych świadczeń…”.

Amnesty International udokumentowała również prześladowania społeczności bahaickiej w Iranie. Na przykład w 1998 roku wydał oświadczenia dotyczące egzekucji bahajskiego więźnia: „Amnesty International bez zastrzeżeń potępia egzekucję Ruhullaha Rouhaniego i obawia się, że został on stracony za pokojowe wyrażanie swoich przekonań. Amnesty International obecnie wie o siedmiu przypadkach bahajskich więźniów pod wyrok śmierci i wzywa do bezzwłocznego złagodzenia tych i wszystkich innych wyroków śmierci"

Unia Europejska

Unia Europejska w raporcie z 2004 roku UE rocznego dotyczącego praw człowieka napisał:

Nie osiągnięto dostrzegalnego postępu w kluczowych obszarach zainteresowania. Potwierdzono również zaniepokojenie zniszczeniem świętego miejsca Baháʼí w Babol i odmową władz zezwolenia na godne ponowne pochowanie znajdujących się w nim szczątków.

Następnie w przemówieniu wygłoszonym w Parlamencie Europejskim w październiku 2005 r. w imieniu Komisarza Unii Europejskiej ds. Edukacji, Szkoleń, Kultury i Wielojęzyczności, Jan Figel powiedział:

Jeśli chodzi o faktyczną sytuację praw człowieka w Iranie, istnieje coraz większy powód do niepokoju. Istnieją inne poważne problemy, które pojawiły się ostatnio: ... aresztowanie wyznawców wiary bahaickiej.

United States Department of State Biuro Demokracji, Praw Człowieka i Pracy stwierdzono w sprawozdaniu w sprawie Międzynarodowej Wolności Religijnej w 2004 roku, że „rząd prześladuje społeczność Bahaicka aresztując Baha'is arbitralnie”, że „prawa własności bahaitów są zazwyczaj pomijane, .. ... rząd skonfiskował dużą liczbę prywatnych i biznesowych nieruchomości należących do bahaistów” i że „publiczne i prywatne uniwersytety nadal odmawiają przyjęcia bahaickim studentom”

Irański rząd odpowiada na te oświadczenia, mówiąc, że bahaici są wrogami państwa, byli zwolennikami rządu byłego szacha i szpiegami zatrudnianymi przez imperialistyczne rządy Zachodu. Ajatollah Chomeini , jeszcze przed jego powrót do Iranu powiedział w wywiadzie, że jego zdaniem Bahaici byli zdrajcami - syjonistów - i wrogów islamu.

Przedstawiciel Iranu w Organizacji Narodów Zjednoczonych kilkakrotnie próbował, choć bezskutecznie, w latach 1982-1984 przekonać społeczność dyplomatyczną ONZ, że wiara bahajska jest upolitycznioną organizacją z historią działalności przestępczej przeciwko rządowi irańskiemu, a nie legalną religią, taką jak judaizm , chrześcijaństwo i zaratusztrianizm, które są chronione prawem irańskim; Iran nie uznał, że wiara bahaicka jest religią. Organizacja Narodów Zjednoczonych odpowiedziała na oskarżenia irańskiego rządu, stwierdzając, że nie ma dowodów na twierdzenia Iranu i że społeczność bahajska w Iranie wyznaje swoją wierność państwu. Organizacja Narodów Zjednoczonych wskazała na bahaickie nauczanie o posłuszeństwie wobec rządu własnego kraju i stwierdziła, że ​​jakiekolwiek zaangażowanie w jakiekolwiek działania wywrotowe przeciwko rządowi byłoby sprzeczne z nakazami religii bahaickiej. Organizacja Narodów Zjednoczonych stwierdziła również, że gdyby rząd irański uznał, że wiara bahajska jest religią, byłoby to przyznaniem, że wolność wyznania nie dotyczy wszystkich w Iranie i że nie przestrzega Powszechnej Deklaracji Praw Człowieka i Międzynarodowe pakty praw człowieka, których jest sygnatariuszem.

Jest wielu Irańczyków, którzy opublikowali, jak i dlaczego Irańczycy myślą o bahaichach jako outsiderach. Dr Mohammad Tavakoli, muzułmanin i Iran, który jest profesorem studiów bliskowschodnich na Uniwersytecie w Toronto, przedstawia w Iran-Nameh , perskim czasopiśmie naukowym w języku perskim , badanie, które analizuje procesy, które doprowadziły do ​​gettoizacji i ewentualnego „innego " bahaitów w Iranie przez siły polityczne i religijne w społeczeństwie irańskim.

Egipt

W 1925 roku Egipt stał się pierwszym państwem islamskim, które prawnie uznało wiarę bahaicką za niezależną religię, niezależnie od islamu. Pomimo historycznie aktywnej egipskiej społeczności bahaickiej na początku XX wieku, bahajskie instytucje i działalność społeczności zostały zakazane od 1960 r. na mocy ustawy 263. Prawo to zostało zadekretowane przez egipskiego prezydenta Gamala Abdela Nassera , siedem lat po założeniu Arabskiej Republiki Egiptu. Rząd skonfiskował wszystkie dobra wspólnoty bahaickiej, w tym bahajskie ośrodki, biblioteki i cmentarze. Obecna społeczność egipskich bahaitów, szacowana na kilkaset do dwóch tysięcy, otrzymała również fatwę przeciwko niej wydaną przez Islamskie Centrum Badawcze Al-Azhara , które oskarża bahaitów o odstępstwo .

W styczniu 2001 r. w mieście Sohag aresztowano 18 osób, głównie bahasów, pod pretekstem naruszenia art. 98(F) Kodeksu karnego („obraza religii niebieskiej”) i innych możliwych zarzutów, z których 10 zostało zatrzymanych przebywa w areszcie przez ponad 10 miesięcy bez formalnego oskarżenia.

Podczas egipskiej rewolucji w 2011 roku i od tego czasu napięcia były wysokie, w tym palono domy, chociaż bahaici nie ustawali w staraniach, aby przyczynić się do dialogu. Od 2011 roku bahaici są nadal zaniepokojeni, a rzecznik salaficki powiedział o bahajach: „Będziemy ścigać Bahajów (sic!) pod zarzutem zdrady”.

Kontrowersje związane z kartą identyfikacyjną

Egipski karty identyfikacyjnej spór rozpoczął się w 1990, kiedy rząd zmodernizowany elektronicznego przetwarzania dokumentów tożsamości , która wprowadziła wymóg, de facto, że dokumenty muszą notować religię danej osoby jako muzułmanin , chrześcijanin , czy żydowskich (jedyny trzy religie oficjalnie uznane przez rząd ). W konsekwencji bahaici nie byli w stanie uzyskać rządowych dokumentów tożsamości (takich jak krajowe dowody tożsamości, akty urodzenia, akty zgonu, świadectwa małżeństwa lub rozwodu albo paszporty) niezbędnych do korzystania z ich praw w kraju, chyba że kłamali na temat swojej religii, co jest sprzeczne z bahaimi zasady religijne. Bez dokumentów nie mogli między innymi pracować, kształcić się, leczyć w szpitalach, wyjeżdżać za granicę, głosować.

Po przedłużającym się procesie prawnym, którego kulminacją było orzeczenie sądu korzystne dla bahaitów, minister spraw wewnętrznych Egiptu wydał 14 kwietnia 2009 r. dekret zmieniający prawo, aby umożliwić Egipcjanom, którzy nie są muzułmanami, chrześcijanami ani Żydami, uzyskanie dokumentów tożsamości, które myślnik w miejscu jednej z trzech uznanych religii. Pierwsze karty identyfikacyjne zostały wydane dwóm bahasom na mocy nowego dekretu z 8 sierpnia 2009 r. Zgodnie z tym kompromisowym rozwiązaniem wiara bahajska jest nadal nieuznawana przez rząd – islam, chrześcijaństwo i judaizm pozostają jedynymi uznanymi religiami.

Po rewolucji w Egipcie z 2011 r. i komentarzach dr Ibrahima Ghoniem, pełniącego obowiązki ministra edukacji i członka Bractwa Muzułmańskiego , pod koniec 2012 r. wydawało się, że egipski system szkolny wykluczy dzieci bahaickie i poda w wątpliwość rozwiązanie kontrowersji związanej z dowodami osobistymi .

Inne kraje

Afryka

Pod koniec lat siedemdziesiątych wiara bahajska została zakazana w wielu krajach Afryki Subsaharyjskiej ( Burundi 1974; Mali 1976; Uganda 1977; Kongo 1978 i Niger 1978).

Algieria

Pod koniec 1968 roku pionierzy bahaiczy zostali wygnani z Algierii, w okresie niepodległości Algierii, kiedy kraj przyjął praktyki islamskie, odrzucając wpływy kolonialne. Działalność wiary bahajskiej została zakazana w Algierii w 1969 roku.

Maroko

W Maroku miały miejsce epizody prześladowań religijnych w latach 1962–1963, kiedy aresztowano 15 bahasów za przekonania religijne; trzy otrzymały wyroki śmierci, a kilku innych zostało skazanych na lata więzienia za ciężką pracę. Były miesiące wysiłków dyplomatycznych; Amerykański senator Kenneth B. Keating stwierdził w Senacie USA 18 lutego 1963 r.: „Jak dalece obowiązuje wolność religijna zgodnie z marokańską konstytucją, zostanie ujawnione w nadchodzących tygodniach, kiedy zostanie wysłuchana apelacja do Sądu Najwyższego [Maroka]. " 31 marca 1963 r. podczas wizyty w Stanach Zjednoczonych i Organizacji Narodów Zjednoczonych król Maroka Hasan udzielił wywiadu w telewizji i zwrócił się do publiczności, mówiąc, że chociaż wiara bahajska jest „przeciwna dobremu porządkowi, a także moralności”, przebaczy wyroki śmierci. Prześladowania bahaitów miały miejsce ponownie w 1984 roku, a ich odpowiedzią było dążenie do dyplomatycznego zadośćuczynienia, podkreślając bezstronność i posłuszeństwo rządowym zasadom religii. Ostatnio bahaini nie mają paszportów i mogą praktykować swoją religię tylko prywatnie.

Azja

Afganistan

Bahaici byli prześladowani i więzieni w Afganistanie podczas rządów talibów . Po upadku talibów jeden bahaic został aresztowany, a sąd orzekł, że wiara bahaicka nie jest uznaną religią, a zatem bahaici nie mają żadnych praw na mocy prawa islamskiego.

Indie

Bahaici z Jaipuru zarejestrowali skargę do policji, że ich cmentarzysko społeczności zostało zaatakowane przez tłum około 40-50 Hindusów „prowadzonych przez sarpancha ”, czyli szefa miejscowego gram panchayatu , w piątek 31 października 2015 r. około 11 :30 w wiosce Shri Ram Ki Nangal. Hinduska gazeta twierdziła, że ​​Sarpanch był Nathu Jangid, szefem lokalnego rządu, członkiem prawicowej Bharatiya Janata Party na podstawie zeznań świadka. Przywódcy społeczności bahaickich nazwali to „pierwszym” takim incydentem w Indiach przeciwko ich społeczności.

Indonezja

Wydano nakazy zakazu działalności bahaickiej w Indonezji (zwłaszcza, ale nie tylko w latach 1962-2000).

Podczas gdy w 2000 r. rząd dał Bahasom swobodę istnienia jako organizacji , krajowy system rejestracji nadal ogranicza wolność religijną osób, które nie należą do pięciu oficjalnie uznanych wyznań; dlatego bahaici nie mogą rejestrować swoich małżeństw ani urodzeń swoich dzieci. Pary, którym nie wolno było rejestrować swoich małżeństw lub urodzeń dzieci zgodnie ze swoimi wyznaniami, muszą albo nawrócić się na jedną z pięciu uznanych wyznań, albo przedstawić się błędnie. Ci, którzy zdecydują się nie rejestrować swoich małżeństw lub narodzin swoich dzieci, ryzykują przyszłe trudności; na przykład wiele dzieci bez aktu urodzenia nie może zapisać się do szkoły lub może nie kwalifikować się do stypendiów, a osoby bez aktu urodzenia nie mogą kwalifikować się do pracy w rządzie.

Muzułmanie, którzy nawrócili się na wiarę bahaicką w Sulawesi, byli zastraszani przez sąsiadów i władze lokalne w 2007 roku. Z siedmiu gospodarstw domowych, które nawróciły się, dwa powróciły do ​​islamu, cztery odmówiły zmiany, a jedna zignorowała prośby o ponowne nawrócenie.

W sierpniu 2014 r. indonezyjski rząd oficjalnie uznał monoteistyczną wiarę za religię, a ówczesny minister spraw religijnych Lukman Hakim Saifuddin oświadczył, że wyznawcy bahaizmu będą chronieni przez konstytucję.

Irak

Prawo z 1970 roku zakazuje wiary bahaickiej w Iraku. Rozporządzenie z 1975 r. zakazywało wydawania bahaczykom krajowych dowodów osobistych, dopóki nie zostało ono uchylone w 2007 r., ale po tym, jak bahasom wydano tylko kilka dowodów osobistych, ich wydawanie zostało ponownie wstrzymane.

Katar

31 marca 2021 r. władze Kataru umieściły na czarnej liście i deportowały wybitnego urodzonego w Katarze Baháʼí, Omida Seioshansiana, pod „niesprecyzowanymi zarzutami kryminalnymi i związanymi z bezpieczeństwem narodowym”. Przez lata wielu bahaitów było umieszczanych na czarnej liście i deportowanych z Kataru. Po wpisaniu na czarną listę bahaici są wydalani z kraju i na stałe odmawia im powrotu. Pozwolenia na pobyt nie-katarskich bahaitów również zostały odrzucone lub nie zostały przedłużone.

Uzbekistan

W Uzbekistanie bahaici byli obiektem nalotów i wypędzeń.

Wietnam

W latach 1975-1992 rząd Wietnamu zabronił otwartego praktykowania wiary bahaickiej, co, jak się wydaje, spowodowało gwałtowny spadek liczby członków.

Jemen

W 2018 r. ruch Huti w Jemenie wniósł oskarżenie przeciwko 20 bahaini w tym kraju. Sześciu przetrzymywanych w areszcie zostało zwolnionych w 2020 roku.

Europa

Azerbejdżan

W Azerbejdżanie , regionie, który ma jedne z najwcześniejszych powiązań z wiarą bahaicką, od czasu upadku Związku Radzieckiego pojawiło się kilka wiadomości dotyczących poważnych ograniczeń społecznych, biurokratycznych i prawnych dotyczących wspólnot religijnych, w tym bahajów . Bahaici próbują odzyskać majątki skonfiskowane w latach 30. XX wieku. W 2004 roku Tavachur Aliev, bahaczyk, twierdził, że został aresztowany za wzmiankę o swojej religii i został zwolniony, gdy obiecał, że nie będzie więcej wspominał o swojej religii. Ponadto w 2006 r. rozważano ustawy, które ograniczyłyby prawa i przywileje bahasów i innych mniejszości religijnych.

Niemcy

Wiara bahajska została zakazana w Niemczech przez władze nazistowskie w 1937 roku.

Rumunia

W Rumunii od 1926 r. istnieje wspólnota bahajska, do której w tym czasie należała Maria z Edynburga , królowa Rumunii. Po upadku komunizmu w Rumunii wspólnota rumuńskich bahajów zorganizowała się, aby w 1991 r. utworzyć pierwsze narodowe zgromadzenie duchowe. społeczności, które chciały być uznane przez rząd, z którymi bahaici i wyznawcy innych mniejszościowych religii nie mogli się spotkać. Niektóre z ograniczeń obejmują czekanie nawet dwanaście lat po złożeniu petycji, zanim wspólnota religijna będzie mogła zacząć ubiegać się o uznanie, oraz wymóg, aby prawnie uznana religia miała ponad 22 000 członków.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

  • B. Ślimak. Irańskiego bahaizmu i wczesnego ostrzegania o ludobójstwie. Social Science Record , 24(2):35–37, 1987.
  • Affolter, Friedrich W. (2005). „Widmo ludobójstwa ideologicznego: bahaici Iranu” (PDF) . Zbrodnie wojenne, ludobójstwo i zbrodnie przeciwko ludzkości . 1 (1): 75–114. Zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 2007-11-27 . Źródło 2010-01-23 .
  • Krzysztofa Bucka. Islam i mniejszości: przypadek bahaitów. Studia we współczesnym islamie , 5(1):83-106, 2003.
  • Handal, Borys. „Od mauretańskiej Kordowy do bahaitów Iranu: islamska tolerancja i nietolerancja”. Czasopismo o tematyce społecznej IDEA , 12(1), 2007.
  • Nazila Ghana. Prawa człowieka, ONZ i bahaici w Iranie. Kluwer Law International, Haga/Londyn/Nowy Jork, 2002.
  • R. Coopera. Bahaici z Iranu. Raport Grupy Praw Mniejszości 51. Grupa Praw Mniejszości LTD, Londyn, Wielka Brytania, 1985.

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki