Historia Prawosławia Wschodniego - History of Oriental Orthodoxy

Ortodoksja Wschodnia jest wspólnotą chrześcijańskich Kościołów wschodnich, które uznają tylko trzy sobory ekumeniczne I Sobór Nicejski , I Sobór Konstantynopolitański i Sobór Efeski . Odrzucają oni dogmatycznych definicji z Rady Chalcedoński . Stąd te Kościoły nazywane są również Starowschodnimi Kościołami lubKościołami Niechalcedońskimi .

Fundacja

Historia prawosławia wschodniego sięga początków chrześcijaństwa.

rola misjonarza

Wschodnie Kościoły Prawosławne odegrały wielką rolę misyjną we wczesnych stadiach chrześcijaństwa i odegrały wielką rolę w historii Egiptu.

schizma chalcedońska

Koptyjska ikona św. Antoniego i św. Pawła

Zgodnie z kanonami Wschodnich Kościołów Prawosławnych, czterem biskupom Rzymu , Aleksandrii , Efezu (później przeniesionemu do Konstantynopola ) i Antiochii nadano status patriarchów , starożytnych ośrodków apostolskich chrześcijaństwa przez I Sobór Nicejski (przed schizmą). ). Każdy patriarcha był odpowiedzialny za biskupów i kościoły na swoim obszarze powszechnego Kościoła katolickiego (z wyjątkiem Patriarchy Jerozolimy , który był niezależny od reszty), a Biskup Rzymu jako „pierwszy wśród równych” był następcą Piotra i siedziba Piotrowego Ministerstwa jedności i władzy.

Schizma między kościoły orientalne i resztą Kościoła wystąpiło w 5 wieku. Oddzielenie wynikało po części z odmowy Dioscorusa , patriarchy Aleksandrii , przyjęcia dogmatów chrystologicznych ogłoszonych przez Sobór Chalcedoński o dwóch naturach Jezusa (boskiej i ludzkiej). Kościoły wschodnie uznawały, że Chrystus ma dwie natury, ale podkreślały, że te dwie natury są nierozłączne i zjednoczone. Dioscorus zaakceptowałby tylko „z dwóch natur”, ale nie „w dwóch naturach”. Dla hierarchów, którzy mieli przewodzić orientalnym prawosławnym, proklamacja chalcedojska była równoznaczna z nestorianizmem , który odrzucili. Powstający w Aleksandryjskiej Szkole Teologicznej miafizytyzm opowiadał się za formułą podkreślającą jedność Wcielenia ponad wszystkimi innymi względami.

Wschodnie kościoły prawosławne były więc często nazywane Monofizytami , chociaż odrzucają tę etykietę, ponieważ jest ona związana z monofizytyzmem eutychowskim. Wolą określenie kościoły „ niechalcedońskie ” lub „ miafizyckie ”. Wschodnie kościoły prawosławne odrzucają to, co uważają za heretyckie nauki monofizytów Eutychesa i Nestoriusza, a także definicję Dyofizytów Soboru Chalcedońskiego. W rezultacie wschodni patriarchowie zostali ekskomunikowani przez biskupów Rzymu i Konstantynopola w 451 r., formalizując schizmę.

Chrystologia, choć ważna, nie była jedynym powodem odrzucenia przez Koptów i Syrii Soboru Chalcedońskiego; W tym okresie toczyły się gorące debaty polityczne, kościelne i imperialne.

Nieudane próby pojednania

Sewer z Antiochii

W 482 r. cesarz bizantyjski Zenon podjął próbę pogodzenia różnic chrystologicznych między zwolennikami i przeciwnikami definicji chalcedońskiej , wydając cesarski dekret znany jako Henotikon , ale wysiłki te były głównie motywowane politycznie i ostatecznie okazały się nieskuteczne w osiągnięciu prawdziwego i istotne pojednanie.

W latach następujących po Henotikonie patriarcha Konstantynopola pozostawał w formalnej komunii z niechalcedońskimi patriarchami Aleksandrii, Antiochii i Jerozolimy, podczas gdy Rzym pozostawał poza komunią z nimi iw niestabilnej komunii z Konstantynopolem (patrz: schizma akacjańska ). Dopiero w 518 roku nowy cesarz bizantyjski Justyn I (który przyjął Chalcedon) zażądał, aby cały Kościół w Cesarstwie Rzymskim zaakceptował decyzje soboru. Justyn nakazał wymianę wszystkich biskupów niechalcedońskich, w tym patriarchów Antiochii i Aleksandrii.

Za panowania cesarza Justyniana I (527–565) podjęto nowe próby pojednania. Jednym z najwybitniejszych teologów prawosławnych tamtych czasów był Sewer z Antiochii . Pomimo kilku spotkań sponsorowanych przez cesarstwo między zwierzchnikami wspólnot prawosławnych i prawosławnych nie osiągnięto ostatecznego porozumienia. Rozłam okazał się ostateczny i do tego czasu na całym Bliskim Wschodzie powstały równoległe struktury kościelne. Najwybitniejszym przywódcą Ortodoksyjnego Wschodu w połowie VI wieku był Jakub Baradaeus , uważany za przywódcę teologicznego, znanego od tego czasu jako chrześcijanie „jakobitów”.

Między imperiami bizantyjskimi i perskimi

W VI i VII wieku częste wojny między Cesarstwem Bizantyjskim a Cesarstwem Sasanyjskim (Persją) na całym Bliskim Wschodzie miały ogromny wpływ na wszystkich chrześcijan w regionie, w tym na prawosławnych, zwłaszcza w Armenii , bizantyjskiej Syrii i bizantyńskim Egipcie . Tymczasowy podbój wszystkich tych regionów przez Persów podczas wielkiej wojny bizantyjsko-sasyjskiej w latach 602–628 spowodował dalsze wyobcowanie między orientalnymi społecznościami prawosławnymi w regionie a bizantyńskim rządem cesarskim w Konstantynopolu. Stosunki te nie uległy poprawie po rekonkwiście bizantyńskim, mimo wysiłków cesarza Herakliusza o wzmocnienie kontroli politycznej regionu poprzez zjednoczenie religijne podzielonych wspólnot chrześcijańskich. W celu osiągnięcia chrystologicznego kompromisu między prawosławiem wschodnim a prawosławiem, popierał monoenergetyzm i monoteletyzm , ale bez powodzenia.

Arabski podbój i jego następstwa

Wyzwania islamizacji

Po podboju Bliskiego Wschodu przez muzułmanów w VII wieku rozpoczął się proces stopniowej islamizacji , który dotknął wszystkich chrześcijan w regionie, w tym prawosławnych. Wschodnie społeczności prawosławne, głównie syryjskie i koptyjskie , były stopniowo wypierane przez muzułmanów, ale mniejszość przetrwała, zachowując swoją chrześcijańską wiarę i kulturę.

Podbój osmański i system Millet

W pierwszej połowie XVI wieku cały Bliski Wschód znalazł się pod kontrolą Imperium Osmańskiego . Syria i Egipt zostały podbite podczas wojny osmańsko-mamuckiej (1516–17) , a orientalne społeczności prawosławne w regionie stanęły w obliczu nowej rzeczywistości politycznej, która zdeterminowała ich historię aż do początku XX wieku. Rząd osmański wprowadził system Millet, który zapewniał pewien stopień autonomii nieislamskim wspólnotom religijnym, w tym orientalnym prawosławnym chrześcijanom.

Prześladowania prawosławia wschodniego

Jedną z najistotniejszych cech historii Ortodoksji Wschodniej były nieustanne prześladowania i masakry dokonywane pod władzami bizantyńskimi, perskimi, muzułmańskimi i osmańskim. Antyorientalne nastroje prawosławne w Bizancjum były motywowane podziałami religijnymi w chrześcijaństwie po Soborze Chalcedońskim w 451. Prześladowania miały miejsce głównie w Egipcie i niektórych innych wschodnich prowincjach Bizancjum za panowania cesarzy Marcjana (450–457) i Leon I (457–474). Doszło również do prześladowań za sułtanatu Adal i Królestwa Semien .

Muzułmański podbój Egiptu odbyła się w 639 rne, podczas Bizancjum . Pomimo politycznych przewrotów Egipt pozostał głównie chrześcijański, ale Koptowie utracili swój status większości po XIV wieku w wyniku sporadycznych prześladowań i niszczenia tamtejszych kościołów chrześcijańskich, którym towarzyszyły wysokie podatki dla tych, którzy odmówili konwersji. Z muzułmańskiego podboju Egiptu r koptyjskich chrześcijan prześladowanych przez muzułmanów różnych reżimów, takich jak Umajjadów kalifatu , kalifatu Abbasydów , Fatymidów kalifatu , Mameluków sułtanatu i Imperium Osmańskiego ; prześladowania koptyjskich chrześcijan zawarte zamykanie kościołów i wyburzenia i przymusowej konwersji na islam .

W czasach nowożytnych prześladowania orientalnych prawosławnych chrześcijan osiągnęły punkt kulminacyjny w osmańskich systematycznych prześladowaniach ormiańskich i asyryjskich chrześcijan, które doprowadziły do ludobójstwa Ormian i ludobójstwa Asyryjczyków podczas pierwszej wojny światowej. Również koptyjscy chrześcijanie w Egipcie są do czasów współczesnych ofiarami prześladowań ze strony muzułmańskich ekstremistów.

23 kwietnia 2015 r. Ormiański Kościół Apostolski kanonizował wszystkie ofiary ludobójstwa Ormian ; uważa się, że nabożeństwo to jest największą nabożeństwem kanonizacyjnym w historii. 1,5 miliona to najczęściej publikowana liczba ofiar, jednak szacunki wahają się od 700 000 do 1 800 000. Była to pierwsza kanonizacja Ormiańskiego Kościoła Apostolskiego od czterystu lat.

Nowoczesny dzień

The Oriental Orthodox komunia zawiera sześć grup: koptyjski prawosławny , syryjski prawosławny , etiopski prawosławnych , Erytrei prawosławnych , Malankarski Kościół Ortodoksyjny (Indie) i ormiański apostolski Kościołów. Te sześć kościołów, pozostając ze sobą w komunii, są całkowicie niezależne hierarchicznie i nie mają wspólnego patriarchy.

W XX wieku schizma chalcedońska nie była postrzegana z takim samym znaczeniem, a kilka spotkań między katolicyzmem a prawosławiem wschodnim przyniosło deklaracje pojednania podpisane przez Patriarchę Wschodu (Mar Ignatius Zakka I Iwas ) i Papieża ( Jan Paweł II ) w 1984 roku.

Zamieszanie i schizmy, które miały miejsce między ich Kościołami w późniejszych wiekach, dziś zdają sobie sprawę, że w żaden sposób nie wpływają ani nie dotykają istoty ich wiary, ponieważ powstały one tylko z powodu różnic w terminologii i kulturze oraz w różnych formułach przyjętych przez różnych teologów. szkoły wyrażać tę samą sprawę. W związku z tym nie znajdujemy dzisiaj żadnej realnej podstawy dla smutnych podziałów i schizm, które później powstały między nami w związku z doktryną wcielenia. Słowem i życiem wyznajemy prawdziwą naukę o Chrystusie naszym Panu, pomimo różnic w interpretacji tej nauki, które powstały w czasie Soboru Chalcedońskiego.

Stosunki ekumeniczne

Po historycznej konferencji w Addis Abebie w 1965 r. główne wschodnie Kościoły prawosławne rozwinęły praktykę wzajemnych konsultacji teologicznych i wspólnego podejścia do stosunków ekumenicznych z innymi kościołami chrześcijańskimi i wyznaniami, zwłaszcza z Kościołami prawosławnymi i wspólnotą anglikańską . Ponowne dyskusje między prawosławnymi i prawosławnymi teologami wschodnimi koncentrowały się głównie na kwestiach chrystologicznych dotyczących różnych różnic między monofizytyzmem a miafizytyzmem . Z drugiej strony, dialog między prawosławnymi i anglikańskimi teologami Wschodu koncentrował się również na kilku dodatkowych kwestiach pneumatologicznych . W 2001 roku utworzono wspólną "Międzynarodową Komisję Anglikańsko-Ortodoksyjną". W kolejnych latach Komisja wydała kilka ważnych oświadczeń teologicznych. Wreszcie w 2017 roku prawosławni i anglikańscy teologowie wschodni spotkali się w Dublinie i podpisali porozumienie dotyczące różnych kwestii teologicznych dotyczących Ducha Świętego. Oświadczenie umowy potwierdził anglikański gotowość pominięcie Filioque interpolacji z Credo .

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

Linki zewnętrzne