Prześladowanie sufich - Persecution of Sufis

Prześladowania sufizmu i sufickich muzułmanów ponad toku wieków zawarte akty dyskryminacji religijnej , prześladowania i przemocy zarówno przez sunnickich i szyickich muzułmanów , takich jak niszczenie kapliczek sufickich, grobowce i meczety, tłumienie sufickich zleceń , morderstwo i terroryzm przeciwko zwolennicy sufizmu w wielu krajach z większością muzułmańską . Republika Turcji zakazano wszystkie rozkazy Sufi i zniósł swoje instytucje w 1925 roku, po Sufi przeciwieństwie nowego porządku świeckiego. Islamska Republika Iranu jest nękany Sufi, podobno za brak poparcia dla doktryny rządowej „ zarządzaniu prawnika ” (czyli, że najwyższy szyicki prawnik powinien być polityczny przywódca narodu).

W większości innych krajów z większością muzułmańską ataki na sufich, a zwłaszcza ich sanktuaria, pochodzą od zwolenników purytańskich i odrodzeniowych szkół myśli islamskiej ( deobandi , ruch salaficki , wahhabizm i islamski modernizm ), którzy wierzą, że praktyki takie jak nawiedzenie i cześć z grobów o świętych sufickich , obchody urodzin sufickich świętych i dhikr ( „pamięć” z Boga ) ceremonie są bid'ah (nieczyste „innowacja”) i uchylać ( „politeistyczna”).

Historia

Przykłady ludzi prawdopodobnie straconych za swoje sufickie poglądy i praktyki to: Abbasydzki mistyk Mansur Al-Hallaj w 922, Ayn al-Quzat Hamadani w 1131, izracki filozof Shahab al-Din Suhrawardi w 1191, osmański mistyk i buntownik szejk Bedreddin w 1420 i wędrowiec derwisz Sarmad Kashani w 1661 roku w Mogołów w Indiach. Dokładne powody egzekucji w niektórych z tych spraw były kwestionowane.

Tłumienie sufizmu w świecie islamskim ma długą historię i było motywowane zarówno celami religijnymi, jak iw późniejszych wiekach także celami politycznymi. Chociaż niektórzy muzułmanie postrzegają sufizm jako pobożny i czysty wyraz wiary, jego doktryny i praktyki zostały odrzucone przez innych.

Odrodzeniowiec Ibn Taymiyya (1263-1328) pisał o tym, co nazwał metafizycznymi „odstępstwami” sufizmu, a krytyka sufizmu jest poświadczona w pismach Ibn Jawzi .

Książka Ali Dede Bośniaka Trzysta sześćdziesiąt sufickich pytań

Podczas dynastii Safawidów w Iranie „zarówno wędrowni derwisze „niskiego” sufizmu”, jak i „filozof-ulama ”wysokiego” sufizmu znaleźli się pod nieustanną presją” potężnego duchownego Mohammada-Baqera Majlesiego (zm. 1110/1699). Majlesi- „jednym z najsilniejszych i najbardziej wpływowych” twelver Shi'i ulama „wszechczasów” -was znana (między innymi), tłumienie sufizmu, które on i jego zwolennicy wierzyli płatnego niedostateczną uwagę na prawa szariatu. Przed powstaniem Majlesi szyicki islam i sufizm były „ściśle powiązane”.

Nauki reformatora purytańskiego Muhammada ibn Abd al-Wahhaba (1702-1792) i późniejsze działania założycieli założycieli Pierwszego Państwa Saudyjskiego (1744-1818), oparte na ideologii Abd al-Wahhaba, miały silne antysufickie wymiary, w tym zakaz praktyk i niszczenie świątyń. Podobne postawy utrzymywały się po powstaniu Drugiego (1824-1891) i obecnego Trzeciego Państwa Saudyjskiego (1902-).

W 1843 roku Senussi Sufi zostali zmuszeni do opuszczenia Mekki i Medyny i udania się do Sudanu i Libii.

Sufizm był postrzegany jako emocjonalny i niekontrolowany, sięgający poza rozum do stanu ekstazy i Prawdy osiągniętego poprzez praktyki tańca i fizycznego samopozbawienia. Jest uważany za odmienną formę kultu, sprzeczną z autorytarnymi strukturami władzy. Było to sprzeczne z trendami XIX wieku i koncentrowaniem się na państwie narodowym, które trwało do końca I wojny światowej . Dążenie do modernizacji, które charakteryzowało tę epokę, faworyzowało „racjonalny” styl religii. Tłumienie sufizmu w tym okresie było kierowane raczej względami politycznymi niż sprzeciwami islamskiej ortodoksji. Przywódcy sufich byli wpływowi i dlatego stanowili zagrożenie, przynajmniej potencjalnie, dla istnienia raczkujących państw narodowych w następstwie wojny.

Po buncie szejka Saida , Mustafa Kemal Atatürk , pierwszy prezydent nowo powstałej Republiki Turcji , zakazał sufickich zakonów w 1925 roku. Irański reformator Ahmad Kasravi brał udział w spalaniu sufickiej literatury. Chociaż sufizm podupadł w ciągu ostatniego stulecia, cieszy się odrodzeniem w Turcji, a dzieła sztuki na tematy sufickie można znaleźć w galeriach sztuki w Stambule , takie jak praca Miracname artysty Erola Akyavasa , która przedstawia czas i kosmos jako symbole. „cudownej podróży”. W Iranie wybitne postacie irańskich kręgów intelektualnych nadal pozostają pod wpływem tradycji sufickich, w tym Ruhollaha Chomeiniego i Ali Shariati .

Aktualne ataki

W ostatnich latach świątynie, a czasem meczety, zostały uszkodzone lub zniszczone w wielu częściach świata muzułmańskiego. Niektórzy zwolennicy Sufi również zostali zabici. Ali Gomaa , uczony suficki i Wielki Mufti Uniwersytetu al-Azhar , skrytykował niszczenie świątyń i własności publicznej jako niedopuszczalne.

Pakistan

Grobowiec Syed Abdul Rahim Shah Bukhari, zbudowany przez cesarza Mogołów Aurangzeba (XVII w.).
Muzułmańscy pielgrzymi zgromadzili się wokół Ḍarīẖu zakrywającego grób ( qabr ) XIII-wiecznego sufickiego świętego Lal Shahbaza Qalandara ( sanktuarium znajdujące się w Sehwan Sharif ); 16 lutego 2017 r. ISIS przyznało się do samobójczego ataku na sanktuarium, w wyniku którego zginęło 90 osób.

Od marca 2005 r. 209 osób zginęło, a 560 osób zostało rannych w 29 różnych atakach terrorystycznych, których celem były sanktuaria poświęcone świętym sufickim w Pakistanie , według danych zebranych przez Centrum Współpracy i Nauki Islamskiej (CIRCLe, think-tank z siedzibą w Rawalpindi ). Przynajmniej od 2010 r. liczba ataków rosła każdego roku. Według Johna Schmidta , prawnika i byłego prokuratora generalnego Stanów Zjednoczonych (1994-1997), pro-sufickie Barelvi dominują w religijnym krajobrazie Pakistanu , w wyniku czego są ofiarami antysufickich kampanii prowadzonych przeciwko nim przez Deobandi ). Deobandi i Barelvi to „dwie główne podsekty ” sunnickich muzułmanów w Azji Południowej , które ścierają się – czasami gwałtownie – od późnych lat 70. w Pakistanie. Nie jest jasne, czy Sufi są prześladowani przez Barelvi lub Deobandi państwowych zakazano organizacji bojowych, ponieważ obie grupy zostały oskarżone o anty-Shia terroryzmem .

W 2005 r. organizacje bojowe zaczęły atakować „symbole” społeczności Barelvi, takie jak meczety, prominentni przywódcy religijni i świątynie.

Oś czasu

2005
  • 19 marca: zamachowiec-samobójca zabija co najmniej 35 osób, a wiele więcej rani w sanktuarium Pir Rakhela Shaha w odległej wiosce Fatehpur w dystrykcie Jhal Magsi w Beludżystanie . Wśród zmarłych byli wielbiciele szyici i sunnici.
  • 27 maja: Aż 20 osób ginie, a 100 zostaje rannych, gdy zamachowiec-samobójca atakuje zgromadzenie w Bari Imam Shrine podczas dorocznego festiwalu. Zmarli byli głównie szyitami. Według policji w sprawę zaangażowani byli członkowie Sipah-i-Sahaba Pakistan (SSP) i Lashkar-e-Jhangvi (LJ). Sipah-e-Sahaba Pakistan (SSP), zostali aresztowani z Thandy Pani, a policja przejęła dwa granaty ręczne z ich aresztu.
2006
  • 11 kwietnia: zamachowiec-samobójca zaatakował obchody urodzin Mahometa ( Mawlida ) w parku Nishtar w Karaczi zorganizowane przez Barelvi Jamaat Ahle Sunnat . 57 zginęło, w tym prawie całe kierownictwo sunnickiego Tehrika; ponad 100 zostało rannych. Trzy osoby związane z Lashkar-e-Jhangvi zostały postawione przed sądem za zamach bombowy. (patrz: bombardowanie parku Nishtar )
2007
  • 18 grudnia: Świątynia Abdula Shakoora Malang Baby zostaje zburzona przy użyciu materiałów wybuchowych.
2008
  • 3 marca: dziesięciu wieśniaków zginęło w ataku rakietowym na 400-letnią świątynię Abu Saeed Baby. Lashkar-e-Islam przypisuje się.
2009
  • 17 lutego: Agha Jee zastrzelona w Peshwar, czwarta uzdrowicielka wiary zabita w ciągu kilku miesięcy w Pakistanie. Wcześniej Pir Samiullah został zabity w Swat przez talibów 16 grudnia 2008 roku. Jego martwe ciało zostało później ekshumowane i zbezczeszczone. Pir Rafiullah został porwany z Nowshery, a jego ścięte ciało znaleziono w rejonie Matani w Peszawarze. Pir Juma Khan został porwany z Dir Lower, a jego ścięte ciało znaleziono w pobliżu Swat. Uzdrawianie wiarą jest związane z islamem sufickim w Pakistanie, a tłumienie go było przyczyną występowania tam „ekstremistycznych” muzułmanów.

Pakistańscy uzdrowiciele wiary są znani jako pirs, termin odnoszący się do potomków muzułmańskich świętych sufickich. W sufizmie uważa się, że ci potomkowie służą jako kanały prowadzące do Boga. Popularność pirsów jako realnej alternatywy opieki zdrowotnej wynika z faktu, że na wielu wiejskich obszarach Pakistanu kliniki nie istnieją lub są odrzucane jako zawodne. Dla miejskich bogatych wiara w moc pira jest albo czymś przekazywanym z pokolenia na pokolenie, albo lekarstwem ostatniej szansy, rodzajem pakistańskiego letrilu .

  • 5 marca: Świątynia Rahmana Baby, „najsłynniejszego poety języka sufi paszto”, zrównana z ziemią przez bojowników talibów „częściowo dlatego, że odwiedzały ją miejscowe kobiety”.
  • 8 marca: Atak na sanktuarium „słynnego poety sufickiego” Rahmana Baby (1653-1711) w Peszawarze. „Urządzenie o wysokiej intensywności prawie zniszczyło grób Rehman Baby i bramy meczetu, stołówki i sali konferencyjnej znajdujących się w przestronnym kompleksie Rehman Baby. mauzoleum".
  • 8 maja: zniszczenie świątyni Szejka Omara Baby.
  • 12 czerwca: Mufti Sarfraz Ahmed Naeemi zabity przez zamachowca-samobójcę w Lahore. Jako czołowy duchowny islamski sunnicki w Pakistanie był dobrze znany ze swoich umiarkowanych poglądów i publicznego potępienia ścinania głów przez talibów i zamachów samobójczych jako „nieislamskich”.
2010
  • 22 czerwca: Talibowie wysadzili w powietrze świątynię Mian Umar Baba w Peszawarze. Nie zgłoszono żadnych ofiar śmiertelnych.
  • 1 lipca: Wielokrotne bombardowania świątyni Data Durbar Complex Sufi w Lahore w Pendżabie. Dwóch zamachowców-samobójców wysadziło się w powietrze, zabijając co najmniej 50 osób i raniąc 200 innych.
  • 7 października: 10 osób zabitych, 50 rannych w podwójnym samobójczym ataku bombowym na świątynię Abdullah Shah Ghazi w Karaczi
  • 7 października: Grób Baby Fariddudina Ganja Shakkara w Pakpattan zostaje zaatakowany. Sześć osób zginęło, a 15 innych zostało rannych.
  • 25 października: 6 zabitych i co najmniej 12 rannych w ataku na sanktuarium XII-wiecznego świętego Baby Farida Ganja Shakara w Pakpattan.
  • 14 grudnia: Atak na sanktuarium Ghazi Baba w Peszawarze, 3 zabitych.
2011
  • 3 lutego: Zdalnie sterowane urządzenie zostaje uruchomione, gdy żywność jest rozdawana wielbicielom przed świątynią Baba Haider Saieen w Lahore w Pendżabie. Co najmniej trzy osoby zginęły, a 27 innych zostało rannych.
  • 3 kwietnia: W wyniku bliźniaczego ataku samobójczego 42 zabitych i prawie stu rannych podczas dorocznego festiwalu Urs w sanktuarium XIII-wiecznego sufickiego świętego Sachiego Sarwara (znanego również jako Ahmed Sultan) w dystrykcie Dera Ghazi Khan w prowincji Pendżab. Tehrik-i-Taliban Pakistan (TTP) bierze odpowiedzialność za atak.
2012
  • 21 czerwca: Bomba zabija trzy osoby i rani 31 innych w sanktuarium Pinza Piran w Hazarkhwani w Peszawarze . „Urzędnik policji powiedział, że bomba została podłożona w wozie osłach, który wyruszył po południu, gdy duża liczba ludzi odwiedziła popularną świątynię”.
2016
2017
2019

Dżammu i Kaszmir, Indie

W tym głównie muzułmańskim, tradycyjnie sufickim regionie, około sześć miejsc kultu zostało całkowicie lub częściowo spalonych w „tajemniczych pożarach” w ciągu kilku miesięcy poprzedzających listopad 2012 roku. Najbardziej widoczną ofiarą zniszczeń była świątynia Dastageer Sahib Sufi w Srinagar, która spłonął w czerwcu 2012 r., raniąc 20. Chociaż śledczy do tej pory nie znaleźli śladów podpalenia, według dziennikarza Amira Rany pożary miały miejsce w kontekście rosnącego ruchu salafickiego, który głosi, że „kaszmirska tradycja czczenia grobów i relikwii świętych jest poza nawiasem islamu”.

Żałobnicy przed płonącą świątynią przeklinali salafitów za tworzenie atmosfery nienawiści, [podczas gdy] niektórzy salafici zaczęli publikować podpalające wiadomości na Facebooku, nazywając zniszczenie świątyni „boskim aktem Boga”.

Somali

Pod rządami Al-Shabab w Somalii ceremonie sufickie zostały zakazane, a świątynie zniszczone. Jednakże, gdy władza Al-Shabab osłabła, mówi się, że ceremonie sufickie „powróciły”. Sufickie bojowniki Ahlu Sunna Waljama'a , wspierane przez Etiopię i rząd federalny , kontrolują części środkowej Somalii i niektóre miasta w południowych regionach Gedo i Bakool .

Mali

W starożytnym mieście Timbuktu, nazywane „miastem 333 świętych”, UNESCO donosi, że aż połowa świątyniach miasta „zostały zniszczone w wyświetlacz fanatyzmu”, od lipca 2012. Rzecznik Ansar Dine ma stwierdził, że „zniszczenie jest boskim porządkiem” i że grupa miała plany zniszczenia każdej świątyni sufickiej w mieście „bez wyjątku”. W Gao i Kidal , a także w Timbuktu, salaficcy islamiści zniszczyli instrumenty muzyczne i wypędzili muzyków na „ekonomiczne wygnanie” z Mali.

Główny prokurator Międzynarodowego Trybunału Karnego Fatou Bensouda określił działania islamistów jako „ zbrodnię wojenną ”.

Egipt

Zakaz wydany w maju 2010 r. przez ministerstwo awqaf (udogodnień religijnych) wielowiekowych zgromadzeń sufickich dhikr (poświęconych pamięci Boga, obejmujących tańce i pieśni religijne) został opisany jako „kolejne zwycięstwo ekstremalnego myślenia salafickiego kosztem egipskiego umiarkowany sufizm”. Starcia następnie w Cairo „s Al-Hussein Meczet i al-Sayyida Zeinab meczetów między członkami zakonów sufickich i sił bezpieczeństwa, które zmusiły ich do opuszczenia dwa sanktuaria. W 2009 roku plebania al-Sayyidy Zeinab, wnuczki Mahometa, została zabroniona rzekomo z powodu obaw o rozprzestrzenianie się świńskiej grypy, ale także za namową salafitów.

Według Gabera Kassem, zastępcy Zakonów Sufich, od rewolucji w styczniu 2011 roku w Egipcie naruszono około 14 świątyń. Według szejka Tareka El-Rifai, szefa Zakonu Rifai Sufi, wielu salafitów powstrzymało sufickie modlitwy w Al-Haram. Szejk Rifai powiedział, że prawnik nakazu złożył raport na posterunku policji w Al-Haram w tej sprawie. Na początku kwietnia 2011 r. po sufickim marszu z meczetu Al-Azhar do meczetu Al-Hussein nastąpił masowy protest przed meczetem Al-Hussein, „wyrażając oburzenie z powodu niszczenia” sufickich świątyń. Islamskie Centrum Badawcze Egiptu, kierowane przez wielkiego imama Al-Azhara Ahmeda El-Tayeba, również potępiło ataki na świątynie. Według strony internetowej Bractwa Muzułmańskiego ikhwanweb.com, w 2011 roku „do Sił Zbrojnych zostało przedłożone memorandum” powołujące się na 20 „naruszeń” sanktuariów sufickich.

24 listopada 2017 r. grupa islamskich terrorystów zaatakowała powiązany z sufimi meczet al-Rawda na Synaju . Podczas ataku zginęło co najmniej 305 osób, a ponad 100 zostało rannych; uważany jest za jeden z najgorszych ataków terrorystycznych w historii współczesnego Egiptu . Większość ofiar to sufi. Meczet związany jest z zakonem Jaririya .

Libia

W następstwie libijskiej wojny domowej w 2011 roku kilka sufickich miejsc kultu religijnego w Libii zostało celowo zniszczonych lub uszkodzonych. W tygodniach poprzedzających wrzesień 2012 r. „uzbrojone grupy motywowane poglądami religijnymi” zaatakowały sufickie miejsca kultu religijnego w całym kraju, „niszcząc kilka meczetów i grobowców sufickich przywódców religijnych i uczonych”. Sprawcy zostali opisani jako „grupy, które wyznają ściśle islamską ideologię, w której wierzą, że groby i kapliczki muszą zostać zbezczeszczone”. Libijski minister spraw wewnętrznych Fawzi Abdel A'al powiedział: „Jeśli wszystkie świątynie w Libii zostaną zniszczone, abyśmy mogli uniknąć śmierci jednej osoby [w starciach z siłami bezpieczeństwa], to jest to cena, którą jesteśmy gotowi zapłacić. "

We wrześniu 2012 roku trzy osoby zginęły w starciach pomiędzy mieszkańcami Rajmy, 50 kilometrów (31 mil) na południowy wschód od Bengazi, a salafickimi islamistami próbującymi zniszczyć sanktuarium sufickie w Rajmie, mauzoleum Sidi al-Lafi. W sierpniu 2012 roku agencja kultury ONZ UNESCO wezwała władze libijskie do ochrony meczetów i świątyń sufickich przed atakami twardogłowych islamu, „którzy uważają tradycyjną mistyczną szkołę islamu za herezję”. Atak „zniszczył meczety w co najmniej trzech miastach i zbezcześcił wiele grobów szanowanych uczonych sufickich”.

Tunezja

Tunezyjscy sufi w dużej mierze wyznają zakon Shadiliyya. Pomimo wzrostu salafizmu i ekstremistów w Tunezji, sufizm jest nadal w dużej mierze zakorzeniony w jej kulturze. Strona medialna Al-Monitor poinformowała, że ​​39 świątyń sufickich zostało zniszczonych lub zbezczeszczonych od rewolucji z 2011 roku do stycznia 2013 roku. Dla Tunezyjczyków sufizm jest sposobem na zbiorowe uzdrowienie i postęp. Agencja badawcza Sigma wskazała, że ​​43,1% Tunezyjczyków odwiedza sanktuarium sufickie przynajmniej raz w roku. Świątynie Sufi (Zawiya) w Tunezji przekraczają liczbę meczetów.

Północny Kaukaz

Said Atsayev – znany również jako Sheikh Said Afandi al-Chirkavi – wybitny 74-letni duchowy przywódca muzułmańskich sufich w Dagestanie w Rosji, został zabity w zamachu samobójczym 28 sierpnia 2012 roku wraz z sześcioma jego zwolennikami. Jego morderstwo następuje po „podobnych zabójstwach motywowanych religijnie” w Dagestanie i regionach byłej sowieckiej Azji Środkowej, wymierzonymi w przywódców religijnych – niekoniecznie sufich – którzy nie akceptują brutalnego dżihadu. Afandi przeżył poprzednie zamachy na jego życie i podobno był w trakcie negocjowania porozumienia pokojowego między sufimi a salafitami.

Iran

Matthijs van den Bos omawia status sufizmu w Iranie w XIX i XX wieku. Według Seyeda Mostafy Azmayesha , eksperta od sufizmu i przedstawiciela zakonu Ni'matullāhī poza Iranem, kampania przeciwko sufim w Iranie (a przynajmniej szyickim) rozpoczęła się w 2005 roku. Opublikowano kilka książek, w których argumentowano, że własnych przywódców duchowych, którzy nie wierzą w teokratyczną zasadę państwa islamskiego rządów prawnika i dlatego powinni być traktowani jak obywatele drugiej kategorii, nie wolno im wykonywać rządowych stanowisk, a jeśli to zrobią, zostać zwolnieni. Od tego czasu zakon Ni'matullāhi – największy zakon suficki w Iranie – znajduje się pod rosnącą presją państwa. Trzy z jego chanqah zostały zburzone. Urzędnicy oskarżyli ją o brak pozwoleń na budowę i posiadanie narkotyków – zarzuty, które sufi odrzucają.

Rząd Iranu rozważa całkowity zakaz sufizmu, wynika z Raportu Rocznego Amerykańskiej Komisji ds. Międzynarodowej Wolności Religijnej z 2009 roku. Raportuje również:

W lutym 2009, co najmniej 40 sufich w Isfahanie zostało aresztowanych po tym, jak protestowali przeciwko zniszczeniu sufickiego miejsca kultu; wszystkie zostały zwolnione w ciągu kilku dni.

W styczniu Jamshid Lak, derwisz Gonabadi z zakonu Nematollahi Sufi, został wychłostany 74 razy po tym, jak w 2006 roku został skazany za oszczerstwo po publicznym oskarżeniu o maltretowanie przez urzędnika Ministerstwa Wywiadu.

Pod koniec grudnia 2008 roku, po zamknięciu sufickiego miejsca kultu, władze aresztowały bez postawienia zarzutów co najmniej sześciu członków derwiszów z Gonabadi na wyspie Kish i skonfiskowały ich książki i sprzęt komputerowy; ich status jest nieznany.

W listopadzie 2008 r. Amir Ali Mohammad Labaf został skazany na pięć lat więzienia, 74 baty i wewnętrzne wygnanie do południowo-wschodniego miasta Babak za szerzenie kłamstw, w oparciu o jego członkostwo w zakonie Nematollahi Gonabadi Sufi.

W październiku co najmniej siedmiu sufickich muzułmanów w Isfahanie i pięciu innych w Karaj zostało aresztowanych z powodu ich przynależności do zakonu Nematollahi Gonabadi Sufi; pozostają w areszcie.

W listopadzie 2007 roku starcia w zachodnim mieście Borujerd między siłami bezpieczeństwa a wyznawcami mistycznego zakonu sufickiego spowodowały dziesiątki obrażeń i aresztowania około 180 sufickich muzułmanów. Do starć doszło po tym, jak władze zaczęły wyburzać klasztor suficki. Nie jest jasne, ile osób przebywa w areszcie ani czy przeciwko aresztowanym wniesiono jakiekolwiek oskarżenia. W ciągu ostatniego roku pojawiły się liczne doniesienia o szyickich duchownych i przywódcach modlitewnych, szczególnie w Kom , potępiających sufizm i działalność sufickich muzułmanów w tym kraju zarówno w kazaniach, jak i publicznych oświadczeniach.

W 2009 roku zrównano z ziemią mauzoleum XIX-wiecznego sufickiego poety Nasira Alego oraz sąsiadujący z nim suficki dom modlitwy.

Od 4 lutego do marca 2018 r. irańscy sufi zorganizowali protesty derwiszów w 2018 r. , protestując przeciwko uwięzieniu co najmniej 10 członków grupy w prowincji Fars . W dniu 19 lutego, sufi zorganizowali okupacyjny w proteście na posterunku policji, znajdujący się w Pasdaran dzielnicy Teheranu, gdzie jeden z ich członków odbyło. Później wybuchły starcia między protestującymi sufickimi a siłami bezpieczeństwa. Policja użyła gazu łzawiącego, aby rozproszyć protestujących. Zginęło pięciu policjantów . Według irańskiej prasy policja aresztowała około 300 osób, a pojawiły się doniesienia, że ​​niektórzy z protestujących mogli zostać zabici.

Nie wszyscy sufi w Iranie byli poddawani presji rządu. Zakony derwiszów sunnickich – takich jak derwisze Qhaderi – w zaludnionych przez sunnitów częściach kraju są uważane przez niektórych za sojuszników rządu przeciwko Al-Kaidzie.

Zobacz też

Bibliografia