Fajdros (dialog) - Phaedrus (dialogue)

Fajdrosie ( / f ı d r ə s / , grecki : Φαῖδρος , . Translit  Phaidros ), autor Plato , to dialog pomiędzy Platońskiego protagonisty , Socrates i Fajdrosie , rozmówcy na kilku dialogach . Phaedrus został prawdopodobnie składa się około 370 rpne, w tym samym czasie co Platona Rzeczypospolitej oraz sympozjum . Dyskusja w dialogu, choć pozornie na temat miłości , toczy się wokół sztuki retoryki i tego, jak należy ją praktykować, a także porusza tematy tak różne, jak metempsychoza (grecka tradycja reinkarnacji ) i miłość erotyczna .

Jednym z centralnych fragmentów dialogów jest słynna Alegoria Rydwanu , która przedstawia duszę ludzką jako złożoną z woźnicy, dobrego konia dążącego do boskości i złego konia dążącego w dół do materialnego wcielenia.

Ustawienie

Sokrates wpada na Fajdros na przedmieściach Aten. Fajdros właśnie przybył z domu Epikratesa z Aten , gdzie Lizjasz , syn Kefalosa , wygłosił mowę o miłości. Sokrates, stwierdzając, że jest „chory z pasji słuchania przemówień”, idzie na wieś z Fajdrosem w nadziei, że Fajdros powtórzy mowę. Siedzą nad strumieniem pod platanem i czystym drzewem , a reszta dialogu składa się z oracji i dyskusji.

Dialog, nieco niecodziennie, nie ma charakteru ponownego opowiadania wydarzeń dnia. Dialog odbywa się bez pośrednictwa, w bezpośrednich słowach Sokratesa i Fajdrosa, bez innych rozmówców, którzy przedstawią historię lub ją nam przekażą; przychodzi z pierwszej ręki, jakbyśmy byli świadkami samych wydarzeń. Jest to w przeciwieństwie do takich dialogów jak Sympozjum , w których Platon tworzy wiele warstw między wydarzeniami dnia a naszym słyszeniem, wyraźnie dając nam niekompletną relację z piątej ręki.

Dramaty personae

  • Sokrates
  • Fajdros
  • Lizjasz (zaocznie)

Lizjasz był jednym z trzech synów Kefalosa, patriarchy, którego dom jest tłem dla Republiki Platona . Lizjasz był prawdopodobnie najsłynniejszym logografem (λογογράφος, dosł. „pisarz argumentów”) w Atenach w czasach Platona. Lizjasz był retorykiem i sofistą, którego najbardziej znanym zachowanym dziełem jest przemówienie obronne „ O morderstwie Eratostenesa ”. Przemowa jest arcydziełem, w którym mężczyzna, który zamordował kochanka swojej żony, twierdzi, że wymagały od niego tego prawa Ateny. Wynik tego przemówienia jest nieznany.

Streszczenie

Dialog składa się z serii trzech przemówień na temat miłości, które są tematem do skonstruowania dyskusji na temat właściwego użycia retoryki. Obejmują dyskusje o duszy , szaleństwie , boskiej inspiracji oraz praktyce i opanowaniu sztuki .

Gdy wychodzą na wieś, Sokrates próbuje przekonać Fajdrosa, by powtórzył mowę Lizjasza, którą właśnie usłyszał. Fajdros robi kilka wymówek, ale Sokrates mocno podejrzewa, że ​​Fajdros ma przy sobie kopię przemówienia. Mówiąc, że podczas gdy Lizjasz jest obecny, nigdy nie pozwoli się wykorzystać jako partnera treningowego dla Fajdrosa, by ćwiczył własną mowę, prosi Fajdrosa, by ujawnił, co trzyma pod płaszczem. Fajdros poddaje się i zgadza się wygłosić mowę Lizjasza.

Przemówienie Lizjasza (230e-235e)

Fajdros i Sokrates idą przez strumień i znajdują miejsce w cieniu. Zarówno Fajdros, jak i Sokrates zauważają, jak ktokolwiek mógłby uznać Sokratesa za cudzoziemca na wsi, a Sokrates przypisuje tę wadę jego zamiłowaniu do uczenia się, których „drzewa i otwarta okolica nie nauczą”, podczas gdy „ludzie w mieście”. Sokrates następnie przypisuje Fajdrosowi zasługę za wyprowadzenie go z ojczyzny: „Wydaje się jednak, że odkryłeś lekarstwo, które mnie wydostanie ( dokei moi tes emes exodou to pharmakon heurekenai ). Głodne zwierzę można wypędzić, wymachując marchewką albo trochę zieleni przed nim; podobnie, jeśli proponujesz mi przemówienia oprawne w książki ( en bibliois ), nie wątpię, że możesz mnie wozić po Attyce i gdziekolwiek indziej.

Fajdros następnie zaczyna powtarzać mowę Lizjasza. Zaczynając od „Rozumiesz więc moją sytuację: powiedziałem Ci, jak dobrze byłoby dla nas moim zdaniem, gdyby to się udało”, przemówienie przechodzi do wyjaśnienia wszystkich powodów, dla których lepiej jest okazać swoją przysługę nie-kochanek, a nie prawdziwy kochanek. Przyjaźń z niekochanką, jak mówi, świadczy o obiektywności i roztropności; nie tworzy plotek, gdy jesteście razem widziani; nie zawiera zazdrości; i pozwala na znacznie większą pulę potencjalnych partnerów. Nie będziesz okazywać łaski komuś, kto jest „bardziej chory niż zdrowy w głowie” i nie myśli trzeźwo, owładnięty miłością. Wyjaśnia, że ​​najlepiej jest oddać przysługę temu, kto może najlepiej ją zwrócić, a nie temu, który najbardziej jej potrzebuje. Na zakończenie stwierdza, że ​​jego zdaniem przemówienie jest wystarczająco długie, a słuchacz może zadać wszelkie pytania, jeśli coś zostało pominięte.

Sokrates, próbując schlebiać Fajdrosowi, odpowiada, że ​​jest w ekstazie i że to wszystko sprawka Fajdrosa. Sokrates komentuje, że ponieważ przemówienie wydawało się rozpromieniać Fajdrosa, jest pewien, że Fajdros rozumie te rzeczy lepiej niż on sam i że nie może pomóc podążać za przewodnictwem Fajdrosa w swoim bachicznym szaleństwie . Fajdros wychwytuje subtelny sarkazm Sokratesa i prosi Sokratesa, by nie żartował.

Sokrates odpowiada, że ​​wciąż się boi i twierdzi, że na ten sam temat potrafi wygłosić jeszcze lepszą mowę niż Lizjasz.

Pierwsze przemówienie Sokratesa (237a-241d)

Kiedy Fajdros błaga, by to usłyszeć, Sokrates odmawia wygłoszenia przemówienia. Fajdros ostrzega go, że jest młodszy i silniejszy, a Sokrates powinien „zrozumieć jego znaczenie” i „przestać grać twardo do zdobycia”. Wreszcie, po tym, jak Fajdros przysięga na platan, że nigdy nie wyrecytuje kolejnej przemowy dla Sokratesa, jeśli Sokrates odmówi, Sokrates, zakrywając głowę, wyraża zgodę.

Sokrates, zamiast po prostu wymieniać powody, jak zrobił Lizjasz, zaczyna od wyjaśnienia, że ​​podczas gdy wszyscy mężczyźni pragną piękna, niektórzy są zakochani, a inni nie. Wszystkimi nami rządzą, mówi, dwie zasady: jedna to nasze wrodzone pragnienie przyjemności, a druga to nasz nabyty osąd, który dąży do tego, co najlepsze (237d). Podążanie za własnym osądem to „bycie przy zdrowych zmysłach”, podczas gdy podążanie za pragnieniem przyjemności bez powodu jest „oburzeniem” ( pycha ).

Podążanie za różnymi pragnieniami prowadzi do różnych rzeczy; ten, kto podąża za swoim pragnieniem jedzenia, jest żarłokiem i tak dalej. Pragnienie rozkoszowania się pięknem, wzmocnione pokrewnym pięknem ludzkiego ciała, nazywa się Eros .

Zaznaczając, że jest w szponach czegoś boskiego i może niedługo zostanie złapany przez szaleństwo nimf w tym miejscu, kontynuuje.

Problem, jak wyjaśnia, polega na tym, że osoba pokonana tym pragnieniem będzie chciała zmienić swojego chłopca w to, co jest dla niego najprzyjemniejsze, a nie w to, co jest dla niego najlepsze. Postęp intelektualny chłopca zostanie zahamowany, ucierpi jego kondycja fizyczna, kochanek nie będzie chciał, aby chłopiec dojrzał i założył rodzinę, wszystko dlatego, że kochanek kształtuje go z pragnienia przyjemności, a nie tego, co najlepsze. W pewnym momencie „słuszny rozum” zajmie miejsce „szaleństwa miłości”, a przysięgi i obietnice kochanka złożone jego chłopcu zostaną złamane.

Fajdros uważa, że ​​jednym z największych darów jest relacja między kochankiem a chłopcem. Ten związek wnosi w życie chłopca przewodnictwo i miłość. Ponieważ chłopak ma kochanka jako tak cenny wzór do naśladowania, stara się jak najlepiej nie dać się złapać w coś wstydliwego. Złapanie w coś haniebnego byłoby jak zawiedzenie kochanka, dlatego chłopiec konsekwentnie zachowuje się jak najlepiej. Brak wstydu stwarza miejsce na pojawienie się poczucia dumy; duma z zamożnego uczucia zaimponowania własnemu kochankowi. Zaimponowanie własnemu kochankowi wnosi więcej nauki i wskazówek do życia chłopca.

Konkluduje, że niekochający nie zrobi nic z tego, zawsze kierując się osądem, a nie pragnieniem przyjemności. Sokrates, obawiając się, że nimfy przejmą nad nim całkowitą kontrolę, jeśli będzie kontynuował, stwierdza, że ​​zamierza odejść, zanim Fajdros zmusi go do „zrobienia czegoś jeszcze gorszego”.

Jednak tuż przed odejściem Sokratesa zatrzymuje go „znajomy boski znak”, jego dajmon , który pojawia się zawsze i tylko tuż przed tym, jak Sokrates ma zamiar zrobić coś, czego nie powinien. Głos „z tego miejsca” zabrania Sokratesowi odejść, zanim dokona przebłagania za jakąś obrazę bogów. Sokrates następnie przyznaje, że uważał, że oba poprzednie przemówienia były straszne, mówiąc, że Lizjasz powtarzał się wiele razy, wydawał się niezainteresowany tematem i wydawał się popisywać. Sokrates twierdzi, że jest „widzącym”. Chociaż nie jest w tym zbyt dobry, jest wystarczająco dobry dla swoich celów i rozpoznaje, jakie było jego przewinienie: jeśli miłość jest bogiem lub czymś boskim, jak zgadzają się z Fajdrosem, nie może być zły, jak poprzednie przemówienia go przedstawiały. Sokrates, odsłaniając głowę, ślubuje poddać się rytuałowi oczyszczenia jako wyznawca Muz i przystępuje do wygłoszenia przemówienia wychwalającego kochanka.

Początek Fajdrosa w jednym z najważniejszych średniowiecznych rękopisów Platona, Codex Clarkianus 39 w Bibliotece Bodlejańskiej , skopiowanym w 895 r.

Drugie przemówienie Sokratesa (244a–257b)

Szaleństwo (244a–245c)

Sokrates zaczyna od omówienia szaleństwa. Jeśli szaleństwo jest złe, to poprzednie przemówienia byłyby poprawne, ale w rzeczywistości szaleństwo dane jako dar bogów zapewnia nam jedne z najlepszych rzeczy, jakie mamy. W rzeczywistości istnieje kilka rodzajów boskiego szaleństwa ( theia mania ), z których przytacza cztery przykłady:

  1. Od Apolla prorocze szaleństwo;
  2. Od Dionizosa , inicjacyjne lub rytualne szaleństwo;
  3. Z Muz poetyckie szaleństwo;
  4. Od Afrodyty , erotyczne szaleństwo

Ponieważ muszą wykazać, że szaleństwo miłości jest rzeczywiście zesłane przez boga dla dobra kochanka i ukochanego, aby obalić poprzednie przemówienia, Sokrates postanawia udowodnić boskie pochodzenie tego czwartego rodzaju szaleństwa. To dowód, mówi, który przekona „mądrych, jeśli nie mądrych”.

Dusza (245c–249d)

Zaczyna od krótkiego udowodnienia nieśmiertelności duszy. Dusza jest zawsze w ruchu i jako osoba poruszająca się nie ma początku. Osoba poruszająca się sama jest źródłem wszystkiego, co się porusza. Z tego samego powodu nie można go zniszczyć. Przedmioty cielesne przeniesione z zewnątrz nie mają duszy, podczas gdy te, które poruszają się od wewnątrz, mają duszę. Poruszając się od wewnątrz, wszystkie dusze poruszają się same, dlatego ich nieśmiertelność jest konieczna.

Potem zaczyna się słynna alegoria rydwanu . Dusza, mówi Sokrates, jest jak „naturalny związek zespołu skrzydlatych koni i ich woźnicy”. Podczas gdy bogowie mają dwa dobre konie, wszyscy inni mają mieszankę: jeden jest piękny i dobry, a drugi nie.

Ponieważ dusze są nieśmiertelne, te pozbawione ciał patrolują całe niebo, dopóki ich skrzydła są w idealnym stanie. Kiedy dusza zrzuca skrzydła, przychodzi na ziemię i przyjmuje ziemskie ciało, które potem wydaje się poruszać. Te skrzydła unoszą ciężkie rzeczy tam, gdzie mieszkają bogowie, są odżywiani i rosną w obecności mądrości, dobroci i piękna boskości. Jednak obrzydliwość i brzydota powodują, że skrzydła kurczą się i znikają.

W niebie – tłumaczy – odbywa się procesja, na czele której stoi Zeus , który wszystko dogląda i porządkuje. Wszyscy bogowie, z wyjątkiem Hestii , podążają w tej procesji za Zeusem. Podczas gdy rydwany bogów są zrównoważone i łatwiejsze do kontrolowania, inni woźnicy muszą walczyć ze swoim złym koniem, który zaciągnie ich na ziemię, jeśli nie zostanie odpowiednio wyszkolony. Gdy procesja idzie w górę, w końcu dociera do wysokiego grzbietu nieba, gdzie bogowie zajmują swoje stanowiska i są zabierani okrężnym ruchem, aby spojrzeć na wszystko, co jest poza niebem.

To, co znajduje się poza niebem, powiada Sokrates, jest dość trudne do opisania, pozbawione koloru, kształtu i solidności, ponieważ jest przedmiotem wszelkiej prawdziwej wiedzy, widocznej tylko dla inteligencji. Bogowie rozkoszują się tymi rzeczami i są karmieni. Czując się cudownie, są oprowadzani, dopóki nie zatoczą pełnego koła. Po drodze są w stanie zobaczyć sprawiedliwość, samokontrolę, wiedzę i inne rzeczy takie, jakie są same w sobie, niezmienne. Kiedy ujrzeli wszystkie rzeczy i ucztowali nimi, krążąc dookoła, zapadają się z powrotem w niebiosa.

Nieśmiertelne dusze, które najściślej podążają za bogami, są w stanie ledwo podnieść swoje rydwany do krawędzi i spojrzeć na rzeczywistość. Widzą pewne rzeczy, a za innymi tęsknią, mając do czynienia ze swoimi końmi; wznoszą się i opadają w różnym czasie. Inne dusze, które starają się nadążyć, nie są w stanie wstać iw hałaśliwym, spoconym niezgodzie pozostawiają niewtajemniczonych, nie widząc rzeczywistości. To, dokąd idą, zależy od ich własnych opinii, a nie od prawdy. Każda dusza, która dostrzeże jakąkolwiek prawdziwą rzecz, otrzymuje inny obwód, w którym może zobaczyć więcej; w końcu wszystkie dusze wracają na ziemię. Ci, którzy zostali inicjowani, są umieszczani w różnych ludzkich inkarnacjach, w zależności od tego, ile widzieli; ci, którzy zostali uczynieni filozofami, widzieli najwięcej, podczas gdy królowie, mężowie stanu, lekarze, prorocy, poeci, robotnicy fizyczni, sofiści i tyrani podążają za nimi.

Dusze zaczynają wtedy cykle reinkarnacji . Na ogół dusza potrzebuje 10 000 lat, aby wyrosły skrzydła i wróciły tam, gdzie przybyły, ale filozofowie, po wybraniu takiego życia trzy razy z rzędu, rozwijają skrzydła i wracają po zaledwie 3000 lat. Dzieje się tak dlatego, że widzieli najwięcej i zawsze trzymają jego pamięć jak najbliżej, a filozofowie utrzymują najwyższy poziom wtajemniczenia. Ignorują ludzkie troski i kierują się ku boskości. Podczas gdy zwykli ludzie ganią ich za to, nie są świadomi, że miłośnik mądrości jest opętany przez boga. To jest czwarty rodzaj szaleństwa, szaleństwo miłości.

Szaleństwo miłości (249d–257b)

Do manifestacji tego rodzaju miłości dochodzi się po zobaczeniu piękna tu na ziemi i przypomnieniu o prawdziwym pięknie widzianym poza niebem. Po przypomnieniu skrzydła zaczynają odrastać, ale ponieważ nie są jeszcze w stanie się podnieść, udręczone spojrzenie w górę i nie zwraca uwagi na to, co dzieje się poniżej, sprowadzając ładunek szaleństwa. Jest to najlepsza forma, jaką może przyjąć posiadanie przez boga, dla wszystkich z nim związanych.

Kiedy widok pięknego chłopca przypomina nam o prawdziwym pięknie, nazywa się go kochankiem. Chociaż wszyscy widzieli rzeczywistość, ponieważ muszą być ludźmi, nie wszystkim tak łatwo ją sobie przypomnieć. Ci, którzy pamiętają, są zaskoczeni, gdy widzą przypomnienie i ogarnia ich wspomnienie piękna.

Piękno, jak twierdzi, należało do najbardziej promiennych rzeczy, które można zobaczyć poza niebem, a na ziemi błyszczy dzięki wizji, najczystszemu z naszych zmysłów. Niektórzy nie zostali niedawno wtajemniczeni i mylą to przypomnienie z samym pięknem i kierują się jedynie pragnieniami ciała. Zatem to pogoń za przyjemnością, nawet jeśli przejawia się w miłości do pięknych ciał, nie jest „boskim” szaleństwem, ale raczej utratą głowy. Z drugiej strony nowicjusze są pokonani, gdy widzą formę cielesną, która dobrze uchwyciła prawdziwe piękno, a ich skrzydła zaczynają rosnąć. Kiedy ta dusza spogląda na pięknego chłopca, doświadcza największej radości; po oddzieleniu od chłopca pojawia się silny ból i tęsknota, a skrzydła zaczynają twardnieć. Uwięziony między tymi dwoma uczuciami, kochanek jest w największej udręce, a chłopiec jest jedynym lekarzem na ból.

Sokrates następnie powraca do mitu o rydwanie. Woźnica jest pełen ciepła i pożądania, gdy patrzy w oczy ukochanej osoby. Dobry koń kieruje się poczuciem wstydu, ale zły koń, opanowany pożądaniem, robi wszystko, by podejść do chłopca i zaproponować mu przyjemności seksualne . Zły koń w końcu zużywa woźnicę i partnera i ciągnie ich w kierunku chłopca; jednak kiedy woźnica patrzy w twarz chłopca, jego pamięć wraca do widoku form piękna i samokontroli, które miał z bogami, i gwałtownie ściąga wodze. Gdy dzieje się to w kółko, zły koń w końcu staje się posłuszny i ostatecznie umiera ze strachu, widząc twarz chłopca, pozwalając duszy kochanka podążać za chłopcem z szacunkiem i podziwem.

Kochanek ściga teraz chłopca. Gdy zbliża się do swojej zdobyczy, a miłość zostaje odwzajemniona, ponownie pojawia się okazja do kontaktu seksualnego. Jeśli kochanek i ukochany przewyższają to pragnienie, wygrywają „prawdziwe zawody olimpijskie ”; jest to idealne połączenie ludzkiej samokontroli i boskiego szaleństwa, a po śmierci ich dusze wracają do nieba. Ci, którzy się poddają, nie stają się nieważcy, ale po śmierci oszczędzą im żadnej kary i ostatecznie, gdy nadejdzie czas, wyrosną im skrzydła.

Przyjaźń kochanka jest boska, konkluduje Sokrates, podczas gdy przyjaźń niekochającego oferuje tylko tanie, ludzkie dywidendy i miota duszą po ziemi przez 9000 lat. Przeprasza bogów za poprzednie przemówienia, a Fajdros dołącza do niego w modlitwie.

Omówienie retoryki i pisma (257c–279c)

Fragmenty zwoju papirusu Fajdrosa z II wieku n.e.

Po tym, jak Fajdros przyznał, że ta mowa była z pewnością lepsza niż jakikolwiek Lizjasz, który mógł skomponować, rozpoczynają dyskusję na temat natury i zastosowań samej retoryki. Po wykazaniu, że samo wypowiadanie się nie jest czymś nagannym i że naprawdę wstydliwe jest haniebne lub złe mówienie lub pisanie, Sokrates pyta, co odróżnia dobre od złego pisania, i to podejmuje.

Fajdros twierdzi, że aby być dobrym mówcą, nie trzeba znać prawdy tego, o czym mówi, ale raczej jak właściwie przekonywać, ponieważ perswazja jest celem przemawiania i oracji. Sokrates to pierwsze przedmioty, które mówca, który nie zna złego z dobrej woli, według słów Phajdrosa, zbiera „plon naprawdę kiepskiej jakości”. Jednak Sokrates nie odrzuca sztuki przemawiania. Raczej, mówi, może być tak, że nawet ten, kto znał prawdę, nie mógłby wytworzyć przekonania bez znajomości sztuki perswazji; z drugiej strony „Jak powiedział Spartan, nie ma prawdziwej sztuki mówienia bez zrozumienia prawdy i nigdy nie będzie”.

Aby posiąść sztukę retoryki, trzeba więc dokonać systematycznego podziału na dwa różne rodzaje rzeczy: jeden rodzaj, jak „żelazo” i „srebro”, sugeruje to samo wszystkim słuchaczom; inne, takie jak „dobry” lub „sprawiedliwość”, prowadzą ludzi w różnych kierunkach. Lizjasz nie dokonał tego rozróżnienia, a co za tym idzie, nie zdefiniował nawet, czym jest sama „miłość” na początku; reszta jego przemowy wydaje się poskładana na chybił trafił i jest, ogólnie rzecz biorąc, bardzo słabo skonstruowana. Sokrates następnie mówi:

„Każda mowa musi być ułożona jak żywe stworzenie, z własnym ciałem; nie może być ani bez głowy, ani bez nóg; a środek i końce muszą pasować zarówno do siebie, jak i do całego dzieła. "

Z drugiej strony mowa Sokratesa zaczyna się od tezy i dalej dokonuje odpowiednich podziałów, odnajdując miłość Bożą i określając ją jako największe dobro. A jednak zgadzają się, że sztuka tworzenia tych podziałów jest dialektyczna , a nie retoryczna, i trzeba zobaczyć, jaka część retoryki mogła zostać pominięta.

Kiedy Sokrates i Fajdros zaczynają opowiadać o różnych narzędziach przemawiania, spisanych przez wielkich mówców przeszłości, zaczynając od „Preambuły” i „Oświadczenia Faktów” i kończąc na „Rekapitulacji”, Sokrates stwierdza, że ​​tkanina wydaje się być trochę wytarty. Następnie porównuje osobę, która zna tylko te narzędzia, z lekarzem, który wie, jak podnieść i obniżyć temperaturę ciała, ale nie wie, kiedy jest to dobrze, a kiedy źle, stwierdzając, że ten, który po prostu przeczytał książkę lub przyszedł w niektórych miksturach nic nie wie o sztuce. Ktoś, kto umie komponować najdłuższe fragmenty na tematy błahe lub najkrótsze fragmenty na tematy o dużym znaczeniu, jest podobny, gdy twierdzi, że nauczanie tego jest przekazywaniem wiedzy o komponowaniu tragedii ; jeśli ktoś miałby twierdzić, że opanował harmonię po nauczeniu się najniższych i najwyższych nut na lirze , muzyk powiedziałby, że tej wiedzy należy się nauczyć, zanim opanuje się harmonię, ale nie jest to wiedza o samej harmonii. Oto, co należy powiedzieć tym, którzy próbują uczyć sztuki retoryki poprzez „Preambuły” i „Rekapitulacje”; nie znają dialektyki i nauczają tylko tego, co jest konieczne do nauczenia się jako wstępu.

Następnie dyskutują na piśmie o tym, co jest dobre, a co złe. Sokrates opowiada legendę krótkie, krytycznie komentując dar pisania z egipskiego boga Theuth króla Thamus , który miał rozproszyć prezentu Theuth do mieszkańców Egiptu. Po uwagach Theutha o swoim odkryciu pisma jako lekarstwa na pamięć, Thamus odpowiada, że ​​jego prawdziwe skutki będą prawdopodobnie odwrotne; jest to lekarstwo na przypominanie, a nie pamiętanie, mówi, pozorem, ale nie rzeczywistością mądrości. Przyszłe pokolenia będą dużo słyszeć bez odpowiedniego nauczania i będą wyglądać na mądrych, ale tak nie będzie, przez co trudno będzie się z nimi dogadać.

Żadna pisemna instrukcja do sztuki nie może dać jasnych ani pewnych rezultatów, stwierdza Sokrates, ale może raczej przypominać tym, którzy już wiedzą, o czym jest pisanie. Ponadto pisma milczą; nie mogą mówić, odpowiadać na pytania ani występować w swojej obronie.

W związku z tym prawowitą siostrą tego jest w rzeczywistości dialektyka; jest to żywy, oddychający dyskurs tego, kto wie, którego słowo pisane można nazwać jedynie obrazem. Ten, kto wie, posługuje się raczej sztuką dialektyki niż pisania:

„Dialektyk wybiera odpowiednią duszę i rośliny i sieje w niej dyskurs, któremu towarzyszy wiedza — dyskurs zdolny pomóc sobie i człowiekowi, który ją zasadził, który nie jest jałowy, ale rodzi ziarno, z którego wyrasta więcej dyskursu w charakterze innych Taki dyskurs czyni ziarno na zawsze nieśmiertelnym i sprawia, że ​​człowiek, który je ma, jest szczęśliwy, jak każda istota ludzka.

Interpretacje i tematy

Szaleństwo i boska inspiracja

W Fajdrosie Sokrates wysuwa dość śmiałe twierdzenie, że niektóre z największych błogosławieństw życia wypływają z szaleństwa; wyjaśnia to później, zauważając, że odnosi się konkretnie do szaleństwa inspirowanego przez bogów. Fajdros to jedyny dialog Platona, który pokazuje Sokratesa poza Atenami, na wsi. Wierzono, że kraj zamieszkują duchy i nimfy, a Sokrates wyraźnie to podkreśla po długim palinodzie swoim komentarzem o słuchaniu cykad . Po początkowym stwierdzeniu, że „pejzaże i drzewa nie mogą mnie niczego nauczyć, tylko ludzie to wiedzą”, Sokrates kontynuuje ciągłe uwagi dotyczące obecności i działania bogów w ogóle, bogów natury, takich jak Pan i nimfy oraz Muz: oprócz niezwykle wyraźnej charakterystyki własnego demona. Znaczenie boskiego natchnienia ukazuje się w związku z wagą religii, poezji i sztuki, a przede wszystkim miłości. Erosowi, podobnie jak w Sympozjum , przeciwstawia się zwykłe pragnienie przyjemności i przypisuje mu wyższą, niebiańską funkcję. W przeciwieństwie do Ionu , dialogu dotyczącego szaleństwa i boskiej inspiracji w poezji i krytyce literackiej , tutaj szaleństwo musi iść w parze z rozumem, nauką i samokontrolą zarówno w miłości, jak i sztuce. To dość śmiałe twierdzenie od wieków intrygowało czytelników i badaczy twórczości Platona, ponieważ wyraźnie pokazuje, że Sokrates dostrzegał prawdziwą wartość w irracjonalnych elementach ludzkiego życia, pomimo wielu innych dialogów, które pokazują, że przekonuje, że należy dążyć do piękna i że mądrość jest najważniejsza. piękna rzecz ze wszystkich.

Pederasty

Na pierwszym planie tego dialogu stoją także relacje pedastyczne, wspólne dla życia starożytnej Grecji. Oprócz motywu miłości omówionego w wystąpieniach, jakby podwójne entenders i insynuacje seksualne jest obfity; widzimy flirt między Fajdrosem a Sokratesem. Gdy Fajdros zachęca Sokratesa do wygłoszenia swojego pierwszego przemówienia, Fajdros robi uwagę w południe, że Sokrates nie powinien odchodzić, ponieważ upał nie minął i jest „prosto, jak mówią”, Sokrates chce wiedzieć, co trzyma Fajdros. pod płaszczem i tak dalej. Relacje omawiane w przemówieniach są wyraźnie pederatyczne. A jednak jest to łagodzone na różne sposoby; odwrócenie ról między kochankiem a ukochanym jest stałe, tak jak w Sympozjum . Sokrates, rzekomo kochanek, nawołuje Fajdrosa, by prowadził w różnych momentach, a dialog kończy się, gdy Sokrates i Fajdros odchodzą jako „przyjaciele” – równi, zamiast uczestniczyć w relacji kochanek/ukochana, nieodłącznej od greckiej pederastii. Na początku siedzą pod czystym drzewem , na co dokładnie wskazuje jego nazwa – często znanym jako „pieprz mnicha”, był używany przez mnichów w celu zmniejszenia popędów seksualnych i uważany jest za antyfrodyzjak . Warto zauważyć, że Sokrates postrzega pederastyczny związek jako idealnie pozbawiony seksualnego dopełnienia; związek, zamiast być wykorzystywany do przyjemności seksualnej, jest formą boskiego szaleństwa, pomagającym zarówno kochankowi, jak i ukochanemu wzrastać i osiągać boskość.

Retoryka, filozofia i sztuka

Phaedrus również daje nam dużo w drodze wyjaśniając, jak sztuka powinna być praktykowana. Dyskusja o retoryce, której właściwą praktyką okazuje się być filozofia, ma wiele podobieństw z rolą Sokratesa jako „ akuszerki duszy” w Teajtecie ; dialektyk, jak opisano, jest szczególnie dźwięczny. Aby praktykować sztukę, trzeba mieć zrozumienie prawdy i szczegółowe zrozumienie duszy, aby właściwie przekonywać. Ponadto trzeba mieć wyobrażenie o tym, co jest dla duszy dobre, a co złe, a co za tym idzie, wiedzieć, do czego duszę należy nakłaniać. Opanowanie narzędzi sztuki nie oznacza opanowania samej sztuki, ale tylko jej wstępy. Jest to bardzo podobne do osoby, która twierdzi, że opanowała harmonię po nauczeniu się najwyższych i najniższych nut liry. Praktykować sztukę, trzeba wiedzieć, co to jest sztuka dla i co może pomóc osiągnąć.

Należy również rozważyć rolę boskiej inspiracji w filozofii; filozofa uderza czwarty rodzaj szaleństwa, szaleństwo miłości, i to właśnie boskie natchnienie prowadzi go i jego ukochaną ku dobru — ale tylko wtedy, gdy jest złagodzone samokontrolą.

Pismo, rozpatrywane oddzielnie, ale ostatecznie utożsamiane z filozofią i retoryką, jest nieco deprecjonowane; mówi się, że pisanie może niewiele zdziałać poza przypominaniem tym, którzy już wiedzą. W przeciwieństwie do dialektyki i retoryki, pisanie nie może być dostosowane do konkretnych sytuacji lub uczniów; pisarz nie ma luksusu zbadania duszy czytelnika w celu określenia właściwego sposobu perswazji. Atakowana nie może się bronić, nie jest w stanie odpowiadać na pytania ani odpierać krytyki. Jako taki, filozof używa pisma „dla rozrywki” i innych podobnych rzeczy, a nie do nauczania innych. Pisarz jest więc filozofem tylko wtedy, gdy sam może argumentować, że jego pisarstwo jest mało warte, między innymi wymaganiami.

Ta ostatnia krytyka pisma, którą kończy się dialog, wydaje się być jednym z bardziej interesujących aspektów rozmowy dla tych, którzy starają się interpretować Platona w ogóle; Platon oczywiście sprowadza się do nas poprzez swoje liczne dzieła pisane, a dzisiejsza filozofia zajmuje się prawie wyłącznie czytaniem i pisaniem tekstów pisanych. Wydaje się słuszne przypomnieć, że wszechobecny protagonista i idealny człowiek Platona, Sokrates, doskonale pasuje do platońskiego opisu dialektyka i nigdy niczego nie napisał.

Echo tego punktu widzenia znajduje się w Siódmym Liście (Liście) Platona, w którym Platon mówi, aby nie zapisywać rzeczy ważnych.

Odniesienia w innej sztuce

  • W noweli Tomasza Manna Śmierć w Wenecji młoda miłość narratora Tadzio kojarzy się z Fajdrosem.
  • W Mary Renault w 1953 powieść Woźnica , tekst z Phaedrus jest przekazywana między znakami (geje podczas II wojny światowej) oraz obraz woźnicy i jego białe i czarne konie powtarza jak walkami bohater wybierać między skonsumowane i nieskonsumowane miłości.
  • W kluczowej scenie z filmowej adaptacji Maurice'a studenci, w tym Maurice, uczęszczają na zajęcia tłumaczeniowe prowadzone przez dziekana Cornwallisa, podczas których dwóch studentów tłumaczy ustnie na język angielski tekst (w oparciu o) Phaedrus ( Stephanus 251a, 255a–e), podczas którego dziekan poucza jeden do „Pomiń odniesienie do niewysłowionego występku Greków”.
  • Film 2016, Knight of Cups przez Terrence'a Malicka jest inspirowana częściowo przez Phaedrus .
  • W fabularyzowanej powieści autobiograficznej Roberta M. Pirsiga Zen i sztuka konserwacji motocykla , Pirsig odnosi się do swojego przeszłego ja, sprzed poddania się terapii elektrowstrząsowej w trzeciej osobie i używa nazwy „Fajdros”, aby odzwierciedlić jego sprzeciw wobec pewnych edukacyjnych i idee filozoficzne.
  • W powieści Virginia Woolf z 1922 roku Pokój Jacoba, Jacob samotnie czyta Fajdrosa w swoim pokoju po wizycie w „ogromnym umyśle”, jak Woolf charakteryzuje British Museum.

Teksty i tłumaczenia

  • Tekst grecki u Perseusza
  • Platon: Eutyfron, Apologia, Kryton, Fedon, Fajdros. Grecki z tłumaczeniem Harolda N. Fowlera. Loeb Classical Library 36. Harvard Univ. Prasa (pierwotnie opublikowana 1914).
  • Tłumaczenie Fowlera w Perseuszu
  • Platon. Opera , tom II. Oksfordzkie teksty klasyczne. ISBN  978-0198145417
  • Platon. Ukończ dzieła. Hackett, 1997. ISBN  978-0872203495
  • Platon. Fajdros (wydanie Scully). Focus Filozoficzna Biblioteka, 2003. ISBN  978-0941051545

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura