Filozofia języka - Philosophy of language

W filozofii analitycznej , filozofia języka bada naturę języka , relacje pomiędzy językiem, użytkowników języka i świata. Badania mogą obejmować badanie natury znaczenia , intencjonalności , odniesienia , konstrukcji zdań , pojęć , uczenia się i myśli .

Gottlob Frege i Bertrand Russell byli kluczowymi postaciami „ zwrotu językowego ” filozofii analitycznej . Za tymi pisarzami podążali Ludwig Wittgenstein ( Tractatus Logico-Philosophicus ), Koło Wiedeńskie oraz pozytywiści logiczni i Willard Van Orman Quine .

W filozofii kontynentalnej język nie jest badany jako odrębna dyscyplina. Jest raczej nieodłączną częścią wielu innych dziedzin myślenia, takich jak fenomenologia , semiotyka strukturalna , język matematyki , hermeneutyka , egzystencjalizm , dekonstrukcja i teoria krytyczna .

Historia

Filozofia starożytna

Na Zachodzie badania nad językiem sięgają V wieku p.n.e. za sprawą Sokratesa , Platona , Arystotelesa i stoików . Zarówno w Indiach, jak iw Grecji spekulacje językowe poprzedzają pojawienie się tradycji gramatycznych systematycznego opisu języka, które pojawiły się około V wieku p.n.e. w Indiach (patrz Yāska ) i około III wieku p.n.e. w Grecji (patrz Rianus ).

W dialogu Kratylos Platon rozważał pytanie, czy nazwy rzeczy są określone przez konwencję, czy przez naturę. Krytykował konwencjonalizm, ponieważ doprowadził do dziwacznej konsekwencji, że wszystko może być konwencjonalnie nazwane dowolną nazwą. W związku z tym nie może wyjaśniać prawidłowego lub nieprawidłowego zastosowania nazwy. Twierdził, że w nazwach istnieje naturalna poprawność. Aby to zrobić, zwrócił uwagę, że złożone słowa i wyrażenia mają szereg poprawności. Twierdził również, że nazwy prymitywne mają naturalną poprawność, ponieważ każdy fonem reprezentuje podstawowe idee lub uczucia. Na przykład dla Platona litera l i jej dźwięk reprezentowały ideę miękkości. Jednak pod koniec Kratylusa przyznał, że w grę wchodzą także pewne konwencje społeczne i że w idei, że fonemy mają indywidualne znaczenia, były błędy. Platon jest często uważany za zwolennika skrajnego realizmu .

Arystoteles interesował się zagadnieniami logiki , kategorii i tworzenia znaczeń. Rozdzielił wszystko na kategorie gatunków i rodzajów . Uważał, że znaczenie predykatu ustala się poprzez abstrakcję podobieństw między różnymi indywidualnymi rzeczami. Teoria ta została później nazwana nominalizmem . Ponieważ jednak Arystoteles uznał te podobieństwa za ukonstytuowane przez rzeczywistą wspólność formy, częściej uważany jest za zwolennika „ umiarkowanego realizmu ”.

Stoika Philosophers się w znacznym stopniu do analizy gramatyki rozróżnienie pięciu części mowy: rzeczowniki czasowniki, apelatywy (nazwy lub epitetom ), spójników i artykuły . Opracowali także wyrafinowaną doktrynę lektonu, związanego z każdym znakiem języka, ale różniącego się zarówno od samego znaku, jak i od rzeczy, do której się odnosi. Ten lektón był znaczeniem (lub sensem) każdego terminu. Kompletny lektón zdania jest to, co dziś nazywamy jego propozycję . Tylko zdania uważano za „ nosiciele prawdy ” lub „wehikuły prawdy” (tj. można je nazwać prawdą lub fałszem), podczas gdy zdania były po prostu ich nośnikami ekspresji. Różne lektá mogły również wyrażać rzeczy poza propozycjami, takie jak polecenia, pytania i wykrzykniki.

filozofia średniowieczna

Filozofowie średniowiecza byli bardzo zainteresowani subtelnościami języka i jego użyciem. Dla wielu scholastyków zainteresowanie to wywołała konieczność tłumaczenia tekstów greckich na łacinę . W średniowieczu było kilku godnych uwagi filozofów języka. Według Petera J. Kinga (choć zostało to zakwestionowane), Peter Abelard antycypował nowoczesne teorie odniesienia . Również William Ockham „s Summa Logicae przedstawiła jeden z pierwszych poważnych propozycji kodyfikacji języka psychiczne.

Scholastycy późnego średniowiecza, tacy jak Ockham i John Duns Scotus , uważali logikę za scientia sermocinalis (naukę o języku). Efektem ich badań było wypracowanie pojęć językowo-filozoficznych, których złożoność i subtelność dopiero niedawno doceniono. Wiele z najciekawszych problemów współczesnej filozofii języka antycypowali myśliciele średniowieczni. Zjawiska niejasności i niejednoznaczności były intensywnie analizowane, co doprowadziło do rosnącego zainteresowania problemami związanymi z użyciem słów synkategorematycznych, takich jak i , lub , nie , if i every . Znacząco rozwinięto również badania nad słowami kategorialnymi (lub terminami ) i ich właściwościami. Jednym z głównych osiągnięć scholastyków w tej dziedzinie była doktryna suppositio . Suppositio terminu to jego interpretacja w określonym kontekście. Może być właściwa lub niewłaściwa (jak w przypadku metafory , metonimów i innych figur retorycznych). Właściwe suppositio z kolei może być odpowiednio formalne lub materialne, gdy odnosi się do swojego zwykłego niejęzykowego desygnatu (jak w „Karol jest człowiekiem”) lub do siebie jako jednostki językowej (jak w „ Karol ma siedem liter "). Taki schemat klasyfikacji jest prekursorem współczesnych rozróżnień między użyciem a wzmianką oraz między językiem a metajęzykiem.

Istnieje tradycja zwana gramatyka spekulatywna, która istniała od XI do XIII wieku. Do czołowych uczonych należeli m.in. Marcin z Dacji i Tomasz z Erfurtu (zob. Modistae ).

Nowoczesna filozofia

Językoznawcy epoki renesansu i baroku , tacy jak Johannes Goropius Becanus , Athanasius Kircher i John Wilkins, byli zafascynowani ideą języka filozoficznego odwracającego pomieszanie języków , pod wpływem stopniowego odkrywania chińskich znaków i egipskich hieroglifów ( Hieroglyphica ). Ta myśl jest zbieżna z ideą, że może istnieć uniwersalny język muzyki.

Nauka europejska zaczęła wchłaniać indyjską tradycję językową dopiero od połowy XVIII wieku, której pionierami byli Jean François Pons i Henry Thomas Colebrooke ( editio princeps z Varadarāja , XVII-wieczny gramatyk sanskrycki , datowany na 1849 rok).

Na początku XIX wieku duński filozof Søren Kierkegaard twierdził, że język powinien odgrywać większą rolę w filozofii zachodniej . Twierdzi, że filozofia nie skoncentrowała się w wystarczającym stopniu na roli języka w poznaniu i że przyszła filozofia powinna postępować ze świadomym skupieniem się na języku:

Gdyby twierdzenie filozofów o bezstronności było wszystkim, za co się udaje, musiałoby również uwzględniać język i jego całe znaczenie w odniesieniu do filozofii spekulatywnej... Język jest częściowo czymś pierwotnie danym, częściowo tym, co rozwija się swobodnie. I tak jak jednostka nigdy nie może osiągnąć punktu, w którym staje się całkowicie niezależna… tak samo jest z językiem.

Filozofia współczesna

Wyrażenie „zwrot językowy ” zostało użyte, aby opisać godny uwagi nacisk, jaki współcześni filozofowie kładli na język.

Język zaczął odgrywać kluczową rolę w filozofii zachodniej na początku XX wieku. Jedną z centralnych postaci zaangażowanych w ten rozwój był niemiecki filozof Gottlob Frege , którego praca nad logiką filozoficzną i filozofią języka pod koniec XIX wieku wpłynęła na pracę XX-wiecznych filozofów analitycznych Bertranda Russella i Ludwiga Wittgensteina . Filozofia języka stała się tak wszechobecna, że ​​przez pewien czas w kręgach filozofii analitycznej pojmowano filozofię jako całość jako sprawę filozofii języka.

W filozofii kontynentalnej , fundamentalne prace w dziedzinie był Ferdinand de Saussure „s Cours de linguistique Générale , wydane pośmiertnie w 1916 roku.

Główne tematy i poddziedziny

Komunikacja

Po pierwsze, ten kierunek studiów ma na celu lepsze zrozumienie, co mówcy i słuchacze robią z językiem w komunikacji i jak jest on używany społecznie. Szczególne zainteresowania obejmują tematykę uczenia się języków, tworzenia języka i aktów mowy .

Po drugie, badane jest pytanie, w jaki sposób język odnosi się do umysłów zarówno mówcy, jak i tłumacza . Szczególnie interesujące są podstawy udanego tłumaczenia słów i pojęć na ich odpowiedniki w innym języku.

Skład i części

Od dawna wiadomo, że istnieją różne części mowy . Jedną z części wspólnego zdania jest słowo leksykalne , które składa się z rzeczowników , czasowników i przymiotników. Główne pytanie w tej dziedzinie – być może najważniejsze pytanie dla myślicieli formalistycznych i strukturalistycznych – brzmi: „W jaki sposób znaczenie zdania wyłania się z jego części?”

Przykład drzewa syntaktycznego

W dziedzinie językoznawstwa składni poruszanych jest wiele aspektów problemu kompozycji zdań . Semantyka filozoficzna koncentruje się na zasadzie kompozycyjności, aby wyjaśnić związek między częściami znaczącymi a całymi zdaniami. Zasada kompozycyjności głosi, że zdanie może być rozumiane na podstawie znaczenia części zdania (tj. słów, morfemów) wraz ze zrozumieniem jego struktury (tj. składni, logiki). Co więcej, zdania syntaktyczne są uporządkowane w struktury „dyskursowe” lub „narracyjne”, które również kodują znaczenia poprzez pragmatykę, taką jak relacje czasowe i zaimki.

Pojęcia funkcji można używać nie tylko do opisu działania znaczeń leksykalnych: można ich również używać do opisywania znaczenia zdania. Weźmy na chwilę zdanie „Koń jest czerwony”. Możemy uważać, że „koń” jest produktem funkcji zdaniowej . Funkcja zdaniowa jest operacją języka, która przyjmuje byt (w tym przypadku konia) jako dane wejściowe i wyprowadza fakt semantyczny (tj. zdanie reprezentowane przez „Koń jest czerwony”). Innymi słowy, funkcja zdaniowa jest jak algorytm. Znaczenie „czerwonego” w tym przypadku jest tym, co bierze podmiot „koń” i zamienia go w stwierdzenie: „Koń jest czerwony”.

Językoznawcy opracowali co najmniej dwie ogólne metody rozumienia relacji między częściami ciągu językowego i sposobu jego złożenia: drzewa syntaktyczne i semantyczne. Drzewa syntaktyczne odwołują się do słów zdania, mając na uwadze gramatykę zdania. Z drugiej strony drzewa semantyczne skupiają się na roli znaczenia słów oraz na tym, jak te znaczenia łączą się, aby zapewnić wgląd w genezę faktów semantycznych.

Umysł i język

Wrodzoność i nauka

Niektóre z głównych zagadnień na pograniczu filozofii języka i filozofii umysłu są również poruszane we współczesnej psycholingwistyce . Niektóre ważne pytania to: Ile języka jest wrodzone? Czy przyswajanie języka to szczególny wydział w umyśle? Jaki jest związek między myślą a językiem?

Istnieją trzy ogólne perspektywy na temat nauki języków. Pierwsza to perspektywa behawiorystyczna , która dyktuje, że nie tylko uczymy się solidnej masy języka, ale także poprzez warunkowanie. Druga to perspektywa testowania hipotez , która rozumie, że uczenie się przez dziecko reguł i znaczeń składniowych obejmuje postulację i testowanie hipotez, poprzez wykorzystanie ogólnego wydziału inteligencji. Ostatnim kandydatem do wyjaśnienia jest perspektywa innatystyczna , która stwierdza, że ​​przynajmniej niektóre ustawienia syntaktyczne są wrodzone i powiązane z pewnymi modułami umysłu.

Jeśli chodzi o język, istnieją różne pojęcia dotyczące budowy mózgu. Koneksjonistyczne modele podkreślają ideę, że leksykon osoby i ich myśli działania w rodzaju rozproszonych, asocjacyjnej sieci. Modele natywistyczne twierdzą, że w mózgu znajdują się wyspecjalizowane urządzenia przeznaczone do akwizycji języka. Modele obliczeniowe kładą nacisk na pojęcie reprezentacyjnego języka myśli i podobnego do logiki przetwarzania obliczeniowego, które umysł wykonuje nad nimi. Modele emergentne skupiają się na założeniu, że zdolności przyrodnicze są złożonym systemem, który wyłania się z prostszych części biologicznych. Modele redukcjonistyczne próbują wyjaśnić procesy umysłowe wyższego poziomu w kategoriach podstawowej neurofizjologicznej aktywności mózgu niskiego poziomu.

Język i myśl

Ważnym problemem, który dotyka zarówno filozofii języka, jak i filozofii umysłu, jest to, w jakim stopniu język wpływa na myślenie i odwrotnie. Istnieje wiele różnych perspektyw na ten temat, z których każda oferuje szereg spostrzeżeń i sugestii.

Językoznawcy Sapir i Whorf sugerowali, że język ogranicza zakres, w jakim członkowie „społeczności językowej” mogą myśleć o pewnych tematach (hipoteza analogiczna w powieści George'a Orwella Dziewiętnaście osiemdziesiąt cztery ). Innymi słowy, język analitycznie poprzedzał myśl. Filozof Michael Dummett jest również zwolennikiem punktu widzenia „najpierw język”.

Zdecydowanym przeciwieństwem stanowiska Sapira–Whorfa jest przekonanie, że myśl (lub szerzej treść mentalna) ma pierwszeństwo przed językiem. Pozycję „najpierw wiedzę” można znaleźć na przykład w pracy Paula Grice'a . Co więcej, pogląd ten jest ściśle związany z Jerrym Fodorem i jego hipotezą dotyczącą języka myśli . Zgodnie z jego argumentacją, język mówiony i pisany czerpią swoją intencjonalność i znaczenie z wewnętrznego języka zakodowanego w umyśle. Głównym argumentem przemawiającym za takim poglądem jest to, że struktura myśli i struktura języka wydają się mieć kompozycyjny, systematyczny charakter. Innym argumentem jest to, że trudno jest wytłumaczyć, w jaki sposób znaki i symbole na papierze mogą przedstawiać cokolwiek znaczącego, chyba że treść umysłu wlewa w nie jakiś rodzaj znaczenia. Jednym z głównych argumentów przeciwko jest to, że takie poziomy języka mogą prowadzić do nieskończonego regresu. W każdym razie wielu filozofów umysłu i języka, takich jak Ruth Millikan , Fred Dretske i Fodor, zwróciło ostatnio uwagę na bezpośrednie wyjaśnianie znaczeń treści i stanów mentalnych.

Inna tradycja filozofów próbowała pokazać, że język i myśl łączą się ze sobą – że nie ma sposobu na wyjaśnienie jednego bez drugiego. Donald Davidson w swoim eseju „Myśl i rozmowa” twierdził, że pojęcie wiary może powstać jedynie jako produkt publicznej interakcji językowej. Daniel Dennett ma podobny interpretacyjny pogląd na postawy propozycjonalne . Do pewnego stopnia teoretyczne podstawy semantyki kognitywnej (w tym pojęcie ramy semantycznej ) sugerują wpływ języka na myślenie. Jednak ta sama tradycja postrzega znaczenie i gramatykę jako funkcję konceptualizacji, co utrudnia ocenę w jakikolwiek prosty sposób.

Niektórzy myśliciele, jak starożytny sofista Gorgias , kwestionowali, czy język w ogóle był w stanie uchwycić myśl.

...mowa nigdy nie może dokładnie reprezentować tego, co postrzegalne, ponieważ różni się od nich, a to, co postrzegalne, jest pojmowane przez jeden rodzaj organu, a mowa przez inny. Skoro więc przedmioty widzenia nie mogą być prezentowane żadnemu innemu organowi poza wzrokiem, a różne narządy zmysłów nie mogą przekazywać sobie nawzajem swoich informacji, podobnie mowa nie może przekazywać żadnej informacji o tym, co postrzegalne. Dlatego jeśli coś istnieje i jest zrozumiałe, to jest nie do przekazania.

Istnieją badania, które dowodzą, że języki kształtują sposób, w jaki ludzie rozumieją przyczynowość. Część z nich wykonała Lera Boroditsky . Na przykład osoby mówiące po angielsku mają tendencję do mówienia takich rzeczy jak „Jan rozbił wazon” nawet w razie wypadku. Jednak osoby mówiące po hiszpańsku lub japońsku chętniej powiedzą „wazon sam się zepsuł”. W badaniach przeprowadzonych przez Caitlin Fausey na Uniwersytecie Stanford osoby mówiące po angielsku, hiszpańsku i japońsku oglądały filmy, na których dwie osoby strzelały balonami, rozbijały jajka i rozlewały napoje, umyślnie lub przypadkowo. Później zapytano wszystkich, czy pamiętają, kto co zrobił. Osoby mówiące po hiszpańsku i japońsku nie pamiętały agentów przypadkowych zdarzeń tak dobrze, jak osoby mówiące po angielsku.

Osoby posługujące się językiem rosyjskim , które w swoim języku dokonują dodatkowego rozróżnienia między jasnym a ciemnoniebieskim, są w stanie lepiej rozróżniać odcienie niebieskiego. Piraha , plemię w Brazylii , której język ma tylko kilka takich terminów jak i wiele zamiast cyfr, nie są w stanie śledzić dokładnych ilościach.

W jednym z badań osoby mówiące po niemiecku i hiszpańsku zostały poproszone o opisanie przedmiotów o przeciwnej płci w tych dwóch językach. Podane przez nich opisy różniły się w sposób przewidziany przez rodzaj gramatyczny . Na przykład poproszeni o opisanie „klucza” – słowa, które jest męskie w języku niemieckim i żeńskie w języku hiszpańskim – użytkownicy niemieccy częściej używali słów takich jak „twardy”, „ciężki”, „postrzępiony”, „metal”, „ząbkowane” i „użyteczne”, podczas gdy osoby po hiszpańsku częściej mówiły „złoty”, „skomplikowany”, „mały”, „piękny”, „błyszczący” i „malutki”. Aby opisać „most”, który jest kobiecy po niemiecku i męski po hiszpańsku, niemieccy mówili „piękny”, „elegancki”, „kruchy”, „spokojny”, „ładny” i „smukły”, a hiszpańscy mówili „duży”, „niebezpieczny”, „długi”, „silny”, „mocny” i „wysoki”. Tak było, mimo że wszystkie testy zostały przeprowadzone w języku angielskim, języku bez rodzaju gramatycznego.

W serii badań przeprowadzonych przez Gary'ego Lupyana ludzie zostali poproszeni o obejrzenie serii obrazów wyimaginowanych kosmitów. To, czy każdy kosmita był przyjazny, czy wrogi, zależało od pewnych subtelnych cech, ale uczestnikom nie powiedziano, co to jest. Musieli odgadnąć, czy każdy kosmita jest przyjazny, czy wrogi, a po każdej odpowiedzi mówiono im, czy mają rację, czy nie, pomagając im nauczyć się subtelnych wskazówek, które odróżniały przyjaciela od wroga. Jedna czwarta uczestników została z góry poinformowana, że ​​przyjaznych kosmitów nazwano „pijawkami”, a wrogo nastawionych „władnymi”, podczas gdy innej czwartej powiedziano coś przeciwnego. Przez resztę kosmici pozostali bezimienni. Stwierdzono, że uczestnicy, którym nadano imiona kosmitów, nauczyli się kategoryzować kosmitów znacznie szybciej, osiągając 80 procent dokładności w mniej niż połowę czasu, jaki zajęli ci, którzy nie wymienili imion. Pod koniec testu ci, którym powiedziano, że nazwiska są w stanie poprawnie sklasyfikować 88 procent kosmitów, w porównaniu z zaledwie 80 procentami dla reszty. Stwierdzono, że nazywanie obiektów pomaga nam je kategoryzować i zapamiętywać.

W innej serii eksperymentów poproszono grupę ludzi o obejrzenie mebli z katalogu IKEA . W połowie przypadków proszono ich o oznaczenie przedmiotu – na przykład krzesła czy lampy – podczas gdy przez resztę czasu musieli powiedzieć, czy im się to podobało. Stwierdzono, że osoby poproszone o etykietowanie przedmiotów były później mniej skłonne do przypominania sobie konkretnych szczegółów produktów, takich jak to, czy krzesło miało podłokietniki, czy nie. Stwierdzono, że etykietowanie obiektów pomaga naszym umysłom zbudować prototyp typowego obiektu w grupie kosztem indywidualnych cech.

Oznaczający

Tematem, któremu poświęcono najwięcej uwagi w filozofii języka, była natura znaczenia, aby wyjaśnić, czym jest „znaczenie” i co mamy na myśli, gdy mówimy o znaczeniu. W tym obszarze zagadnienia obejmują: naturę synonimii , pochodzenie samego znaczenia, nasze rozumienie znaczenia oraz naturę kompozycji (pytanie, w jaki sposób znaczące jednostki języka składają się z mniejszych znaczących części oraz jak znaczenie całość wywodzi się ze znaczenia jej części).

Istnieje kilka charakterystycznych wyjaśnień tego, czym jest „znaczenie” językowe . Każdy został powiązany z własną literaturą.

Istnieją inne teorie omawiające znaczenie niejęzykowe (tj. znaczenie przekazywane za pomocą mowy ciała, znaczenia jako konsekwencje itp.).

Referencja

Badania nad interakcjami języka ze światem nazywane są teoriami odniesienia . Gottlob Frege był zwolennikiem zapośredniczonej teorii odniesienia . Frege podzielił semantyczną treść każdego wyrażenia, w tym zdań, na dwa składniki: sens i odniesienie . Sens zdania to myśl, którą ono wyraża. Taka myśl jest abstrakcyjna, uniwersalna i obiektywna. Sens każdego wyrażenia podzdaniowego polega na jego wkładzie w myśl, którą wyraża zdanie osadzające. Zmysły determinują odniesienie i są również sposobami prezentacji przedmiotów, do których odnoszą się wyrażenia. Referencje to obiekty w świecie, które wyławiają słowa. Sensy zdań są myślami, a ich desygnatami są wartości prawdziwe (prawda lub fałsz). Referentami zdań osadzonymi w przypisach postaw propozycjonalnych i innych nieprzejrzystych kontekstach są ich zwykłe sensy.

Bertrand Russell w swoich późniejszych pismach iz powodów związanych z jego teorią znajomości w epistemologii utrzymywał, że jedynymi wyrażeniami bezpośrednio referencjalnymi są, jak nazwał, „logicznie właściwe nazwy”. Logicznie właściwe nazwy to takie terminy jak ja , teraz , tu i inne indeksy . Nazwy własne opisanego powyżej rodzaju uważał za „skrócone deskrypcje określone ” (zob. Teoria opisów ). Stąd Joseph R. Biden może być skrótem od „obecnego prezydenta Stanów Zjednoczonych i męża Jill Biden”. Definicje określone są frazami denotującymi (patrz „ O denotacji ”), które Russell analizuje w egzystencjalnie skwantyfikowane konstrukcje logiczne. Takie zwroty oznaczają, że istnieje przedmiot, który spełnia opis. Przedmiotów takich jednak nie należy uważać za sensowne same w sobie, lecz mają one znaczenie tylko w zdaniu wyrażanym przez zdania, których są częścią. W związku z tym nie są one bezpośrednio referencjalne w taki sam sposób, jak logiczne nazwy własne dla Russella.

Według Fregego każde wyrażenie odsyłające ma zarówno sens, jak i desygnat. Taki pogląd „zapośredniczonego odniesienia” ma pewne teoretyczne zalety w porównaniu z poglądem Milla. Na przykład współodnoszące się nazwiska, takie jak Samuel Clemens i Mark Twain , powodują problemy dla poglądu bezpośrednio referencyjnego, ponieważ ktoś może usłyszeć „Mark Twain to Samuel Clemens” i być zaskoczony – stąd ich treść poznawcza wydaje się inna.

Pomimo różnic między poglądami Fregego i Russella, są oni na ogół wrzucani do jednego worka jako opisujący nazwy własne. Takie deskryptywizmu był krytykowany w Saul Kripke „s nazewnictwa i Konieczności .

Kripke przedstawił coś, co stało się znane jako „argument modalny” (lub „argument ze sztywności”). Weźmy pod uwagę imię Arystoteles i określenia „największy uczeń Platona”, „twórca logiki” i „nauczyciel Aleksandra”. Arystoteles oczywiście spełnia wszystkie opisy (i wiele innych, które zwykle z nim kojarzymy), ale niekoniecznie jest prawdą, że gdyby istniał Arystoteles, to Arystoteles był jednym lub wszystkimi z tych opisów. Arystoteles mógł równie dobrze istnieć, nie robiąc żadnej z rzeczy, z których jest znany potomnym. Być może istniał i w ogóle nie stał się znany potomnym lub mógł umrzeć w dzieciństwie. Załóżmy, że Maryja kojarzy Arystotelesa z opisem „ostatniego wielkiego filozofa starożytności”, a (rzeczywisty) Arystoteles zmarł w dzieciństwie. Wtedy opis Marii wydaje się odnosić do Platona. Ale to jest głęboko sprzeczne z intuicją. Stąd, według Kripkego , nazwy są sztywnymi desygnatorami . Oznacza to, że odnoszą się do tej samej jednostki w każdym możliwym świecie, w którym ta jednostka istnieje. W tej samej pracy Kripke wyartykułował kilka innych argumentów przeciwko deskryptywizmowi „ Frege-Russell ” (zob. też przyczynową teorię odniesienia Kripkego ).

Całe filozoficzne przedsięwzięcie badania referencji było krytykowane przez językoznawcę Noama Chomsky'ego w różnych pracach.

Interakcja społeczna i język

Powszechnie twierdzi się, że język rządzi się konwencjami społecznymi. Nieuchronnie pojawiają się pytania na otaczające tematy. Jedno pytanie brzmi: „Czym dokładnie jest konwencja i jak ją badamy?”, a drugie: „W jakim stopniu konwencje w ogóle mają znaczenie w badaniu języka?” David Kellogg Lewis zaproponował godną odpowiedzi na pierwsze pytanie, przedstawiając pogląd, że konwencja jest racjonalnie samoutrwalającą się prawidłowością w zachowaniu . Wydaje się jednak, że pogląd ten do pewnego stopnia konkuruje z poglądem grice'owskim na temat znaczenia mówiącego, wymagającym osłabienia jednego z nich (lub obu), jeśli oba mają być uznane za prawdziwe.

Niektórzy kwestionowali, czy konwencje są w ogóle istotne w badaniu znaczenia. Noam Chomsky zaproponował, aby badanie języka można było przeprowadzić w kategoriach I-Języka, czyli języka wewnętrznego osób. Jeśli tak jest, to podkopuje to dążenie do wyjaśnień w kategoriach konwencji i spycha takie wyjaśnienia do domeny „ metasemantyki ”. „Metasmantyka” to termin używany przez filozofa języka Roberta Staintona do opisania wszystkich tych dziedzin, które próbują wyjaśnić, w jaki sposób powstają fakty semantyczne. Jednym z owocnych źródeł badań jest badanie warunków społecznych, które powodują powstanie znaczeń i języków lub są z nimi związane. Etymologia (badanie pochodzenia słów) i stylistyka (filozoficzna argumentacja na temat tego, co czyni „dobrą gramatykę” w odniesieniu do konkretnego języka) to dwa inne przykłady dziedzin, które uważa się za metasemantyczne.

Nic dziwnego, że wiele odrębnych (ale powiązanych) dziedzin badało temat konwencji językowej w ramach własnych paradygmatów badawczych. Założenia, na których opiera się każdy pogląd teoretyczny, interesują filozofa języka. Na przykład jedna z głównych dziedzin socjologii, interakcjonizm symboliczny , opiera się na spostrzeżeniu, że organizacja społeczna człowieka opiera się prawie wyłącznie na używaniu znaczeń. W konsekwencji każde wyjaśnienie struktury społecznej (takiej jak instytucja ) musiałoby uwzględniać wspólne znaczenia, które tworzą i podtrzymują tę strukturę.

Retoryka to nauka o konkretnych słowach, których ludzie używają, aby osiągnąć odpowiedni emocjonalny i racjonalny efekt u słuchacza, czy to w celu przekonywania, prowokowania, ujmowania, czy nauczania. Niektóre istotne zastosowania tej dziedziny obejmują badanie propagandy i dydaktyki , badanie celów przeklinania i pejoratyw (zwłaszcza tego, jak wpływa to na zachowanie innych i definiuje relacje) lub skutki języka płciowego. Może być również używany do badania przejrzystości językowej (lub mówienia w przystępny sposób), a także wypowiedzi performatywnych i różnych zadań, które język może wykonywać (tzw. aktów mowy). Ma również zastosowanie do badania i interpretacji prawa oraz pomaga w zrozumieniu logicznej koncepcji domeny dyskursu .

Teoria literatury to dyscyplina, która według niektórych teoretyków literatury pokrywa się z filozofią języka. Podkreśla metody, którymi posługują się czytelnicy i krytycy w zrozumieniu tekstu. Ta dziedzina, wyrosła z badań nad właściwą interpretacją wiadomości, jest, jak można się spodziewać, ściśle powiązana ze starożytną dyscypliną hermeneutyki .

Prawda

Filozofowie języka badają wreszcie, w jaki sposób język i znaczenie odnoszą się do prawdy i rzeczywistości, do której się odnoszą . Są mniej zainteresowani tym, które zdania są rzeczywiście prawdziwe , a bardziej tego, jakie znaczenia mogą być prawdziwe lub fałszywe . Zorientowany na prawdę filozof języka może się zastanawiać, czy zdanie pozbawione sensu może być prawdziwe lub fałszywe, czy też zdania mogą wyrażać zdania o rzeczach, które nie istnieją, a nie sposób, w jaki zdania są używane.

Filozofia językowa i kontynentalna

W filozofii kontynentalnej język nie jest badany jako odrębna dyscyplina, jak ma to miejsce w filozofii analitycznej . Jest raczej nieodłączną częścią wielu innych dziedzin myślenia, takich jak fenomenologia , semiotyka strukturalna , hermeneutyka , egzystencjalizm , strukturalizm , dekonstrukcja i teoria krytyczna . Idea języka jest często powiązana z logiką w jej greckim znaczeniu jako „ logos ”, co oznacza dyskurs lub dialektykę. Język i pojęcia są również postrzegane jako ukształtowane przez historię i politykę, a nawet przez samą filozofię historyczną.

Dziedzina hermeneutyki i ogólnie teorii interpretacji odegrała znaczącą rolę w XX-wiecznej kontynentalnej filozofii języka i ontologii, począwszy od Martina Heideggera . Heidegger łączy fenomenologię z hermeneutyką Wilhelma Diltheya . Heidegger uważał, że język jest jednym z najważniejszych pojęć dla Dasein . Heidegger uważał, że dzisiejszy język jest zużyty z powodu nadużywania ważnych słów i nie nadaje się do dogłębnego studiowania Bytu ( Sein ). Na przykład Sein ( byt ), samo słowo, jest nasycone wieloma znaczeniami. W ten sposób wymyślił nowe style słownictwa i językoznawstwa , oparte na etymologicznych relacjach ze starożytnej greki i germańskich słów, aby rozróżnić powszechnie używane słowa. Unikał słów takich jak świadomość, ego, człowiek, natura itp. i zamiast tego mówił całościowo o Byciu-w-świecie , Dasein .

Za pomocą takich nowych koncepcji, jak Bycie-w-świecie , Heidegger konstruuje swoją teorię języka, skoncentrowaną na mowie . Uważał, że mowa (mówienie, słuchanie, milczenie) jest najistotniejszą i najczystszą formą języka. Heidegger twierdzi, że pisanie jest tylko dodatkiem do mowy, ponieważ nawet czytelnicy konstruują lub wnoszą własną „rozmowę” podczas czytania. Najważniejszą cechą języka jest jego projekcyjność , idea, że ​​język jest wcześniejszy od ludzkiej mowy. Oznacza to, że kiedy ktoś zostaje „wrzucony” w świat, jego istnienie od początku charakteryzuje się pewnym prezrozumieniem świata. Jednak dopiero po nazwaniu lub „wyrażeniu zrozumiałości” można uzyskać podstawowy dostęp do Dasein i Bycia-w-świecie .

Hans-Georg Gadamer rozwinął te idee Heideggera i zaproponował kompletną hermeneutyczną ontologię. W Prawdzie i metodzie Gadamer opisuje język jako „medium, w którym między dwojgiem ludzi ma miejsce merytoryczne zrozumienie i porozumienie”. Ponadto Gadamer twierdzi, że świat jest ukonstytuowany językowo i nie może istnieć bez języka. Na przykład pomniki i posągi nie mogą komunikować się bez pomocy języka. Gadamer twierdzi również, że każdy język stanowi światopogląd, ponieważ językowa natura świata uwalnia każdą jednostkę od obiektywnego środowiska: „… fakt, że w ogóle mamy świat, zależy od [języka] i przedstawia się w nim (...) Świat jako świat istnieje dla człowieka jak dla żadnego innego stworzenia na świecie”.

Z kolei Paul Ricœur zaproponował hermeneutykę, która nawiązując do pierwotnego greckiego znaczenia tego terminu, kładła nacisk na odkrywanie ukrytych znaczeń w dwuznacznych terminach (lub „symbole”) języka potocznego . Inni filozofowie, którzy pracowali w tej tradycji, to Luigi Pareyson i Jacques Derrida .

Semiotyka to nauka o transmisji, odbiorze i znaczeniu znaków i symboli w ogóle. W tej dziedzinie język ludzki (zarówno naturalny, jak i sztuczny) jest tylko jednym z wielu sposobów, w jakie ludzie (i inne świadome istoty) są w stanie się komunikować. Pozwala im wykorzystać i skutecznie manipulować światem zewnętrznym w celu tworzenia znaczenia dla siebie i przekazywania tego znaczenia innym. Każdy przedmiot, każda osoba, każde wydarzenie i każda siła komunikuje się (lub oznacza ) w sposób ciągły. Na przykład dzwonek telefonu to telefon. Dym, który widzę na horyzoncie, to znak, że jest ogień. Dym oznacza. Rzeczy tego świata, w tej wizji, wydają się być etykietowane właśnie dla inteligentnych istot, które muszą je tylko interpretować w sposób, w jaki robią to ludzie. Wszystko ma sens. Prawdziwa komunikacja, w tym użycie ludzkiego języka, wymaga jednak kogoś ( nadawcy ), który wyśle wiadomość lub tekst w jakimś kodzie do kogoś innego ( odbiorcy ). Język jest badany tylko o tyle, o ile jest to jedna z tych form (najbardziej wyrafinowana forma) komunikacji. Niektóre ważne postacie w historii semiotyki to Charles Sanders Peirce , Roland Barthes i Roman Jakobson . W czasach nowożytnych najbardziej znane postacie to Umberto Eco , AJ Greimas , Louis Hjelmslev i Tullio De Mauro . Badania znaków w komunikacji międzyludzkiej są przedmiotem biosemiotyki , dziedziny założonej pod koniec XX wieku przez Thomasa Sebeoka i Thure von Uexküll .

Problemy w filozofii języka

Natura języka

Języki są traktowane jako systemów znakowych w semiotycznej tradycji pochodzącym Johna Locke'a i kończące się Saussure'a pojęcie języka jako semiologii: interaktywny System of a semantyczny i symbolicznym poziomie. Opierając się na strukturalizmie saussuryjskim , Louis Hjelmslev postrzegał organizację poziomów jako w pełni obliczeniową.

Filozof Ery Oświecenia, Antoine Arnauld, twierdził, że ludzie stworzyli język w sposób racjonalny, krok po kroku, w celu zaspokojenia psychologicznej potrzeby komunikowania się z innymi. XIX-wieczny romantyzm kładł nacisk na ludzką sprawczość i wolną wolę w konstruowaniu znaczeń. Więcej ostatnio, Eugenio Coşeriu podkreślił rolę intencji w procesach, podczas gdy inni w tym Esa Itkonen uwierzyć, że konstrukcja społeczna języka odbywa się nieświadomie . W ujęciu Saussure'a język jest faktem społecznym, który wynika z interakcji społecznych , ale nie może być sprowadzony do aktów jednostkowych ani do psychologii człowieka, co wspiera autonomię badań nad językiem z innych nauk.

Poglądy humanistyczne są kwestionowane przez biologiczne teorie języka, które traktują języki jako zjawiska naturalne . Karol Darwin uważał języki za gatunek . Językoznawstwo ewolucyjne w XIX wieku najbardziej rozwinął August Schleicher , porównując języki do roślin , zwierząt i kryształów . W Neo-darwinizm , Richard Dawkins i inni zwolennicy teorii replikator kulturalnych rozważyć języków jak populacji wirusów umysłu . Z drugiej strony Noam Chomsky uważa, że ​​język nie jest organizmem, lecz organem , a struktury językowe są skrystalizowane. Przypuszcza się, że zostało to spowodowane pojedynczą mutacją u ludzi, ale Steven Pinker twierdzi, że jest to wynik ludzkiej i kulturowej koewolucji .

Problem uniwersaliów i kompozycji

Jedną z debat, która zainteresowała wielu filozofów, jest debata nad znaczeniem uniwersaliów . Ktoś mógłby na przykład zapytać: „Kiedy ludzie mówią słowo „ kały” , co to słowo reprezentuje? Na to pytanie pojawiły się dwie różne odpowiedzi. Niektórzy powiedzieli, że wyrażenie to oznacza jakiś realny, abstrakcyjny uniwersalny w świecie zwany „skałami”. Inni mówili, że słowo to oznacza zbiór konkretnych, pojedynczych skał, które kojarzymy jedynie z nomenklaturą. Pierwsze stanowisko nazwano realizmem filozoficznym , drugie nominalizmem .

Ten problem można wyjaśnić, jeśli przyjrzymy się twierdzeniu „Sokrates to człowiek”.

Z perspektywy realisty połączenie między S i M jest połączeniem między dwoma abstrakcyjnymi bytami. Istnieje istota „człowiek” i istota „Sokrates”. Te dwie rzeczy łączą się w jakiś sposób lub nakładają się na siebie.

Z punktu widzenia nominalisty, związek między S i M jest związkiem między konkretnym bytem (Sokratesem) a ogromnym zbiorem konkretnych rzeczy (ludzi). Powiedzieć, że Sokrates jest człowiekiem, to powiedzieć, że Sokrates należy do klasy „mężczyzn”. Inną perspektywą jest uznanie „człowieka” za własność bytu „Sokratesa”.

Istnieje trzecia droga, pomiędzy nominalizmem a (skrajnym) realizmem , zwykle nazywana „ realizmem umiarkowanym ” i przypisywana Arystotelesowi i Tomaszowi z Akwinu. Umiarkowani realiści utrzymują, że „człowiek” odnosi się do rzeczywistej esencji lub formy, która jest rzeczywiście obecna i identyczna u Sokratesa i wszystkich innych ludzi, ale „człowiek” nie istnieje jako odrębny i odrębny byt. Jest to stanowisko realistyczne, ponieważ „Człowiek” jest realny, o ile rzeczywiście istnieje we wszystkich ludziach; ale jest to umiarkowany realizm, ponieważ „Człowiek” nie jest bytem odrębnym od ludzi, których informuje.

Podejścia formalne kontra nieformalne

Innym z pytań, które podzieliły filozofów języka, jest zakres, w jakim logika formalna może być wykorzystana jako skuteczne narzędzie w analizie i rozumieniu języków naturalnych. Podczas gdy większość filozofów, w tym Gottlob Frege , Alfred Tarski i Rudolf Carnap , była mniej lub bardziej sceptyczna wobec formalizowania języków naturalnych, wielu z nich opracowało języki formalne do użytku w nauce lub sformalizowane części języka naturalnego do badań. Do najwybitniejszych przedstawicieli tej tradycji semantyki formalnej należą Tarski, Carnap, Richard Montague i Donald Davidson .

Po drugiej stronie przepaści, szczególnie widocznej w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych, znajdowali się tak zwani „ filozofowie języka potocznego ”. Filozofowie tacy jak PF Strawson , John Langshaw Austin i Gilbert Ryle podkreślali wagę studiowania języka naturalnego bez uwzględniania warunków prawdziwości zdań i odniesień terminów. Nie wierzyli, że społeczny i praktyczny wymiar znaczenia językowego mogą zostać uchwycone przez jakiekolwiek próby formalizacji za pomocą narzędzi logiki. Logika to jedno, a język to coś zupełnie innego. Ważne są nie same wyrażenia, ale to, do czego ludzie używają ich w komunikacji.

Austin rozwinął więc teorię aktów mowy , opisującą rodzaje rzeczy, które można wykonać za pomocą zdania (stwierdzenie, polecenie, zapytanie, wykrzyknik) w różnych kontekstach użycia przy różnych okazjach. Strawson twierdził, że semantyka prawdy stole logicznych spójników (np , i ) nie oddają znaczenia ich odpowiedniki języka naturalnego ( „i”, „lub” i „if-then”). Podczas gdy ruch „zwykłego języka” zasadniczo wymarł w latach 70., jego wpływ był kluczowy dla rozwoju teorii aktów mowy i badań pragmatycznych . Wiele z jego pomysłów zostało wchłoniętych przez teoretyków, takich jak Kent Bach , Robert Brandom , Paul Horwich i Stephen Neale . W ostatnich pracach podział na semantykę i pragmatykę stał się żywym tematem dyskusji na styku filozofii i lingwistyki, na przykład w pracach Sperbera i Wilsona, Carstona i Levinsona.

Pamiętając o tych tradycjach, pytanie, czy istnieją podstawy do konfliktu między podejściem formalnym i nieformalnym, jest dalekie od rozstrzygnięcia. Niektórzy teoretycy, tacy jak Paul Grice , byli sceptycznie nastawieni do wszelkich twierdzeń, że istnieje poważny konflikt między logiką a językiem naturalnym.

Tłumaczenia pisemne i ustne

Tłumaczenie i interpretacja to dwa inne problemy, z którymi filozofowie języka próbowali się zmierzyć. W latach pięćdziesiątych WV Quine argumentował za nieokreślonością znaczenia i odniesienia w oparciu o zasadę radykalnego przekładu . W Word and Object Quine prosi czytelników, aby wyobrazili sobie sytuację, w której mają do czynienia z wcześniej nieudokumentowaną grupą rdzennych mieszkańców, gdzie muszą próbować zrozumieć wypowiedzi i gesty jej członków. Taka jest sytuacja radykalnego przekładu.

Twierdził, że w takiej sytuacji nie można w zasadzie mieć absolutnej pewności co do znaczenia lub odniesienia, jakie osoba mówiąca językiem ludów tubylczych przywiązuje do wypowiedzi. Na przykład, jeśli mówiący widzi królika i mówi „gavagai”, czy odnosi się do całego królika, do ogona królika, czy do skroniowej części królika. Wszystko, co można zrobić, to zbadać wypowiedź jako część ogólnego zachowania językowego jednostki, a następnie wykorzystać te obserwacje do interpretacji znaczenia wszystkich innych wypowiedzi. Na tej podstawie można stworzyć instrukcję tłumaczenia. Ale ponieważ odniesienie jest nieokreślone, będzie wiele takich podręczników, z których żaden nie jest bardziej poprawny niż pozostałe. Dla Quine'a, podobnie jak dla Wittgensteina i Austina, znaczenie nie jest czymś, co wiąże się z pojedynczym słowem lub zdaniem, ale raczej czymś, co, jeśli w ogóle można je przypisać, to można je przypisać tylko całemu językowi. Wynikający z tego pogląd nazywany jest holizmem semantycznym .

Zainspirowany dyskusją Quine'a, Donald Davidson rozszerzył ideę radykalnego przekładu na interpretację wypowiedzi i zachowań w obrębie jednej społeczności językowej. Nazwał to pojęcie radykalną interpretacją . Zasugerował, że znaczenie, jakie każda osoba przypisuje zdaniu, można określić jedynie poprzez przypisanie znaczeń wielu, być może wszystkim, twierdzeniom danej osoby, jak również ich stanom psychicznym i postawom.

Brak precyzji

Jedną z kwestii, która niepokoi filozofów języka i logiki, jest problem niejasności słów. Specyficzne przykłady niejasności, które najbardziej interesują filozofów języka, to te, w których istnienie „przypadków granicznych” sprawia, że ​​pozornie niemożliwe jest stwierdzenie, czy orzeczenie jest prawdziwe, czy fałszywe. Klasycznymi przykładami są „jest wysoki” lub „jest łysy”, gdzie nie można powiedzieć, że jakaś granica (jakaś osoba) jest wysoka lub niewysoka. W konsekwencji niejasność rodzi paradoks hałdy . Wielu teoretyków próbowało rozwiązać ten paradoks za pomocą logik n- wartościowych, takich jak logika rozmyta , które radykalnie odeszły od klasycznej logiki dwuwartościowej.

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Atherton, Katarzyna. 1993. Stoicy o niejednoznaczności. Cambridge, Wielka Brytania: Cambridge University Press.
  • Denyer, Mikołaju. 1991. Język, myśl i fałsz w starożytnej filozofii greckiej. Londyn: Routledge.
  • Kneale, W. i M. Kneale. 1962. Rozwój logiki. Oksford: Clarendon.
  • Modrak, Deborah KW 2001. Teoria języka i znaczenia Arystotelesa. Cambridge, Wielka Brytania: Cambridge University Press.
  • Sedleya, Dawida. 2003. Kratylus Platona. Cambridge, Wielka Brytania: Cambridge University Press.

Zewnętrzne linki