Plastikowy szaman - Plastic shaman

Plastic shaman , czyli ludzie medycyny plastycznej , to pejoratywny kolokwializm stosowany do osób, które próbują uchodzić za szamanów , świętych ludzi lub innych tradycyjnych duchowych przywódców, ale którzy nie mają prawdziwego związku z tradycjami lub kulturami, które twierdzą, że reprezentują. W niektórych przypadkach „plastikowy szaman” może mieć autentyczne powiązanie kulturowe, ale jest postrzegany jako wykorzystujący tę wiedzę dla ego, władzy lub pieniędzy.

Krytycy wierzą, że plastyczni szamani wykorzystują mistykę tych tradycji kulturowych i uzasadnioną ciekawość szczerych poszukiwaczy dla własnych korzyści. W niektórych przypadkach wykorzystywanie studentów i kultury tradycyjnej może wiązać się ze sprzedażą fałszywych „tradycyjnych” ceremonii duchowych, fałszywych artefaktów, fikcyjnych relacji w książkach, nielegalnych wycieczek po świętych miejscach, a często także szansy na zakup duchowych tytułów. Często symbole i terminy rdzennych Amerykanów są przyjmowane przez plastycznych szamanów, a ich wyznawcy nie są wystarczająco zaznajomieni z religią rdzennych Amerykanów, aby odróżnić imitacje od rzeczywistej religii rdzennych.

Przegląd

Termin „plastikowy szaman” powstał wśród aktywistów rdzennych Amerykanów i Rdzennych Narodów i jest najczęściej stosowany w odniesieniu do osób podszywających się pod tradycyjnych uzdrowicieli rdzennych Amerykanów. Ludzie, których określano jako „plastikowych szamanów”, to ci, którzy uważani są za oszukańczych, samozwańczych duchowych doradców, jasnowidzów, wróżki, samozidentyfikowanych szamanów New Age lub innych praktykujących nietradycyjne modalności duchowości i uzdrawiania, którzy działają na nieuczciwej podstawie. „Szaman Plastic” został również używane w odniesieniu do nie-tubylców, którzy udają Indiańska autorów, zwłaszcza jeśli pisarz jest przeinaczanie rdzennych sposoby duchowych (tak jak w przypadku Ku Klux Klan członek Asa Earl Carter i skandal wokół jego książki Edukacja Drzewka ).

To bardzo niepokojący trend. Tak niepokojące, że zwróciło na to uwagę międzynarodowej i międzyplemiennej grupy ludzi medycyny i przywódców duchowych zwanej Kręgiem Starszych. Byli bardzo zaniepokojeni tymi działaniami i podczas jednego ze swoich spotkań zajęli się tą kwestią, publikując listę plastikowych szamanów w Akwesasne Notes , wraz z apelem o zaprzestanie ich wyzysku. Jeden z najbardziej znanych plastikowych szamanów, Lynn Andrews, został pikietowany przez rdzennych społeczności w Nowym Jorku, Minneapolis, San Francisco, Seattle i innych miastach.

Krytycy plastycznych szamanów uważają, że istnieje uzasadnione niebezpieczeństwo dla poszukiwaczy, którzy ufają takim osobom. Ci, którzy uczestniczą w ceremoniach prowadzonych przez niewprawnych, mogą narażać się na różne zagrożenia psychiczne, duchowe, a nawet fizyczne. Metody stosowane przez oszukańczego nauczyciela mogły zostać wymyślone wprost lub lekkomyślnie zaadaptowane z różnych innych kultur i nauczane bez odniesienia do prawdziwej tradycji. W prawie wszystkich przypadkach „plastikowych szamanów” oszust wykorzystuje te częściowe lub oszukańcze metody „uzdrawiania” lub „duchowe” bez tradycyjnej społeczności prawowitych starszych, która zapewniałaby kontrolę i równowagę w ich zachowaniu. Przy braku środków ostrożności, jakie takie tradycyjne społeczności mają zwykle w odniesieniu do świętych ceremonii i bez tradycyjnych wytycznych dotyczących etycznego postępowania, nadużycia mogą się rozwijać.

Ludzie zostali ranni, a niektórzy zginęli podczas oszukańczych ceremonii szałasów potu wykonywanych przez nie-tubylców.

Wśród krytyków to sprzeniewierzenie i błędne przedstawianie rdzennej własności intelektualnej jest postrzegane jako wyzyskująca forma kolonializmu i jeden krok w kierunku zniszczenia rdzennych kultur:

Para-ezoteryczna inność plastycznego szamanizmu tworzy neokolonialną miniaturę z wielowarstwowymi implikacjami. Przede wszystkim sugeruje się, że starszy Indianin passé nie jest w stanie przekazać swojej wiedzy reszcie białego świata. Ich były biały praktykant, po gruntownym zapoznaniu się z indyjską duchowością, reprezentuje prawdziwie wykształconego eksperta, który przekazuje mądrość. To uzasadnienie po raz kolejny wzmacnia dualizmy natura-kultura. Indianin pozostaje skazanym na zagładę zwierzęciem barbarzyńskim, Indianin jest wymownym i wyrafinowanym medium dla zewnętrznego, białego świata. W ten sposób wyciszony i wizualnie unicestwiony Indianin wycofuje się do prehistorii, podczas gdy Plastikowy Szaman może zmonopolizować ich kulturę.

Obrońcy integralności rdzennej religii używają terminu „plastikowy szaman”, aby krytykować tych, których uważają za potencjalnie niebezpiecznych i którzy mogą szkodzić reputacji kultur i społeczności, które rzekomo reprezentują. Istnieją dowody na to, że w najbardziej ekstremalnych przypadkach wielu z tych oszustów popełniło oszukańcze, a czasem przestępcze czyny. Tradycyjne ludy twierdzą również, że w niektórych przypadkach ci plastyczni szamani mogą wykorzystywać skorumpowane, negatywne, a czasem szkodliwe aspekty autentycznych praktyk. W wielu przypadkach doprowadziło to do tego, że tradycyjni duchowi starsi deklarują, że plastyczny szaman i jego praca są „ciemne” lub „złe” z perspektywy tradycyjnych standardów akceptowalnego postępowania.

Uważa się również, że plastyczni szamani są niebezpieczni, ponieważ dają ludziom fałszywe wyobrażenia na temat tradycyjnej duchowości i ceremonii. W niektórych przypadkach plastyczni szamani będą wymagać, aby ceremonie były wykonywane nago i aby mężczyźni i kobiety uczestniczyli w ceremonii razem, chociaż takie praktyki są innowacją i nie były tradycyjnie przestrzegane. Inną innowacją może być wprowadzenie elementów magii seksualnej lub „ tantrycznych ”, które mogą być samodzielną legalną formą duchowości (gdy są używane w oryginalnym kontekście kulturowym), ale w tym kontekście jest to import z innej tradycji i nie jest częścią autentycznych praktyk tubylczych.

Wyniki tego przywłaszczenia rdzennej wiedzy skłoniły niektóre plemiona, rady międzyplemienne i Zgromadzenie Ogólne Narodów Zjednoczonych do wydania kilku deklaracji na ten temat:

4. Szczególnie apelujemy do wszystkich naszych ludzi z Lakota , Dakota i Nakota, aby podjęli działania zapobiegające przyczynianiu się naszych własnych ludzi do nadużywania naszych świętych ceremonii i praktyk duchowych przez osoby z zewnątrz; ponieważ, jak wszyscy wiemy, są pewne wśród naszych ludzi, którzy prostytuują się naszymi duchowymi drogami dla własnych egoistycznych korzyści, bez względu na duchowy dobrobyt ludzi jako całości.

5. Zapewniamy postawę zerowej tolerancji dla każdego „szamana białego człowieka”. który powstaje z naszych własnych społeczności, aby „zezwolić" na wywłaszczenie naszych ceremonialnych dróg przez nie-Indian; wszyscy tacy „plastikowi medycy" są wrogami ludu Lakota, Dakota i Nakota.

—  Wypowiedzenie wojny przeciwko wyzyskiwaczom duchowości Lakota

Artykuł 11: „Ludy tubylcze mają prawo do praktykowania i rewitalizacji swoich tradycji kulturowych i zwyczajów. Obejmuje to prawo do zachowania, ochrony i rozwoju przeszłych, obecnych i przyszłych przejawów ich kultur, takich jak stanowiska archeologiczne i historyczne, artefakty, projekty , ceremonie, technologie oraz sztuki wizualne i sceniczne oraz literatura... Państwa zapewnią zadośćuczynienie za pomocą skutecznych mechanizmów, które mogą obejmować restytucję, rozwiniętą we współpracy z ludami tubylczymi, z poszanowaniem ich własności kulturalnej, intelektualnej, religijnej i duchowej zabranej bez ich dobrowolną, uprzednią i świadomą zgodę lub z naruszeniem ich praw, tradycji i zwyczajów.

Artykuł 31: „1. Ludność rdzenna ma prawo do zachowania, kontrolowania, ochrony i rozwijania swojego dziedzictwa kulturowego , tradycyjnej wiedzy i tradycyjnych form wyrazu kulturowego , jak również przejawów ich nauk, technologii i kultur, w tym zasobów ludzkich i genetycznych, nasion , leków, znajomości właściwości fauny i flory , przekazów ustnych , literatury, wzorów, gier sportowych i tradycyjnych oraz sztuk wizualnych i widowiskowych, a także mają prawo do zachowania, kontrolowania, ochrony i rozwijania swojej własności intelektualnej do takiego dziedzictwa kulturowego, tradycyjna wiedza i tradycyjne formy wyrazu kulturowego.

—  Deklaracja praw ludów tubylczych”

„Dlatego bądźcie ostrzeżeni, że te osoby poruszają się, grając na duchowych potrzebach i ignorancji naszych nie-indyjskich braci i sióstr. Wartość tych instrukcji i ceremonii jest wątpliwa, może bez znaczenia i krzywdząca dla osoby niosącej fałszywe wiadomości.

—  Rezolucja V Dorocznego Spotkania Koła Starszych Tradycyjnych

Wielu z tych, którzy pracują nad zdemaskowaniem plastycznych szamanów, wierzy, że nadużycia popełniane przez duchowe oszustwa mogą istnieć tylko wtedy, gdy istnieje ignorancja na temat kultur, które oszukańczy praktykujący twierdzi, że reprezentuje. Aktywiści działający na rzecz obrony praw tradycyjnych kultur pracują nie tylko po to, aby ujawnić oszukańcze zniekształcenia i wyzysk rdzennych tradycji i rdzennych społeczności, ale także edukować poszukiwaczy o różnicach między tradycyjnymi kulturami i często zniekształconym nowoczesnym podejściem do duchowości.

Jednym ze wskaźników plastycznych szamanów może być ktoś, kto omawia „duchowość rdzennych Amerykanów”, ale nie wspomina o żadnym konkretnym plemieniu rdzennych Amerykanów . Strona internetowa „New Age Frauds and Plastic Shamans” omawia potencjalnie plastycznych szamanów.

Terminologia

Słowo „ szaman ” pochodzi od ewenkijskiego słowa „ šamán ”. Termin ten wszedł do użycia wśród Europejczyków za pośrednictwem Rosjan wchodzących w interakcje z rdzenną ludnością na Syberii. Stamtąd antropologowie podchwycili „ szamanizm ”, aby opisać każdą praktykę kulturową, która obejmuje poszukiwanie wizji i komunikację z duchami, bez względu na to, jak różnorodne są kultury zawarte w tym uogólnieniu. Native American and First Nations duchowi ludzie używają pojęć w ich własnym języku, aby opisać swoje tradycje; ich duchowi nauczyciele, przywódcy czy starsi nie są nazywani „szamanami”. Jednym ze znaczących propagatorów tego poglądu na globalny szamanizm był pisarz Beat Generation Gary Snyder , którego rozprawa doktorska z 1951 r. traktowała religię Haida jako formę praktyki szamańskiej, a późniejsza poezja promuje ideę Pacyfiku jako „jednolitej strefy kulturowej i jednego bioregionu.". Inni pisarze promujący ideę uogólnionej religii szamańskiej w tym okresie to także Robert Bly , który stwierdził, że „najbardziej pomocnym dodatkiem do myślenia o poezji w ciągu ostatnich trzydziestu lat była koncepcja poety jako krewnego szamana… .Jestem szamanem.". Uwagi Snydera i Bly'a świadczą o głębokim inwestowaniu w szamanizm w kontrkulturze lat 60. i 70. XX wieku. Leslie Marmon Silko później potępiła zawłaszczanie przez Snydera religii tubylczych w swoim eseju z 1978 roku „ Staroświecki atak Indian w dwóch częściach”. Później Michael Harner rozwinął koncepcję neoszamanizmu lub „rdzennego szamanizmu”, co również czyni nieuzasadnionym twierdzenie, że sposoby kilku plemion północnoamerykańskich udostępnić więcej niż elementów powierzchniowych z tych syberyjskich szamanów. Ten misappellation doprowadziły do wielu nie-tubylców zakładając wynalazki HARNER były tradycyjne rodzime ceremonies.Geary Hobson widzi New Age użycie terminu szamanizmu postaci kulturowe zawłaszczenie kultury rdzennych Amerykanów przez „białych” ludzi, którzy zdystansowali się od własnej historii.

W Nepalu używa się terminu Szaman Kurczaka .

Film dokumentalny

Film dokumentalny o tym zjawisku z 1996 roku, White Shamans and Plastic Medicine Men , wyreżyserowali Terry Macy i Daniel Hart.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Berkhofer, Robert F. „Indianin białego człowieka: obrazy amerykańskiego Indianina od Kolumba do współczesności”
  • Bordewich, Fergus M. Zabijanie Indian białego człowieka: Reinventing rdzennych Amerykanów pod koniec XX wieku .
  • Deloria, Philip J. , Gra indyjska . New Haven: Yale University Press, 1998. ISBN  978-0-300-08067-4 .
  • Deloria Jr., Vine , „Udawany Indianin: obrazy rdzennych Amerykanów w filmach”.
  • Fikes, Jay Courtney. Carlos Castaneda: Oportunizm akademicki i psychodeliczne lata sześćdziesiąte. Millenia Press, Kanada, 1993 ISBN  0-9696960-0-0 .
  • Harvey, Graham, wyd. Szamanizm: Czytelnik. Nowy Jork i Londyn: Routledge, 2003. ISBN  0-415-25330-6 .
  • Green, Rayna D. „Plemię zwane Wannabee”. Folklor . 1988; 99(1): 30-55.
  • Jenkins, Filip . Łapacze snów: Jak Mainstream America odkrył rodzimą duchowość . Nowy Jork: Oxford University Press; 2004. ISBN  0-19-516115-7 .
  • Kehoe, Alice B. „Primal Gaia: prymitywiści i plastyczna medycyna Men”. w: Clifton, J., wyd. Wymyślony Indianin: fikcje kulturowe i polityka rządowa . Nowy Brunszwik: Transakcja; 1990: 193-209.
  • Kehoe, Alice B. Szamani i religia: Antropologiczna eksploracja w krytycznym myśleniu. 2000. Londyn: Waveland Press. ISBN  1-57766-162-1 .
  • de Mille, Richard , Don Juan Papers: dalsze kontrowersje dotyczące Castanedy. 1980, Santa Barbara, Kalifornia: Ross Erikson Publishers. ISBN  0-915520-25-7 .
  • Narby, Jeremy i Francis Huxley , wyd. Szamani w czasie: 500 lat na ścieżce do wiedzy. 2001; przedruk, Nowy Jork: Tarcher, 2004. ISBN  0-500-28327-3 .
  • Noel, Daniel C. Dusza szamanizmu: zachodnie fantazje, rzeczywistości wyobrażeniowe , Continuum International Publishing Group. ISBN  0-8264-1081-2 .
  • Rollins, Indianin Petera C. Hollywood: portret rdzennego Amerykanina w filmie . Uniwersytet Pr Kentucky, 1998. ISBN  0813120446
  • Pinchbeck, Daniel . Otwarcie głowy: psychodeliczna podróż do serca współczesnego szamanizmu . Nowy Jork: Broadway Books, 2002. ISBN  0-7679-0742-6 .
  • Rose, Wendy , „Wielcy pretendenci: dalsze refleksje na temat białego szamanizmu”. w: mgr Jaimes, wyd. Stan rdzennej Ameryki: ludobójstwo, kolonizacja i opór . Boston: południowy koniec; 1992: 403-421.
  • Kowal, Andrea . „Dla wszystkich Indian w poprzednim życiu”. w: Adams, C., wyd. Ekofeminizm i sacrum. Nowy Jork: kontinuum; 1994: 168-171.
  • Wallis, Robert J., Szamani / neo-szamani: ekstaza, alternatywne archeologie i współcześni poganie. Londyn: Routledge, 2003. ISBN  0-415-30203-X
  • Wernitznig, Dagmar, natywny czy naiwny? Biały szamanizm i neoszlachetny dzikus . Lanham, Maryland, Stany Zjednoczone; Wydawnictwo uniwersyteckie Ameryki; 2003. ISBN  0761824952
  • Znamenski, Andriej, wyd. Szamanizm: pojęcia krytyczne , 3 tomy. Londyn: Routledge, 2004. ISBN  0-415-31192-6

Linki zewnętrzne

Deklaracje i rezolucje

Artykuły na temat sprzedaży rodzimej duchowości