Platoniczna miłość - Platonic love

Razem.png
Relacje
( Zarys )
Rodzaje
Genetyczny lub adopcyjny
Przez małżeństwo
Wzmacniacz)
Seksualny
Zajęcia
Zakończenia
Emocje i uczucia
Praktyki
Nadużywać
Część serii na
Miłość
Ikona serca z czerwonym konturem
Rodzaje miłości
Poglądy społeczne
Koncepcje

Miłość platoniczna (często pisana małymi literami jako miłość platoniczna ) jest rodzajem miłości, która nie jest seksualna .

Termin ten pochodzi od greckiego filozofa Platona , chociaż sam filozof nigdy go nie użył. Miłość platońska, wymyślona przez Platona, dotyczy wznoszenia się przez poziomy bliskości do mądrości i prawdziwego piękna, od cielesnego przyciągania do indywidualnych ciał, do przyciągania do dusz, a ostatecznie do zjednoczenia z prawdą.

Miłość platońska przeciwstawiona jest miłości romantycznej .

Klasyczna interpretacja filozoficzna

Miłość platońska jest rozpatrywana w dialogu Platona, Sympozjum , którego tematem jest temat miłości, a ogólniej temat Erosa . Wyjaśnia możliwości powstania i ewolucji uczucia miłości, zarówno seksualnej, jak i nieseksualnej, oraz definiuje prawdziwą miłość platoniczną jako inspirującą umysł i duszę człowieka oraz kierującą jego uwagę na sprawy duchowe. Szczególne znaczenie ma przemówienie Sokratesa , który przypisuje prorokini Diotymie ideę miłości platonicznej jako środka wznoszenia się do kontemplacji boskości, wzniesienia znanego jako „Drabina Miłości”. Generalnie dla Diotymy i Platona najwłaściwszym zastosowaniem miłości do ludzi jest skierowanie umysłu ku miłości do boskości . Sokrates definiuje miłość w oparciu o odrębne klasyfikacje ciąży (rodzić potomstwo); ciąża ciała, ciąża duszy i bezpośredni związek z istnieniem. Ciąża ciała skutkuje ludzkimi dziećmi. Ciąża duszy, kolejny krok w procesie, wytwarza „ cnotę ” — czyli duszę (prawdę) tłumaczącą się w materialną formę.

„… cnota dla Greków oznacza tożsamość… w terminach Platona: Byt lub idea”(106)

Eros

Pauzaniasz w Sympozjum Platona (181b-182a) definiuje dwa rodzaje miłości zwanej „Erosem”: wulgarny Eros, czyli miłość ziemska, i boski Eros, czyli miłość boska . Pauzaniasz definiuje wulgarnego Erosa jako materialny pociąg do piękna osoby w celu fizycznej przyjemności i reprodukcji, a boski Erosa jako rozpoczynający się od przyciągania fizycznego, ale stopniowo przechodzący w miłość do najwyższego piękna, umieszczoną na podobnym poziomie do boskości. Ta koncepcja boskiego Erosa została później przekształcona w termin „miłość platoniczna”.

Wulgarny Eros i boski Eros były uważane za połączone i część tego samego ciągłego procesu dążenia do doskonałości własnej istoty, w celu naprawienia ludzkiej natury i ostatecznego osiągnięcia punktu jedności, w którym nie ma już aspiracji ani potrzeby zmienić.

„Eros jest… momentem transcendencji… o ile inny nigdy nie może zostać opętany bez unicestwienia jego statusu jako drugiego, w którym to momencie ustałyby zarówno pragnienie, jak i transcendencja… (84)

Eros jako bóg

W Sympozjum Eros jest omawiany jako bóg grecki, a dokładniej król bogów, a każdy z gości wygłasza pochwały na cześć Erosa.


Cnota

Cnota, według filozofii greckiej , to pojęcie, jak ściśle rzeczywistość i materialna forma utożsamiają dobro, pozytywność lub życzliwość. Można to postrzegać jako formę językowej teorii względności .

Postrzeganie przez niektórych współczesnych autorów terminów „cnota” i „dobry” w tłumaczeniu na język angielski z Sympozjum jest dobrym wskaźnikiem tego nieporozumienia. W poniższym cytacie autor upraszcza ideę cnoty jako po prostu tego, co „dobre”.

"... co jest dobre jest piękne, a co jest piękne jest dobre..."

Drabina Miłości

Drabina Miłości to metafora, która odnosi każdy krok ku Byciu jako kolejne szczeble drabiny. Każdy krok bliżej prawdy jeszcze bardziej oddala miłość od piękna ciała ku miłości bardziej skoncentrowanej na mądrości i istocie piękna.

Drabina zaczyna się od cielesnego przyciągania ciała do ciała, przechodząc w miłość do ciała i duszy. W końcu, z czasem, wraz z kolejnymi stopniami w górę drabiny, idea piękna w końcu nie jest już związana z ciałem, ale całkowicie zjednoczona z samym Byciem.

„[…] przyzwoite istoty ludzkie muszą być zaspokojone, jak również te, które jeszcze nie są przyzwoite, aby mogły stać się bardziej przyzwoite; a miłość przyzwoitych musi być zachowana”. (187d, 17) – Eryksymach „dokończenie” przemówienia Pauzaniasza o Erosie

Tragedia i komedia

Sympozjum Platona definiuje dwa skrajności w procesie miłości platonicznej; całkowicie cielesny i całkowicie eteryczny. Te dwie skrajności miłości Grecy postrzegają w kategoriach tragedii i komedii. Według Diotimy w jej rozmowie z Sokratesem, aby ktokolwiek osiągnął ostatni szczebel Drabiny Miłości, zasadniczo przekroczyłby ciało i wzniósłby się do nieśmiertelności – uzyskując bezpośredni dostęp do Bycia. Taka forma miłości jest niemożliwa do osiągnięcia przez śmiertelnika.

To, co Platon opisuje jako „ciążę ciała”, jest całkowicie cielesne i szuka przyjemności i piękna tylko w cielesnej formie. Jest to rodzaj miłości, którą według Sokratesa praktykują zwierzęta.

„Teraz, jeśli oba te portrety miłości, tragiczny i komiczny, są przesadzone, to możemy powiedzieć, że prawdziwy obraz miłości platońskiej jest tym, który leży między nimi. Miłość opisywana jako ta praktykowana przez kobiety w ciąży według duszy, która uczestniczy zarówno w sferze bytów, jak iw sferze bycia, która chwyta bycie pośrednio, za pośrednictwem bytów, byłaby miłością, którą Sokrates mógłby praktykować”.

Tragedia

Diotima uważa cielesne ograniczenie istoty ludzkiej do ciąży ciała za formę tragedii, ponieważ oddziela kogoś od dążenia do prawdy. Ktoś byłby na zawsze ograniczony do piękna ciała, nigdy nie mając dostępu do prawdziwej esencji piękna.

Komedia

Diotima uważa ideę śmiertelnika mającego bezpośredni dostęp do Bycia za komiczną sytuację po prostu z powodu niemożliwości tego. Potomstwo prawdziwej cnoty zasadniczo doprowadziłoby śmiertelnika do osiągnięcia nieśmiertelności.

Historyczne poglądy na miłość platoniczną

W średniowieczu nowe zainteresowanie dziełami Platona, jego filozofią i poglądem na miłość stało się bardziej popularne, pod wpływem Georgiosa Gemistosa Plethona podczas soborów w Ferrarze i we Florencji w latach 1438–1439. Później, w 1469 roku, Marsilio Ficino wysunął teorię miłości neoplatońskiej, w której zdefiniował miłość jako osobistą zdolność jednostki, prowadzącą jej duszę ku procesom kosmicznym, wzniosłym celom duchowym i niebiańskim pomysłom. Pierwsze użycie współczesnego sensu miłości platonicznej jest uważane za Ficino w jednym ze swoich listów.

Chociaż rozważania Platona na temat miłości pierwotnie koncentrowały się na związkach seksualnych między osobami tej samej płci, uczony Todd Reeser bada, w jaki sposób znaczenie miłości platonicznej w pierwotnym sensie Platona przeszło transformację w okresie renesansu , prowadząc do współczesnego poczucia nieseksualnej miłości heteroseksualnej .

Angielski termin „platońskie” sięga William Davenant „s The Platonick Lovers , przeprowadzone w 1635 roku, krytyka filozofii platonicznej miłości, która była popularna w Charles I ” sądu s. Spektakl wywodził się z zawartej w Sympozjum Platona koncepcji miłości człowieka do idei dobra, którą uważał za źródło wszelkiej cnoty i prawdy. Przez krótki okres miłość platońska była modnym tematem na angielskim dworze królewskim, zwłaszcza w kręgu królowej Henrietty Marii , żony króla Karola I. Miłość platońska była tematem niektórych dworskich masek wykonywanych w epoce karolińskiej , choć moda na to szybko osłabła pod presją zmian społecznych i politycznych.

Siedem rodzajów miłości

W tych epokach miłość platoniczna została powoli podzielona na siedem różnych klasycznych definicji. One były:

  • Eros : miłość seksualna lub namiętna lub współczesna perspektywa miłości romantycznej.
  • Philia : miłość do przyjaźni lub dobrej woli, często spotyka się z wzajemnymi korzyściami, które mogą być również kształtowane przez towarzystwo, niezawodność i zaufanie.
  • Storge : miłość odnaleziona między rodzicami a dziećmi, często miłość jednostronna.
  • Agape : uniwersalna miłość, składająca się z miłości do obcych, natury lub Boga.
  • Ludus : wesoła i niezobowiązująca miłość, przeznaczona do zabawy bez konsekwencji.
  • Pragma : miłość oparta na obowiązku i rozumie oraz długofalowych interesach.
  • Filautia : miłość własna, zarówno zdrowa, jak i niezdrowa; niezdrowe, jeśli stawia się ponad bogami (do punktu pychy ), i zdrowe, jeśli służy to budowaniu poczucia własnej wartości i pewności siebie.

Pomimo różnorodności i liczby definicji, różne rozróżnienia między rodzajami miłości nie były uważane za konkretne i wzajemnie wykluczające się i często uważano, że mieszają się ze sobą w pewnych momentach.

Współczesne interpretacje

Definicja

„Miłość platońska w swoim współczesnym, popularnym znaczeniu jest uczuciowym związkiem, w który nie wchodzi element seksualny, zwłaszcza w przypadkach, w których można łatwo założyć, że jest inaczej”. „Platońscy kochankowie pełnią funkcję wspierającą, w której przyjaciel postrzega [swój] obowiązek jako udzielanie drugiej osobie rady, zachęty i pocieszenia… i nie pociąga za sobą wyłączności”.

Komplikacje

Jedna z komplikacji miłości platonicznej polega na uporczywym używaniu samego tytułu „miłość platoniczna” w przeciwieństwie do używania „przyjaciela”. To właśnie użycie słowa miłość kieruje nas ku głębszej relacji niż zakres normalnej przyjaźni .

Po drugie, badanie przeprowadzone przez Hause'a i Messmana stwierdza: „Najpopularniejszymi powodami utrzymywania platonicznego związku płci przeciwnej (lub płci pociągu) była ochrona związku, a następnie brak przyciągania, dezaprobata sieci, awersja osób trzecich, niechęć do ryzyka. i przekroczenie limitu czasu." Wskazuje to na fakt, że tytuł miłości platonicznej w większości przypadków jest w rzeczywistości posiadaczem tytułu, aby uniknąć interakcji seksualnych między wiedzącymi i wyrażającymi zgodę przyjaciółmi, przy wzajemnym lub pojedynczym zainteresowaniu seksualnym i/lub napięciu.

Zobacz też

Platon i jego uczniowie

Bibliografia

Bibliografia

  • Dall'Orto, Giovanni (styczeń 1989). „ „ Miłość sokratejska” jako przebranie miłości do osób tej samej płci we włoskim renesansie”. Dziennik homoseksualizmu . 16 (1–2): 33–66. doi : 10.1300/J082v16n01_03 . PMID  3069924 .
  • Gerard, Kent; Hekma, Gert (1989). W pogoni za Sodomią: męski homoseksualizm w renesansowej i oświeceniowej Europie . Nowy Jork: Harrington Park Press. Numer ISBN 978-0-918393-49-4.
  • K. Sharpe, krytyka i komplement. Cambridge, 1987, rozdz. 2.
  • T. Reeser, Wyprostowanie Platona: Przekładanie platońskiej seksualności w renesansie. Chicago, 2015.
  • Burton, N., MD (25 czerwca 2016). Oto 7 rodzajów miłości. Psychologia dzisiaj. Źródło 3 maja 2018.
  • Messman, SJ, Hause, DJ, & Hause, KS (2000). „Motywy do pozostania platońskim, słuszność i stosowanie strategii utrzymania w przyjaźniach między płciami”. Journal of Social and Personal Relationships, 17 (1), 67-94. doi: 10,1177/02654075500171004
  • Misz, FC (red.). (1993). Słownik kolegialny Merriam-Webster: Wydanie dziesiąte. Springfield, MA: Merriam-Webster, Inc. ISBN  08-7779-709-9 .
  • Rojcewicz R. (1997). „Miłość platońska: dążenie dasein do bycia”. Badania w Fenomenologii, 27 (1), 103.
  • Miller, PA (2013). „Duras i miłość platoniczna: erotyka substytucji”. Komparatysta , 37 83-104.
  • Benardete, S. (1986). Sympozjum Platona. Chicago, IL: University of Chicago Press. ISBN  0-226-04275-8 .
  • Herrmann, F. (2013). „Dynamika widzenia w myśli Platona”. Helios , 40 (1/2), 281-307.

Zewnętrzne linki