Feminizm postkolonialny - Postcolonial feminism

Część serii na
Feminizm
Symbol venus.svg
Historia
Fale
Terminy
Wybory dla kobiet według kraju
Ogólne warianty
warianty religijne Religious
Koncepcje
Perspektywy
Teoria
Obszary nauki
Według kraju
Listy i kategorie
Listy
Kategorie
Kobieta moc emblem.svg Portal feministyczny

Feminizm postkolonialny to forma feminizmu, która rozwinęła się jako odpowiedź na feminizm skupiający się wyłącznie na doświadczeniach kobiet w kulturach zachodnich i byłych koloniach. Feminizm postkolonialny stara się wyjaśnić sposób, w jaki rasizm i długotrwałe skutki polityczne, ekonomiczne i kulturowe kolonializmu wpływają na nie-białe, nie-zachodnie kobiety w postkolonialnym świecie. Feminizm postkolonialny powstał w latach 80. jako krytyka teoretyków feministycznych w krajach rozwiniętych, wskazujących na uniwersalizujące tendencje idei feministycznych głównego nurtu i argumentująca, że ​​kobiety mieszkające w krajach niezachodnich są przedstawiane w niewłaściwy sposób.

Feminizm postkolonialny argumentuje, że używając terminu „kobieta” jako uniwersalnej grupy, kobiety są wtedy definiowane jedynie na podstawie płci, a nie klasy społecznej, rasy, pochodzenia etnicznego czy preferencji seksualnych. Feministki postkolonialne pracują również nad włączeniem idei rdzennych i innych ruchów feministycznych Trzeciego Świata do głównego nurtu zachodniego feminizmu. Feminizm Trzeciego Świata wywodzi się z idei, że feminizm w krajach Trzeciego Świata nie jest importowany z Pierwszego Świata, ale wywodzi się z wewnętrznych ideologii i czynników społeczno-kulturowych.

Feminizm postkolonialny jest czasem krytykowany przez feminizm głównego nurtu, który twierdzi, że feminizm postkolonialny osłabia szerszy ruch feministyczny, dzieląc go. Jest również często krytykowany za zachodnie nastawienie, które zostanie omówione poniżej.

Historia

Logo feminizmu pochodzące z 1970 roku

Historię współczesnych ruchów feministycznych można podzielić na trzy fale. Kiedy feminizm pierwszej fali powstał pod koniec XIX wieku, powstał jako ruch wśród białych kobiet z klasy średniej na globalnej Północy, które miały dostęp zarówno do zasobów, jak i edukacji. Tak więc pierwsza fala feminizmu dotyczyła prawie wyłącznie problemów tych kobiet, które były stosunkowo zamożne. Pierwsze wahania koncentrowały się na prawach absolutnych, takich jak prawo wyborcze i obalaniu innych barier dla legalnej równości płci. Populacja ta nie obejmowała rzeczywistości kobiet kolorowych, które odczuwały siłę rasistowskiego ucisku, ani kobiet znajdujących się w niekorzystnej sytuacji ekonomicznej, które zostały zmuszone do opuszczenia domu i podjęcia pracy fizycznej . Jednak feminizmowi pierwszej fali udało się zdobyć głosy na kobiety, a także, w niektórych krajach, zmienić przepisy dotyczące rozwodów, opieki i utrzymania dzieci.

Feminizm drugiej fali rozpoczął się na początku lat 60. XX wieku i zainspirował kobiety do spojrzenia na seksistowskie walki o władzę, które istniały w ich życiu osobistym, i poszerzył rozmowę o kwestie w miejscu pracy, kwestie seksualności, rodziny i praw reprodukcyjnych. Odniósł znaczące zwycięstwa w zakresie równości wynagrodzeń i usunięcia praktyk dyskryminacyjnych ze względu na płeć. Teoria feministyczna pierwszej i drugiej fali nie wyjaśniła różnic między kobietami pod względem rasy i klasy — dotyczyła jedynie potrzeb i problemów białych kobiet z Zachodu, które zapoczątkowały ten ruch. Feminizm postkolonialny wyłonił się jako część trzeciej fali feminizmu , która rozpoczęła się w latach 80., w parze z wieloma innymi ruchami feministycznymi zorientowanymi na rasę, aby odzwierciedlić różnorodny charakter przeżyć każdej kobiety. Audre Lorde przyczyniła się do powstania postkolonialnego feminizmu swoim esejem z 1984 roku „Narzędzia mistrza nigdy nie rozmontują domu mistrza”. Esej Chandry Talpade Mohanty „Under Western Eyes” również ukazał się w 1984 roku, analizując homogenizujący zachodni feministyczny obraz „kobiety z trzeciego świata”. Prace te, podobnie jak wiele innych, stały się podstawą kształtowania się postkolonialnego feminizmu.

W próbach odejścia od „ wielkich narracji ” wywodzących się z „ globalizacji ”, teoria postkolonialna została uformowana jako naukowa krytyka literatury kolonialnej. Uznając różnice między różnymi grupami kobiet, postkolonialny feminizm odnosi się do tego, co niektórzy nazywają nadmiernym uproszczeniem zachodniego feminizmu jako wyłącznie sprzeciw wobec ucisku seksistowskiego. Z kolei feminizm postkolonialny odnosi również kwestie płci do innych sfer wpływów w społeczeństwie.

Teoria

Feminizm postkolonialny to stosunkowo nowy nurt myśli, wywodzący się przede wszystkim z prac teoretyków postkolonialnych, którzy zajmują się oceną, jak różne kolonialne i imperialne relacje w XIX wieku wpłynęły na sposób postrzegania siebie przez poszczególne kultury. Ten szczególny szczep feminizmu promuje szerszy punkt widzenia złożonych warstw ucisku, które istnieją w danym społeczeństwie.

Feminizm postkolonialny rozpoczął się po prostu jako krytyka zarówno zachodniego feminizmu, jak i teorii postkolonialnej, ale później stał się rozwijającą się metodą analizy, która miała zająć się kluczowymi problemami w obu dziedzinach. W przeciwieństwie do głównego nurtu teorii postkolonialnej, która skupia się na długotrwałym wpływie kolonializmu na obecne instytucje gospodarcze i polityczne krajów, feministyczne teoretyki postkolonialne są zainteresowane analizą, dlaczego teoria postkolonialna nie zajmuje się kwestiami płci. Feminizm postkolonialny stara się również naświetlić tendencję zachodniej myśli feministycznej do stosowania swoich twierdzeń do kobiet na całym świecie, ponieważ zakres teorii feministycznych jest ograniczony. W ten sposób feminizm postkolonialny próbuje wyjaśnić dostrzegane słabości zarówno teorii postkolonialnej, jak i feminizmu zachodniego. Pojęcie kolonizacji zajmuje wiele różnych przestrzeni w postkolonialnej teorii feministycznej; może odnosić się do dosłownego aktu nabywania ziem lub form zniewolenia społecznego, dyskursywnego, politycznego i ekonomicznego w społeczeństwie.

W fundamentalnym eseju Audre Lorde „Narzędzia mistrza nigdy nie zdemontują domu mistrza”, Lorde używa metafory „narzędzi mistrza” i „domu mistrza”, aby wyjaśnić, że zachodni feminizm nie dokonuje pozytywnych zmian dla trzeciego świata kobiet za pomocą tych samych narzędzi, których używa patriarchat do uciskania kobiet. Lorde odkryła, że ​​zachodnia literatura feministyczna zaprzeczała różnicom między kobietami i zniechęcała do ich przyjmowania. Lorde twierdzi, że różnice między kobietami powinny być wykorzystywane jako mocne strony do tworzenia społeczności, w której kobiety wykorzystują swoje różne mocne strony, aby wspierać się nawzajem.

Chandra Talpade Mohanty , główna teoretyk ruchu, porusza ten problem w swoim przełomowym eseju „W oczach Zachodu”. W tym eseju Mohanty twierdzi, że zachodnie feministki piszą o kobietach z Trzeciego Świata jako złożonej, pojedynczej konstrukcji, która jest arbitralna i ograniczająca. Twierdzi, że te kobiety są przedstawiane w pismach jako ofiary męskiej kontroli i tradycyjnej kultury, bez uwzględnienia kontekstu historycznego i różnic kulturowych z Trzecim Światem. Tworzy to dynamikę, w której zachodni feminizm funkcjonuje jako norma, według której oceniana jest sytuacja w krajach rozwijających się. Podstawową inicjatywą Mohanty jest umożliwienie kobietom z Trzeciego Świata posiadania sprawczości i głosu w sferze feministycznej.

W artykule „Kobiety z trzeciego świata i niedoskonałości zachodniego feminizmu” Ethel Crowley, profesor socjologii w Trinity College w Dublinie , pisze o tym, jak brakuje zachodniego feminizmu w odniesieniu do społeczeństw niezachodnich. Oskarża zachodnie feministki o teoretyczny redukcjonizm, jeśli chodzi o kobiety z Trzeciego Świata. Jej głównym problemem z zachodnim feminizmem jest to, że spędza zbyt dużo czasu na ideologicznym „wyłapywaniu nitów”, zamiast formułować strategie rozwiązywania naświetlonych problemów. Najważniejszym punktem, jaki Crowley podkreśla w swoim artykule, jest to, że etnografia może być niezbędna do rozwiązywania problemów, a wolność nie oznacza tego samego dla wszystkich kobiet na świecie.

Związek z zachodnimi feminizmami

Feminizm postkolonialny rozpoczął się jako krytyka niepowodzenia feminizmu zachodniego w radzeniu sobie ze złożonością postkolonialnych problemów feministycznych, reprezentowanych przez ruchy feministyczne Trzeciego Świata. Feministki postkolonialne starają się włączyć walkę kobiet na globalnym Południu do szerszego ruchu feministycznego. Zachodnie feministki i feministki spoza Zachodu również często różnią się pod względem rasy i religii, co nie jest uznawane w zachodnim feminizmie i może powodować inne różnice. Zachodni feminizm ma tendencję do ignorowania lub negacji tych różnic, co dyskursywnie zmusza kobiety z Trzeciego Świata do istnienia w świecie zachodnich kobiet, a ich ucisk jest klasyfikowany na etnocentrycznej zachodniej skali.

Feministki postkolonialne nie zgadzają się z tym, że kobiety są grupą uniwersalną i odrzucają ideę globalnego braterstwa. Dlatego badanie tego, co naprawdę łączy kobiety, jest konieczne, aby zrozumieć cele ruchów feministycznych oraz podobieństwa i różnice w zmaganiach kobiet na całym świecie. Celem postkolonialnej krytyki feministycznej tradycyjnego zachodniego feminizmu jest dążenie do zrozumienia jednoczesnego zaangażowania w więcej niż jedną odrębną, ale splecioną ze sobą bitwę emancypacyjną.

Jest to o tyle istotne, że dyskursy feministyczne są z założenia krytyczne i wyzwalające, a tym samym nie są zwolnione z wpisywania się w ich wewnętrzne relacje władzy. Postkolonialne feministki mają nadzieję, że szerszy ruch feministyczny uwzględni te szerokie spektrum teorii, które mają na celu osiągnięcie perspektywy kulturowej poza światem zachodnim poprzez uznanie indywidualnych doświadczeń kobiet na całym świecie. Ali Suki zwraca uwagę na brak reprezentacji kobiet kolorowych w nauce feministycznej, porównując wagę bieli zbliżoną do wagi męskości. Problem ten nie wynika z braku pracy naukowej na globalnym Południu, ale z braku uznania i obiegu. To wzmacnia zachodnią hegemonię i wspiera twierdzenie o przeważającej reprezentacji białych zachodnich uczonych. Większość dostępnej literatury feministycznej dotyczącej globalnego Południa jest pisana przez zachodnich teoretyków, co powoduje wybielanie historii.

Feministyczne teoretyczki postkolonialne nie zawsze są zjednoczone w swoich reakcjach na teorię postkolonialną i zachodni feminizm, ale ogólnie rzecz biorąc, teoretyczki te znacznie osłabiły granice głównego nurtu feminizmu. Intencją feminizmu postkolonialnego jest zmniejszenie homogenizacji języka w połączeniu z ogólną strategią włączenia wszystkich kobiet do środowiska teoretycznego. Podczas gdy podejmowane są wysiłki, aby wyeliminować ideę „innego” Trzeciego Świata, zachodnie eurocentryczne ramy feministyczne często przedstawiają „innego” jako ofiarę ich kultury i tradycji. Brina Bose podkreśla trwający proces „wyobcowania i sojuszu” ze strony innych teoretyków w odniesieniu do postkolonialnego feminizmu; podkreśla, „...oczywiste niebezpieczeństwo zarówno w 'mówieniu w imieniu' milczących/uciszonych, jak również w poszukiwaniu siły odwetowej w nieuchwytnych połączeniach...” W wielu różnych dziedzinach akademickich i strategiach politycznych istnieje tendencja do wykorzystywania zachodnich modele społeczeństw jako ramy dla reszty świata. Ta krytyka jest wspierana w innych pracach naukowych, w tym Sushmity Chatterjee, która opisuje komplikacje związane z dodaniem feminizmu jako „zachodniej ideologicznej konstrukcji ratującej brunetki przed ich z natury opresyjnym patriarchatem kulturowym”.

Związek z teorią postkolonialną

Postkolonialne ruchy feministyczne przyglądają się genderowej historii kolonializmu i temu, jak nadal wpływa to na status kobiet w dzisiejszych czasach. W latach 40. i 50. XX wieku, po utworzeniu Organizacji Narodów Zjednoczonych , Zachód monitorował dawne kolonie pod kątem postępu społecznego. Definicja postępu społecznego była związana z przestrzeganiem zachodnich norm społeczno-kulturowych. Status kobiet w krajach rozwijających się monitorują organizacje takie jak Organizacja Narodów Zjednoczonych. W rezultacie tradycyjne praktyki i role przyjmowane przez kobiety, czasami postrzegane jako niesmaczne przez zachodnie standardy, można uznać za formę buntu przeciwko rządom kolonialnym. Niektóre przykłady obejmują kobiety noszące chusty lub okaleczanie żeńskich narządów płciowych . Praktyki te są na ogół lekceważone przez kobiety z Zachodu, ale w wielu częściach świata są postrzegane jako legalne praktyki kulturowe, w pełni wspierane przez praktykujące kobiety. Tak więc narzucanie zachodnich norm kulturowych może dążyć do poprawy statusu kobiet, ale może prowadzić do konfliktu.

Postkolonializm może zapewnić obywatelom możliwość dyskusji o różnych doświadczeniach z okresu kolonialnego. Mogą to być: „migracja, niewolnictwo, ucisk, opór, reprezentacja, odmienność, rasa, płeć, miejsce i odpowiedzi na wpływowe dyskursy imperialnej Europy”. Ania Loomba krytykuje terminologię „postkolonialną”, argumentując, że „post” implikuje implicite następstwa kolonizacji; stawia pytanie: "kiedy dokładnie wtedy zaczyna się 'postkolonialny'?" Feministki postkolonialne dostrzegają podobieństwa między niedawno zdekolonizowanymi narodami a stanem kobiet w patriarchacie, przyjmując „perspektywę społecznie marginalizowanej podgrupy w ich stosunku do dominującej kultury”. W ten sposób feminizm i postkolonializm mogą być postrzegane jako mające podobny cel, polegający na oddaniu głosu tym, którzy nie mieli głosu w tradycyjnym dominującym porządku społecznym. Chociaż ma to znaczną wartość, pomagając w powstaniu nowej teorii i debaty, nie ma jednej historii historii globalnej, a zachodni imperializm jest nadal znaczący. Loomba sugeruje, że kolonializm niesie ze sobą zarówno wewnętrzną, jak i zewnętrzną siłę w ewolucji kraju, który uznaje za „postkolonialny” pełen sprzeczności.

Rasa i religia

Audre Lorde pisała o postkolonialnym feminizmie i rasie.

Feminizm postkolonialny ma silne powiązania z ruchami tubylczymi i szerszą teorią postkolonialną. Jest również ściśle powiązany z czarnym feminizmem, ponieważ zarówno czarne feministki, jak i postkolonialne feministki twierdzą, że główny nurt zachodniego feminizmu nie uwzględnia odpowiednio różnic rasowych. Rasizm ma do odegrania ważną rolę w dyskusji o postkolonialnym feminizmie. Feministki postkolonialne starają się zmierzyć się z konfliktem etnicznym i rasizmem, które wciąż istnieją, i starają się wprowadzić te kwestie do dyskursu feministycznego. W przeszłości główny nurt zachodniego feminizmu w dużej mierze unikał kwestii rasy, sprowadzając ją do kwestii drugorzędnej za patriarchatem i nieco oddzielonej od feminizmu. Aż do niedawnego dyskursu rasa nie była postrzegana jako problem, którym białe kobiety musiały się zająć.

W swoim artykule „Age, Race, Class and Sex: Women Redefining Difference” Lorde zwięźle wyjaśniła, że ​​„ponieważ białe kobiety ignorują swoje wbudowane przywileje i definiują kobietę wyłącznie w kategoriach własnych doświadczeń, tak kobiety koloru stają się „innymi”. „...”, która uniemożliwia reprezentację dzieł literackich produkowanych przez kolorowe kobiety w głównym nurcie feminizmu.

Feminizm postkolonialny stara się unikać mówienia tak, jakby kobiety stanowiły jednorodną populację bez różnic rasowych, preferencji seksualnych, klasowych, a nawet wieku. Pojęcie bieli lub jej braku jest kluczową kwestią w postkolonialnym ruchu feministycznym. Wynika to przede wszystkim z postrzeganego związku między feminizmem postkolonialnym a innymi ruchami feministycznymi o podłożu rasowym, zwłaszcza czarnym feminizmem i feminizmami tubylczymi. W kulturze zachodniej rasizm jest czasami postrzegany jako zinstytucjonalizowany, zakorzeniony aspekt społeczeństwa. Feministki postkolonialne chcą zmusić teorię feministyczną do zajęcia się sposobem, w jaki poszczególne osoby mogą uznać rasistowskie założenia, praktyki i uprzedzenia we własnym życiu, próbując powstrzymać ich utrwalanie poprzez świadomość.

Vera C. Mackie opisuje historię praw feministycznych i aktywizmu kobiet w Japonii od końca XIX wieku do dnia dzisiejszego. Kobiety w Japonii zaczęły kwestionować swoje miejsce w systemie klas społecznych i zaczęły kwestionować swoje role jako poddanych pod rządami cesarza. Książka szczegółowo opisuje kultowe Japonki, które wyróżniały się przeciwko uciskowi płci, w tym dokumenty od samych japońskich feministek. O ucisku kobiet w Japonii pisze się, że pokazuje, że kobiety z jeszcze innej kultury nie żyją w takich samych warunkach jak kobiety z zachodniej/białej kultury. Istnieją różne zachowania społeczne, które mają miejsce w krajach azjatyckich, które mogą wydawać się opresyjne dla białych feministek; zgodnie z feministycznymi ideologiami Trzeciego Świata idealnym rozwiązaniem jest szanowanie kultury, w której żyją te kobiety, przy jednoczesnym wdrażaniu tego samego przekonania, że ​​nie powinny być uciskane ani postrzegane w żadnym seksistowskim świetle. Chilla Bulbeck opowiada o tym, jak feminizm stara się walczyć o równość płci poprzez równą płacę, równe szanse, prawa reprodukcyjne i edukację. Pisze również o tym, w jaki sposób prawa te odnoszą się również do kobiet na globalnym Południu, ale w zależności od kraju i kultury doświadczenie i potrzeby każdej jednostki są wyjątkowe.

„Fałszywa świadomość” jest utrwalana w głównym nurcie feminizmu, zakładając, że ludzie na globalnym Południu nie wiedzą, co jest dla nich najlepsze. Postkolonialne ramy próbują rzucić światło na te kobiety jako „w pełni moralne agentki”, które chętnie podtrzymują swoje praktyki kulturowe jako opór wobec zachodniego imperializmu. Na przykład reprezentacja Bliskiego Wschodu i islamu skupia się na tradycyjnej praktyce zasłaniania się jako sposobu ucisku kobiet. Chociaż ludzie z Zachodu mogą postrzegać tę praktykę w ten sposób, wiele kobiet na Bliskim Wschodzie nie zgadza się i nie może zrozumieć, w jaki sposób zachodnie standardy przeseksualizowanego ubioru oferują kobietom wyzwolenie. Takie eurocentryczne twierdzenia są określane przez niektórych jako imperialny feminizm .

Wpływ rasy kolonialnej i postkolonialnej

W Stanach Zjednoczonych, gdzie kultura zachodnia kwitnie najbardziej, większość białych populacji wynosi 77,4% według spisu powszechnego z 2014 roku. Od XVI wieku stanowili też większość populacji. Biali odegrali swoją rolę w kolonializmie kraju od czasu, gdy ich przodkowie osiedlili się w kolonii Plymouth w 1620 roku. Chociaż rządzili większością Stanów Zjednoczonych od czasu osiedlenia się, kolonizowali tylko mężczyźni. Kobietom nie pozwolono na takie same wolności i prawa, jakie mieli wówczas mężczyźni. Dopiero po zwycięstwie I wojny światowej pojawiły się szalone lata dwudzieste , które dały kobietom szansę na walkę o niepodległość. Jest to również powód, dla którego feministki pierwszej fali mogły zaprotestować. Ich pierwszym ważnym osiągnięciem była ratyfikacja dziewiętnastej poprawki . Niektóre z kobiet, które przewodziły ruchowi feministycznemu pierwszej fali, to Susan B. Anthony i Elizabeth Cady Stanton . Anthony, Stanton i wiele innych feministek walczyło o równouprawnienie zarówno kobiet, jak i Afroamerykanów; jednak ich osiągnięcia przyniosły korzyści tylko białym kobietom z klasy średniej. Większość równości osiągnięta dzięki feminizmowi pierwszej i drugiej fali oraz innym ruchom nadal przynosi korzyści głównie białej populacji. Brak uznania i akceptacji przywilejów białych przez białych ludzi jest głównym czynnikiem przyczyniającym się do nierówności praw w Stanach Zjednoczonych. W książce Privilege Revealed: How Invisible Preference Undermines , Stephanie M. Wildman stwierdza: „Pojęcie przywileju… nie zostało rozpoznane w języku i doktrynie prawa. poważna luka w rozumowaniu prawnym, przez co prawo nie jest w stanie rozwiązać kwestii systemowej niesprawiedliwości”. Przywileje białych, ucisk i wyzysk w Stanach Zjednoczonych i krajach pod wpływem Zachodu są głównymi czynnikami przyczyniającymi się do powstawania innych ruchów feministycznych i filozoficznych, takich jak czarny feminizm, feminizm islamski , filozofia latynoska i wiele innych.

Związek z feminizmem Trzeciego Świata

W zależności od literatury feministycznej często można używać zamiennie feminizmu Trzeciego Świata i postkolonialnego. W przeglądzie prac innych uczonych dotyczących tych dwóch terminów Nancy A. Neapol podkreśla różnice; Narody „Trzeciego Świata”, określane jako takie przez Amerykę Północną i Europę, charakteryzowały się jako słabo rozwinięte i biedne, co skutkowało zależnością przetrwania narodów „Pierwszego Świata”. Termin ten zaczął być powszechnie używany w latach 80., ale wkrótce potem zaczął być krytykowany przez naukowców postkolonialnych. Neapol definiuje termin „postkolonialny” jako „… zwykle stosowany do narodów takich jak Indie, w których usunięto dawną potęgę kolonialną”. Oba terminy można argumentować jako problematyczne ze względu na wzmocnioną ideę „innego” „innego” tych z kultury niezachodniej.

Chociaż postkolonialny feminizm miał reprezentować ewolucję Trzeciego Świata w bardziej zreformowaną ideologię, Ranjoo Seodu Herr opowiada się za odzyskaniem feminizmu Trzeciego Świata, podkreślając znaczenie tego, co lokalne/narodowe, „… w celu promowania inkluzywnych i demokratycznych feminizmów które uwzględniają różnorodne i wielorakie feministyczne perspektywy kobiet z Trzeciego Świata w terenie”.

Termin ten jest również powiązany z innymi nurtami feminizmu, takimi jak feminizm czarny i feminizm afrykański .

Podwójna kolonizacja

Podwójna kolonizacja to termin odnoszący się do statusu kobiet w świecie postkolonialnym. Teoretyczki postkolonialne i feministyczne twierdzą, że kobiety są uciskane zarówno przez patriarchat, jak i potęgę kolonialną, i że jest to proces ciągły w wielu krajach, nawet po uzyskaniu przez nie niepodległości. W ten sposób kobiety są skolonizowane w dwojaki sposób przez imperializm i męską dominację.

Feministki postkolonialne wciąż zajmują się identyfikacją i ujawnianiem konkretnych skutków podwójnej kolonizacji dla pisarek oraz tego, jak podwójna kolonizacja jest reprezentowana i o której mówi się w literaturze. Wśród teoretyków toczy się jednak dyskusja na temat tego, czy aspekt patriarchalny czy kolonialny jest bardziej naglący i jakim tematem należy zająć się intensywniej.

Pojęcie podwójnej kolonizacji jest szczególnie istotne w odniesieniu do pisarstwa kobiet kolonialnych i postkolonialnych. Po raz pierwszy została wprowadzona w 1986 roku przez Kirsten Holst Petersen i Annę Rutherford w antologii „A Double Colonization: Colonial and Postcolonial Women's Writing”, która porusza kwestię kobiecej widoczności i zmagań pisarek w świecie głównie męskim. Jak Aritha van Herk , kanadyjski pisarz i redaktor, umieszcza go w swoim eseju „Łagodna Obrzezanie”: „spróbować będąc kobietą i mieszka w królestwie męskiej dziewicy, spróbuj płeć żeńska i pisania w królestwie męskiej dziewicy”

Chandra Talpade Mohanty
Chandra Talpade Mohanty, autorka „W oczach Zachodu”

Pisarki zwykle utożsamiane z tematem podwójnej kolonizacji i krytyką zachodniego feminizmu to na przykład Hazel V. Carby i Chandra Talpade Mohanty . „White Woman Listen!”, esej skomponowany przez Carby, ostro krytykuje zachodnie feministki, które oskarża o to, że są uprzedzeniami i ciemiężycielami czarnych kobiet, a nie zwolennikami. W tym kontekście mówi również o „potrójnym” ucisku : „Fakt, że czarne kobiety podlegają jednoczesnemu uciskowi patriarchatu, klasowego i „rasowego”, jest głównym powodem niestosowania paraleli, które czynią ich pozycję i doświadczenie nie tylko marginalnym, ale także niewidzialny".

Argument Mohanty w „W oczach Zachodu: stypendium feministyczne i dyskursy kolonialne” idzie w tym samym kierunku. Obwinia zachodnie feministki o przedstawianie kolorowych kobiet jako jednej całości i nieuwzględnianie różnorodnych doświadczeń.

Postkolonialna literatura feministyczna

Wraz z ciągłym wzrostem globalnego zadłużenia, kryzysów pracowniczych i ekologicznych, niepewna pozycja kobiet (zwłaszcza na globalnym południu) stała się głównym problemem postkolonialnej literatury feministycznej. Inne tematy obejmują wpływ masowych migracji do wielkomiejskich ośrodków miejskich, terroryzm ekonomiczny i sposób odkolonizowania wyobraźni z wielorakich więzów pisania jako kolorowej kobiety. Pivotal powieści należą Nawal as-Sadawi „s Upadek Iman o lincz kobiet, Chimamanda Adichie ” s Połowa żółte słońce około dwóch sióstr w pre i powojennej Nigerii i Giannina Braschi „s Stany Zjednoczone Banana o Puerto Rico niezależność. Inne ważne dzieła postkolonialnej literatury feministycznej to powieści Maryse Condé , Fatou Diome i Marie Ndiaye , poezja Cherríe Moragi , Gianniny Braschi i Sandry Cisneros oraz autobiografia Audre Lorde ( Zami: A New Spelling of My Name ).

Dalsza lektura

Krytyka

Ponieważ feminizm postkolonialny sam w sobie jest krytyką feminizmu zachodniego, krytyka feminizmu postkolonialnego jest często rozumiana jako odsunięcie się od feminizmu zachodniego w obronie jego celów. Jednym ze sposobów, w jaki zachodni ruch feministyczny krytykuje postkolonialny feminizm, jest to, że rozbicie kobiet na mniejsze grupy w celu uwzględnienia unikalnych cech i różnorodności każdej jednostki powoduje, że cały ruch feministyczny traci cel i władzę. Ta krytyka twierdzi, że postkolonialny feminizm dzieli, argumentując, że cały ruch feministyczny będzie silniejszy, jeśli kobiety będą mogły prezentować zjednoczony front.

Inna krytyka feminizmu postkolonialnego jest bardzo podobna do krytyki feminizmu postkolonialnego dla feminizmu zachodniego. Podobnie jak feminizm zachodni, feminizm postkolonialny i feminizm Trzeciego Świata są również zagrożone byciem etnocentrycznym, ograniczonym przez zajmowanie się tylko tym, co dzieje się w ich własnej kulturze kosztem innych części świata. Kolonializm uosabia również wiele różnych znaczeń dla ludzi i występował na całym świecie w różnych liniach czasowych. Chatterjee popiera argument, że perspektywa postkolonialna odrzuca „holistyczne perspektywy wielkiej narracji oświecenia, rewolucji przemysłowej i racjonalności czynią 'inne' historie i ludzi niewidzialnymi pod hegemonicznymi konstrukcjami prawdy i normalności”. Uogólnianie kolonializmu może być niezwykle problematyczne, ponieważ przekłada się na postkolonialny feminizm ze względu na kontekstowe „kiedy, co, gdzie, co, czyj i jak” Suki Ali wspomina w określaniu postkolonialnego.

Podczas gdy dyskurs postkolonialny przyniósł znaczne poszerzenie wiedzy na temat pracy feministycznej, uczeni rozpoczęli przerabianie i krytykę pola postkolonialnego feminizmu, rozwijając bardziej wszechstronny dyskurs zwany feminizmem transnarodowym . Tam, gdzie teoria postkolonialna podkreślała reprezentację i „inność” doświadczeń osób z globalnego Południa, transnarodowy feminizm pomaga w zrozumieniu „nowych globalnych realiów wynikających z migracji i tworzenia transnarodowych społeczności”.

Feminizm postkolonialny jest również krytykowany za implikacje kryjące się za jego nazwą. Termin „postkolonialny”, składający się z przedrostka „post-” i sufiksu „kolonialny”, sugeruje, że kraje, do których się odnosi, opuściły epokę kolonializmu i wychodzą z niej. Ten sposób myślenia promuje ideę, że wszystkie kraje rozwijające się przeszły kolonizację i rozpoczęły proces dekolonizacji w tym samym czasie, gdy kraje określane jako „postkolonialne” faktycznie znosiły kolonizację przez różne ramy czasowe. Niektóre z krajów określanych mianem „postkolonialnych” można w rzeczywistości nadal uważać za kolonialne. Inną kwestią związaną z terminem „postkolonialny” jest to, że sugeruje liniowy rozwój krajów, do których się odnosi, co wyraźnie przeciwstawia cel teorii postkolonialnej i postkolonialnego feminizmu, jakim jest odejście od prezentystycznej narracji.

Zobacz też

Bibliografia

Linki zewnętrzne