Pramana -Pramana

Pramana ( sanskryt : प्रमाण, Pramāṇa ) dosłownie oznacza „ dowód ” i „środki wiedzy”. W filozofiach indyjskich pramana jest środkiem, który może prowadzić do wiedzy i służy jako jedno z podstawowych pojęć w epistemologii indyjskiej. Odczasów starożytnychjest to jeden z kluczowych, często dyskutowanych kierunków studiów hinduizmu , buddyzmu i dżinizmu . Jest to teoria wiedzy i obejmuje jeden lub więcej wiarygodnych i ważnych środków, za pomocą których ludzie zdobywają dokładną, prawdziwą wiedzę. Pramana skupia się na tym, jak można zdobyć właściwą wiedzę, jak się wie, jak nie i do jakiego stopnia można zdobyć wiedzę o kimś lub o czymś.

Podczas gdy liczba praman różni się znacznie w zależności od systemu, wiele starożytnych i średniowiecznych tekstów indyjskich określa sześć praman jako właściwe środki dokładnej wiedzy i prawd: Trzy centralne pramany, które są prawie powszechnie akceptowane, są to percepcja (sanskryt pratyakṣa), wnioskowanie ( anumana ) i „słowo”, oznaczające świadectwo przeszłych lub obecnych wiarygodnych ekspertów ( śabda ); i bardziej kontrowersyjne, które są porównaniem i analogią ( upamana ), postulacją, wyprowadzeniem z okoliczności ( arthāpatti ) i brakiem percepcji, negatywnym/poznawczym dowodem ( anupalabdhi ). Każda z nich jest dalej klasyfikowana pod względem warunkowości, kompletności, pewności i możliwości błędu, przez każdą szkołę filozofii indyjskich.

Różne szkoły filozofii indyjskich różnią się w zależności od tego, ile z tych sześciu jest epistemicznie wiarygodnymi i ważnymi środkami do wiedzy. Na przykład, Carvaka szkołą Sramana tradycja głosi, że tylko jedna (percepcja) jest wiarygodnym źródłem wiedzy, Buddyzm posiada dwa (percepcja, wnioskowania) są ważne środki, dżinizmu posiada trzy (postrzeganie, wnioskowanie i świadectwo), natomiast Mimamsa i Szkoły hinduizmu Advaita Vedanta twierdzą, że wszystkie sześć jest użytecznych i może być niezawodnymi środkami do zdobywania wiedzy. Różne szkoły filozofii indyjskiej toczyły debatę, czy jedna z sześciu form pramany może być wyprowadzona z innej, oraz względna wyjątkowość każdej z nich. Na przykład buddyzm uważa Buddę i inne „prawidłowe osoby”, „ważne pisma święte” i „ważne umysły” za niepodważalne, ale takie świadectwo jest formą percepcji i wnioskowania pramanas .

Nauka i studiowanie praman nazywa się Nyaya .

Etymologia

Pramāṇa dosłownie oznacza „dowód” i jest również koncepcją i dziedziną filozofii indyjskiej. Pojęcie to wywodzi się z sanskryckich korzeni, pra (प्र), przyimek oznaczający „na zewnątrz” lub „naprzód” oraz ma (मा), co oznacza „pomiar”. Pramā oznacza „właściwe pojęcie, prawdziwa wiedza, podstawa, fundament, zrozumienie”, przy czym pramāa jest dalszą nominalizacją tego słowa. Tak więc pojęcie Pramāa implikuje to, co jest „środkiem zdobywania pramy lub pewnej, poprawnej, prawdziwej wiedzy”.

Pramāna stanowi część trzech pojęć, które opisują starożytny indyjski pogląd na sposób zdobywania wiedzy. Pozostałe dwie koncepcje są poznawające i poznawalne, a każde z nich omawiane jest w jaki sposób wpływają na wiedzę, poprzez swoją własną charakterystykę i proces poznawania. Oba są nazywane Pramatŗ (प्रमातृ, podmiot, poznający) i Prameya (प्रमेय, przedmiot, poznawalne).

Termin Pramana jest powszechnie spotykany w różnych szkołach hinduizmu. W literaturze buddyjskiej Pramana jest określany jako Pramāṇavāda . Pramana jest również powiązana z indyjską koncepcją Yukti (युक्ति), która oznacza aktywne stosowanie epistemologii lub tego, co już się wie, innowację, sprytne środki lub połączenia, sztuczki metodologiczne lub rozumowania, łączenie razem, stosowanie pomysłowości, środków, metod, nowości lub urządzenie, aby skuteczniej osiągnąć cel. Yukti i Pramana omawiane są wspólnie w niektórych indyjskich tekstów, z yukti opisany jako aktywny proces zdobywania wiedzy, w przeciwieństwie do biernego procesu zdobywania wiedzy poprzez obserwacji / percepcji. Teksty na Pramana , szczególnie przez Samkhya , Joga , mimamsa i Advaita Vedanta szkoły hinduizmu, to w ich znaczenia i zakresu „teorii błędów”, czyli dlaczego ludzie zrobić błąd i dotrzeć błędnej wiedzy, w jaki sposób można wiedzieć, czy ktoś jest źle, a jeśli tak, to jak można odkryć, czy czyjeś metoda epistemiczna była błędna, czy też czyjś wniosek (prawda) był błędny, aby dokonać rewizji siebie i osiągnąć właściwą wiedzę.

hinduizm

Sześć praman

Hinduizm określa sześć praman jako właściwych środków dokładnej wiedzy i prawdy: Pratyakṣa (percepcja), Anumāṇa (wnioskowanie), Upamaṇa (porównanie i analogia), Arthāpatti (postulacja, wyprowadzenie z okoliczności), Anupalabdhi (brak percepcji, dowód negatywny/poznawczy ) i Śabda (słowo, świadectwo dawnych lub obecnych wiarygodnych ekspertów).

W wersecie 1.2.1 Taittirīya Āraṇyaka (ok. 9-6 wieku pne) wymienione są „cztery sposoby osiągnięcia prawidłowej wiedzy”: smṛti („pismo, tradycja”), pratyakṣa („postrzeganie”), aitihya („ekspert”). świadectwo, tradycja historyczna”) i anumāna („wnioskowanie”).

W niektórych tekstach, takich jak Vedvyasa, omawianych jest dziesięć praman , Krtakoti omawia osiem epistemicznie wiarygodnych sposobów korygowania wiedzy. Najczęściej omawianymi pramanami są:

pratjaksza

Pratyaksa (प्रत्यक्ष) oznacza percepcję. W tekstach hinduskich występuje dwojako: zewnętrzna i wewnętrzna. Zewnętrzna percepcja jest opisywana jako ta powstająca w wyniku interakcji pięciu zmysłów i ziemskich obiektów, podczas gdy wewnętrzna percepcja jest opisywana przez tę szkołę jako zmysł wewnętrzny, umysł. Starożytne i średniowieczne teksty indyjskie identyfikują cztery wymogi prawidłowej percepcji: Indriyarthasannikarsa (bezpośrednie doświadczenie organu(ów) zmysłu z przedmiotem, co jest badane), Avyapadesya (niewerbalna; prawidłowa percepcja nie wynika ze słyszenia , według starożytnych uczeni indyjscy, gdzie narząd zmysłów opiera się na akceptacji lub odrzuceniu cudzej percepcji), Avyabhicara (nie błądzi ; prawidłowa percepcja się nie zmienia, ani nie jest wynikiem oszustwa, ponieważ narząd zmysłów lub środki obserwacji jednostki dryfują, są wadliwe, podejrzane ) i Vyavasayatmaka (określone; prawidłowa percepcja wyklucza osądy wątpliwości, albo z powodu niezauważenia wszystkich szczegółów, albo z powodu mieszania wnioskowania z obserwacją i obserwowaniem tego, co chce się obserwować, lub nieobserwowania tego, czego nie chce się obserwować ). Niektórzy starożytni uczeni proponowali „niezwykłą percepcję” jako pramanę i nazywali ją percepcją wewnętrzną, co zostało zakwestionowane przez innych indyjskich uczonych. Koncepcje percepcji wewnętrznej obejmowały pratibhę (intuicję), samanyalaksanapratyaksę (formę indukcji od postrzeganej specyfiki do uniwersalności) i jnanalaksanapratyaksę (formę percepcji wcześniejszych procesów i poprzednich stanów „tematu studiów” poprzez obserwację jego aktualnego stanu). . Co więcej, niektóre szkoły hinduizmu rozważały i udoskonalały zasady przyjmowania niepewnej wiedzy z pratjaksza-pranamy , aby przeciwstawić nirnaję (sąd ostateczny, wniosek) od anadhjawaśaji (sąd nieokreślony).

Anumanah

Anumāna (अनुमान) oznacza wnioskowanie. Opisuje się to jako osiąganie nowego wniosku i prawdy na podstawie jednej lub więcej obserwacji i poprzednich prawd poprzez zastosowanie rozumu. Przykładem Anumany jest obserwowanie dymu i wnioskowanie o ogniu . We wszystkich filozofach hinduskich z wyjątkiem jednej jest to ważny i użyteczny środek do wiedzy. Metoda wnioskowania jest wyjaśniona w tekstach indyjskich jako składająca się z trzech części: pratijna (hipoteza), hetu (powód) i drshtanta (przykłady). Hipoteza musi być dalej podzielona na dwie części, twierdzą starożytni indyjscy uczeni: sadhya (idea, którą należy udowodnić lub obalić) i paksha (przedmiot, na którym opiera się sadhya ). Wnioskowanie jest warunkowo prawdziwe, jeśli sapaksha (przykłady pozytywne jako dowód) są obecne i jeśli brak jest vipaksha (przykłady negatywne jako dowód). Dla ścisłości, filozofie indyjskie określają również dalsze epistemiczne kroki. Na przykład domagają się wjapti – wymogu, że hetu (rozum) musi koniecznie i oddzielnie wyjaśniać wnioskowanie we „wszystkich” przypadkach, zarówno w sapakszy, jak i wipakszy . Warunkowo potwierdzona hipoteza nazywa się nigamana (wniosek).

Upamana

Upamāna (उपमान) oznacza porównanie i analogię. Niektóre szkoły hinduskie uważają to za właściwy środek wiedzy. Upamana , stwierdza Lochtefeld, można wytłumaczyć przykładem podróżnika, który nigdy nie odwiedził ziem lub wysp z endemiczną populacją dzikiej przyrody. Ktoś, kto tam był, mówi mu, że w tych krajach można spotkać zwierzę, które wygląda jak krowa, pasie się jak krowa, ale różni się od krowy w taki a taki sposób. Takie użycie analogii i porównań jest, twierdzą indyjscy epistemolodzy, ważnym środkiem wiedzy warunkowej, ponieważ pomaga podróżnikowi później zidentyfikować nowe zwierzę. Przedmiot porównania formalnie nazywa się upameyam , przedmiot porównania nazywa się upamanam , podczas gdy atrybut(y) są identyfikowane jako samanya . Tak więc, wyjaśnia Monier Williams , jeśli chłopiec mówi, że „jej twarz jest jak księżyc w czarowaniu ”, „jej twarz” to upameyam , księżyc to upamanam , a czarowanie to samanya . Tekst Bhaṭṭikāvya z VII wieku w wersetach 10.28 do 10.63 omawia wiele rodzajów porównań i analogii, określając, kiedy ta metoda epistemiczna jest bardziej użyteczna i wiarygodna, a kiedy nie. W różnych starożytnych i średniowiecznych tekstach hinduizmu dyskutowane są 32 rodzaje upanamy i ich wartość w epistemologii.

Arthapati

Arthapatti (अर्थापत्ति) oznacza postulację, wyprowadzenie z okoliczności. We współczesnej logice ta pramana jest podobna do implikacji poszlakowej . Na przykład, jeśli osoba wcześniej wypłynęła w łodzi na rzece, a czas już minął oczekiwany czas przybycia, to okoliczności potwierdzają prawdę postulującą, że ta osoba przybyła. Wielu indyjskich uczonych uważało tę pramanę za nieważną lub w najlepszym razie słabą, ponieważ łódź mogła się opóźnić lub zmienić kierunek. Jednak w przypadkach, takich jak wyprowadzenie czasu przyszłego wschodu lub zachodu słońca, metoda ta została uznana przez zwolenników za wiarygodną. Innym powszechnym przykładem arthapati w starożytnych tekstach hinduskich jest, że jeśli "Devadatta jest gruby" i "Devadatta nie je w dzień", to musi być prawdziwe: "Devadatta je w nocy". Ta forma postulowania i wyprowadzania z okoliczności jest, jak twierdzą indyjscy uczeni, środkiem do odkrycia, właściwego wglądu i wiedzy. Szkoły hinduskie, które akceptują ten sposób poznania, twierdzą, że metoda ta jest słusznym środkiem do warunkowego poznania i prawd o przedmiocie i przedmiocie w oryginalnych przesłankach lub innych przesłankach. Szkoły, które nie akceptują tej metody, twierdzą, że postulaty, ekstrapolacje i implikacje poszlakowe można wyprowadzić z innych praman lub wadliwych środków korygowania wiedzy, zamiast tego należy polegać na bezpośredniej percepcji lub właściwym wnioskowaniu.

Anupalabdi

Anupalabdi (अनुपलब्धि) oznacza brak percepcji, negatywny/poznawczy dowód. Anupalabdhi pramana sugeruje, że poznanie negatywu, takiego jak „nie ma dzbanka w tym pokoju”, jest formą prawidłowej wiedzy. Jeśli coś można zaobserwować, wywnioskować lub udowodnić jako nieistniejące lub niemożliwe, to wie się więcej niż to, co zrobiono bez takich środków. W dwóch szkołach hinduizmu, które uważają Anupalabdhi za epistemicznie wartościowe, słusznym wnioskiem jest albo relacja sadrupa (pozytywna) albo asadrupa (negatywna) – zarówno poprawna, jak i wartościowa. Podobnie jak inne pramany , uczeni indyjscy ograniczyli Anupalabdi do czterech typów: niepercepcji przyczyny, niepercepcji skutku, niepercepcji obiektu i niepercepcji sprzeczności. Tylko dwie szkoły hinduizmu przyjęły i rozwinęły pojęcie „nie-percepcji” jako pramanę . Szkoły, które zaaprobowały Anupalabdi, potwierdziły, że jest to ważne i użyteczne, gdy pozostałe pięć praman zawodzi w pogoni za wiedzą i prawdą.

Abhava (अभाव) oznacza nieistnienie. Niektórzy uczeni uważają Anupalabdi za to samo co Abhava , podczas gdy inni uważają Anupalabdi i Abhavę za różne. Abhava-pramana była omawiana w starożytnych tekstach hinduskich w kontekście Padārtha (पदार्थ, odniesienie do terminu). Padartha jest zdefiniowany jako ten, który jest jednocześnie Astitva (istnieje), Jneyatva (poznawalne) i Abhidheyatva (nameable). Konkretne przykłady padartha , stwierdza Bartley, obejmują dravya (substancję), gunę (jakość), karmę (aktywność/ruch), samanya/jati (właściwość uniwersalna/klasowa), samavaya (przynależność) i vishesha (indywidualność). Abhava jest następnie wyjaśniana jako „referenty negatywnej ekspresji” w przeciwieństwie do „ referentów pozytywnej ekspresji” w Padartha . Nieobecność, twierdzą starożytni uczeni, jest również „istniejąca, poznawalna i dająca się nazwać”, podając przykład liczb ujemnych, milczenia jako formy świadectwa, teorii przyczynowości asatkaryavada oraz analizy deficytu jako rzeczywistego i wartościowego. Abhawa została dalej udoskonalona w czterech typach, przez szkoły hinduizmu, które przyjęły ją jako użyteczną metodę epistemologii: dhvamsa (zakończenie tego, co istniało), atyanta-abhava (niemożliwość, absolutny nieistnienie, sprzeczność), anyonya-abhava (wzajemna negacja, wzajemna nieobecność) i pragavasa ( nieistnienie wcześniejsze, poprzedzające).

Śabda

Śabda (शब्द) oznacza poleganie na słowie, świadectwach przeszłych lub obecnych wiarygodnych ekspertów, szczególnie na śruti , Wedach . Hiriyanna wyjaśnia Sabda-pramanę jako koncepcję, która oznacza wiarygodne świadectwo eksperta. Szkoły hinduizmu, które uważają go za epistemicznie słuszny, sugerują, że człowiek musi znać liczne fakty, a mając ograniczony czas i energię, może bezpośrednio poznać tylko ułamek tych faktów i prawd. Musi polegać na innych, swoich rodzicach, rodzinie, przyjaciołach, nauczycielach, przodkach i pokrewnych członkach społeczeństwa, aby szybko zdobywać wiedzę i dzielić się nią, a tym samym wzbogacać swoje życie. Ten sposób zdobywania właściwej wiedzy jest albo mówiony, albo pisany, ale poprzez Sabda (słowa). Wiarygodność źródła jest ważna, a legalna wiedza może pochodzić tylko z wiarygodnych źródeł Sabda . Spór między szkołami hinduizmu dotyczył tego, jak ustalić wiarygodność. Niektóre szkoły, takie jak Carvaka , stwierdzają, że nigdy nie jest to możliwe i dlatego Sabda nie jest właściwą pramaną. Debata w innych szkołach ma na celu ustalenie wiarygodności.

Akceptacja na szkołę

Różne szkoły filozofii hinduskiej przyjmują jedną lub więcej z tych praman jako słuszną epistemologię.

Szkoła Carvaki

Szkoła Carvaka przyjęła tylko jedno ważne źródło wiedzy - percepcję. Uznał wszystkie pozostałe metody za całkowicie nieważne lub podatne na błędy, a zatem nieważne.

Szkoła Vaisheshika

Epistemologicznie szkoła waiśeszika uważała za jedyny właściwy sposób poznania:

  1. Postrzeganie ( Pratjaksza )
  2. Wnioskowanie ( Anumāna )

Szkoły Sankhya, Yoga, Vishishtadvaita Vedanta i Dwaita Vedanta

Według Sankhya , Yoga i dwóch pod-szkoł Vedanty, właściwe środki wiedzy muszą opierać się na tych trzech pramanach:

  1. Pratyaksa – percepcja
  2. Anumana – wnioskowanie
  3. Śabda — świadectwo/słowo rzetelnych ekspertów

Są one wymienione w Sutrze II.7 Joga Sutr . Sam tryb Pramany w sutrze II.6 wyróżnia się spośród 5 klas vritti/mentalnej modyfikacji, inne obejmują niedyskryminację, werbalne złudzenia, sen i pamięć.

Szkoła Nyaya

Szkoła Nyaya przyjmuje cztery sposoby zdobywania wiedzy ( pramāa ), mianowicie: Percepcję, Wnioskowanie, Porównanie i Słowo.

  1. Percepcja, zwana Pratyaksa , zajmuje czołową pozycję w epistemologii Nyaya. Percepcja jest definiowana przez kontakt zmysłowo-przedmiotowy i jest nieomylna. Postrzeganie może być dwojakiego rodzaju - zwyczajne lub nadzwyczajne. Zwykła ( Laukika lub Sādhārana ) percepcja jest sześciu typów, mianowicie: wzrokowa oczami, węchowa nosem, słuchowa uszami, dotykowa skórą, smakowa językiem i mentalna umysłem. Nadzwyczajna ( Alaukika lub Asādharana ) percepcja jest trzech typów, mianowicie: Samānyalakṣana (postrzeganie ogólności z określonego obiektu), Jñānalakṣana (kiedy jeden narząd zmysłu może również postrzegać cechy, których nie można mu przypisać, tak jak widząc chili, wiadomo, że to byłaby gorzka lub gorąca) oraz Yogaja (gdy pewne istoty ludzkie, dzięki mocy Jogi , mogą postrzegać przeszłość, teraźniejszość i przyszłość oraz posiadają nadprzyrodzone zdolności, pełne lub niektóre). Ponadto istnieją dwa tryby lub stopnie percepcji, a mianowicie Nirvikalpa , kiedy po prostu postrzega się przedmiot, nie będąc w stanie poznać jego cech, oraz Savikalpa , kiedy jesteśmy w stanie wyraźnie poznać przedmiot. Wszyscy laukika i alaukika pratyaksha są savikalpa. Jest jeszcze inny etap zwany Pratyabhijna , na którym można ponownie rozpoznać coś na podstawie pamięci.
  2. Wnioskowanie, zwane Anumāną , jest jednym z najważniejszych wkładów Nyaya. Może być dwojakiego rodzaju – wnioskowanie dla siebie ( Svārthānumāna , gdzie nie jest potrzebna żadna formalna procedura i co najwyżej trzy ostatnie z ich 5 kroków) oraz wnioskowanie dla innych ( Parathānumāna , które wymaga systematycznej metodologii 5 kroków ). Wnioskowanie można również podzielić na 3 typy: Purvavat (wnioskowanie o niepostrzeganym skutku na podstawie postrzeganej przyczyny), Śesavat (wnioskowanie o niezauważonej przyczynie na podstawie postrzeganego skutku) i Samanyatodsa (gdy wnioskowanie nie jest oparte na przyczynowości, ale na jednolitości współistnienia) . Podano również szczegółową analizę błędu, wyjaśniając, kiedy anumāna może być fałszywa.
  3. Porównanie, zwane Upamāną . Powstaje dzięki wiedzy o podobieństwie lub podobieństwie, po uprzednim podaniu pewnego wstępnego opisu nowego obiektu.
  4. Słowo, czyli śabda, są również przyjmowane jako pramana . Może być dwojakiego rodzaju, Vaidika ( wedyjska ), które są słowami czterech świętych Wed, lub może być szerzej interpretowana jako wiedza ze źródeł uznanych za autorytatywne, oraz Laukika , czyli słowa i pisma ludzi godnych zaufania.

Szkoła Prabhakara Mimamsy

W szkole hinduizmu Mimamsa powiązanej z Prabhakarą za właściwe uważano następujące pramany:

  1. Pratyaksa (postrzeganie)
  2. Anumāa (wnioskowanie)
  3. Śabda (słowo, świadectwo)
  4. Upamaṇa (porównanie, analogia)
  5. Arthapatti (postulacja, domniemanie)

Szkoły Advaita Vedanta i Bhatta Mimamsa

W Advaita Vedanta i szkole Mimamsa związanej z Kumarila Bhatą akceptowane są następujące pramany:

  1. Pratyaksa (postrzeganie)
  2. Anumāa (wnioskowanie)
  3. Śabda (słowo, świadectwo)
  4. Upamaṇa (porównanie, analogia)
  5. Arthāpatti (postulacja, domniemanie)
  6. Anupalabdi, Abhava (niepercepcja, dowód poznawczy wykorzystujący nieistnienie)

buddyzm

Padmākara Translation Group (2005: s. 390) zauważa, że:

Ściśle mówiąc, pramana ( tshad ma ) oznacza „prawidłowe poznanie”. W praktyce (buddyzmie) odwołuje się do tradycji logiki ( rtags rigs ) i epistemologii ( blo rigs ) , głównie związanej z Dignaga i Dharmakīrti .

Buddyzm akceptuje tylko dwie pramana ( tsad ma ) jako ważne środki do wiedzy: pratjaksza ( mngon sum tsad ma , percepcja) i anumāṇa ( rjes dpag tsad ma , wnioskowanie). Rinbochay dodaje, że buddyzm uważa również pisma za trzecią ważną pramanę , na przykład od Buddy i innych „ważnych umysłów” i „ważnych osób”. To trzecie źródło ważnej wiedzy jest formą percepcji i wnioskowania w myśli buddyjskiej. Prawidłowe pisma święte, ważne umysły i ważne osoby uważane są w buddyzmie za awiśamwadin ( mi sluba , niepodważalny, niepodważalny). Środki poznania i wiedzy, inne niż percepcja i wnioskowanie, są w buddyzmie uważane za nieważne.

W buddyzmie dwaj najważniejsi uczeni pramani to Dignaga i Dharmakirti .

Sautrantrika

Dignaga i Dharmakīrti są zwykle klasyfikowane jako objaśniające poglądy zasad Sautrāntika , chociaż można dokonać rozróżnienia między Sautrāntikas Po Pismach (tybetański: ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་པ Wylie: lung gi rjes ' brang gi mdo sde pa) i Sautrāntikas Follow Reason (tybetański: རིགས་པ་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་པ Wylie: rigs pa rjes 'brang gi mdo sde pa) i obaj ci mistrzowie są opisani jako ustanawiający końcowy. Głównym tekstem Dignagi na ten temat jest Pramāna-samuccaya .

Ci dwaj odrzucili złożony, oparty na abhidharmie opis tego, jak w szkole Vaibhadika i w podejściu Sautrantika Zgodnie z Pismem połączyły świat zewnętrzny z obiektami mentalnymi, a zamiast tego założyli, że sfera mentalna nigdy nie łączy się bezpośrednio ze światem zewnętrznym, lecz postrzega jedynie aspekt oparty na na narządy zmysłów i świadomości zmysłowe. Co więcej, świadomości zmysłowe przybierają formę aspektu (sanskryt: Sākāravāda) obiektu zewnętrznego, a to, co jest postrzegane, jest w rzeczywistości świadomością zmysłową, która przybrała formę obiektu zewnętrznego. Rozpoczynając od aspektów, możliwy był logiczny spór dotyczący świata zewnętrznego, jaki omawiały szkoły hinduskie. W przeciwnym razie ich poglądy byłyby tak różne, że rozpoczęcie debaty byłoby niemożliwe. Potem może nastąpić logiczna dyskusja.

Takie podejście próbuje rozwiązać, w jaki sposób świat materialny łączy się ze światem mentalnym, ale nie wyjaśnia go całkowicie. Popychany w tym punkcie, Dharmakīrti porzuca założenie pozycji Sautrāntrika i przechodzi do pewnego rodzaju pozycji Yogācāra, w której obiekty pozamentalne nigdy tak naprawdę nie występują, lecz powstają z nawykowych tendencji umysłu. Rozpoczyna więc debatę ze szkołami hinduskimi, postulując zewnętrzne obiekty, a później przenosi dyskusję do tego, że jest to logicznie nie do utrzymania.

Należy zauważyć, że później w Tybecie istnieją dwie różne interpretacje podejścia Dharmakīrtiego, ze względu na różne tłumaczenia i interpretacje. Jeden jest wyznawany przez szkołę gelug, skłaniającą się do umiarkowanego realizmu z pewnymi dostosowaniami do uniwersaliów, a drugi przez inne szkoły, które utrzymywały, że Dharmakirti jest wyraźnie antyrealistyczny.

Apoha

Kluczową cechą logiki Dignagi jest to, jak traktuje ogólniki i konkretne przedmioty wiedzy. Szkoła hinduska Nyaya wygłaszała twierdzenia o istnieniu ogólnych zasad, a Dignaga w odrzuceniu twierdził, że ogólniki są jedynie cechami mentalnymi i nie istnieją naprawdę. W tym celu wprowadził ideę Apoha , że sposób, w jaki umysł rozpoznaje, to porównywanie i negowanie znanych obiektów z percepcji. W ten sposób ogólna idea lub kategorie przedmiotów mają do czynienia z różnicami w stosunku do znanych przedmiotów, a nie z identyfikacją z uniwersalnymi prawdami. Tak więc wiadomo, że postrzegany rydwan jest rydwanem nie dlatego, że jest zgodny z uniwersalną formą rydwanu, ale dlatego, że jest postrzegany jako inny od rzeczy, które nie są rydwanami. Takie podejście stało się istotną cechą buddyjskiej epistemologii.

Madhjamaka

Współczesny z Dignaga ale przed Dharmakirti, Bhāvaviveka , włączone logiczne podejście, gdy komentując Nagardżuny . Rozpoczął także od podejścia Sautrántika, omawiając sposób pojawiania się pozorów, dyskutując z realistami, ale potem przyjął pogląd Środka na ostateczną naturę zjawiska. Używał jednak logicznych twierdzeń i argumentów o naturze tej ostatecznej natury.

Jego włączenie logiki do systemu Drogi Środka zostało później skrytykowane przez Candrakirtiego , który uważał, że ustanowienie ostatecznego sposobu przebywania, ponieważ wykracza poza myśl i koncepcję, nie jest domeną logiki. Używał prostych argumentów o konsekwencjach logicznych, aby obalić poglądy innych systemów założeń, ale ogólnie uważał, że bardziej rozwinięte użycie logiki i epistemologii w opisie Środkowej Drogi było problematyczne. Użycie przez Bhavavivekę autonomicznych argumentów logicznych zostało później opisane jako podejście Svatantrik .

W Tybecie

Współczesne szkoły buddyjskie stosują „trzy sfery” (sanskryt: trimaṇḍala; tybetański: „khor gsum):

  1. Przedmiot
  2. obiekt i
  3. akcja.

Kiedy Madhjamaka po raz pierwszy wyemigrował do Tybetu, Śantaraksita ustanowił pogląd na madhjamakę bardziej spójny z Bhawawiweką, rozwijając jednocześnie logiczne twierdzenia jako sposób kontemplacji i rozwijania własnego punktu widzenia ostatecznej prawdy.

W XIV wieku Dzi Tsongkhapa przedstawił nowy komentarz i podejście do madhjamaki, która stała się formą normatywną w Tybecie. W tym wariancie podejście madhjamaki Czandrakirti zostało wzniesione zamiast podejścia Bhawawiweki, jednak Tsongkhapa odrzucił pogardę Czandrakirtiego dla logiki i zamiast tego włączył logikę dalej.

Dokładna rola logiki w praktyce i studiach buddyzmu tybetańskiego może nadal być przedmiotem debaty, ale jest zdecydowanie ugruntowana w tradycji. Ju Mipham zauważył w swoim XIX-wiecznym komentarzu do Madhyamakalankara Śantaraksity :

Doktryna Buddy, począwszy od przedstawienia dwóch prawd, bezbłędnie przedstawia sposób istnienia rzeczy takimi, jakimi są. A wyznawcy Buddy muszą to odpowiednio ustalić, używając rozumowania. Taka jest nieomylna tradycja Śakjamuniego. Z drugiej strony twierdzenie, że badania analityczne w ogóle, a wewnętrzna nauka pramany, a w szczególności logiki, są niepotrzebne, jest strasznym i złym zaklęciem, którego celem jest uniemożliwienie doskonałej asymilacji, poprzez słuszne rozumowanie, Słowa Buddy

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Źródła

  • Puligandla, Ramakrishna (1997), Podstawy filozofii indyjskiej , New Delhi: DK Printworld (P) Ltd.

Bibliografia

Linki zewnętrzne