Praszna Upaniszada -Prashna Upanishad

Prashna Upaniszady to 1-go tysiąclecia pne hinduski tekst. Powyżej: strona rękopisu w sanskrycie, pismo dewanagari.

Prashnopanishad ( sanskryt : प्रश्नोपनिषद् , Praśnopaniṣad ) jest starożytnym sanskrycie tekst, osadzony wewnątrz Atharwa Veda , przypisanej Pippalada Sacha uczonych wedyjskich. Jest to Mukhya (pierwotna) Upaniszada i jest wymieniona jako numer 4 w kanonie Muktika 108 Upaniszad hinduizmu.

Praszna Upaniszada zawiera sześć praszny (pytań), a każde z nich jest rozdziałem z omówieniem odpowiedzi. Rozdziały kończą się frazą prasnaprativakanam , która dosłownie oznacza „w ten sposób kończy się odpowiedź na pytanie”. W niektórych rękopisach odkrytych w Indiach Upaniszada jest podzielona na trzy Adhyayas (rozdziały) z łącznie sześcioma Kandikas (कण्डिका, krótkie sekcje).

Pierwsze trzy pytania są głębokimi pytaniami metafizycznymi, ale, jak twierdzi Eduard Roer, nie zawierają żadnych sprecyzowanych, filozoficznych odpowiedzi, to głównie upiększona mitologia i symbolika. Natomiast czwarta część zawiera filozofię merytoryczną. Dwie ostatnie sekcje omawiają koncepcję symbolu Om i Moksha . Roer i Weber sugerują, że dwie ostatnie praszny mogą być fałszywą, późniejszą wstawką do oryginalnej Upaniszady.

Prashna Upaniszada wyróżnia się strukturą i socjologicznym wglądem w proces edukacji w starożytnych Indiach. Upaniszada znana jest również jako Prasznopaniszada ( sanskryt : प्रश्नोपनिषद् , Praśnopanisad ). W niektórych historycznych indyjskich literaturze i komentarzach jest również nazywany Upaniszadą Szat Prasna .

Etymologia

Prashna (प्रश्न) dosłownie oznacza, we współczesnym użyciu, „pytanie, zapytanie, zapytanie”. W starożytnych i średniowiecznych tekstach indyjskich słowo to miało dwa dodatkowe, zależne od kontekstu znaczenia: „zadanie, lekcja” i „krótki fragment lub akapit”, przy czym dawniej było to powszechne w recytacjach wedyjskich. W Prashna Upaniszadzie wszystkie te kontekstowe korzenie są istotne. Tekst składa się z pytań z lekcjami, a sekcje Upaniszady są również nazywane praszną .

Chronologia

Upaniszada Prasna została prawdopodobnie skomponowana w drugiej połowie I tysiąclecia pne, prawdopodobnie po innych tekstach Atharwawedy, takich jak Upaniszada Mundaka , ale dokładna chronologia Upaniszady Prasna jest niejasna i kwestionowana. Na przykład Upaniszada Mundaka, pisze Patrick Olivelle , jest raczej starożytną Upaniszadą z późniejszej epoki i według wszelkiego prawdopodobieństwa jest postbuddyjska . Chronologia Upaniszady z Prasny i innych starożytnych tekstów indyjskich jest trudna do rozstrzygnięcia, ponieważ wszystkie opinie opierają się na skąpych dowodach, analizie archaizmu, stylu i powtórzeń w tekstach, opartej na założeniach dotyczących prawdopodobnej ewolucji idei i przypuszczeniach o tym, która filozofia mógł mieć wpływ na inne indyjskie filozofie.

Olivelle stwierdza, że ​​Prashna Upaniszada „nie może być dużo starsza niż początek naszej ery”. Mahony sugeruje wcześniejszą datę, umieszczając Prasznę wraz z Upaniszadami Maitri i Mandukya jako teksty, które prawdopodobnie powstały około początku IV wieku p.n.e. Phillips datuje Prashna Upanishad jako skomponowaną po Brihadaranyace, Chandogya, Isha, Taittiriya i Aitareya, Kena Katha i Mundaka, ale przed Mandukya, Svetasvatara i Maitri Upaniszady. Ranade przedstawia pogląd podobny do Phillipsa, z nieco inną kolejnością, umieszczając chronologiczną kompozycję Praszny w piątej grupie starożytnych Upaniszad, ale po Upaniszadzie Svetasvatara.

Struktura

Praszna Upaniszada składa się z sześciu pytań i odpowiedzi na nie. Z wyjątkiem pierwszej i ostatniej Prashny, wszystkie inne sekcje zawierają wiele pytań. Uczniowie, którym przypisano sześć pytań, to odpowiednio Kabandhin Katyayana, Bhargava Vaidarbhi, Kausalya Asvalayana, Sauryayanin Gargya, Saibya Satyakama i Sukesan Bharadvaja. Sage Pippalada przypisuje się udzielaniu odpowiedzi.

Pytania nie są ułożone losowo, ale mają wbudowaną strukturę. Zaczynają od pytań makrokosmicznych, a następnie przechodzą do zwiększania szczegółów mikrokosmicznych, obejmując w ten sposób zarówno uniwersalia, jak i szczegóły.

Zawartość

Etyka przed edukacją w starożytnych szkołach

Pierwsze wersety Prasny Upaniszady opisują uczniów, którzy przybywają do szkoły w poszukiwaniu wiedzy o Brahmanie (Ostateczna Rzeczywistość, Uniwersalna Jaźń). Proszą mędrca Pippaladę o wyjaśnienie tej wiedzy. Nie zaczyna udzielać odpowiedzi na ich edukację, ale żąda, aby najpierw żyli z nim etycznie, jak następuje:

तन् ह स ऋषिरुवच भूय
ब्रह्मचर्येण श्रद्धया संवत्सरं
संवत्स्यथ यथाकामं
यदि विज्ञास्यामः
||

Wtedy Riszi (mędrzec) powiedział:
Zamieszkaj ze mną rok, z tapas , z brahmaczarją , z śraddhą (wiarą),
potem pytaj, jakie pytania chcesz,
jeśli będziemy wiedzieć, powiemy ci wszystko.

—Prashna Upaniszada, 1.2

Ta przedmowa jest znacząca, stwierdza Johnston, ponieważ odzwierciedla przekonanie ery wedyjskiej, że natura i umysł ucznia muszą najpierw wykazać zaangażowanie, aspiracje i moralną czystość, zanim wiedza zostanie podzielona. Po drugie, metoda polegająca na pierwszym pytaniu przez studenta, a następnie odpowiedzi jest według Johnstona istotna, ponieważ odzwierciedla styl interaktywny, w którym student sam opracował pytanie, zanim otrzyma odpowiedź, w przeciwieństwie do stylu wykładu, w którym nauczyciel udziela pytań i odpowiedzi niezależnie od tego, czy uczeń je rozumie. Trzy zasady etyczne podkreślone w tym wersecie Prasny Upaniszady to tapas (wyrzeczenie, wytrwałość, gorliwość), brahmaczarja (czystość, samodyscyplina) i śraddha (wiara, czystość, spokój umysłu).

Drugą interesującą częścią odpowiedzi jest dorozumiane przyznanie się nauczyciela „jeśli wiemy”, że może nie znać odpowiedzi, a tym samym uznanie sceptycyzmu i pokory w procesie uczenia się.

Jak zaczęło się życie? - Pierwsza Praszna

Rok później mędrcowi Pippaladzie zadaje się pierwsze pytanie: „skąd powstają żywe istoty?” Werset 1.4 z Prasny Upaniszady stwierdza odpowiedź mędrca, że Pradżapati robił Tapas (gorąco, medytacyjna pokuta, wyrzeczenie) i stworzył dwie zasady: Rija (materia, kobiecość) i Prana (duch, męskość), myśląc, że „te razem połączą się, aby wyprodukować dla mnie stworzenia na wiele sposobów”. Słońce jest duchem, materia księżycem, twierdzi Praszna Upaniszada. Słońce wznosi się najwyżej, samotne w blasku, ogrzewa nas, jest duchem wszystkich stworzeń. Jest Adityą, oświeca wszystko, stwierdza pierwszą Prasznę i ma dwie ścieżki - północną i południową. Ci, którzy pragną potomstwa, podążają za przewodnictwem południowej ścieżki słońca, podczas gdy ci, którzy szukają Jaźni, wybierają północną ścieżkę wiedzy, brahmacharya , tapas i śraddha .

Pierwszy rozdział Upaniszady Prashna zawiera szereg symbolicznych twierdzeń mitologicznych. Na przykład stwierdza, że ​​słońce jest ostatecznie dawcą deszczu i ściga się po niebie w „rydwanie z siedmioma kołami i sześcioma szprychami”. Ta symbolika znajduje się również w bardziej starożytnej literaturze wedyjskiej, a siedem kół to: pół roku, pory roku, miesiące, pół miesiąca, dni, noce i muhurty (मुहूर्त, podział czasu w erze wedyjskiej równy 48 minutom i jeden muhurta został potwierdzony być 1/30 dnia). Symbolika sześciu szprych odnosi się do wedyjskiej praktyki opisywania słońca jako posiadającego sześć pór roku, w przeciwieństwie do pięciu pór roku na ziemi.

Pierwsza część kończy się wersetami 1.15 i 1.16, twierdząc, że etyczne życie jest niezbędne do urzeczywistnienia atmana-brahmana: satja (prawdomówność), brahmaczarja (czystość, celibat w stanie wolnym, wierność w małżeństwie), tapas (wyrzeczenie, medytacja, wytrwałość), nie Anrta (अनृत, fałsz, kłamstwo, oszustwo, oszukiwanie) bez dżihmy (जिह्म, moralna przewrotność, etyczne ukojenie z zamiarem niewłaściwego postępowania) i bez maji (माया, udawanie, złudzenie, podstęp).

Czym jest żywa istota? - Druga Praszna

Drugi Prashna rozpoczyna się trzy pytania: „ile Deva (bogowie, bóstwa, uprawnienia) podtrzymywać istotą żywą Ile oczywisty sposób ich moc? I kto jest najlepszy?”.

Pytanie jest znaczące, ponieważ wyraźnie wyraża, że ​​bogowie mieszkają w każdej żywej istocie iw naturze, aby podtrzymywać życie. Jest to szeroko interpretowane przez uczonych, biorąc pod uwagę kontekst odpowiedzi, który następuje, aby odzwierciedlić istniejące przekonanie, że bóstwa wyrażają się w ludziach i stworzeniach poprzez narządy zmysłów i zdolności. Drugim istotnym aspektem pytania jest jego strukturalna konstrukcja, w której nauczyciel nazywa się Bhagavan , co odzwierciedla wedyjską kulturę czci i szacunku dla nauczycieli. W ten sposób Upaniszada sugeruje wielorakie kontekstowe znaczenia słowa Bhagawan . Takie użycie terminu Bhagawan dla nauczyciela jest powtarzane gdzie indziej, na przykład w początkowych wersach i wersecie 4.1 Upaniszady Prasny, a także w innych Upaniszadach, takich jak werset 1.1.3 Upaniszady Mundaka .

Mędrzec Pippalada otwiera odpowiedzi na trzy pytania, wymieniając pięć wulgarnych elementów, pięć zmysłów i pięć organów działania jako wyrazu bóstw. W wersetach 2.3 i 2.4 Prasna Upaniszada stwierdza, że prana (oddech, duch) jest najistotniejsza i najpotężniejsza ze wszystkich, ponieważ bez niej wszystkie inne bóstwa nie mogą przetrwać w stworzeniu, istnieją tylko wtedy, gdy obecna jest prana . Bóstwa manifestują swoją moc z powodu i na cześć Prany . Duch objawia się zarówno w naturze, jak iw życiu, jako Agni (ogień), jako słońce, jako powietrze, jako przestrzeń, jako wiatr, jako to, co ma formę i jako to, co nie ma formy.

Jaka jest natura człowieka i jak to jest? - Trzecia Praszna

Trzecia Praszna Upaniszady zadaje sześć pytań: (1) Skąd rodzi się życie? (2) po urodzeniu, jak wchodzi do ciała? (3) kiedy wszedł do ciała, jak trwa? (4) jak wychodzi z ciała? (5) w jaki sposób życie styka się ze swoim związkiem z naturą i zmysłami? (6) jak życie łączy się z Jaźnią?

Mędrzec Pippalada stwierdza, że ​​te pytania są trudne, a biorąc pod uwagę ciekawość ucznia dotyczącą brahmana z przeszłości, wyjaśnia to w następujący sposób:

आत्मन एष प्राणो जायते

Z Atmana (Jaźń) rodzi się to życie.

—  Praszna Upaniszada 3.3,

Życie wnika do ciała, jak głosi Upaniszada z Praszny, poprzez akt umysłu. Rządzi ciałem poprzez delegowanie pracy do innych organów, mędrzec Pippalada kontynuuje w wersecie 3.4, z których każdy specjalizuje się w wykonywaniu własnej pracy niezależnie od innych władz, tak jak król nakazuje swoim ministrom zarządzanie funkcjami w wioskach w swoim królestwie. Upaniszada następnie wymienia teorię ciała ludzkiego, którą można znaleźć w starszej literaturze wedyjskiej, takiej jak hymn Brihadaranyaka Upaniszady II.1.19. Twierdzi na przykład, że ludzkie ciało ma serce jako główny organ Jaźni, z którego wyłania się 101 głównych tętnic, każda główna tętnica dzieli się na sto razy, co z kolei dzieli się na 72 000 mniejszych tętnic, co daje łącznie 727 210 201 małych arterii. i duże tętnice oraz że te tętnice rozprowadzają powietrze w całym ciele. Jest to oddech życia, który łączy Jaźń ze wszystkimi organami i życiem w ludzkim ciele, stwierdza Upaniszada.

Trzecia Praszna używa zwrotów symbolicznych, opierając się na bardziej starożytnych tekstach. Na przykład w wersecie 3.5 stwierdza się, że „siedem świateł” zależy od powietrza krążącego w tętnicach, aby funkcjonować, co oznacza „dwoje oczu, dwoje uszu, dwoje nozdrzy i usta”. Jej odpowiedzi na pytania metafizyczne są raczej fizjologiczne niż filozoficzne.

Co ustanawia człowieka? - Czwarta Praszna

Pierwsze trzy praszny z Upaniszad skupiają się na przyczynie i skutkach przemijającego, empirycznego, przejawionego świata, zauważa Eduard Roer. Prasna od czwartej do szóstej Upaniszady skupia się na naturze Jaźni, która jest niezmienna i niezależna od przyczyny, dowodów i jest oczywista.

Czwarta Praszna wymienia pięć pytań: (1) Co śpi w człowieku? (2) Co się w nim budzi (kiedy on śpi)? (3) Który Deva (bóg, bóstwo, organ) w człowieku widzi sny? (4) Co takiego jest w człowieku, który doświadcza szczęścia? (5) Na czym się to wszystko opiera?

Upaniszada z Praszny rozpoczyna odpowiedź od porównania, aby przedstawić tło istniejącej teorii, zanim przedstawi własne wyjaśnienie. Jak promienie słońca, które chowają się do dysku podczas jego zachodu i rozpraszają się coraz bardziej, gdy wschodzi, wszyscy bogowie (narządy zmysłów) wewnątrz człowieka wycofują się i stają się jednym w najwyższym Devie zwanym Manas (umysł), kiedy śpi. Inni mówią, twierdzi Upaniszady, że bogowie zamieszkujący w człowieku, inni niż bóstwo umysłu, w tym stanie snu przestają działać iw tym stanie śpi istota osoby, jego Jaźń. Czwarta praszna Upaniszady przedstawia następnie teorię „pięciu ognia”, wskazując, że prana (oddech, siła życiowa) nie śpi, że umysł poświęca żywność zmagazynowaną w ciele wraz z powietrzem dostarczanym przez oddech, aby służyć umysłowi . Sen, jak głosi Upaniszada Prashna, jest formą przyjemności dla umysłu, gdzie umysł rekonfiguruje się i doświadcza ponownie, na nowe sposoby, tego, co widział wcześniej, niedawno lub w przeszłości, w tym życiu lub w kolejnych narodzinach, czy to prawdziwe czy nieprawdziwe. (Shaccha-Ashaccha, सच्चासच्च), słyszane lub niesłyszane, przyjemne lub nieprzyjemne. We śnie umysł widzi wszystko.

Istnieje stan głębokiego snu, jak mówi Upaniszada, w którym wrażenia się kończą, a umysł również śpi bez wrażeń, i jest to stan całkowitego odprężenia umysłu, szczęścia ciała. Wtedy wszystko w człowieku przechodzi do Atmana-Brahmana, w tym materia i elementy materii, woda i elementy wody, światło i elementy światła, oko i to, co widoczne, ucho i to, co słyszalne, zapach i przedmioty. węchu, smaku i przedmiotów smaku, dotyku i przedmiotów dotyku, mowy i przedmiotów mowy, seksualności i przedmiotów jej rozkoszowania się, stóp i tego, co ruchome, rąk i tego, co uchwycone, umysłu i przedmiotów umysłu, myśli i przedmiotów myśli, rozumu i przedmiotów rozumu, samoświadomości i przedmiotów samoświadomości, wglądu i przedmiotów oświecenia, siły życiowej i przedmiotu siły życiowej.

Po ustanowieniu podstaw teorii snu i teorii głębokiego snu, Upaniszada z Praszny definiuje Atmana jako Purushę (Kosmiczne Ja, Świadomość, Gleba wszystkich istot, Uniwersalna zasada),

एष हि द्रष्ट स्प्रष्टा श्रोता घ्राता रसयिता मन्ता बोद्धा कर्ता विज्ञानात्मा पुरुषः । स परेऽक्षर आत्म नि संप्रतिष्ठते ॥ ९

To ten, który widzi, dotyka, słyszy, wącha, smakuje, postrzega, myśli, rozumuje, poczyna, działa, którego istotą jest wiedza, Jaźń. Jego fundamentem i mieszkaniem jest najwyższa, niezniszczalna Jaźń.

—  Praszna Upaniszada, 4,9

Praszna Upaniszada odpowiada, że ​​szczęście i błogość w człowieku jest tym ustalonym spokojnym stanem poznania i zamieszkiwania w Atmanie, duchowym stanem prawdy, piękna i dobroci.

Czym jest medytacja i dlaczego medytować? - Piąta Praszna

Upaniszada z Praszny otwiera piątą część pytaniem: gdyby człowiek szczerze medytował nad symbolem „Om” ( Aum ) aż do śmierci, co by dzięki niemu uzyskał? Sekcja następnie twierdzi, że medytuje się, aby poznać „ja” (Atman-Brahman), a następnie metaforycznie przedstawia różne poziomy medytacji, poziomy zdobytej wiedzy i w konsekwencji wpływ takiej medytacji na osobę w tym i po życiu.

Upaniszada zapewnia, że ​​istnieją trzy poziomy wiedzy o atmie (jaźni), przy czym najniższy poziom jest częściowy z medytacji nad pierwszą literą Aum , to jest A . Prowadzi to do szybkiego odrodzenia, ale z mocą etyczną, a co za tym idzie wielkością. Pośredni poziom samopoznania jest zbliżona do rozważając dwóch liter Aum , to i U . Pośredni poziom samowiedzy prowadzi człowieka do etycznego zachowania i świata Manas (księżyc, umysł), najpierw cieszy się życiem niebiańskim, a następnie odradza się w świecie człowieka. Osoba, która medytuje nad wszystkimi aspektami siebie, czyli wszystkimi trzema sylabami A , U i M , osiąga pełną samopoznanie, uwalnia się od wszelkiego cierpienia, grzechu i lęków, dociera do świata Brahmana. Taki człowiek „widzi Jaźń jako uniwersalną, przenikającą wszystkie stworzenia i wieczną”.

Praszna Upaniszada symbolicznie porównuje trzy stany wiedzy do zestawów trzech: bycie przebudzonym, sen senny i głęboki sen; trzy wymowy - tara , mandra i madhyama . (prawdziwy, ale wysoki ton, niewyraźny, ale przyjemny ton podstawowy, doskonały średni ton, który jest odpowiednio przyjemny i prawdziwy).

Co jest nieśmiertelne w człowieku? - Szósta Praszna

Szósta praszna w Upaniszadzie rozpoczyna się opowieścią o księciu, który odwiedza jednego z uczniów i pyta: „Gdzie jest osoba z szesnastoma rolami?” Student wyznaje, że nie wie, zgodnie z nakazem etycznym „odpowiadanie nieprawdą, gdy nie zna się odpowiedzi, jest błędne”. Uczeń zadaje to samo pytanie mędrcowi Pippaladzie. Mędrzec odpowiada, stwierdza Upaniszada, że ​​on i każdy człowiek ma szesnaście części.

Ta odpowiedź jest znacząca, ponieważ bardziej starożytne teksty z epoki wedyjskiej, takie jak Samhity , odnoszą się do Prajapatiego , Pana Stworzenia, jako Sodasin (sanskryt: षोडशिन्) - co dosłownie oznacza ten z szesnastoma częściami. Człowiek, jak sugeruje szósta praszna Upaniszady, jest stworzony na obraz Pradżapatiego iz natury jest panem stworzenia. Sekcja stwierdza, że ​​Jaźń jest nieśmiertelna. Wiedza o sobie, wiedza o Brahmanie, jest wiedzą najwyższą, podają końcowe wersety Upaniszady Prasny.

Przyjęcie

Kilku indyjskich uczonych zrecenzowało i opublikowało swoje komentarze ( bhasya ) do Upaniszady Prashna, w tym Adi Shankara i Madhvacharya . Obaj łączą nauki z Upaniszady Prasny z naukami Upaniszady Mundaka , innej Upaniszady, która jest osadzona w Atharwawedzie.

Teozof Johnston porównał cytaty z Prashna Upaniszadzie z tych, w Ewangelii Mateusza , w jego przykładów jak istnieją analogie i podobieństwa w hinduskiej i chrześcijańskiej teologii.

IB Horner przytacza przykłady z Prasny Upaniszad na podobieństwo nauk hinduskich upaniszad i wczesnych buddyjskich tekstów Dhammy .

Halder zalicza Upaniszady Prasny do licznych starożytnych tekstów Indii, które są przeładowane symboliką.

Mlecko wyróżnia Prashna Upanishad, pośród innych literatury wedyjskiej, w swoim przeglądzie systemu edukacji i szanowanej roli nauczycieli ( Guru ) w wedyjskiej epoce hinduizmu.

Bibliografia

Bibliografia

Zewnętrzne linki

Recytacja