nacjonalizm palestyński - Palestinian nationalism

Palestyński nacjonalizm jest krajowy ruch z narodu palestyńskiego do samostanowienia w i suwerenności nad Palestyną . Pierwotnie uformowany w opozycji do syjonizmu , nacjonalizm palestyński później umiędzynarodowił się i przywiązał do innych ideologii. W ten sposób odrzucił historyczną okupację terytoriów palestyńskich przez Izrael i niekrajową okupację arabską przez Egipt nad Strefą Gazy i rządy Jordanii nad Zachodnim Brzegiem .

Początki i punkty wyjścia

Protest w Jerozolimie w 1930 przeciwko mandatowi brytyjskiemu przez palestyńskie kobiety. Znak brzmi: „Brak dialogu, żadnych negocjacji aż do wygaśnięcia [Mandatu]”

Przed rozwojem nowoczesnego nacjonalizmu lojalność koncentrowała się na mieście lub konkretnym przywódcy. Termin „nacjonalizm”, przetłumaczony jako nacjonalizm, został ukuty przez Johanna Gottfrieda Herdera pod koniec lat siedemdziesiątych XVIII wieku. Palestyński nacjonalizm porównywano do innych ruchów nacjonalistycznych, takich jak panarabizm i syjonizm. Niektórzy nacjonaliści ( primordialiści ) twierdzą, że „naród był zawsze obecny, rzeczywiście jest częścią naturalnego porządku, nawet gdy był zanurzony w sercach swoich członków”. Zgodnie z tą filozofią, Uniwersytet Al-Quds stwierdza, że ​​chociaż „Palestyna została podbita w dawnych czasach przez starożytnych Egipcjan , Hetytów , Filistynów , Izraelitów , Asyryjczyków , Babilończyków , Persów , Rzymian , Arabów muzułmańskich , Mameluków , Osmanów , Brytyjczyków , syjonistów … populacja pozostała na stałym poziomie – i nadal jest Palestyńczykami”.

Zachary J. Foster twierdził w artykule w Sprawach Zagranicznych z 2015 r., że „w oparciu o setki rękopisów, akta sądów islamskich, książki, czasopisma i gazety z okresu osmańskiego (1516–1918) wydaje się, że pierwszy Arab, który użył tego terminu” Palestyńczyk „był Farid Georges Kassab , A Bejrut -na prawosławnego chrześcijanina ”. Wyjaśnił dalej, że w książce Kassaba z 1909 r. Palestine, Hellenism and Clericalism zanotowano mimochodem, że „prawosławni palestyńscy Osmanowie nazywają siebie Arabami i są w rzeczywistości Arabami”, pomimo tego, że w pozostałej części książki mówiący po arabsku Palestyny ​​są Palestyńczykami”.

Użycie przez Khalila Beidasa w 1898 roku słowa „Palestyńczycy” w przedmowie do przekładu Akima Olesnitsky'ego Opis Ziemi Świętej

Foster później zrewidował swój pogląd w artykule z 2016 r. opublikowanym na Palestine Square , argumentując, że już w 1898 r. Khalil Beidas użył terminu „Palestyńczyk”, aby opisać arabskich mieszkańców regionu w przedmowie do książki, którą przetłumaczył z rosyjskiego na arabski. W książce Akima Olesnitsky'ego Opis Ziemi Świętej Beidas wyjaśnił, że letnia praca rolnicza w Palestynie rozpoczęła się w maju od żniw pszenicy i jęczmienia. Po przetrwaniu przez całe lato bez deszczu — pozostawiając zbiorniki z wodą opróżnione, a rzeki i źródła wyschnięte — „palestyński chłop niecierpliwie czeka na nadejście zimy, na deszcz, który zwilży jego skamieniałe pola”. Foster wyjaśnił, że jest to pierwszy przypadek we współczesnej historii, kiedy termin „Palestyńczyk” lub „Filastini” pojawia się w języku arabskim. Dodał jednak, że termin palestyński był już używany kilkadziesiąt lat wcześniej w językach zachodnich przez brytyjskiego konsula w Jerozolimie w latach 1846-1863, Jamesa Finna ; niemiecki misjonarz luterański Johann Ludwig Schneller (1820-1896), założyciel syryjskiego sierocińca ; i Amerykanin James Wells.

W swojej książce z 1997 r., Palestinian Identity: The Construction of Modern National Consciousness , historyk Rashid Khalidi zauważa, że ​​warstwy archeologiczne, które opisują historię Palestyny ​​– obejmują okresy biblijne, rzymskie, bizantyjskie, umajjadzkie, fatymidzkie, krzyżowe, ajjubidskie, mameluckie i osmańskie — stanowią część tożsamości współczesnego narodu palestyńskiego, tak jak zrozumieli to w ciągu ostatniego stulecia, ale wyśmiewają wysiłki niektórych palestyńskich nacjonalistów, by próbować „anachronicznie” wczytać z powrotem do historii świadomość nacjonalistyczną, która jest w fakt „stosunkowo nowoczesny”. Khalidi podkreśla, że palestyńska tożsamość nigdy nie była wyłączna, a ważną rolę odgrywały „arabizm, religia i lokalna lojalność”. Twierdzi, że współczesna tożsamość narodowa Palestyńczyków ma swoje korzenie w dyskursach nacjonalistycznych, które pojawiły się wśród ludów Imperium Osmańskiego pod koniec XIX wieku, a które zaostrzyły się po wytyczeniu granic nowoczesnych państw narodowych na Bliskim Wschodzie po I wojnie światowej . Przyznaje, że syjonizm odegrał rolę w kształtowaniu tej tożsamości, chociaż „poważnym błędem jest sugerowanie, że tożsamość palestyńska pojawiła się głównie jako odpowiedź na syjonizm”. Khalidi opisuje arabską populację Brytyjskiej Mandatu Palestyny jako posiadającą „nakładające się tożsamości”, z niektórymi lub wieloma wyrażającymi lojalność wobec wiosek, regionów, przewidywanego narodu Palestyny, alternatywę włączenia do Wielkiej Syrii , arabskiego projektu narodowego, a także do islamu . Pisze on, że „lokalnego patriotyzmu nie można jeszcze określić jako nacjonalizmu narodowego”.

Izraelski historyk Haim Gerber , profesor historii islamu na Uniwersytecie Hebrajskim w Jerozolimie , wywodzi arabski nacjonalizm od XVII-wiecznego przywódcy religijnego, muftiego Khayra al-Din al-Ramli (1585–1671), który mieszkał w Ramli . Twierdzi, że religijne edykty Khayr al-Din al-Ramli ( fatwa , liczba mnoga fatawa ), zebrane w ostatecznej formie w 1670 roku pod nazwą al-Fatawa al-Khayriyah , świadczą o świadomości terytorialnej: „Te fatawy są współczesnym zapisem tamtych czasów , a także dają kompleksowy obraz stosunków agrarnych”. Zbiór z 1670 r. wymienia pojęcia Filastin , biladuna (nasz kraj), al-Sham (Syria), Misr ( Egipt ) i diyar ( kraj ), w sensie, który wydaje się wykraczać poza obiektywną geografię. Gerber opisuje to jako „embrionalną świadomość terytorialną, chociaż odnosi się to do świadomości społecznej, a nie politycznej”.

Baruch Kimmerling i Joel Migdal uważają rewoltę arabską w Palestynie w 1834 r. za pierwsze wydarzenie kształtujące ludność palestyńską, podczas gdy Benny Morris zaświadcza, że ​​Arabowie w Palestynie pozostali częścią większego narodowego ruchu panislamistycznego lub panarabskiego .

W swojej książce The Israel-Palestine Conflict: sto lat wojny , James L. Gelvin stwierdza, że „palestyński nacjonalizm pojawił się podczas okresu międzywojennego w odpowiedzi na syjonistycznej imigracji i rozliczenia.” Jednak to nie czyni tożsamości palestyńskiej mniej uzasadnioną: „Fakt, że palestyński nacjonalizm rozwinął się później niż syjonizm i rzeczywiście w odpowiedzi na niego w żaden sposób nie umniejsza legitymacji palestyńskiego nacjonalizmu ani nie czyni go mniej ważnym niż syjonizm. Wszystkie nacjonalizmy powstają w opozycji do jakiegoś „innego”. Z jakiego innego powodu istniałaby potrzeba określenia, kim jesteś? A wszystkie nacjonalizmy są definiowane przez to, czemu się sprzeciwiają”.

Bernard Lewis twierdzi, że palestyńscy Arabowie z Imperium Osmańskiego nie sprzeciwiali się syjonistom jako naród palestyński, ponieważ sama koncepcja takiego narodu była wówczas nieznana Arabom z tego obszaru i powstała dopiero później. Nawet koncepcja arabskiego nacjonalizmu w arabskich prowincjach Imperium Osmańskiego „nie osiągnęła znaczących rozmiarów przed wybuchem I wojny światowej”.

Daniel Pipes zapewnia, że ​​„na początku 1920 r. nie istniał żaden „palestyński naród arabski”, ale do grudnia przybrał on formę rozpoznawalnie podobną do dzisiejszej”. Pipes przekonuje, że wraz z wycięciem brytyjskiego mandatu Palestyny z Wielkiej Syrii , Arabowie z nowego Mandatu zostali zmuszeni do jak najlepszego wykorzystania ich sytuacji i dlatego zaczęli określać się jako Palestyńczycy .

Późny kontekst osmański

Upadkowi Imperium Osmańskiego towarzyszyło rosnące poczucie tożsamości arabskiej w arabskich prowincjach Imperium, zwłaszcza w Syrii , uważanych za obejmujące zarówno północną Palestynę, jak i Liban . Ten rozwój jest często postrzegany jako związany z szerszym nurtem reformistycznym znanym jako al-Nahda („przebudzenie”, czasem nazywanym „ renesansem arabskim ”), który pod koniec XIX wieku przyniósł redefinicję arabskiej tożsamości kulturowej i politycznej wraz z jednoczącym się cecha języka arabskiego .

Pod rządami Osmanów ludność arabska Palestyny ​​w większości uważała się za poddanych osmańskich. Jednak w latach 30. XIX wieku Palestyna została zajęta przez egipskiego wasala Osmanów, Muhammada Ali i jego syna Ibrahima Paszy . Palestyński Arab bunt strącono przez popularnego oporu przed ciężkimi żądaniami poborowych, jak chłopi mieli świadomość, że rekrutacja była trochę bardziej niż kara śmierci. Od maja 1834 rebelianci zajęli wiele miast, między innymi Jerozolimę , Hebron i Nablus . W odpowiedzi Ibrahim Pasza wysłał armię, ostatecznie pokonując ostatnich buntowników 4 sierpnia w Hebronie.

Flag z Revolt arabskich przeciwko Imperium Osmańskiego jest znanym symbolem arabskiego nacjonalizmu. Jego konstrukcja i kolory są podstawą wielu z państw arabskich ' flagi .

Podczas gdy arabski nacjonalizm , przynajmniej we wczesnej formie, i syryjski nacjonalizm były dominującymi tendencjami wraz z ciągłą lojalnością wobec państwa osmańskiego, palestyńska polityka była naznaczona reakcją na zagraniczną dominację i wzrost zagranicznej imigracji, zwłaszcza syjonistycznej .

Egipska okupacja Palestyny ​​w latach 30. XIX wieku spowodowała zniszczenie Akki, a tym samym wzrosło znaczenie polityczne Nablusu. Osmanie odzyskali kontrolę nad Palestyną od Egipcjan w latach 1840-41. W rezultacie na znaczeniu zyskał klan Abd al-Hadi, który wywodził się z Arrabah w regionie Sahl Arraba w północnej Samarii . Lojalni sojusznicy Jezzara Paszy i Tuqanów zdobyli gubernatorstwo Jabala Nablusa i innych sanjaków .

W 1887 roku Mutassariflik (Mutasarrifate) Jerozolimy została utworzona jako część polityki rządu osmańskiego dzielącej Vilayet z Greater Syrii na mniejsze jednostki administracyjne. Administracja mutasaryfatu przybrała wyraźnie lokalny wygląd.

Michelle Compos pisze, że „Później, po założeniu Tel Awiwu w 1909 r., konflikty o ziemię rosły w kierunku wyraźnej rywalizacji narodowej”. Ambicje syjonistyczne były coraz częściej identyfikowane jako zagrożenie przez przywódców palestyńskich, a przypadki zakupu ziemi przez osadników syjonistycznych i późniejsze eksmisje palestyńskich chłopów pogłębiały problem.

Programy czterech palestyńskich społeczeństw narodowych jamyyat al-Ikha”Wal-'Afaf (Braterstwo i czystości), al-jam'iyya al-Khayriyya al-Islamija (Islamski Towarzystwo Dobroczynności), Shirkat al-Iqtissad al-Falastini al-Arabi ( Dosł . Arabskie Palestyńskie Stowarzyszenie Gospodarcze) i Shirkat al-Tijara al-Wataniyya al-Iqtisadiyya (dosł. Narodowe Stowarzyszenie Gospodarcze Handlu) zostały opisane w gazecie Filastin w czerwcu 1914 r. w liście R. Abu al-Sal'ud. Cztery społeczeństwa mają podobieństwa funkcji i ideałów; propagowanie patriotyzmu, aspiracji edukacyjnych i wspieranie przemysłów narodowych.

Okres mandatu brytyjskiego

Grupy nacjonalistyczne zbudowane wokół notabli

Palestyńscy Arabowie A'ayan („ Notables ”) byli grupą miejskich elit na szczycie palestyńskiej piramidy społeczno-ekonomicznej, gdzie połączenie władzy ekonomicznej i politycznej dominowało w polityce palestyńskich Arabów przez cały okres mandatu brytyjskiego. Dominacja A'ayan była zachęcana i wykorzystywana w okresie osmańskim, a później przez Brytyjczyków w okresie mandatu, aby działać jako pośrednicy między władzą a narodem w administrowaniu lokalnymi sprawami Palestyny.

Al-Husseini

Rodzina al-Husayni była główną siłą w buncie przeciwko Muhammadowi Alemu, który rządził Egiptem i Palestyną wbrew Imperium Osmańskiemu . Umocniło to współpracę z powracającą władzą osmańską. Rodzina brała udział w walce z rodziną Qaisi w sojuszu z wiejskim lordem okolic Jerozolimy Mustafą Abu Ghoshem , który często ścierał się z plemieniem. W mieście stopniowo dochodziło do waśni między klanem a Khalidi, którzy przewodzili Qaisi, jednak konflikty te dotyczyły pozycji miasta, a nie rywalizacji Qaisi-Yamani. Husayni później kierowali ruchem oporu i propagandą przeciwko młodym Turkom, którzy kontrolowali Imperium Osmańskie, a bardziej przeciwko brytyjskiemu rządowi Mandatu i wczesnej syjonistycznej imigracji. Jamal al-Husayni był założycielem i przewodniczącym Palestyńskiej Partii Arabskiej (PAP) w 1935 roku. Emil Ghoury został wybrany na sekretarza generalnego i piastował to stanowisko do końca mandatu brytyjskiego w 1948 roku. W 1948 roku, po zajęciu Jerozolimy przez Jordanię , król Jordanii Abdullah usunięte Hajj Amin al-Husayni ze stanowiska Wielki Mufti Jerozolimy i zakazano mu wstępu do Jerozolimy.

Nashashibi

Rodzina Nashashibi miała szczególnie silne wpływy w Palestynie w okresie mandatu brytyjskiego od 1920 do 1948 roku. Przez cały ten okres rywalizowali z Husaynis o dominację na palestyńskiej scenie politycznej. Podobnie jak w przypadku innych A'ayan, ich brak identyfikacji z palestyńską populacją Arabów pozwolił im awansować jako przywódcy, ale nie jako przedstawiciele palestyńskiej społeczności arabskiej. Rodzinie Nashashibi przewodził Raghib Nashashibi , który został mianowany burmistrzem Jerozolimy w 1920 roku. Raghib był wpływową postacią polityczną w okresie mandatu brytyjskiego i pomógł utworzyć Partię Obrony Narodowej w 1934 roku. Był także ministrem w Jordanii rząd, gubernator Zachodniego Brzegu, członek Senatu Jordanii i pierwszy wojskowy gubernator w Palestynie.

Tukan

Rodzina Tuqan , pochodząca z północnej Syrii, była kierowana przez Hadżdż Salih Pasha Tuqan na początku XVIII wieku i była konkurentem rodziny Nimr w Jabal Nablus (podokręgu Nablus i Jenin). Członkowie rodziny Tuqan piastowali stanowisko mutasallim (gubernatora dystryktu) dłużej niż jakakolwiek inna rodzina w XVIII i XIX wieku. Rywalizacja między Tuqans i Nimr trwała do lat 20. XIX wieku.

Abd al-Hadi

Awni Abd al-Hadi z rodziny 'Abd al Hadi. Abd al-Hadis byli czołową rodziną ziemiańską w palestyńskich okręgach Afula , Baysan , Jenin i Nablus. Awni założył Hizb al-Istiqlal ( Partię Niepodległości ) jako oddział partii panarabskiej. Rushdi Abd al-Hadi wstąpił do brytyjskiej służby administracyjnej w 1921 roku. Amin Abd al-Hadi wstąpił do SMC w 1929 roku, a Tahsin Abd al-Hadi był burmistrzem Jeninu. Niektórzy członkowie rodziny potajemnie sprzedali swoje udziały we wsi Zirʿin Żydowskiemu Funduszowi Narodowemu w lipcu 1930 r., pomimo sprzeciwu nacjonalistów wobec takiej sprzedaży ziemi. Tarab Abd al Hadi feministka i aktywistka była żoną Awni 'Abd al Hadi, Abd al-Hadi Pałac zbudowany przez Mahmud Abd al Hadi w Nablusie stoi świadectwem potęgi i prestiżu rodziny.

Khalidiy, al-Dajjani, al-Shanti

Inni A'ayan to rodzina Khalidi, rodzina al-Dajjani i rodzina al-Shanti. Poglądy A'ayan i ich sojuszników w dużej mierze kształtowały odmienne postawy polityczne Arabów palestyńskich w tamtym czasie. W 1918 roku, gdy palestyńskie ruchy narodowe zyskały na sile w Jerozolimie, Jaffie , Hajfie , Akce i Nablusie , Aref al-Aref dołączył do Hadżdż Amina, jego brata Fakhri Al Husseiniego, Ishaaqa Darweesha, Ibrahima Daeweesha, Jamala al-Husayniego , Kamela Al Budeiriego oraz szejka Hassana Abu Al-So'ouda w tworzeniu Klubu Arabskiego.

1918–1920 działalność nacjonalistyczna

Po przybyciu Brytyjczyków we wszystkich większych miastach założono szereg Stowarzyszeń Muzułmańsko-Chrześcijańskich . W 1919 r. połączyli się, by zorganizować pierwszy Palestyński Kongres Arabów w Jerozolimie. Jej głównymi platformami były wezwanie do reprezentatywnego rządu i sprzeciw wobec Deklaracji Balfoura .

Porozumienie Faisala-Weizmanna doprowadziło palestyńską populację arabską do odrzucenia ruchu syryjsko-arabsko-nacjonalistycznego kierowanego przez Faisala (w którym wielu wcześniej pokładało swoje nadzieje) i zamiast tego agitowało za tym, aby Palestyna stała się odrębnym państwem z większością arabską. Aby osiągnąć ten cel, zażądali wybranego zgromadzenia. W 1919, w odpowiedzi na obawy palestyńskich Arabów przed włączeniem deklaracji Balfoura do procesu tajnego stowarzyszenia al-Kaff al-Sawada' (Czarna Ręka, jego nazwa wkrótce zmieniona na al-Fida'iyya , The Self- Sarificers ) powstała, później odegrała ważną rolę w tajnej działalności antybrytyjskiej i antysyjonistycznej. Towarzystwo było prowadzone przez rodziny al-Dajjani i al-Shanti , z Ibrahimem Hammanim odpowiedzialnym za szkolenie, a 'Isa al-Sifri opracował tajny kod do korespondencji. Towarzystwo początkowo miało siedzibę w Jaffie, ale swoją siedzibę przeniosło do Nablus , oddział w Jerozolimie był prowadzony przez Mahmuda Aziza al-Khalidiego .

Raport „Timesa” o zamieszkach, 08.04.1920 r

Po zamieszkach kwietniowych miało miejsce wydarzenie, które przekształciło tradycyjną rywalizację między klanami Husajni i Nashashibi w poważny rozłam, z długofalowymi konsekwencjami dla nacjonalizmu al-Husayni i palestyńskiego. Według Sir Louis Bols , wielki nacisk był wywierany na administracji wojskowej z syjonistycznych przywódców i urzędników, takich jak David Yellin, aby burmistrz Jerozolimy, Mousa Kazzim al-Husayni, odwołany, ponieważ jego obecność w zamieszkach Nabi Musa z poprzedniego marca. Pułkownik Storrs , wojskowy gubernator Jerozolimy, usunął go bez dalszego dochodzenia, zastępując go Raghibem. To, zgodnie z raportem Palina, „miało głęboki wpływ na jego współwyznawców, zdecydowanie potwierdzając przekonanie, które już stworzyli na podstawie innych dowodów, że Administracja Cywilna była jedynie marionetką Organizacji Syjonistycznej”.

Najwyższa Rada Muzułmańska pod Hadżdż Amin (1921-1937)

Wysoki Komisarz Palestyny , Herbert Samuel , jako przeciwwagę dla Nashashibis zyskuje stanowisko burmistrza Jerozolimy, ułaskawiony Hadżdż Amin i Aref al-Aref i ustanowił Najwyższa Rada Muzułmańska (SMC) lub Najwyższą muzułmańskiego szariatu Rada, w dniu 20 grudnia 1921 SMC miał mieć władzę nad wszystkimi muzułmańskimi sądami waqf ( ufundowaniami religijnymi) i szariatem (prawo religijne) w Palestynie. Członkowie Rady mieli zostać wybrani przez kolegium elektorów i wyznaczyli Hadżdż Amina na przewodniczącego Rady z uprawnieniami do zatrudniania nad wszystkimi muzułmańskimi urzędnikami w całej Palestynie. Komisja Anglo-Amerykańska określiła ją jako potężną machinę polityczną. Hadżdż Amin rzadko delegował władzę, w związku z czym większość prac wykonawczych rady wykonywał Hadżdż Amin. Nepotyzm i faworyzowanie odegrały kluczową rolę w kadencji Hadżdż Amina jako prezesa SMC, Amīn al-Tamimī został powołany jako pełniący obowiązki prezydenta, gdy Hadżdż Amin był za granicą. Wyznaczonymi sekretarzami byli „Abdallah Shafĩq i Muhammad al'Afĩfĩ oraz w latach 1928-1930 sekretarz hadżdż Amin był krewny Jamal al-Husaynī , Sa'da al Din al-Khatib a później kolejny hadżdż Amina krewnych Ali al-Husaynī i 'ajaj Nuwayhid , o druzowie był doradcą.

Upolitycznienie Ściany Płaczu

To właśnie w okresie mandatu brytyjskiego nastąpiło upolitycznienie Ściany Płaczu . Zamieszki pod Ścianą Płaczu w 1928 r. powtórzyły się w 1929 r., jednak gwałtowne zamieszki, które nastąpiły po nich , w wyniku których zginęło 116 palestyńskich Arabów, 133 Żydów zginęło, a 339 zostało rannych, były zaskakujące pod względem intensywności i były pierwszym przypadkiem, w którym rdzenni Sefardyjczycy i Mizrahi został zabity.

Gang Czarnej Ręki

Izz ad-Din al-Qassam założył gang Czarnej Dłoni w 1935 roku. Izz ad-Din zginął w strzelaninie przeciwko siłom brytyjskim. Został spopularyzowany w palestyńskim folklorze nacjonalistycznym za walkę z syjonizmem .

1936-1939 Arabska rewolta

Wielka rewolta 1936-1939 była powstaniem palestyńskich Arabów w brytyjskim mandacie Palestyny ​​w proteście przeciwko masowej żydowskiej imigracji.

Abd al-Qadir al-Husayni , przywódca rewolty, był członkiem Palestyńskiej Partii Arabskiej, który pełnił funkcję jej sekretarza generalnego i został redaktorem naczelnym gazety tej partii „ Al-Liwa” oraz inne gazety, w tym Al-Jami'a Al-Islamiyya . W 1938 Abd al-Qadir został wygnany, aw 1939 uciekł do Iraku, gdzie brał udział w zamachu stanu Rashida Ali al-Gaylaniego .

Muhammad Nimr al-Hawari , który rozpoczął swoją karierę jako oddany wyznawca Hadżdż Amina, zerwał z wpływową rodziną Husayni na początku lat czterdziestych. Brytyjczycy oszacowali siłę paramilitarnego ruchu zwiadowczego al-Najjada , kierowanego przez Al-Hawari, na 8000 przed 1947 rokiem.

Raport Peela z 1937 r. i jego następstwa

Nashashibis zerwali z Arabskim Wysokim Komitetem i Hadżdż Aminem wkrótce po tym, jak 7 lipca 1937 r. opublikowano treść raportu Palestyny ​​​​Komisji Królewskiej , ogłaszając plan podziału terytorialnego.

Rozłam w szeregach Arabskiego Wysokiego Komitetu (było to nic innego jak grupa „tradycyjnych notabli”) między zwolennikami odrzucenia a zwolennikami partycjonowania doprowadził do tego, że Hadżdż Amin przejął kontrolę nad AHC i przy wsparciu Ligi Arabskiej odrzucił plan jednak wielu Palestyńczyków, głównie klan Nashashibi i Arabska Palestyńska Partia Komunistyczna , zaakceptowało ten plan.

Wyniki

Rewolta z lat 1936-39 doprowadziła do nierównowagi sił między społecznością żydowską a palestyńską społecznością arabską, ponieważ ta ostatnia została w znacznym stopniu rozbrojona.

Wojna 1947-1948

Al-Qadir przeniósł się do Egiptu w 1946, ale potajemnie wrócił do Palestyny, aby dowodzić Armią Świętej Wojny (AHW) w styczniu 1948 i zginął podczas walki wręcz przeciw Haganah ; gdzie AHW zdobył wzgórze Qastal na drodze Tel Awiw - Jerozolima 8 kwietnia 1948 r. Śmierć al-Qadira przyczyniła się do utraty morale wśród jego sił, Ghuri, który nie miał doświadczenia w dowodzeniu wojskowym, został mianowany dowódcą AHW . Fawzi al-Qawuqji , stojący na czele Arabskiej Armii Wyzwolenia pozostał jedynym wybitnym dowódcą wojskowym.

1948-1964

Spotkanie Hadż Amina al-Husseiniego z Gamalem Abdelem Nasserem , przyszłym prezydentem Egiptu w 1948 roku

We wrześniu 1948 r. w kontrolowanej przez Egipt Strefie Gazy proklamowano rząd ogólnopalestyński i natychmiast zyskał poparcie członków Ligi Arabskiej z wyjątkiem Jordanii. Chociaż ogłoszono, że jurysdykcja rządu obejmuje całą dawną mandatową Palestynę , jego efektywna jurysdykcja była ograniczona do Strefy Gazy . Premierem administracji z siedzibą w Gazie był Ahmed Hilmi Pasha , a prezydentem Hadżdż Amin al-Husseini , były przewodniczący Arabskiego Wyższego Komitetu .

Rządowi ogólnopalestyńskiemu brakowało jednak znaczącego autorytetu i faktycznie znajdował się w Kairze. W 1959 r. została oficjalnie połączona ze Zjednoczoną Republiką Arabską na mocy dekretu Nassera, niwecząc wszelkie palestyńskie nadzieje na samorządność. Wraz z ustanowieniem w 1948 r. państwa Izrael , wraz z migracją palestyńskiego exodusu , wspólne doświadczenie arabskich uchodźców palestyńskich znalazło odzwierciedlenie w zanikaniu tożsamości palestyńskiej. W diasporze palestyńskich uchodźców powoli powstawały instytucje narodowości palestyńskiej . W 1950 roku Yasser Arafat założył Ittihad Talabat Filastin . Po wojnie arabsko-izraelskiej w 1948 r. większość klanu Husseini przeniosła się do Jordanii i państw Zatoki Perskiej . Wielu głów rodzin, którzy pozostali na Starym Mieście i północnych dzielnicach Wschodniej Jerozolimy, uciekło z powodu wrogości wobec rządu jordańskiego, który kontrolował tę część miasta; Zabójca króla Abdullaha był członkiem podziemnej organizacji palestyńskiej kierowanej przez Daouda al-Husayniego .

Ruch Fatah , który opowiadał się za palestyńską ideologią nacjonalistyczną, w której Palestyńczycy zostaną wyzwoleni przez działania palestyńskich Arabów, został założony w 1954 roku przez członków palestyńskiej diaspory – głównie profesjonalistów pracujących w państwach Zatoki Perskiej, którzy byli uchodźcami w Gazie i wyjechali na studia w Kairze lub Bejrucie . Wśród założycieli znaleźli się Yasser Arafat, który był szefem Generalnego Związku Studentów Palestyńskich (GUPS) (1952-56) na Uniwersytecie w Kairze , Salah Khalaf , Khalil al-Wazir , Khaled Yashruti był szefem GUPS w Bejrucie (1958-62).

OWP do Pierwszej Intifady (1964-1988)

Organizacja Wyzwolenia Palestyny została założona przez zgromadzenie 422 palestyńskich danych krajowych w Jerozolimie w maju 1964 roku, po wcześniejszej decyzji Ligi Arabskiej , jego celem było wyzwolenie Palestyny poprzez walkę zbrojną. Oryginalna Karta OWP (wydana 28 maja 1964 r.) stwierdzała, że ​​„Palestyna ze swoimi granicami, które istniały w czasach mandatu brytyjskiego, jest integralną jednostką regionalną” i dążyła do „zakazania… istnienia i działalności” syjonizmu. Karta wzywała również do prawa powrotu i samostanowienia dla Palestyńczyków.

Klęska poniesiona przez państwa arabskie w czasie wojny sześciodniowej w czerwcu 1967 r. spowodowała, że Zachodni Brzeg , Wschodnia Jerozolima i Strefa Gazy znalazły się pod izraelską kontrolą wojskową.

Jaser Arafat uznał bitwę o Karameh za zwycięstwo (po arabsku „karameh” oznacza „godność”) i szybko stał się palestyńskim bohaterem narodowym; przedstawiana jako osoba, która odważyła się stawić czoła Izraelowi. Masy młodych Arabów wstąpiły w szeregi jego grupy Fatah. Pod presją Ahmad Shukeiri zrezygnował z kierownictwa OWP, aw lipcu 1969 dołączył Fatah i wkrótce kontrolował OWP. Zaciekłe palestyńskie walki partyzanckie i ostrzał artyleryjski jordańskiej wymusiły wycofanie się IDF i dały palestyńskim Arabom istotny wzrost morale. Izrael nazywał swoją armię armią niezłomną, ale była to pierwsza szansa dla Arabów na zwycięstwo po klęsce w 1948, 1953 i 1967 roku. Po bitwie Fatah zaczął angażować się w projekty komunalne, aby osiągnąć popularną przynależność. Po bitwie pod Karameh nastąpił dalszy wzrost siły OWP.

W 1974 OWP wezwała do utworzenia niepodległego państwa na terytorium Mandatu Palestyny . Grupa używała taktyki partyzanckiej, by zaatakować Izrael ze swoich baz w Jordanii , Libanie i Syrii , a także ze Strefy Gazy i Zachodniego Brzegu .

W 1988 r. OWP oficjalnie zatwierdziła rozwiązanie dwupaństwowe, w którym Izrael i Palestyna żyją obok siebie na określonych warunkach, takich jak uczynienie Jerozolimy Wschodniej stolicą państwa palestyńskiego i przyznanie Palestyńczykom prawa powrotu do ziemi zajmowanej przez Palestyńczyków przed 1948 i 1967 wojny z Izraelem.

Pierwsza Intifada (1987-1993)

Lokalne przywództwo a OWP

Pierwsza intifada (1987/93) może okazać się kolejny przełom w palestyńskiego nacjonalizmu, gdyż przyniósł Palestyńczyków na Zachodnim Brzegu iw Strefie Gazy na czele walki. Unified Narodowy Przywództwo Powstania (Unlu; arabski al-Qiyada al Muwhhada ) zmobilizowane oddolne poparcie dla powstania.

W 1987 roku Intifada zaskoczyła (OWP), przywództwo za granicą mogło tylko pośrednio wpływać na wydarzenia. Pojawiło się nowe lokalne kierownictwo, UNLU, składające się z wielu czołowych frakcji palestyńskich. Początkowo spontaniczne rozruchy wkrótce przeszły pod lokalne kierownictwo grup i organizacji lojalnych wobec OWP, które działały na Terytoriach Okupowanych; Fatah, Front Ludowy , Front Demokratyczny i Komunistyczna Partia Palestyny . UNLU była centrum spójności społecznej, która podtrzymywała uporczywe zamieszki.

Po tym, jak król Husajn z Jordanii ogłosił w 1988 r. administracyjne i prawne oddzielenie Zachodniego Brzegu od Jordanii, UNLU zorganizowała się, aby wypełnić polityczną próżnię.

Pojawienie się Hamasu

Podczas intifady Hamas zastąpił monopol OWP jako jedyny przedstawiciel narodu palestyńskiego.

Proces pokojowy

Niektórzy Izraelczycy byli zmęczeni ciągłą przemocą Pierwszej Intifady i wielu było gotowych podjąć ryzyko dla pokoju. Niektórzy chcieli zrealizować korzyści ekonomiczne w nowej gospodarce światowej. Wojna w Zatoce Perskiej (1990-1991) zrobiła wiele, by przekonać Izraelczyków, że obronna wartość terytorium została zawyżona i że inwazja Iraku na Kuwejt obniżyła psychologicznie ich poczucie bezpieczeństwa.

Yitzhak Rabin , Yasser Arafat i Bill Clinton podczas podpisywania Porozumień z Oslo , 13 września 1993 r.

Wznowienie izraelsko-palestyńskiego dążenia do pokoju rozpoczęło się pod koniec zimnej wojny, gdy Stany Zjednoczone przejęły inicjatywę w sprawach międzynarodowych. Po upadku Związku Radzieckiego zachodni obserwatorzy byli optymistami, jak napisał Francis Fukuyama w artykule zatytułowanym „ Koniec historii ”. Nadzieja była taka, że ​​koniec zimnej wojny zwiastował początek nowego ładu międzynarodowego. Prezydent George HW Bush w przemówieniu wygłoszonym 11 września 1990 r. mówił o „rzadkiej okazji” przejścia w kierunku „ nowego porządku światowego ”, w którym „narody świata, wschodu i zachodu, północy i południa, mogą prosperować i żyć w harmonii”, dodając, że „dziś nowy świat walczy o narodziny”.

Porozumienie z Oslo z 1993 r.

Żądania miejscowej ludności palestyńskiej i izraelskiej różniły się nieco od żądań palestyńskiej diaspory, która do tej pory stanowiła główną bazę OWP, ponieważ interesowała ich przede wszystkim niepodległość , a nie powrót uchodźców . Wynikające z tego porozumienie z Oslo z 1993 roku ugruntowało wiarę w rozwiązanie dwupaństwowe w głównym nurcie palestyńskim, w przeciwieństwie do pierwotnego celu OWP, rozwiązania jednopaństwowego, które pociągało za sobą zniszczenie Izraela i zastąpienie go świeckim, demokratycznym państwem palestyńskim. Pomysł ten został po raz pierwszy poważnie omówiony w latach 70. i stopniowo stał się nieoficjalnym stanowiskiem negocjacyjnym kierownictwa OWP za Arafata, ale nadal pozostawał tematem tabu dla większości, dopóki Arafat oficjalnie nie uznał Izraela w 1988 r., pod silną presją Stanów Zjednoczonych. Państwa. Jednak wiara w ostateczną konieczność zniszczenia Izraela i/lub jego syjonistycznego założenia (tj. jego istnienia jako specyficznie żydowskiego państwa ) jest wciąż popierana przez wielu, takich jak motywowany religijnie ruch Hamas, chociaż już nie przez przywódców OWP.

Autonomia Palestyńska (1993)

W 1993 roku, wraz z przekazaniem Palestyńczykom zwiększonej kontroli nad muzułmańskimi miejscami świętymi w Jerozolimie, przewodniczący OWP Jaser Arafat mianował Sulaimana Ja'abariego Wielkim Muftim . Kiedy zmarł w 1994 roku, Arafat mianował Ekrimę Sa'id Sabri . Sabri został usunięty w 2006 roku przez prezydenta Autonomii Palestyńskiej Mahmouda Abbasa , który obawiał się, że Sabri był zbyt mocno zaangażowany w sprawy polityczne. Abbas powołał Muhammada Ahmada Husajna , który był postrzegany jako polityczny umiarkowany.

Cele

Demonstracja w Ammanie w Jordanii podczas kryzysu izraelsko-palestyńskiego w 2021 r.

Palestyńska państwowość

Propozycje państwa palestyńskiego odnoszą się do proponowanego ustanowienia niepodległego państwa dla narodu palestyńskiego w Palestynie na ziemi okupowanej przez Izrael od wojny sześciodniowej w 1967 r., a przed tym rokiem przez Egipt ( Gaza ) i Jordanię ( Zachód). Bank ). Propozycje obejmują Strefy Gazy , która jest kontrolowana przez Hamas frakcji z palestyńskim Narodowego Urzędu , na Zachodnim Brzegu , który jest administrowany przez Fatah frakcji Autonomii Palestyńskiej i Wschodnią Jerozolimę , która jest kontrolowana przez Izrael w ramach roszczenia suwerenności .

Od rzeki do morza

Od rzeki do morza (arab. min al-nahr ila al-bahr ) jest i stanowi część popularnego hasła politycznego używanego przez palestyńskich nacjonalistów. Zawiera on pogląd, że ziemia leżąca między rzeką Jordan a Morzem Śródziemnym podlegałaby rozwiązaniu jednego państwa (z wyłączeniem spornych Wzgórz Golan , podbitych od Syrii w 1967 r. i jednostronnie zaanektowanych w 1981 r.). Zwolennicy tego hasła twierdzą, że wzywa ono do utworzenia jednego demokratycznego państwa w całej historycznej Palestynie, gdzie Arabowie i Żydzi mają równe obywatelstwo. Z drugiej strony, krytycy tego hasła twierdzą, że wzywa ono do oddania ziemi całkowicie pod panowanie arabskie kosztem państwa Izrael . Hasło to było często używane przez przywódców arabskich i jest często skandowane na antyizraelskich demonstracjach.

„Palestyna od rzeki do morza”, jak twierdzono Palestyny przez OWP od momentu powstania w 1964 roku, aż do podpisania Oslo . Roszczenie OWP pierwotnie dotyczyło obszarów kontrolowanych przez państwo Izrael przed wojną w 1967 r., co oznacza połączoną równinę przybrzeżną, Galileę, dolinę Yizrael, dolinę Arava i pustynię Negew, ale z wyłączeniem Zachodniego Brzegu ( kontrolowanego wówczas przez Jordanię) i Strefy Gazy ( zajęty w latach 1959-1967 przez Egipt). W nieco inny sposób „Palestyna od rzeki do morza” jest nadal uznawana przez Hamas , odnosząc się do wszystkich obszarów dawnej Mandatu Palestyny .

Slogan jest wszechstronny i zawiera wiele odmian, w tym: „Od rzeki do morza Palestyna będzie wolna”, „Palestyna jest nasza od rzeki do morza”, „Palestyna jest islamska od rzeki do morza”, twierdzą również islamscy uczeni. Mahdi będzie także zadeklarować slogan w następującym formacie: „Jerozolima jest Arab muzułmanin i Palestyna - wszystko to, od rzeki do morza - Arab jest muzułmaninem”.

Konkurowanie lojalnością narodową, polityczną i religijną

Panarabizm

Patrol LFWP w Jordanii, 1969

Niektóre grupy w OWP mają bardziej panarabistyczny pogląd niż Fatah, a sam Fatah nigdy nie wyrzekł się arabskiego nacjonalizmu na rzecz ściśle palestyńskiej ideologii nacjonalistycznej. Niektórzy z członków panarabskich uzasadniają swoje poglądy twierdząc, że walka palestyńska musi być grotem szerszego, panarabskiego ruchu. Na przykład marksistowska LFWP postrzegała „ rewolucję palestyńską ” jako pierwszy krok do jedności arabskiej, jak również nieodłączną od globalnej walki antyimperialistycznej . To powiedziawszy, wydaje się jednak, że istnieje ogólna zgoda wśród głównych frakcji palestyńskich, że wyzwolenie narodowe ma pierwszeństwo przed innymi lojalnościami, w tym panarabizmem, islamizmem i proletariackim internacjonalizmem .

Panislamizm

Hamas flag

W późniejszym powtórzeniu tych wydarzeń panislamskie nastroje ucieleśnione przez Bractwo Muzułmańskie i inne ruchy religijne podobnie wywołałyby konflikt z palestyńskim nacjonalizmem. Około 90% Palestyńczyków to muzułmanie sunnici i chociaż nigdy nie byli nieobecni w retoryce i myśleniu sekularystycznych frakcji OWP, islamskich doktryn politycznych lub islamizmu , nie stali się dużą częścią ruchu palestyńskiego aż do powstania Hamasu w latach 80-tych .

Przez wczesnych myślicieli islamskich nacjonalizm był postrzegany jako bezbożna ideologia, zastępująca „ naródBoga jako obiekt kultu i czci. Walka o Palestynę była postrzegana wyłącznie przez pryzmat religijny, jako walka o odzyskanie muzułmańskiej ziemi i świętych miejsc Jerozolimy . Jednak późniejsze wydarzenia, nie tylko w wyniku sympatii muzułmanów do walki palestyńskiej, doprowadziły do ​​tego, że wiele ruchów islamskich zaakceptowało nacjonalizm jako uprawnioną ideologię. W przypadku Hamasu , palestyńskiej odnogi Bractwa Muzułmańskiego , palestyński nacjonalizm prawie całkowicie połączył się z ideologicznie panislamskimi nastrojami pierwotnie wyznawanymi przez islamistów .

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

  • Antonius, George (1938) Przebudzenie arabskie. Historia arabskiego ruchu narodowego . Hamisha Hamiltona. (wydanie z 1945 r.)
  • Benvenisti, Meron (1998) City of Stone: The Hidden History of Jerusalem , University of California Press, ISBN  0-520-20768-8
  • Cypel, Sylvain (2006) Walled: Izraelskie Towarzystwo w impasie , Other Press, ISBN  1-59051-210-3
  • Frangi, Abdallah (1983) OWP i Palestyna Zed Books, ISBN  0-86232-195-6
  • Hoveyda, Fereydoun z National Committee on American Foreign Policy (2002) Złamany półksiężyc: „zagrożenie” wojującego fundamentalizmu islamskiego , Greenwood Publishing Group, ISBN  0-275-97902-4
  • Khalaf, Issa (1991) Polityka w Palestynie: arabski frakcyjność i dezintegracja społeczna, 1939-1948 SUNY Press ISBN  0-7914-0707-1
  • Khalidi, Rashid (1997) Tożsamość palestyńska: Budowa nowoczesnej świadomości narodowej , Columbia University Press, ISBN  0-231-10515-0
  • Kimmerling, Baruch i Migdal, Joel S, (2003) Naród palestyński: historia , Cambridge, Harvard University Press, ISBN  0-674-01131-7
  • Kupferschmidt, Uri M. (1987) Najwyższa Rada Muzułmańska: Islam pod mandatem brytyjskim dla Palestyny ISBN  90-04-07929-7
  • Kurz, Anat N. (2006-01-30). Fatah i polityka przemocy: instytucjonalizacja walki ludowej. Prasa akademicka Sussex. str. 228. ISBN  1-84519-032-7
  • Lassner, Jacob (2000) Bliski Wschód pamiętał: fałszywe tożsamości, konkurencyjne narracje, sporne przestrzenie, University of Michigan Press, ISBN  0-472-11083-7
  • Levenberg, Haim (1993). Przygotowania wojskowe społeczności arabskiej w Palestynie: 1945-1948. Londyn: Routledge. ISBN  0-7146-3439-5
  • Mishal, Shaul i Sela, Avraham (2000) Palestyński Hamas: wizja, przemoc i współistnienie , Columbia University Press, ISBN  0-231-11675-6
  • Morris, Benny (2008) 1948: Historia pierwszej wojny arabsko-izraelskiej. Yale University Press ISBN  978-0-300-12696-9
  • Morris, Benny, (druga edycja 2004 trzeci druk 2006) Narodziny problemu uchodźców palestyńskich Revisited , Cambridge University Press, ISBN  0-521-00967-7
  • Sufian, Sandra Marlene i LeVine, Mark (2007) Zbliżając się do granic: nowe perspektywy na badania Izrael-Palestyna, Rowman & Littlefield, ISBN  0-7425-4639-X
  • Swedenburg, Ted (1988) Rola chłopstwa palestyńskiego w Wielkiej Rewolcie 1936 - 1939. w Islamie, Polityce i Ruchach Społecznych, pod redakcją Edmunda Burke'a III i Iry Lapidusa. Berkeley: Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. ISBN  0-520-06868-8 pp 189-194 i Marvin E. Gettleman , Stuart Schaar (2003) Bliski Wschód i świat islamski czytelnik , Grove Press, ISBN  0-8021-3936-1 pp 177-181
  • Pappé Ilan (2004) Historia współczesnej Palestyny: jedna ziemia, dwa narody , Cambridge University Press, ISBN  0-521-55632-5
  • Perec, Don (1994) Bliski Wschód dzisiaj , Greenwood Publishing Group, ISBN  0-275-94576-6
  • Provence, Michael (2005) Wielka syryjska rewolta i wzrost arabskiego nacjonalizmu , University of Texas Press, ISBN  0-292-70680-4
  • Shlaim, Avi (przedruk 2004) Polityka podziału; Król Abdullah, syjoniści i Palestyna, 1921-1951 Oxford University Press ISBN  0-19-829459-X
  • Zima, Dave (1999) Izrael podręcznik: z obszarami Autonomii Palestyńskiej, Footprint Travel Guides, ISBN  1-900949-48-2