Mitologia praindoeuropejska - Proto-Indo-European mythology

Mitologia Proto-Indo-European jest organem mitów i bóstw związanych z Proto-Indo-Europejczyków , hipotetycznych głośniki zrekonstruowanej Język praindoeuropejski . Chociaż motywy mitologiczne nie są bezpośrednio poświadczone – ponieważ mówcy praindoeuropejscy żyli w społeczeństwach przedpiśmiennych – badacze mitologii porównawczej zrekonstruowali szczegóły z odziedziczonych podobieństw znalezionych wśród języków indoeuropejskich , opierając się na założeniu, że części praindoeuropejskich Pierwotne systemy wierzeń Europejczyków przetrwały w tradycjach córek.

Proto-Indo-European panteon zawiera szereg bezpiecznie zrekonstruowanych bóstw, takich jak * Dyḗws Ph₂tḗr , na światło dzienne-bóg nieba ; jego małżonka * Dʰéǵʰōm , matka ziemia ; jego córka * H₂éwsōs , bogini świtu ; jego synowie Boskie Bliźniaczki ; i *Sehuul , bogini słońca . Niektóre bóstwa, takie jak bóg pogody * Perkʷunos lub bóg pasterski *Péh₂usōn , są poświadczone tylko w ograniczonej liczbie tradycji – odpowiednio zachodniej (europejskiej) i grecko-aryjskiej – i dlatego mogą reprezentować późne dodatki, które nie rozprzestrzeniły się na różne dialekty indoeuropejskie.

Niektóre mity są również bezpiecznie datowane na czasy praindoeuropejskie, ponieważ zawierają zarówno językowe, jak i tematyczne dowody odziedziczonego motywu: historię przedstawiającą mityczną postać związaną z grzmotem i zabijającą wielogłowego węża w celu uwolnienia potoków wody, poprzednio stłumiony; mit stworzenie z udziałem dwóch braci, z których jeden poświęca drugim w celu stworzenia świata; i prawdopodobnie wiara, że Inny Świat jest strzeżony przez psa stróżującego i można do niego dotrzeć tylko po przekroczeniu rzeki.

Istnieją różne szkoły myślenia dotyczące możliwych interpretacji zrekonstruowanej mitologii praindoeuropejskiej. Główne mitologie używane w rekonstrukcji porównawczej to indoirańska , bałtycka , rzymska i nordycka , często poparta dowodami z tradycji celtyckiej , greckiej , słowiańskiej , hetyckiej , ormiańskiej , iliryjskiej oraz albańskiej .

Metody rekonstrukcji

Szkoły myślenia

Mitologia praindoeuropejczyków nie jest bezpośrednio poświadczona i trudno jest dopasować ich język do znalezisk archeologicznych związanych z jakąkolwiek konkretną kulturą z okresu chalkolitu . Niemniej badacze mitologii porównawczej próbowali zrekonstruować aspekty mitologii praindoeuropejskiej w oparciu o istnienie podobieństw między bóstwami , praktykami religijnymi i mitami różnych ludów indoeuropejskich. Ta metoda jest znana jako metoda porównawcza . Różne szkoły myślenia podchodziły do ​​tematu mitologii praindoeuropejskiej z różnych punktów widzenia.

Portret Friedricha Maxa Müllera , wybitnego wczesnego uczonego zajmującego się odbudową religii praindoeuropejskiej i zwolennika Szkoły Meteorologicznej.

Szkoła Meteorologiczna lub Naturystyczna utrzymuje, że mity praindoeuropejskie początkowo pojawiły się jako wyjaśnienia zjawisk naturalnych, takich jak niebo , słońce , księżyc i świt . Rytuały koncentrowały się więc wokół kultu tych bóstw żywiołów. Ta interpretacja była popularna wśród wczesnych uczonych, takich jak Friedrich Max Müller , który postrzegał wszystkie mity jako zasadniczo słoneczne alegorie. Chociaż niedawno wskrzeszona przez niektórych uczonych, takich jak Jean Haudry i Martin L. West , szkoła ta straciła większość swojego naukowego wsparcia pod koniec XIX i na początku XX wieku.

Szkoła rytualna, która po raz pierwszy zyskała popularność pod koniec XIX wieku, utrzymuje, że mity praindoeuropejskie najlepiej rozumieć jako historie wymyślone w celu wyjaśnienia różnych rytuałów i praktyk religijnych. Badacze Szkoły Rytualnej przekonują, że rytuały te należy interpretować jako próby manipulowania wszechświatem w celu uzyskania jego łask. Ta interpretacja osiągnęła szczyt swojej popularności na początku XX wieku, a wielu z jej najwybitniejszych wczesnych orędowników, takich jak James George Frazer i Jane Ellen Harrison , było uczonymi klasycznymi. Bruce Lincoln , współczesny członek Szkoły Rytualnej, twierdzi na przykład, że Proto-Indoeuropejczycy wierzyli, że każda ofiara była odtworzeniem oryginalnej ofiary złożonej przez założyciela rasy ludzkiej na jego bracie bliźniaku.

Natomiast Szkoła Funkcjonalistyczna utrzymuje, że mity służyły jako opowieści wzmacniające zachowania społeczne poprzez metanarracyjne uzasadnienie tradycyjnego porządku. Na uczonych Szkoły Funkcjonalistycznej duży wpływ wywarł system trójfunkcyjny zaproponowany przez Georgesa Dumézila , który postuluje trójstronną ideologię, wyrażającą się w trojakim podziale na klasę duchowną (obejmującą zarówno religijne, jak i społeczne funkcje kapłanów i władców), klasę wojowników ( związanych z pojęciami przemocy i odwagi) oraz klasą rolników lub rolników (związanych z płodnością i rzemiosłem), na tej podstawie, że wiele znanych historycznie grup posługujących się językami indoeuropejskimi wykazuje taki podział.

Szkoła Strukturalistyczna twierdzi, że mitologia praindoeuropejska była w dużej mierze skoncentrowana wokół koncepcji dualistycznej opozycji. Generalnie utrzymują, że mentalna struktura wszystkich istot ludzkich jest zaprojektowana do tworzenia przeciwstawnych wzorców w celu rozwiązania sprzecznych elementów. Podejście to skupia się raczej na kulturowych uniwersaliach w obrębie mitologii niż na genetycznym pochodzeniu tych mitów, takich jak fundamentalna i binarna opozycja zakorzeniona w naturze małżeństwa zaproponowana przez Tamaza V. Gamkrelidze i Wiaczesława Iwanowa . Oferuje również udoskonalenia systemu trójfunkcyjnego, podkreślając elementy opozycyjne obecne w każdej funkcji, takie jak elementy twórcze i destrukcyjne występujące w roli wojownika.

Mitologie źródłowe

Schemat rozproszenia języka indoeuropejskiego od ok. 1930 r. 4000 do 1000 pne zgodnie z szeroko rozpowszechnioną hipotezą Kurgana .
– Środek: kultury stepowe
1 (czarny): języki anatolijskie (archaiczna PIE)
2 (czarny): kultura afanasievo (wczesna PIE)
3 (czarny) ekspansja kultury Yamnaya (step pontyjsko-kaspijski, dolina Dunaju) (późna PIE)
4A (czarny) ): Western Corded Ware
4B-C (niebieski i ciemnoniebieski): Bell Beaker; przyjęty przez osoby posługujące się językiem indoeuropejskim
5A-B (czerwony): Wschodni Sprzęt przewodowy
5C (czerwony): Sintashta (protoindoirański)
6 (magenta): Andronovo
7A (fioletowy): Indoaryjczyk (Mittani)
7B (fioletowy) : Indoaryjczycy (Indie)
[NN] (ciemnożółty): proto-bałto-słowiański
8 (szary): Grecki
9 (żółty): Irańczycy
– [nie narysowany]: Ormiański, rozrastający się z zachodniego stepu

Jednym z najwcześniej potwierdzone, a tym samym jeden z najważniejszych wszystkich indoeuropejskich mitologii jest mitologia Vedic , zwłaszcza mitologia Rigwedzie , najstarsza z Ved . Pierwsi badacze mitologii porównawczej, tacy jak Friedrich Max Müller, podkreślali wagę mitologii wedyjskiej do tego stopnia, że ​​praktycznie zrównywali ją z mitami praindoeuropejskimi. Współcześni badacze byli znacznie ostrożniejsi, uznając, że chociaż mitologia wedyjska jest nadal centralna, inne mitologie również muszą być brane pod uwagę.

Inną z najważniejszych mitologii źródłowych do badań porównawczych jest mitologia rzymska . W przeciwieństwie do częstego błędnego twierdzenia niektórych autorów, że „Rzym nie ma mitu”, Rzymianie posiadali bardzo złożony system mitologiczny, którego części zostały zachowane dzięki charakterystycznej dla Rzymian tendencji do racjonalizowania swoich mitów w relacjach historycznych. Pomimo stosunkowo późnego potwierdzenia, mitologia nordycka jest nadal uważana za jedną z trzech najważniejszych mitologii indoeuropejskich w badaniach porównawczych, ze względu na ogromną ilość zachowanego materiału islandzkiego.

Mitologia bałtycka również otrzymała wiele uwagi naukowej, ponieważ jest językowo najbardziej konserwatywną i archaiczną ze wszystkich zachowanych gałęzi, ale jak dotąd pozostaje frustrująca dla badaczy, ponieważ źródła są stosunkowo późne. Niemniej jednak łotewskie pieśni ludowe są postrzegane jako główne źródło informacji w procesie rekonstrukcji mitu praindoeuropejskiego. Pomimo popularności mitologii greckiej w kulturze zachodniej, mitologia grecka jest ogólnie postrzegana jako mająca niewielkie znaczenie w mitologii porównawczej ze względu na silny wpływ kultur przedgreckich i bliskowschodnich, które przytłaczają niewielką ilość materiału indoeuropejskiego, który można z niej wydobyć. W związku z tym mitologia grecka cieszyła się minimalnym zainteresowaniem naukowców aż do pierwszej dekady XXI wieku.

Chociaż Scytowie są uważani za stosunkowo konserwatywnych w odniesieniu do kultur praindoeuropejskich, zachowujących podobny styl życia i kulturę, ich mitologia bardzo rzadko była badana w kontekście indoeuropejskim i rzadko omawiana w odniesieniu do natury przodków indoeuropejskich mitologia. Co najmniej trzy bóstwa, Tabiti , Papaios i Api , są ogólnie interpretowane jako mające indoeuropejskie pochodzenie, podczas gdy pozostałe mają bardziej odmienne interpretacje. W literaturze szerzej omawiane są natomiast wpływy wierzeń syberyjskich, tureckich, a nawet bliskowschodnich.

Kosmologia

Istniała fundamentalna opozycja między nigdy nie starzejącymi się bogami mieszkającymi na niebie, a śmiertelnymi ludźmi żyjącymi pod ziemią. Ziemia * dʰéǵʰōm była postrzegana jako rozległy, płaski i okrągły kontynent otoczony wodami („Ocean”). Chociaż czasami można je utożsamiać z mitycznymi postaciami lub opowieściami, gwiazdy ( *h₂stḗr ) nie miały żadnego szczególnego znaczenia kosmicznego i były postrzegane jako ozdobne bardziej niż cokolwiek innego. Według Martina L. Westa , idea drzewa świata ( axis mundi ) jest prawdopodobnie późniejszym importem z kosmologii północnoazjatyckich: „Mit grecki może pochodzić z Bliskiego Wschodu, a indyjskie i germańskie idee filaru z kosmologie szamańskie Finów i innych ludów Azji Środkowej i Północnej”.

Kosmogonia

Rekonstrukcja

Nie ma naukowej zgody co do tego, który z wariantów jest najdokładniejszą rekonstrukcją praindoeuropejskiego mitu kosmogonicznego. Rekonstrukcja przez Bruce'a Lincolna motywu praindoeuropejskiego , znanego jako „bliźniak i człowiek”, jest wspierana przez wielu uczonych, takich jak Jaan Puhvel , JP Mallory , Douglas Q. Adams , David W. Anthony i, częściowo, Martina L. Zachodu . Chociaż niektóre analogie tematyczne mogą być wykonane z tradycji starożytnego Bliskiego Wschodu (bliźniaki Abel i Kain i ich brat Seth ), a nawet polinezyjskie lub Ameryki Południowej legendy, Lincoln twierdzi, że odpowiedniki językowe znaleźć w potomnych cognates o * manu i * Yemo sprawiają, że jest bardzo prawdopodobne, że mit ma praindoeuropejskie pochodzenie. Według Edgara C. Polomé „niektóre elementy [skandynawskiego mitu o Ymirze] są wyraźnie indoeuropejskie”, ale rekonstrukcja zaproponowana przez Lincolna „przyjmuje zbyt [wiele] niemożliwych do udowodnienia założeń, aby uwzględnić fundamentalne zmiany implikowane przez wersję skandynawską ”. David A. Leeming zauważa również, że koncepcja Kosmicznego Jaja , symbolizującego pierwotny stan, z którego powstaje wszechświat, znajduje się w wielu indoeuropejskich mitach o stworzeniu.

Mit stworzenia

Lincoln rekonstruuje mit o stworzeniu, w którym biorą udział bracia bliźniacy, * Manu- („Człowiek”) i * Yemo- („Bliźniak”), jako przodkowie świata i rodzaju ludzkiego oraz bohater o imieniu * Trito („Trzeci”), który zapewnił ciągłość pierwotnej ofiary. Odnośnie pierwotnego stanu, który mógł poprzedzać proces tworzenia, West zauważa, że ​​tradycje wedyjskie, nordyckie i przynajmniej częściowo greckie dostarczają dowodów na epokę, w której elementy kosmologiczne były nieobecne, z podobną formułą podkreślającą ich nieistnienie: „ani nieistnienia, ani bytu w tym czasie; nie było powietrza ani nieba poza nim…” ( Rigveda ), „… nie było piasku ani morza, ani chłodnych fal; ziemia nie była nigdzie ani nieba w górze; Ginnunga Gap była, ale trawy nigdzie..." ( Völuspá ), "...na początku była Przepaść i Noc i ciemny Erebos , i rozległy Tartar , ale ziemia, ani powietrze, ani niebo nie było... ( Ptaki ).

W micie stworzenia pierwszy człowiek Manu i jego gigantyczny bliźniak Yemo przemierzają kosmos w towarzystwie pierwotnej krowy. Aby stworzyć świat, Manu składa w ofierze swojego brata i przy pomocy niebiańskich bóstw ( Ojca Nieba , Boga Burzy i Boskich Bliźniaków ) wykuwa ze swoich szczątków zarówno żywioły natury, jak i istoty ludzkie . W ten sposób Manu staje się pierwszym kapłanem po zainicjowaniu ofiary jako pierwotnego warunku porządku świata, a jego zmarły brat Jemo pierwszym królem jako klasy społeczne wyłaniają się z jego anatomii (kapłaństwo z jego głowy, klasa wojownika z jego piersi i ramion oraz plebsu z jego narządów płciowych i nóg). Choć europejskie i indo-irańskich wersje różnią się w tej kwestii, Lincoln twierdzi, że pierwotna krowa została najprawdopodobniej uśmiercono w pierwotnym micie porodzie do innych zwierząt i warzyw, ponieważ duszpasterskiej sposób życia Proto-indo-irańskich głośników był bliższy mówcom praindoeuropejskim.

Yama , indyjski odruch *Yemo , siedzący na bawołach wodnych .

Trzeciemu człowiekowi, Trito, niebiańscy bogowie ofiarowują następnie bydło jako boski dar, który kradnie trójgłowy wąż o imieniu * Ngʷhi („wąż” i indoeuropejski korzeń negacji ). Trito najpierw cierpi z jego rąk, ale bohaterowi w końcu udaje się pokonać potwora, wzmocnionego odurzającym napojem i wspomaganego przez Niebiańskiego Ojca. W końcu oddaje odzyskane bydło z powrotem księdzu, aby zostało odpowiednio złożone w ofierze. Trito jest teraz pierwszym wojownikiem, utrzymującym poprzez swoje bohaterskie czyny cykl wzajemnego obdarowywania się bogami i śmiertelnikami.

Interpretacje

Według Lincolna Manu i Yemo wydają się być protagonistami „mitu o funkcji suwerennej, stanowiącej wzór dla późniejszych kapłanów i królów”, natomiast legendę o Trito należy interpretować jako „mit funkcji wojownika, ustanawiający model dla wszystkich późniejszych ludzi broni”. Mit rzeczywiście przypomina o Dumézilianowskim trójpodziału kosmosu między kapłanem (zarówno w jego magicznym, jak i prawnym aspekcie), wojownikiem (Trzeci Człowiek) i pasterzem (krowa).

Historia Trito posłużyła za wzór późniejszych epickich najazdów na bydło i najprawdopodobniej za moralne uzasadnienie praktyki najazdów wśród ludów indoeuropejskich. W oryginalnej legendzie Trito odbiera tylko to, co słusznie należy do jego ludu, czyli tych, którzy właściwie poświęcają się bogom. Mit został zinterpretowany albo jako kosmiczny konflikt między niebiańskim bohaterem a ziemskim wężem, albo jako indoeuropejskie zwycięstwo nad ludem nieindoeuropejskim, potworem symbolizującym aborygeńskiego złodzieja lub uzurpatora.

Niektórzy uczeni sugerowali, że pierwotną istotę Yemo przedstawiano jako podwójnego hermafrodytę, a nie brata bliźniaka Manu, obaj tworzący w istocie parę splecionych ze sobą komplementarnych istot. Germańskie imiona Ymir i Tuisto były rozumiane jako bliźnięta , biseksualne lub hermafrodyta , a niektóre mity podają siostrę wedyjskiej Yamie, zwanej również bliźniaczką, z którą dyskutuje się o kazirodztwie . W tej interpretacji pierwotna istota mogła poświęcić się lub zostać podzielona na dwie części, męską połowę i żeńską połowę, ucieleśniając prototypową separację płci.

Spuścizna

Starożytna rzymska płaskorzeźba z katedry Marii Saal ukazująca niemowlęta bliźniaków Romulusa i Remusa karmione przez wilczycę.

Pokrewne wywodzące się od praindoeuropejskiego pierwszego kapłana *Manu (" Człowiek ", "przodek ludzkości") obejmują Indian Manu , legendarny pierwszy człowiek w hinduizmie i Manavi, jego poświęconą żonę; germański Mannus ( PGmc *Mannaz ), mityczny przodek zachodniogermańskich plemion ; i perski Manūščihr (z Aves. Manūš.čiθra ), arcykapłan zoroastryjski z IX wieku naszej ery. Od imienia złożonego w ofierze Pierwszego Króla *Yemo („Bliźniak”) wywodzi się indyjski Yama , bóg śmierci i podziemi; awestyjski Yima , król złotego wieku i opiekuna piekła; nordyckiej Ymir (od PGMC * Jumijaz ) przodka gigantów ( Jotnar ); i najprawdopodobniej Remus (od Proto-Łacińskiej * Yemos lub * Yemonos , z początkowym y - przeniesienie do R - pod wpływem of Romulus ), zginął w rzymskiej fundamentowej mitu przez jego brata bliźniaka Romulus . Cognates wynikające z Pierwszego Wojownika * trito ( „trzeci”) obejmują wedyjskiej Trita Z Avestan Thrita i nordyckiego þriði .

Wiele wierzeń indoeuropejskich wyjaśnia pochodzenie naturalnych elementów jako rezultat pierwotnego rozczłonkowania Jemo: jego ciało zwykle staje się ziemią, jego włosy trawą, jego kości dają kamień, jego krew woda, oczy słońce, jego umysł księżyc , jego mózg chmurami, jego oddech wiatrem, a jego głową niebiosa. Tradycja poświęcania zwierzęcia w celu rozproszenia jego części według ustalonych społecznie wzorców, zwyczaju spotykanego w starożytnym Rzymie i Indiach, interpretowano jako próbę przywrócenia równowagi w kosmosie rządzonym przez pierwotną ofiarę.

Motyw Manu i Yemo był wpływowy w całej Eurazji po migracji indoeuropejskich . Grecka, staroruska ( Poem on the Dove King ) i żydowska wersja zależą od wersji irańskiej, a chińska wersja mitu została wprowadzona ze starożytnych Indii. Ormiańska wersja mitu Pierwszego Wojownika Trito opiera się na irańskim, a rzymskie odruchy były pod wpływem wcześniejszych wersji greckich.

Kosmiczny porządek

Dowody językowe skłoniły uczonych do zrekonstruowania pojęcia *h₂értus , oznaczającego „co jest odpowiednie, właściwie uporządkowane”, a ostatecznie wywodzącego się od rdzenia czasownikowego *h₂er- , „dopasować”. Potomkowie pokrewni obejmują Hittite ara ( „prawo, właściwa”); Sanskryt ṛta („boskie/kosmiczne prawo, siła prawdy lub porządek”); Avestan arita- ('porządek'); Greckie artús ('układ'), ewentualnie arete ('doskonałość') przez rdzeń *h₂erh₁ ('proszę, spełnij '); Artus łaciński („wspólny”); Tocharian A artt- ("chwalić, być zadowolonym"); ard ormiański („ozdoba, kształt”); Sztuka średnio-wysoko-niemiecka („cecha wrodzona, natura, moda”).

Z rdzeniem *h₂er- ( 'dopasowywać') przeplatany jest rdzeń czasownikowy * dʰeh₁- , który oznacza ' kładać , kłaść, ustanawiać', ale także 'mówić, mówić; przynieść z powrotem'. Grecki thémis i Sanskryt dhāman obaj wywodzą się od SROKI korzenia dla 'Prawa', *dʰeh₁-men- , dosłownie 'ten który jest ustalony'. To pojęcie „prawa” zawiera aktywną zasadę, oznaczający aktywność w posłuszeństwie do kosmicznego porządku * h₂értus , która w kontekście społecznym jest interpretowany jako zachowania zgodnego z prawem : w greckiej córka hodowli, titaness Themis uosabia kosmicznego porządku i zasady zgodnego z prawem postępowania, które wywodziły się z tego, i wedyjskiego kodeksu zgodnego z prawem postępowania, Dharma , mogą też być wyśledzone z powrotem do SROKI korzenia * dʰeh₁- . Według Martina L. Westa rdzeń * dʰeh₁- oznacza również boską lub kosmiczną kreację, o czym świadczy hetyckie wyrażenie nēbis dēgan dāir („...ustanowione niebo (i) ziemia”), formuła Young Avestan kə huvāpå raocåscā dat tumåsca? („Jaki umiejętny rzemieślnik stworzył regiony światła i ciemności?”), imię wedyjskiego boga stwórcy Dhātra i prawdopodobnie przez grecką nimfę Thetis , przedstawianą jako demiurgiczna bogini w poezji Alcmana .

Inny korzeń *cis(e)s- wydaje się być związany z prawami rytualistycznymi, jak sugeruje łacińskie iūs („prawo, prawo, sprawiedliwość, obowiązek”), Avestan yaož-dā- („uczyń rytualnie czystym”) i sanskryt śáṃca yóśca ('zdrowie i szczęście'), z pochodnym przymiotnikiem *yusi(iy)os widzianym w staroirlandzkim uisse ('w sam raz, pasujący') i prawdopodobnie staro-cerkiewno-słowiański istǔ ('rzeczywisty, prawdziwy').

Inny świat

Kraina śmierci była ogólnie przedstawiana jako Niższa Ciemność i kraina bez powrotu. Wiele mitów indoeuropejskich opowiada o podróży przez rzekę, prowadzoną przez starca ( *ǵerh₂ont- ), w celu dotarcia do Zaświatów . Grecka tradycja, w której Charon przewozi zmarłych przez rzekę Styks , jest prawdopodobnie odbiciem tego przekonania, a pomysł przekroczenia rzeki, aby dotrzeć do Zaświatów, jest również obecny w mitologiach celtyckich. Kilka tekstów wedyjskich zawiera odniesienia do przekroczenia rzeki ( rzeka Vaitarna ) w celu dotarcia do krainy zmarłych, a łacińskie słowo tarentum („grobowiec”) pierwotnie oznaczało „przejście”. W mitologii nordyckiej Hermóðr musi przejść przez most na rzece Giöll, aby dotrzeć do Helu , aw łotewskich pieśniach ludowych zmarli muszą przejść przez bagno, a nie przez rzekę. Tradycje umieszczania monet na ciałach zmarłych w celu opłacenia przewoźnika są poświadczone zarówno w starożytnych greckich, jak i nowożytnych praktykach pogrzebowych.

Czerwonofigurowy na poddaszu lekythos przypisywany malarzowi Tymbosowi, przedstawiający Charona witającego duszę do swojej łodzi, ok. 1930 r . 500-450 pne.

W słoweńskim wierzeniu ludowym „świat umarłych znajdował się poza wodami”.

Psi opiekun

W powtarzającym się motywie Otherworld zawiera bramę, na ogół strzeżoną przez wielogłowego (czasem wieloocznego) psa, który mógł również służyć jako przewodnik i zapewniał, że ci, którzy weszli, nie mogli się wydostać. Grecki Cerberus i hinduska Sárvara najprawdopodobniej wywodzą się od wspólnego rdzenia *Ḱérberos ("cętkowany"). Bruce Lincoln zaproponował trzecią pokrewną w nordyckim Garmr , chociaż jest to dyskutowane jako nie do utrzymania językowo.

Motyw psiego strażnika wejścia do Innego Świata jest również poświadczony w mitologii perskiej , gdzie dwa czterookie psy strzegą mostu Chinvat , mostu wyznaczającego próg między światem żywych a światem umarłych. Videvdat ( Wendidad ) 13,9 opisuje je jako „spâna pəšu.pâna” ( „dwóch mostów pilnuje psy”). Podobny obraz można znaleźć w historycznej religii wedyjskiej : Yama, władca królestwa podziemi, podobno posiada dwa czterookie psy, które pełnią również rolę jego posłańców i pełnią rolę obrońców duszy na ścieżce do nieba. Ogary te, zwane Shyama ( Śyama ) i Sabala , są opisane jako potomstwo Saramy , boskiej suki: jeden jest czarny, a drugi cętkowany.

Słoweńskie bóstwo i bohater Kresnik kojarzy się również z czworonogim psem, a podobna postać w wierzeniach ludowych (pies z białymi lub brązowymi plamami nad oczami - a więc „czterooki”) ma wyczuwać zbliżanie się śmierci.

W mitologii nordyckiej na drodze na Hel stoi pies ; często zakłada się, że jest identyczny z Garmrem, wyjącym ogarem związanym przy wejściu do Gnipahellir . W albańskim folklorze mówi się, że nigdy nie śpiący trójgłowy pies żyje w świecie umarłych. Inną paralelę można znaleźć w Cŵn Annwn ("Psy Annwn"), stworzeniach z walijskiej mitologii, które podobno żyją w Annwn , co jest nazwą walijskiego Otherworldu. Opisuje się je jako piekielne psy lub psy widmowe, które biorą udział w Dzikim Gonie , ścigając zmarłych i ścigając dusze ludzi.

Szczątki psów znalezione w grobowcach kultury wielbarskiej z epoki żelaza oraz pochówki psów wczesnośredniowiecznych Słowian północno-zachodnich (na Pomorzu) sugerowałyby długowieczność wiary. Kolejny pochówek psa w Górze Chełmskiej i pomorska legenda o psiej postaci związanej z zaświatami zdają się wskazywać na istnienie tego motywu w tradycji słowiańskiej.

W legendzie z Lokev , męskiej istoty o nazwie Vilež ( „wróżka człowiek”), który mieszka w Vilenica Cave , jest strzeżony przez dwa wilki i mówi się wziąć ludzi do podziemi. Białoruski uczony Siarhiej Sanko sugeruje, że postacie białoruskiego mitu etnogenetycznego, książę Bai i jego dwa psy, Staury i Gaury (Haury), są spokrewnieni z Vedic Yamą i jego dwoma psami. Dla niego Gaury jest związany z litewskim gaurai „grzywą, kudłatą (z włosami)”.

Mytheme prawdopodobnie wynika ze starszej Starożytna Północna Euroazjatyckiej wiary, o czym świadczy podobnych motywów w Native American i mitologii syberyjskiej , w którym to przypadku może to być jeden z najstarszych mythemes odzyskania przez mitologii porównawczej . Królem Innego Świata mógł być Yemo, ofiarowany bliźniak mitu o stworzeniu, jak sugerują tradycje indoirańskie i, w mniejszym stopniu, germańskie, greckie i celtyckie.

Eschatologia

Kilka tradycji ujawnia ślady praindoeuropejskiego mitu eschatologicznego, który opisuje koniec świata po katastrofalnej bitwie. Opowieść zaczyna się, gdy arcydemon , zwykle wywodzący się z innej i wrogiej linii ojcowskiej, obejmuje pozycję autorytetu wśród wspólnoty bogów lub bohaterów (Norse Loki , Rzymski Tarquin , Irlandzki Bres ). Poddani są przez nowego władcę traktowani niesprawiedliwie, zmuszani do wznoszenia fortyfikacji, podczas gdy arcydemon faworyzuje obcych, na których polega jego poparcie. Po szczególnie haniebnym czynie arcydemon zostaje wygnany przez swoich poddanych i szuka schronienia wśród swoich zagranicznych krewnych. Nowy przywódca (Norse Víðarr , Roman Lucius Brutus, Irish Lug ), znany jako „cichy” i zwykle siostrzeniec lub wnuk ( *népōt ) wygnanego arcydemona, zrywa się i obie siły łączą się, aby się nawzajem unicestwić w katastrofalnej bitwie. Mit kończy się przerwaniem kosmicznego porządku i zakończeniem doczesnej, cyklicznej ery. W tradycji nordyckiej i irańskiej ostateczną bitwę poprzedza kataklizmowa „kosmiczna zima”.

Inne propozycje

W modelu kosmologicznym zaproponowanym przez Jeana Haudry’ego praindoeuropejskie niebo składa się z trzech „niebios” (dziennego, nocnego i liminalnego) obracających się wokół axis mundi , z których każde ma swoje bóstwa, skojarzenia społeczne i kolory (białe, ciemne). i odpowiednio czerwony). Bóstwa nieba dobowego nie mogły przekroczyć domeny nieba nocnego, zamieszkałego przez własne zestawy bogów i duchy zmarłych. Na przykład Zeus nie może rozszerzyć swojej mocy na nocne niebo na Iliadzie . W tej wizji liminalne lub przejściowe niebo uosabia bramę lub granicę ( świt i zmierzch ) wiążącą dwa inne niebiosa.

Proto-indoeuropejczycy mogli wierzyć, że peryferyjną część ziemi zamieszkuje lud wolny od trudów i cierpień, które nas dotykają. Wspólny motyw sugerują legendy o indyjskiej Śvetadvīpam („Białej Wyspie”), której mieszkańcy błyszczą bielą jak księżyc i nie potrzebują jedzenia; Grecka Hyperborea („Za północnym wiatrem”), gdzie słońce świeci cały czas, a ludzie nie wiedzą „ani choroby, ani gorzkiej starości”; irlandzki Tír na nÓg („Kraina Młodych”), mityczny region położony na zachodnim morzu, gdzie „szczęście trwa wiecznie i nie ma sytości”; lub germańskie Ódáinsakr („ Lśniące Równiny”), kraina położona za oceanem, gdzie „nikomu nie wolno umrzeć”.

Bogowie i boginie

Archaiczny język praindoeuropejski (4500-4000) miał system dwupłciowy, który pierwotnie rozróżniał słowa między ożywionymi i nieożywionymi, system używany do oddzielenia wspólnego terminu od jego deifikowanego synonimu. Na przykład, ogień jako czynnik aktywny to *h₁n̥gʷnis (łac. ignis ; sanskryt Agní ), podczas gdy nieożywiony byt fizyczny to *péh₂ur (gr. pyr  ; angielski ogień ). W tym okresie wierzenia praindoeuropejskie były wciąż animistyczne, a ich język nie dokonywał jeszcze formalnego rozróżnienia między męskim a żeńskim, chociaż jest prawdopodobne, że każde bóstwo było już poczęte jako męskie lub żeńskie. Większość bogiń poświadczonych w późniejszych mitologiach indoeuropejskich pochodzi od bóstw przedindoeuropejskich, które w następstwie migracji zostały zasymilowane do różnych panteonów , takich jak grecka Atena , rzymska Junona , irlandzka Medb czy irańska Anahita . Różnorodnie personifikowane, często były postrzegane jako spełniające wiele funkcji, podczas gdy boginie praindoeuropejskie łączyły brak personifikacji i wąskie funkcje jako ogólną cechę. Do najlepiej poświadczonych żeńskich bóstw indoeuropejskich należą * H₂éwsōs (Świt), * Dʰéǵʰōm (Ziemia) i *Seh₂ul (Słońce).

Nie jest prawdopodobne, aby Proto-Indoeuropejczycy mieli ustalony kanon bóstw lub przypisali im określoną liczbę. Terminem na "boga" było *deywós ("niebiański"), wywodzące się od rdzenia * dyew , oznaczającego jasne niebo lub światło dnia. Posiada liczne odruchy łacinie Deus , Old Norse Týr (< niem. * Tiwaz ), sanskryt Deva , awestyjski Daeva , irlandzki día, albo litewska Dievas . W przeciwieństwie do tego, ludzie byli synonimami „śmiertelników” i kojarzyli się z „ziemskimi” ( * dʰéǵʰōm ), podobnie jak źródło słów na określenie „człowiek, istota ludzka” w różnych językach. Proto-Indo-Europejczycy wierzyli bogom być zwolnione od śmierci i choroby, ponieważ były odżywiane przez specjalne pokarmy, zwykle niedostępnych dla śmiertelników: w Chandogya Upanisad , . „Bogów, oczywiście, ani jeść, ani pić one zostać zaspokojony przez tylko patrząc na ten nektar", podczas gdy Edda mówi nam, że "na samym winie pan broni Odyn zawsze żyje ... nie potrzebuje jedzenia; wino jest dla niego zarówno napojem, jak i mięsem". Czasami koncepcje mogą być również deifikowane, takie jak mazdā Avestan („mądrość”), czczony jako Ahura Mazdā („Mądrość Pana”); grecki bóg wojny Ares (związany z ἀρή „ruina, zniszczenie”); lub wedyjskiego obrońcy traktatów Mitrah (od Mitram , „umowa”).

Epitety i imiona

Bogowie mieli kilka tytułów, zazwyczaj „sławny”, „najwyższy”, „król” lub „pasterz”, z przekonaniem, że bóstwa mają swój własny idiom i prawdziwe imiona, które w pewnych okolicznościach mogą być utrzymywane w tajemnicy przed śmiertelnikami. W tradycjach indoeuropejskich bogowie byli postrzegani jako „dozowniki” lub „dawcy dobrych rzeczy” (* déh₃tōr h₁uesuom ). Porównaj irlandzkiego boga Dagda / Dagdae , „Dobry Bóg” lub „Lśniący Bóg” z protoceltyckiego *Dago-deiwos , z protoindoeuropejskiego *dʰagʰo- („lśniący”) (< *dʰegʷʰ- („spalić” )) + * deywós ( „boskość”), również Staroirlandzki dʱeg- , dag- z Proto-celtyckie * dagos (porównaj Welsh da 'dobry', szkocki deagh 'dobre'). Chociaż pewne indywidualne bóstwa były odpowiedzialne za nadzór nad sprawiedliwością lub kontraktami, generalnie bogowie indoeuropejscy nie mieli charakteru etycznego. Ich niesamowita władza, z której mogli korzystać, wymagała od wiernych rytuałów, poświęceń i pieśni pochwalnych, aby w zamian zapewnili społeczności dobrobyt. Pomysł, że bogowie sprawują kontrolę nad naturą, został przetłumaczony w sufiksie * -nos (żeńskie -nā ), co oznaczało „pan”. Według Zachodu jest to poświadczone w greckim Ouranos ( „pan deszczu”) i Helena ( „kochanka światła słonecznego”), germański * Wōðanaz ( „pan szału”), galijska Epona („bogini koni”), litewska Perkūnas („pan dębów”), a w rzymskim Neptunus („pan wód”), Volcanus („pan ognistego blasku”) i Silvanus („pan lasów”).

Panteon

Językoznawcy byli w stanie zrekonstruować nazwy niektórych bóstw w języku praindoeuropejskim (PIE) z wielu rodzajów źródeł. Niektóre z proponowanych imion bóstw są chętniej akceptowane przez uczonych niż inne. Według filologa Martina L. Westa „najwyraźniejszymi przypadkami są bóstwa kosmiczne i żywiołów: bóg nieba , jego partnerka Ziemia i jego bliźniacy synowie ; słońce, dziewica słońca i świt ; bogowie burzy , wiatru, woda, ogień i ziemskie obecności, takie jak rzeki, wiosenne i leśne nimfy oraz bóg dzikiej przyrody, który strzeże dróg i stad”.

Genealogia

Najdokładniej zrekonstruowana genealogia praindoeuropejskich bogów ( Götterfamilie ) jest podana w następujący sposób:

Dyēws
Daylight-Sky
Ziemia Dhehoma
Divine Twins Słoneczna Dziewica Hausō
Świt


Niebiańskie bóstwa

Niebiański Ojciec

Laurel-wreathed głowy Zeusa na złotym stater z greckiego miasta Lampsakos , c 360-340 pne.

Głównym bóstwem panteonu praindoeuropejskiego był bóg * Dyḗws Ph₂tḗr , którego imię dosłownie oznacza „ Niebiański Ojciec”. Uważany za Niebo lub Dzień pojmowany jako boski byt, a tym samym za mieszkanie bogów, Niebo,Dyēus jest zdecydowanie najlepiej udokumentowanym ze wszystkich bóstw praindoeuropejskich. Jako brama do bogów i ojciec zarówno Boskich Bliźniaków, jak i bogini świtu ( Hausos ), Dyews był ważnym bóstwem w panteonie. Jednak prawdopodobnie nie był ich władcą ani posiadaczem najwyższej władzy, jak Zeus i Jowisz .

Ze względu na swoją niebiańską naturę Dyēus jest często opisywany jako „wszechwidzący” lub „z szeroką wizją” w mitach indoeuropejskich. Jest jednak mało prawdopodobne, by sprawował nadzór nad sprawiedliwością i sprawiedliwością, jak to miało miejsce w przypadku Zeusa czy duetu indyjsko-irańskiego MitraVaruna ; ale nadawał się przynajmniej do służenia jako świadek przysiąg i traktatów.

Grecki bóg Zeus , rzymski bóg Jowisz i iliryjski bóg Dei-Pátrous pojawiają się jako główni bogowie swoich panteonów. * Dyḗws Ph₂tḗr jest również potwierdzone w Rigwedzie jako djaus , postać moll przodka wymienionego w zaledwie kilku hymnów. Wyrażenia rytualne Debess tēvs w języku łotewskim i attas Isanus w języku hetyckim nie są dokładnymi potomkami formuły * Dyḗws Ph₂tḗr , ale zachowują jej pierwotną strukturę.

Bogini Świtu

Eos w swoim rydwanie lecącym nad morzem, czerwonofigurowy krater z południowych Włoch , 430–420 pne, Staatliche Antikensammlungen , Monachium.

* H₂éusōs została zrekonstruowana jako protoindoeuropejska bogini świtu. W trzech tradycjach (indyjskiej, greckiej, bałtyckiej) Dawn jest „córką nieba”, * Dyḗws . W tych trzech gałęziach plus czwarta (kursywa), niechętna bogini świtu jest ścigana lub bita ze sceny za zwlekanie. Wydaje się, że starożytnym epitetem określającym Świt był *Dʰuǵh₂tḗr Diwós , "Córka Nieba". Przedstawiona jako otwierająca bramy Niebios, gdy pojawia się na początku dnia, Hausō jest ogólnie postrzegana jako nigdy się nie starzeje lub każdego ranka rodzi się na nowo. W połączeniu z czerwonymi lub złotymi ubraniami, często przedstawiana jest jako tańcząca.

Dwadzieścia jeden hymnów w Rigwedzie jest poświęconych bogini świtu Uṣás, a jeden fragment z Avesty honoruje boginię świtu Ušå. Bogini świtu Eos pojawia się poczesne miejsce we wczesnej greckiej poezji i mitologii. Rzymska bogini świtu Aurora jest odbiciem greckiego Eos, ale pierwotna rzymska bogini świtu mogła nadal być czczona pod kultowym tytułem Mater Matuta . Anglosasi czcili boginię Ēostre , która była związana z wiosennym świętem, które później nadało swoją nazwę miesiącowi, od którego pochodzi chrześcijańskie święto Wielkanocy w języku angielskim. Nazwa Ôstarmânôth w staro-wysoko-niemieckim została przyjęta jako wskazówka, że ​​podobna bogini była czczona również w południowych Niemczech. Litewska bogini świtu Aušra była uznawana jeszcze w XVI wieku.

Słońce i księżyc

Możliwe przedstawienie hetyckiej bogini słońca trzymającej w ramionach dziecko z okresu między 1400 a 1200 rokiem p.n.e.

*Seh₂ul i *Meh₁not są rekonstruowani odpowiednio jako protoindoeuropejska bogini Słońca i bóg Księżyca. *Seh₂ul został zrekonstruowany na podstawie greckiego boga Heliosa , greckiej mitologicznej postaci Heleny z Troi , rzymskiego boga Sola , celtyckiej bogini Sulis /Suil, północnogermańskiej bogini Sól , kontynentalnej germańskiej bogini *Sowilō , bogini hetyckiej ” UTU-liya” , zoroastrianin Hvare-khshaeta i wedyjski bóg Surya . * Meh₁not- jest rekonstruowana na podstawie nordyckiego boga Mani , słowiańskich bogów Myesyats i litewskiego boga * Meno lub mėnuo (Mėnulis). Pozostałości bóstwa księżycowego mogą istnieć w łotewskim bóstwie księżycowym Mēness , anatolijskim (frygijskim) bóstwie Mężczyźni ; Mene, inna nazwa dla Selene , aw zoroastryjskim bóstwie księżycowym Mah (Måŋha).

Codzienny kurs * Seh₂ul po niebie na rydwanie zaprzężonym w konie jest częstym motywem wśród mitów indoeuropejskich. Choć prawdopodobnie jest dziedziczony, z pewnością pojawił się po wprowadzeniu koła na stepie pontyjsko-kaspijskim około 3500 roku p.n.e., a zatem jest późnym dodatkiem do kultury praindoeuropejskiej.

Chociaż słońce było personifikowane jako niezależne, żeńskie bóstwo, praindoeuropejczycy wyobrażali sobie również słońce jako „lampę Dyews” lub „oko Dyews”, co widać w różnych odruchach: „lampa boga” w Medach przez Eurypidesa „niebiańska świeca” w Beowulfie lub „kraina pochodni Hatti”, jak nazywa się bogini słońca Arinny w hetyckiej modlitwie; i Helios jako oko Zeusa , Hvare-khshaeta jako oko Ahura Mazdy , a słońce jako „oko Boga” w rumuńskim folklorze . Do tego skojarzenia mogą nawiązywać również imiona celtyckich bogiń słońca, takich jak Sulis i Grian : w tych językach zamieniono słowa „oko” i „słońce”, stąd nazwy bogiń.

Boskie Bliźnięta

Jazda Twins to zestaw bliźniaków znaleźć w całej niemal każdego indoeuropejskiego panteonu, którzy zwykle mają nazwy, które znaczy „koń”, * h₁éḱwos , choć nazwy nie zawsze są spokrewnione, a nie Proto-Indo-European nazwa dla nich może być zrekonstruowanym.

Para rzymskich statuetek z III wieku n.e. przedstawiających Dioscuri jako jeźdźców z charakterystycznymi jarmułkami ( Metropolitan Museum of Art , Nowy Jork).

W większości tradycji Końskie Bliźniaczki są braćmi Dziewicy Słońca lub bogini Świtu, a także synami boga nieba * Dyḗws Ph₂tḗr . Grecki Dioscuri ( Castor i Pollux ) są „Synowie Zeusa ”; Wedyjska napatańską Divo ( Asvins ) są „synami Dyaus ”, niebo-god; litewski sūneliai Dievo ( Ašvieniai ) są "synami Bożymi" ( Dievas ); a łotewski Dieva dēli są również „synami Boga” (Dievs).

Przedstawiane jako młodzi ludzie i rumaki, które ciągną słońce po niebie, Boskie Bliźniaczki jeździły konno (czasami same przedstawiano je jako konie) i ratowały ludzi przed śmiertelnym niebezpieczeństwem w bitwie lub na morzu. Boskie Bliźniaczki są często rozróżniane: jeden jest przedstawiany jako młody wojownik, podczas gdy drugi jest postrzegany jako uzdrowiciel lub zajmujący się obowiązkami domowymi. W większości opowieści, w których się pojawiają, Boskie Bliźniaczki ratują Świt przed wodnym niebezpieczeństwem, co wyłoniło się z ich roli jako słonecznych rumaków. W nocy konie słońca wracały na wschód w złotej łodzi, gdzie każdego ranka przemierzały morze, aby przywrócić Słońce. W ciągu dnia przemierzali niebo w pogoni za swoją małżonką, gwiazdą poranną.

Inne odruchy można znaleźć u anglosaskiego Hengist i Horsa (którego imiona oznaczają „ogier” i „koń”), celtycki „Dioskouroi”, który Timaeus uważał za czczony przez atlantyckich Celtów jako zestaw koni bliźniaczych, germański Alcis , para młodych braci płci męskiej czczona przez Naharvali , czyli walijskich Branów i Manawydanów . Końskie bliźniaki mogły powstać na bazie gwiazdy porannej i wieczornej (planety Wenus ) i często mają o nich historie, w których „towarzyszą” bogini Słońca, ze względu na bliską orbitę planety Wenus względem Słońca.

Inne propozycje

Niektórzy uczeni zaproponowali boginię małżeńską o imieniu *Diwōnā lub *Diuōneh₂, małżonkę Dyēws, która może być potomkiem greckiej bogini Dione . Echo tematyczne może również pojawić się w Indiach wedyjskich , ponieważ zarówno żona Indry , Indrani, jak i małżonek Zeusa , Dione, pod wpływem prowokacji wykazują zazdrosne i kłótliwe usposobienie. Drugiego potomka można znaleźć w Dia, śmiertelnika, który podobno łączy się z Zeusem w greckim micie. Historia prowadzi ostatecznie do narodzin Centaurów po skojarzeniu męża Dia, Ixiona, z upiorem Hery , małżonki Zeusa. Rekonstrukcja jest jednak tylko poświadczona w tych dwóch tradycjach i dlatego nie jest zabezpieczona. Grecka Hera , rzymska Junona , germańska Frigg i indyjska Shakti są często przedstawiane jako opiekunka małżeństwa i płodności lub jako obdarowanie darem proroctwa. James P. Mallory i Douglas Q. Adams zauważają jednak, że „funkcje te są zbyt ogólne, aby wspierać przypuszczenie odrębnej PIE„ bogini małżonki ”, a wiele „małżonków ” prawdopodobnie reprezentuje asymilację wcześniejszych bogiń, które mogły nie mieć nic do zrobić z małżeństwem”.

Chociaż powiązanie etymologiczne jest często uważane za nie do utrzymania, niektórzy uczeni (tacy jak Georges Dumézil i SK Sen) zaproponowali *Worunosa lub *Werunosa (również tytułowego boga w zrekonstruowanym dialogu Król i bóg ) jako nocne niebo i życzliwy odpowiednik Dyēws, z możliwymi pokrewnymi w Grekach Ouranos i Vedic Varuna , od SROSZKOWEGO korzenia *woru- (" ogarnąć , okrywać"). Worunos mógł uosabiać firmament lub mieszkać na nocnym niebie. Zarówno w poezji greckiej, jak i wedyjskiej, Uranos i Waruna są przedstawiane jako „szeroko wyglądające”, krępujące lub chwytające swoje ofiary oraz mające lub będące niebiańskim „siedzibkiem”. W trzech nieba modelu kosmologicznego, niebiańskie zjawisko łączące nocnych i dziennych niebo jest ukształtowany przez „Binder boga”: grecki Kronos , bóstwa przejściowym pomiędzy Uranosa i Zeus w Hezjod „s Teogonii , w indyjskim sawitri , związany z wschód i zachód słońca w Wedach oraz rzymski Saturnus , którego święto oznaczało okres bezpośrednio poprzedzający przesilenie zimowe .

bóstwa natury

Podłoże mitologii praindoeuropejskiej jest animistyczne . Ten rodzimy animizm wciąż znajduje odzwierciedlenie w indoeuropejskich kulturach potomnych. W mitologii nordyckiej Vættir są na przykład odruchami rodzimych animistycznych duchów i bóstw . Drzewa zajmują centralną pozycję w indoeuropejskich kulturach potomnych i są uważane za siedlisko duchów drzew .

W tradycji indoeuropejskiej burza jest deifikowana jako wysoce aktywny, asertywny, a czasem agresywny element; ogień i woda są deifikowane jako elementy kosmiczne, które są również niezbędne do funkcjonowania gospodarstwa domowego; deifikowana ziemia kojarzy się z jednej strony z płodnością i wzrostem, az drugiej ze śmiercią i światem podziemnym.

Matka Ziemia

Bogini ziemi , * Dʰéǵʰōm , jest przedstawiana jako rozległym i ciemnym domu śmiertelników, w przeciwieństwie Dyēws, niebo jasne i siedziba nieśmiertelnych bogów. Kojarzy się z płodnością i wzrostem, ale także ze śmiercią jako ostatecznym mieszkaniem zmarłego. Była prawdopodobnie małżonką ojca nieba, *Dyḗwsa Ph₂tḗra . Ta dwoistość wiąże się z płodnością, gdyż plony wyrastają z jej wilgotnej gleby, odżywianej deszczem Dyēws. Ziemia jest więc przedstawiana jako dawca dobrych rzeczy: w staroangielskiej modlitwie jest wzywana do zajścia w ciążę ; a słowiańscy chłopi opisali Zemlję-matushkę, Matkę Ziemię, jako prorokini, która przyniesie społeczności korzystne plony. Związki Zeusa z Semele i Demeter są również związane z płodnością i wzrostem w mitologii greckiej . To powiązanie jest dodatkowo potwierdzone w wedyjskiej sparowania djaus i Prithvi Mater , greckiej sparowania Uranosa i Gai , rzymskiego sparowania Jowisza i Tellus Mater z Makrobiusza „s Saturnalia i nordyckiego sparowania Odyna i Jord . Chociaż Odyn nie jest odruchem * Dyḗwsa Ph₂tḗra , jego kult mógł obejmować aspekty wcześniejszego głównego bóstwa, którym był. Para Ziemi i Nieba nie jest jednak źródłem innych bogów, ponieważ Boskie Bliźniaki i Hausos prawdopodobnie zostały wymyślone przez samych Dyewów .

Pokrewne to Žemyna , litewska bogini ziemi, czczona jako nosicielka kwiatów; Avestan Zam , zoroastryjska koncepcja „ziemi”; Zemes Māte („Matka Ziemia”), jedna z bogiń śmierci w mitologii łotewskiej ; hetyckie Dagan-zipas („Geniusz Ziemi”); słowiańska Mati Syra Zemlya ( "Matka wilgotnej ziemi"); Grek Chthôn (Χθών), partnerem Uranosa w Ajschylosa ' Danaids , a chtoniczne bóstwa podziemi. Możliwości w trackie bogini Zemelā ( * GEM-Ela ) i Messapic bogini Damatura ( * dʰǵʰem-Mater ), co do pochodzenia greckiego Semele i Demeter , odpowiednio, są mniej zabezpieczone. Najpopularniejszymi epitetami związanymi z boginią Ziemi są *Pleth₂-wih₁ ("Szeroka"), poświadczone w wedyjskiej Pṛthvī , greckim Plataia i galijskiej Litawi oraz *Pleth₂-wih₁ Méh₂tēr ("Matka Szeroka"), poświadczone w wedyjskie i staroangielskie formuły Pṛthvī Mātā i Fīra Mōdor . Inne częste epitety to „Wszystko niosący”, ten, który nosi wszystkie rzeczy lub stworzenia, oraz „odżywiający papkę” lub „wypasany bogato”.

Bóstwo pogody!

* Perkʷunos został zrekonstruowany jako praindoeuropejski bóg piorunów i burz. Oznaczało to albo „Napastnika”, albo „Władcę Dębów”, i prawdopodobnie był przedstawiany jako trzymający młot lub podobną broń. Grzmot i błyskawica miały zarówno destrukcyjne, jak i regeneracyjne konotacje: piorun może rozłupać kamień lub drzewo, ale często towarzyszy mu owocujący deszcz. To prawdopodobnie wyjaśnia silny związek między bogiem piorunów a dębami w niektórych tradycjach. Jest często przedstawiany w połączeniu z kamiennymi i (zalesionymi) górami, prawdopodobnie dlatego, że jego królestwem były górskie lasy. Uderzenie diabłów, demonów lub złoczyńców przez Perkʷunosa to motyw spotykany w mitach otaczających litewskie Perkūnas i wedyjską Parjanya , możliwą pokrewną, ale także w germańskim Thor , tematycznym echem Perkʷunosa.

Bóstwa powszechnie uznawane za pokrewne wywodzące się z * Perkʷunos ograniczają się do kontynentu europejskiego i mógł on być motywem rozwijanym później w zachodnich tradycjach indoeuropejskich. Dowody obejmują nordycką boginię Fjǫrgyn (matkę Thora ), litewskiego boga Perkūnasa , słowiańskiego boga Perúnú oraz celtyckie góry lub lasy Hercynia ( Herkynío ). Perëndi , albański bóg piorunów (od rdzenia per-en- , „uderzać”, dołączony do - di , „niebo”, od * diws- ) jest również prawdopodobnym pokrewnym. Dowody mogą rozciągać się na tradycję wedyjską, jeśli dodać boga deszczu, piorunów i błyskawic Parjánya , chociaż prawa sanskrytu przewidują raczej formę **parkūn(y)a .

Z innego korzenia *(s)tenh₂ ("grzmot") wywodzi się grupa pokrewnych znaleziona w germańskich, celtyckich i rzymskich bogach piorunów Thor , Taranis i (Jowisz) Tonans . Według Jacksona „mogły powstać w wyniku skostnienia oryginalnego epitetu lub epiklezy ”, ponieważ wedyjski Parjanya jest również nazywany stanayitnú- („ Grzmot ”). Rzymski bóg Mars może być tematycznym echem Perkʷunosa, ponieważ pierwotnie miał cechy grzmotu.

Bóstwa ognia

Wstępnie 3rd wiek CE, Królestwo Kuszanów posąg Agni , wedyjskiej boga ognia.

Chociaż dowody językowe ograniczają się do tradycji wedyjskiej i bałtosłowiańskiej, uczeni zaproponowali, że Proto-Indoeuropejczycy postrzegali ogień jako boski byt zwany *h₁n̥gʷnis . „Widziane z daleka” i „niestrudzone”, indyjskie bóstwo Agni jest przedstawione w Rigwedzie jako bóg zarówno ziemskiego, jak i niebiańskiego ognia. Ucieleśniał płomienie słońca i błyskawicy, a także pożar lasu, ognisko domowe i ołtarz ofiarny, łączący niebo i ziemię w wymiarze rytualnym. Poświadczona jest także inna grupa pokrewnych wywodzących się z bałtosłowiańskiego *ungnis („ogień”). Wczesne współczesne źródła podają, że litewscy kapłani czcili „święty ogień” o nazwie Ugnis (szwenta) , który starali się utrzymać w wiecznym życiu, podczas gdy Uguns (māte) był czczony przez Łotyszy jako „Matka Ognia”. Źródła perskie z X wieku świadczą o kulcie ognia wśród Słowian , a późniejsze źródła w języku staro-cerkiewno-słowiańskim świadczą o kulcie ognia ( ogoń ) występującym pod boskim imieniem Svarožič , interpretowanym jako syn Svaroga .

Imię albańskiego bóstwa ognia, *Enji , również zostało zrekonstruowane z albańskiego imienia czwartku , enj-të , które w starszych tekstach jest również poświadczane jako egni lub podobny wariant. Uważa się, że to bóstwo ognia było czczone przez Ilirów w starożytności, wśród których był najwybitniejszym bogiem panteonu w czasach rzymskich. W innych tradycjach, ponieważ sakralna nazwa niebezpiecznego ognia mogła stać się słowem tabu , korzeń służył zamiast tego jako zwyczajne określenie ognia, jak w łacinie ignis .

Uczeni na ogół zgadzają się, że kult ogniska domowego sięga czasów praindoeuropejskich. Domowy ogień trzeba było pielęgnować ostrożnie i składać ofiary, a jeśli ktoś się przeprowadzał, przenosił ogień ze starego do nowego. Awestyjski ATAR był krzyżowy ogień i palenisko, często uosabiał i czczony jako bóg. W albańskich przekonania , Nena e Vatrës ( „paleniska ojczyste”) jest obrońcą bogini ogniska domowego ( Vatera ). Herodot zgłosił scytyjską boginię paleniska o imieniu Tabiti , termin prawdopodobnie podany pod nieco zniekształconym przebraniem, ponieważ może ona reprezentować kobiecą formę imiesłowową odpowiadającą indo-irańskiemu bogu o imieniu * Tapatī, „Płonący”. Sakralne albo domowe palenisko może podobnie być znalezione w greckich i rzymskich boginiach paleniska Hestia i Westa , dwa imiona to mogą wywodzić się od SROSZKOWEGO korzenia *h₁w-es- ("palenie"). Zarówno rytualne pożary w świątyniach Westy, jak i domowe pożary w starożytnych Indiach były okrągłe, a nie kwadratowe, zarezerwowane dla kultu publicznego w Indiach i dla innych bogów w starożytności rzymskiej. Ponadto zwyczaj, że panna młoda okrąża palenisko trzy razy, jest powszechny w tradycjach indyjskich, osetyjskich, słowiańskich, bałtyckich i niemieckich, podczas gdy nowo narodzone dziecko było witane w greckim gospodarstwie domowym, gdy ojciec okrążał palenisko, niosąc je podczas ceremonii amfidromii. .

bóstwa wodne

Kamienna rzeźba Apsary w Pałacu Padmanabhapuran , Kerala .

Opierając się na podobieństwie motywów poświadczonych w szerokim zakresie geograficznym, jest bardzo prawdopodobne, że w wierzeniach praindoeuropejskich występowały piękne, a czasem niebezpieczne boginie wody, które uwodziły śmiertelnych ludzi, podobnie jak greckie najady , nimfy słodkowodnych . Mówi się, że wedyjskie Apsarás często odwiedzają leśne jeziora, rzeki, drzewa i góry. Są niezwykłej urody, a Indra wysyła je, by zwabić mężczyzn. W mitologii osetyckiej wodami rządzi Donbettyr ("Water-Peter"), który ma córki o niezwykłej urodzie i złotych włosach. W folklorze ormiańskim Parik przybiera postać pięknych kobiet, które tańczą wśród natury. Słowiańskie nimfy wodne víly są również przedstawiane jako kuszące dziewczęta o długich złotych lub zielonych włosach, które lubią młodych mężczyzn i mogą wyrządzić krzywdę, jeśli poczują się urażeni. Albańskie nimfy górskie, Perit i Zana , są przedstawiane jako piękne, ale i niebezpieczne stworzenia. Podobnie jak bałtyckie nimfy Laume, mają zwyczaj porywania dzieci. Piękne i długowłose Laume mają również stosunki seksualne i krótkotrwałe małżeństwa z mężczyznami. W Breton Korrigans są nieodpartym stworzeń z złote włosy zaloty śmiertelnych ludzi i powodując ich zginąć miłości. Norse Huldra , irańskie Ahuraīni i Lycian Eliyãna również mogą być uważane za odruchy nimf wodnych.

Szeroka gama dowodów językowych i kulturowych potwierdza święty status wód lądowych (do picia) *h₂ep- , czczonych zbiorowo jako „Wody” lub podzielone na „Rzeki i Źródła”. Kulty fontann i rzek, które mogły poprzedzać wierzenia praindoeuropejskie o dziesiątki tysięcy lat, były również powszechne w ich tradycji. Niektórzy autorzy proponowali *Neptonos lub * H₂epom Nepōts jako protoindoeuropejskiego boga wód. Nazwa dosłownie oznacza „wnuk [lub siostrzeniec ] wód”. Filolodzy rekonstruują jego imię na podstawie imienia wedyjskiego boga Apáma Nápáta , rzymskiego boga Neptunusa i staroirlandzkiego boga Nechtaina . Chociaż taki bóg został solidnie zrekonstruowany w religii proto-indo-irańskiej , Mallory i Adams nadal odrzucają go jako bóstwo praindoeuropejskie ze względów językowych.

bóstwa wiatru

Vayu , wedyjski bóg wiatru, ukazany na jego antylopie vahanie .

W większości tradycji indoeuropejskich znajdujemy dowody na ubóstwienie wiatru. Korzeń * h₂weh₁ ( „do blow”) jest u początku dwóch słów na wietrze * H₂weh₁-orze- czeń i * H₂w (E) h₁-NT- . Bóstwo jest rzeczywiście często przedstawiane jako para w tradycji indoirańskiej . Vayu-Vaţa jest podwójnym Divinity w Avesta , Vaţa jest związany z wiatrem burzliwym i opisane jako pochodzące z każdego ( „od dołu, od góry, od przodu, od tyłu”). Podobnie, wedyjski Waju , pan wiatrów, jest powiązany w Wedach z Indrą — królem Svarga Loki (zwanym również Indraloką) — podczas gdy inne bóstwo Vata reprezentuje bardziej gwałtowny rodzaj wiatru i zamiast tego jest związane z Parjanyą — bóg deszczu i grzmotu. Inne pokrewne to Hitt. huwant- , Lit. vėjas , Toch. B Yente , Lat. uentus , niem. *windaz lub walijski gwynt.

Bóstwo opiekuńcze

Związek między greckim bogiem Panem a wedyjskim bogiem Pūshanem został po raz pierwszy zidentyfikowany w 1924 roku przez niemieckiego językoznawcę Hermanna Collitza . Obaj byli czczeni jako bóstwa pasterskie, co doprowadziło uczonych do zrekonstruowania *Péh₂usōna („Obrońca”) jako pasterskiego boga strzegącego dróg i stad. Mógł mieć niefortunny wygląd, krzaczastą brodę i bystry wzrok. Był również blisko związany z kozami lub bykami: Pan ma kozie nogi, podczas gdy mówi się, że kozy ciągną samochód Pushana (zwierzę też mu ​​składano w ofierze). Niewielkie rozbieżności między tymi dwoma bóstwami można wytłumaczyć możliwością, że wiele pierwotnych atrybutów Pana zostało przeniesionych na jego ojca Hermesa .

Według Westa odruch może mieć co najmniej grecko-aryjskie pochodzenie: „Pūshān i Pan zgadzają się wystarczająco dobrze co do nazwy i natury – zwłaszcza, gdy Hermes jest postrzegany jako hipostaza Pana – aby można było wyciągnąć rozsądny wniosek, że są to odruchy równoległe prototypowego boga dróg i dróg, przewodnika w podróży, obrońcy stad, strażnika tego, kto i co dokąd idzie, takiego, który może wspinać się po każdym zboczu z łatwością kozy.

Inne propozycje

W 1855 Adalbert Kuhn zasugerował, że Proto-Indoeuropejczycy mogli wierzyć w zestaw bóstw pomocniczych, które zrekonstruował na podstawie germańskich elfów i hinduskich ribhus . Chociaż propozycja ta jest często wymieniana w pismach akademickich, bardzo niewielu uczonych akceptuje ją, ponieważ pokrewny związek jest trudny do uzasadnienia językowego. Podczas gdy opowieści o elfach, satyrach, goblinach i olbrzymach wykazują powtarzające się cechy w tradycjach indoeuropejskich, West zauważa, że ​​„trudno jest dostrzec tak spójny ogólny wzór, jak w przypadku nimf. Jest mało prawdopodobne, aby Indoeuropejczycy nie mieli pojęcia takich stworzeń, ale nie możemy określić z żadną ostrością zarysu, jakie były ich koncepcje”. Zaproponowano również dzikiego boga o imieniu *Rudlos , opartego na wedyjskiej Rudrze i staroruskiej Rŭglŭ. Problematyczne jest to, czy nazwa pochodzi od *rewd- ("rozdzierać, rozdzierać"; podobnie jak łac. rullus, "rustykalny"), czy raczej od *rew- ("wycie").

Chociaż nazwy bóstw nie są pokrewne, bogini koni przedstawiana jako rodząca bliźnięta i w związku z płodnością i małżeństwem została zaproponowana na podstawie galijskiej epony , irlandzkiej machy i walijskiego Rhiannon , z innymi echami tematycznymi w tradycji greckiej i indyjskiej. Demeter przekształciła się w klacz, gdy została zgwałcona przez Posejdona występującego jako ogier i urodziła córkę i konia, Areiona . Podobnie tradycja indyjska mówi o ucieczce Saranyu przed mężem Vivásvatem, gdy przybrała postać klaczy. Vivásvat przekształcił się w ogiera iz ich stosunku narodziły się bliźniacze konie Aśvins . Irlandzka bogini Macha urodziła bliźnięta, klacz i chłopca, a walijska postać Rhiannon urodziła dziecko, które było wychowywane wraz z koniem.

Bogini rzeki * Dehunu- została zaproponowana na podstawie wedyjskiej bogini Danu , irlandzkiej bogini Danu , walijskiej bogini Don oraz nazw rzek Dunaj , Don , Dniepr i Dniestr . Mallory i Adams zauważają jednak, że chociaż korespondencja leksykalna jest prawdopodobna, „tak naprawdę nie ma dowodów na konkretną bogini rzeki” w mitologii proto-indoeuropejskiej „innej niż deifikacja pojęcia„ rzeki ”w tradycji indyjskiej”. Niektórzy proponowali również rekonstrukcję boga morza zwanego * Trih₂tōn na podstawie greckiego boga Trytona i staroirlandzkiego słowa trïath , co oznacza „morze”. Mallory i Adams również odrzucają tę rekonstrukcję jako bezpodstawną, twierdząc, że „korespondencja leksykalna jest tylko możliwa i bez dowodów pokrewnego boga morza w języku irlandzkim”.

Bóstwa społeczne

Boginie losu

Jest wysoce prawdopodobne, że Proto-Indoeuropejczycy wierzyli w trzy boginie losu, które decydowały o losach ludzkości. Chociaż takie boginie losu nie są bezpośrednio potwierdzone w tradycji indoaryjskiej, Atharvaveda zawiera aluzję porównującą los do osnowy . Co więcej, trzy losy pojawiają się w prawie każdej innej mitologii indoeuropejskiej. Najwcześniejszym potwierdzonym zbiorem bogiń losu są Gulses w mitologii hetyckiej, o których mówiono, że przewodzą indywidualnym losom istot ludzkich. Często pojawiają się w mitycznych narracjach obok bogiń Papai i Istustai, które w rytualnym tekście dotyczącym fundacji nowej świątyni opisane są siedzącymi z lustrami i wrzecionami, kręcącymi królewską nić życia. W tradycji greckiej Moirai (" porcjanci ") są wspominani o przeznaczeniu zarówno w Iliadzie, jak i w Odysei , w których nadano im epitet Κλῶθες ( Klothes , co oznacza "Prządki").

W Teogonii Hezjoda o Mojrach mówi się, że „dają śmiertelnym ludziom zarówno dobrych, jak i chorych”, a ich imiona są wymienione jako Klotho („Prządka”), Lachesis („Podzielnik”) i Atropos („Nieelastyczni”). W swoim Rzeczypospolitej , Platon rejestruje że Klotho śpiewa o przeszłości, teraźniejszości Lachesis, Atropos i przyszłości. W rzymskiej legendzie Parcae to trzy boginie, które przewodniczyły narodzinom dzieci i nazywały się Nona („dziewiąta”), Decuma („dziesiąta”) i Morta („śmierć”). Mówiono, że oni również snują losy, chociaż mogło to być spowodowane wpływem literatury greckiej.

Grecka mozaika z końca II wieku naszej ery z Domu Tezeusza w Parku Archeologicznym w Pafos na Cyprze, przedstawiająca trzech Moirai: Klotho , Lachesis i Atropos , stojących za Peleusem i Tetydą , rodzicami Achillesa .

W staronordyckiej Völuspá i Gylfaginning , Norny są trzema kosmicznymi boginiami losu, które opisane są jako siedzące przy studni Urðr u podnóża światowego drzewa Yggdrasil . W tekstach staronordyckich Norny są często utożsamiane z Walkiriami , które czasami są również określane jako wirujące. Staroangielskie teksty, takie jak Rhyme Poem 70 i Guthlac 1350 f., odwołują się do Wyrd jako wyjątkowej mocy, która „tka” przeznaczenie.

Późniejsze teksty wspominają o Wyrdach jako o grupie, a Geoffrey Chaucer nazywa ich „Werdys, których my lepyn Destiné” w „Legendzie dobrych kobiet” . Wirująca bogini pojawia się w brakteate z południowo-zachodnich Niemiec, a płaskorzeźba z Trewiru przedstawia trzy boginie-matki, z których dwie trzymają kądziele. Niemieckie pisma kościelne z X wieku potępiają powszechną wiarę w trzy siostry, które wyznaczały bieg życia człowieka w chwili jego narodzin. Staroirlandzki hymn poświadcza siedem bogiń, o których wierzono, że tkają nić przeznaczenia, co pokazuje, że te staroświeckie boginie losu były również obecne w mitologii celtyckiej.

Litewska baśń ludowa z 1839 r. opowiada, że ​​siedem bogiń znanych jako deivės valdytojos, które w momencie jego narodzin ukierunkowywały los człowieka, wieszały na niebie gwiazdę; kiedy umiera, jego nić pęka, a jego gwiazda spada jak meteor. W łotewskich pieśniach ludowych bogini zwana Láima jest opisywana jako tkająca los dziecka w chwili jego narodzin. Chociaż zwykle jest tylko jedną boginią, Láima czasami pojawia się jako trzy. Trzy wirujące boginie losu występują w słowiańskich tradycjach pod postacią rosyjskich Rožanicy, czeskich Sudičky, bułgarskich Narenčnic lub Urisnic, polskich Rodzanic, chorwackich Rodjenic, serbskich Sudjenic i słoweńskich Rojenic. Albańskie opowieści ludowe mówią o Faticie , trzech staruszkach, które pojawiają się trzy dni po urodzeniu dziecka i decydują o jego losie, używając języka przypominającego przędzenie.

Bóg dobrobytu

Bóg *h₂eryo-men został zrekonstruowany jako bóstwo odpowiedzialne za dobrobyt i społeczność, związane z budową i utrzymaniem dróg lub ścieżek, ale także z uzdrawianiem i instytucją małżeństwa.Wywodzi się z rdzenia *h₂eryos ("członek własnej grupy", "ten, który należy do społeczności", w przeciwieństwie do outsidera), również od indyjsko-irańskiego *árya , "szlachetny, gościnny" i Celtic * aryo- "wolny człowiek" ( Staroirlandzki : aire, "szlachetny, Naczelny"; galijsku : Areios "wolnym człowiekiem, panie"). Wedyjski bóg Aryaman jest często wspominany w Wedach i związany z więzami społecznymi i małżeńskimi. W Gāthās irański bóg Airyaman wydaje się oznaczać szerszą sieć plemienną lub sojusz i jest przywoływany w modlitwie przeciwko chorobie, magii i złu.W mitycznych opowieści o powstaniu narodu irlandzkiego, bohater Eremon został pierwszym królem Milezjan (mityczny nazwę Irish) po tym jak pomogli podbić wyspę od Tuatha De Danann . Dostarczał także żony Cruithnig (mitycznym celtyckim Brytyjczykom lub Piktom ), co było odbiciem małżeńskich funkcji *h₂eryo-menów . Należy również wspomnieć o galijskim imieniu Ariomanus, prawdopodobnie tłumaczonym jako „władca duchem” i ogólnie noszonym przez wodzów germańskich.

bóg Smitha

Chociaż imię konkretnego boga kowalskiego nie może być zrekonstruowane językowo, jest wysoce prawdopodobne, że Proto-Indoeuropejczycy mieli pewnego rodzaju bóstwo kowalskie, ponieważ bogowie kowalscy występują w prawie każdej kulturze indoeuropejskiej, czego przykładem może być hetycki Hasammili. , wedyjski Tvastr , grecki Hephaestus , germański Wayland Smith , irlandzki Goibniu , litewski Teliavelis i osetyjski Kurdalagon oraz słowiański Svarog . Mallory zauważa, że ​​w każdym systemie ideologicznym, którego ludzie osiągnęli odpowiedni poziom złożoności społecznej, można oczekiwać bóstw zajmujących się konkretnie konkretnymi specjalizacjami rzemieślniczymi. Niemniej jednak dwa motywy powracają często w tradycjach indoeuropejskich: wykonanie przez specjalnego rzemieślnika charakterystycznej broni głównego boga ( błyskawica Indry i Zeusa ; włócznia Lugh ) oraz związek boga-rzemieślnika z piciem nieśmiertelnych. Mityczne postacie Smitha mają inne cechy wspólne. Hefajstos, grecki bóg kowali, i Wayland Kowal, nikczemny kowal z mitologii germańskiej, są określani jako kulawi. Ponadto Wayland Kowal i grecki mityczny wynalazca Daedalus unikają uwięzienia na wyspie, tworząc zestawy mechanicznych skrzydeł i używając ich do odlotu.

Inne propozycje

Protoindoeuropejczycy mogli również mieć boginię, która przewodniczyła trójfunkcyjnej organizacji społeczeństwa. Różne epitety irańskiej bogini Anahity i rzymskiej bogini Juno dostarczają wystarczających dowodów, aby solidnie potwierdzić, że prawdopodobnie była czczona, ale nie można leksykalnie zrekonstruować żadnego konkretnego imienia dla niej. Niejasne pozostałości tej bogini mogą być również zachowane w greckiej bogini Atenie . Bogini rozpadu została również zaproponowana na podstawie wedyjskiej Niriti i rzymskiej Lūa Mater . Jej imiona wywodzą się od słów „rozpad, zgnilizna” i oba są związane z rozkładem ludzkich ciał.

Michael Estell zrekonstruował mitycznego rzemieślnika o imieniu *H₃r̥bʰew na podstawie greckiego Orfeusza i wedyjskiego Ribhus . Obaj są synami pałkarza lub łucznika i obaj są znani jako „ modniści ” ( *tetḱ- ). Zaproponowano również mitycznego bohatera imieniem *Promāth₂ew , od greckiego bohatera Prometeusza („tego, który kradnie”), który odebrał bogom niebiański ogień, aby przynieść go ludzkości, oraz wedyjskiego Mātariśvana , mitycznego ptaka, który „ obrabował” (znaleziono w micie jako pra math – „kraść”) ukryty ogień i dał go Bhrigusowi . Medyczny bóg został zrekonstruowany w oparciu o porównanie tematyczne pomiędzy indyjskim bogiem Rudrą a greckim Apollo . Obaj zarażają chorobą z daleka dzięki swemu łukowi, obaj są znani jako uzdrowiciele i obaj są szczególnie kojarzeni z gryzoniami: zwierzę Rudry to „szczurzy kret”, a Apollo był znany jako „szczurzy bóg”.

Niektórzy uczeni proponowali boga wojny o imieniu * Māwort – opartego na rzymskim bogu Marsie i wedyjskich Marutás , towarzyszach boga wojny Indry . Mallory i Adams odrzucają tę rekonstrukcję ze względów językowych. Podobnie niektórzy badacze uznali za bardziej prawdopodobne, że Mars był pierwotnie bóstwem burzy, podczas gdy tego samego nie można powiedzieć o Aresie.

Mity

Mit zabijania węża

Jednym powszechnym mitem, który można znaleźć w prawie wszystkich mitologiach indoeuropejskich, jest bitwa kończąca się bohaterem lub bogiem zabijającym jakiegoś węża lub smoka . Chociaż szczegóły historii często znacznie się różnią, kilka cech pozostaje niezwykle takich samych we wszystkich iteracjach. Bohaterem opowieści jest zazwyczaj bóg piorunów lub bohater w jakiś sposób kojarzony z piorunem. Jego wróg, wąż, jest ogólnie kojarzony z wodą i przedstawiany jako wielogłowy lub „wielogłowy” w jakiś inny sposób. Indoeuropejskie mity często opisują stworzenie jako „blokera wód”, a jego liczne głowy zostają ostatecznie roztrzaskane przez boga piorunów w epickiej bitwie, uwalniając strumienie wody, które wcześniej zostały stłumione. Oryginalna legenda mogła symbolizować Chaoskampf , starcie sił porządku i chaosu. Smok czy wąż przegrywa w każdej wersji opowieści, choć w niektórych mitologiach, takich jak nordycki mit Ragnaröka , bohater lub bóg ginie wraz ze swoim wrogiem podczas konfrontacji. Historyk Bruce Lincoln zaproponował, że opowieść o zabijaniu smoków i mit stworzenia *Trito zabijającego węża * Ngʷhi mogą w rzeczywistości należeć do tej samej oryginalnej historii.

Greckie, czerwonofigurowe malowidło wazonowe przedstawiające Heraklesa zabijającego Hydrę Lerneańską , ok. 1900 r. 375-340 pne.

Odruchy praindoeuropejskiego mitu o zabijaniu smoków pojawiają się w większości indoeuropejskich tradycji poetyckich, gdzie mit pozostawił ślady formułowego zdania *(h₁e) gʷʰent h₁ógʷʰim , co oznacza „[on] zabił węża”. W mitologii hetyckiej bóg burz Tarhunt zabija gigantycznego węża Illuyanka , podobnie jak wedyjski bóg Indra z wielogłowym wężem Vritra , który spowodował suszę, uwięziając wody w jego górskim legowisku. Kilka odmian tej historii znajduje się również w mitologii greckiej . Oryginalny motyw pojawia się w legendzie o Zeusie zabijającym stugłowego Tyfona , o którym opowiada Hezjod w Teogonii , i być może w micie o Heraklesie zabijającym dziewięciogłową Hydrę Lernejską oraz w legendzie o tym, jak Apollo zabija smoka ziemi. Python . Prawdopodobnie powiązana jest również historia kradzieży bydła Geriona przez Heraklesa . Chociaż zwykle nie jest uważany za bóstwo burzy w konwencjonalnym sensie, Herakles nosi wiele atrybutów posiadanych przez inne indoeuropejskie bóstwa burzy, w tym siłę fizyczną i talent do przemocy i obżarstwa.

Hetycki bóg Tarhunt , a za nim jego syn Sarruma , zabija smoka Illuyanka (Muzeum Cywilizacji Anatolijskich, Ankara, Turcja ).

Oryginalny motyw znajduje również odzwierciedlenie w mitologii germańskiej . Norse bóg piorunów Thor zabija olbrzymi wąż Jörmungandr , które żyły w wodach otaczających sferę Midgard . W sadze Völsunga , Sigurd zabija smoka Fafnir , aw Beowulfa , tytułowego bohatera zabija innego smoka . Przedstawienie smoków gromadzących skarby (symbolizujących bogactwo społeczności) w germańskich legendach może być również odniesieniem do pierwotnego mitu o wężu trzymającym wody.

W Zoroastrianizmu i perski mitologii , Fereydun (i później Garshasp ) zabija węża aži dahaka . W mitologii albańskiej , że drangue , pół-boskie postacie ludzkie związane z uderzeniem pioruna, zabić kulshedra ogromne multi-headed węże plucia ognia związane z wodą i burz. Słowiański bóg burz Perun zabija swego wroga smoka bóg Veles , podobnie jak Bogatyr bohater Dobrynia Nikiticz do trójgłowy smok Zmey . Podobną egzekucję wykonuje ormiański bóg piorunów Vahagn smokowi Vishapowi , rumuński rycerz bohater Făt-Frumos plującemu ogniem potworowi Zmeu , a celtycki bóg uzdrowienia Dian Cecht wężowi Meichi.

W Shinto , gdzie indoeuropejskie wpływy religii wedyjskiej są widoczne w mitologii, bóg burz Susanoo zabija ośmiogłowego węża Yamata no Orochi .

Genesis narracji z judaizmem i chrześcijaństwem może być interpretowane jako bardziej alegoryczny retelling węża zabijaniu mitu. Otchłań lub Otchłań, z której lub na szczycie której Bóg stworzył świat, jest tłumaczona z biblijnego hebrajskiego Tehom (hebr. תְּהוֹם). Tehom jest pokrewny z akadyjskich słownych tamtu i ugaryckim t-hm , które mają podobne znaczenie. Jako taki był utożsamiany z wcześniejszym babilońskim wężem Tiamat .

Folklorysta Andrew Lang sugeruje, że mit o zabijaniu węży przekształcił się w ludowy motyw żaby lub ropuchy blokujących przepływ wód.

Ogień w wodzie

Kolejnym zrekonstruowanym mitem jest historia pożaru w wodach. Przedstawia ognistą boską istotę o imieniu * H₂epom Nepōts („Potomek Wód”), która mieszka w wodach i której moce muszą być rytualnie zdobyte lub kontrolowane przez bohatera, który jest jedynym, który może się do niej zbliżyć. W Rigwedzie , bóg APAM Napat jest pomyślane jako forma ognia zamieszkałej w wodach. W mitologii celtyckiej mówi się , że studnia należąca do boga Nechtaina oślepia wszystkich, którzy w nią patrzą. W starym ormiańskim wierszu mała trzcina na środku morza samoczynnie się zapala i wyskakuje z niej bohater Vahagn z ognistymi włosami, ognistą brodą i oczami, które płoną jak słońca. W IX-wiecznym norweskim wierszu poety Thiodolfa imię sǣvar niþr , co oznacza „wnuk morza”, jest używane jako kenning do ognia. Nawet tradycja grecka zawiera możliwe aluzje do mitu o bogu ognia mieszkającym głęboko pod wodą. Wyrażenie „νέποδες καλῆς Ἁλοσύδνης” , oznaczające „potomków pięknych mórz”, zostało użyte w Odysei 4.404 jako epitet dla pieczęci Proteusza .

Król i dziewica

Legenda o Królu i Dziewicy opowiada o władcy uratowanym przez potomstwo swej dziewiczej córki po tym, jak zobaczył, że jego przyszłość jest zagrożona przez zbuntowanych synów lub męskich krewnych. Dziewictwo prawdopodobnie symbolizuje w micie kobietę, która nie jest lojalna wobec żadnego mężczyzny poza swoim ojcem, a dziecko jest podobnie wierne tylko swemu królewskiemu dziadkowi. Legendy o indyjskim królu Yayati , ocalonym przez swoją dziewicę córkę Madhavi; król rzymski Numitor , uratowany przez córkę Reę Sylwię ; irlandzki król Eochaid , ojciec legendarnej królowej Medb i zagrożony przez swoich synów znaleziskiem ; podobnie jak mit o nordyckiej bogini dziewicy Gefjun, ofiarującej ziemie Odynowi , są ogólnie cytowane jako możliwe odruchy odziedziczonego motywu praindoeuropejskiego . Irlandzka królowa Medb może być spokrewniona z indyjskim Mādhāvi (którego nazwa oznacza wiosenny kwiat bogaty w miód lub napój odurzający), oba wywodzące się z korzenia *medʰ- (" miód pitny , napój odurzający").

Wojna fundacji

Zaproponowano również mit Wojny o Fundację, polegający na konflikcie między dwiema pierwszymi funkcjami (księża i wojownicy) a trzecią funkcją (płodność), które ostatecznie zaprowadzają pokój w celu stworzenia w pełni zintegrowanego społeczeństwa. Nordyckiego Ynglingasaga mówi o wojnie pomiędzy Asami (prowadzony przez Odyna i Thora ) i Wanami (prowadzony przez Freyr , Freyi i njörðr ), który ostatecznie kończy się Wanowie przychodzi żyć między Asami. Krótko po mitycznym założeniu Rzymu Romulus walczy ze swoimi bogatymi sąsiadami Sabinami , Rzymianie porywający swoje kobiety, aby ostatecznie włączyć Sabinów do plemion założycielskich Rzymu. W mitologii wedyjskiej Aświnie (reprezentujący trzecią funkcję jako Boskie Bliźniaczki ) są blokowani przed dostępem do niebiańskiego kręgu mocy przez Indrę (druga funkcja), który ostatecznie zostaje zmuszony do ich wpuszczenia. Wojna trojańska jest również interpretowana jako odruch mitu, gdzie zamożna Troja jako trzecia funkcja i zdobywcy Grecy jako dwie pierwsze funkcje.

Wiązanie zła

Jaan Puhvel zauważa podobieństwa między nordyckim mitem, w którym bóg Týr wkłada rękę do paszczy wilka Fenrira , podczas gdy inni bogowie wiążą go Gleipnirem , tylko po to, by Fenrir odgryzł rękę Týra, gdy odkryje, że nie może zerwać jego więzów, oraz irański mit, w którym Jamshid ratuje zwłoki swojego brata z wnętrzności Ahrimana , sięgając ręką do odbytu Ahrimana i wyciągając zwłoki brata, tylko po to, by jego ręka została zarażona trądem . W obu relacjach postać autorytetu zmusza złą istotę do uległości, wkładając rękę do otworu istoty (w przypadku Fenrira usta, w odbycie Ahrimana) i tracąc ją. Fenrir i Ahriman pełnią różne role w swoich własnych mitologicznych tradycjach i raczej nie są pozostałościami po protoindoeuropejskim „złym bogu”; niemniej jednak jasne jest, że „wiążący mit” ma pochodzenie praindoeuropejskie.

Inne propozycje

Motyw „śmierci syna”, zabitego przez nieświadomego związku ojca, jest tak powszechny wśród poświadczonych tradycji, że niektórzy badacze przypisują go czasom praindoeuropejskim. W Ulster Cycle , Connla , syn irlandzkiego bohatera Cúchulainn , który został podniesiony za granicą w Szkocji, nieświadomie spotyka swojego ojca i został zabity w walce; Ilya Muromets musi zabić własnego syna, który również został wychowany osobno, w rosyjskich poematach epickich ; germański bohater Hildebrant nieumyślnie zabija swojego syna Hadubranta w Hildebrandslied ; i irański Rostam nieświadomie konfrontuje jego syn Sohrab w tytułowej eposu o Szahname . Król Artur jest zmuszony zabić swojego syna Mordreda w bitwie, który wychował się daleko na Orkadach; w mitologii greckiej intryga prowadzi bohatera Tezeusza do zabicia jego syna Hipolita ; kiedy kłamstwo zostaje w końcu ujawnione, Hipolit już nie żyje. Według Mallory'ego i Adamsa legenda „nakłada ograniczenia na osiągnięcie męstwa wojownika, izoluje bohatera od czasu, odcinając jego przedłużenie pokoleniowe, a także przywraca typową młodość bohatera, pozbawiając go roli (jako ojca) w świat dorosłych".

Chociaż koncepcja uniesienia poprzez odurzający napój jest niemal uniwersalnym motywem, praindoeuropejski mit „cyklu miodu pitnego ”, pierwotnie zaproponowany przez Georgesa Dumézila, a następnie rozwinięty przez Jaricha G. Oostena (1985), opiera się na porównanie mitologii indyjskiej i nordyckiej. W obu tradycjach bogowie i demony muszą współpracować, aby znaleźć święty napój zapewniający nieśmiertelne życie. Magiczny napój przygotowywany jest z morza, a w wyprawę bierze udział wąż ( Vāsuki lub Jörmungandr ). Bogowie i demony ostatecznie walczą o magiczną miksturę, a ci pierwsi, ostatecznie zwycięscy, pozbawiają wroga eliksiru życia .

Rytuały

Religia praindoeuropejska była skoncentrowana na obrzędach ofiarnych z bydła i koni, którymi prawdopodobnie zarządzała klasa kapłanów lub szamanów . Zwierzęta były zabijane ( *gʷʰn̥tós ) i oddawane bogom ( *deywṓs ) w nadziei zdobycia ich przychylności. Khvalynsk kultury , związanych z archaicznym Proto-indoeuropejskiego języka, już pokazano archeologicznych dowodów na ofiarę udomowionych zwierząt.

Kapłaństwo

Król jako arcykapłan byłby centralną postacią w nawiązywaniu korzystnych stosunków z innym światem. Georges Dumézil zasugerował, że funkcję religijną reprezentuje dwoistość, jedna odzwierciedla magiczno-religijny charakter kapłaństwa, podczas gdy druga jest zaangażowana w sankcję religijną dla społeczeństwa ludzkiego (zwłaszcza kontrakty), teoria poparta cechami wspólnymi w języku irańskim, rzymskim, Tradycje skandynawskie i celtyckie.

Ofiary

Zrekonstruowana kosmologia praindoeuropejczyków pokazuje, że u podstaw ich wierzeń leżała rytualna ofiara z bydła, w szczególności krowy, jako pierwotny stan porządku światowego. Mit * Trito , pierwszego wojownika, dotyczy wyzwolenia bydła skradzionego przez trójgłową istotę o imieniu * Ngʷʰi . Po odzyskaniu bogactwa ludu Trito ostatecznie ofiarowuje bydło kapłanowi, aby zapewnić ciągłość cyklu dawania między bogami a ludźmi. Słowo oznaczające „przysięgę”, *h₁óitos , wywodzi się od czasownika *h₁ey- („iść”), po praktyce chodzenia między zabitymi zwierzętami w ramach składania przysięgi.

Kernosovskiy idol , wyposażony mężczyznę z pasem, osi i jąder symbolizować wojownika; datowany na połowę trzeciego tysiąclecia pne i związany z późną kulturą Yamnaya .

Proto-Indoeuropejczycy prawdopodobnie mieli świętą tradycję składania ofiar z koni w celu odnowienia pokrewieństwa, polegającą na rytualnym kojarzeniu królowej lub króla z koniem, który był następnie składany w ofierze i cięty w celu przekazania innym uczestnikom rytuału. Zarówno w rzymskim Equus October, jak iw indyjskim Aśvamedhá ofiara z konia jest wykonywana w imieniu klasy wojowników lub bóstwa wojowników, a poćwiartowane kawałki zwierzęcia ostatecznie trafiają do różnych miejsc lub bóstw. Inny odruch można znaleźć w średniowiecznej tradycji irlandzkiej, w której wyznaczony na króla z hrabstwa Donegal kopuluje z klaczą przed kąpielą z częściami ofiarowanego zwierzęcia. Rytuał indyjski również obejmował symboliczne małżeństwo królowej z martwym ogierem . Co więcej, jeśli prawa hetyckie zabraniały kopulacji ze zwierzętami, robili wyjątek dla koni i mułów. Zarówno w tradycji celtyckiej, jak i indyjskiej, odurzający napar odgrywał rolę w rytuale, a przyrostek w aśva-medhá może być powiązany ze staroindyjskim słowem mad- ("gotować, radować się, upić"). Jaan Puhvel porównał także wedyjską nazwę tradycji z galijskim bogiem Epomeduosem , „panem koni”.

Kulty

Uczeni zrekonstruowali praindoeuropejski kult broni, zwłaszcza sztyletu , który zajmuje centralną pozycję w różnych zwyczajach i mitach. W osetyjski sagi Nart , miecz Batradz jest przeciągnięty do morza po jego śmierci, a Brytyjczycy Król Arthur rzuca legendarny miecz Excalibur z powrotem do jeziora, z którego początkowo podania. Indyjski Arjuna został również poinstruowany, aby pod koniec swojej kariery rzucić swój łuk Gandiva do morza, a broń była często wrzucana do jezior, rzek lub bagien jako forma prestiżowej oferty w Europie z epoki brązu i żelaza . Odruchy pradawnego kultu magicznego miecza zostały zaproponowane w legendach o Excalibur i Durandalu (broń Rolanda , podobno wykuta przez mitycznego Waylanda Kowalskiego ). Wśród północnych Irańczyków Herodot opisał scytyjską praktykę czczenia mieczy jako przejaw „Aresa” w V wieku pne, a Ammianus Marcellinus przedstawił alański zwyczaj wbijania mieczy w ziemię i czczenia ich jako „Marsa” w IV wieku naszej ery.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Anderson, hrabia; Norouzalibeik, Vahid. „Ojciec-syn Combat: An indoeuropejski Typescene i jego odmiany”. W: Journal of Indo-European Studies (JIES) tom. 36, Num 3-4 (2008): s. 269-332. ISSN  0092-2323
  • Berezkin, Jurij. „Pies, koń i stworzenie człowieka”. W: Folklor 56 (2014). s. 25–46. doi: 10.7592/FEJF2014.56.berezkin
  • Briquel, Dominik. „Tarquins De Rome Et Idéologie Indo-européenne: (I) Tarquin L'Ancien Et Le Dieu Vulcain”. Revue De L'histoire Des Religions 215, nr. 3 (1998): 369–95. Dostęp 5 czerwca 2020 r. www.jstor.org/stable/43998720.
  • Calin, D. „Słownik indoeuropejskich tematów poetyckich i religijnych”, Les Cent Chemins, Paryż 2017.
  • Calin, D. https://www.academia.edu/48970984/Indo_European_Poetics_and_the_Latvian_Folk_Songs
  • Dandekar, RN „VṚTRAHĀ INDRA”. W: Roczniki Bhandarkar Oriental Research Institute 31, nr. 1/4 (1950): 1-55. www.jstor.org/stable/44028390.
  • Dumézil, Georges (1925). „Les bylines de Michajlo Potyk et les legendes indo-europeennes de l'ambroisie” . Revue des Etudes Slaves . 5 (3): 205–237. doi : 10.3406/slave.1925.7342 .
  • Janda, Michael (2005), Elizja. Entstehung und Entwicklung der griechischen Religion , Innsbruck: Institut für Sprachen und Literaturen, ISBN 9783851247022
  • Janda, Michael (2010), Die Musik nach dem Chaos: der Schöpfungsmythos der europäischen Vorzeit , Innsbruck: Institut für Sprachen und Literaturen, ISBN 9783851242270
  • Grimm, Jacob (1966) [1835], Mitologia Teutońska , przekład Stallybrass, James Steven, Londyn: Dover, (DM)
  • Frazer, James (1919), Złota gałąź , Londyn: MacMillan
  • „Sztuka naskalna i religia: podróż słońca w mitologii indoeuropejskiej i sztuce naskalnej epoki brązu”. W Representations and Communications: Tworzenie archeologicznej matrycy późnej prehistorycznej sztuki naskalnej, pod redakcją Kristiansena Kristiana, Fredella Åsy C. i Boado Felipe Criado, 93-115. Oksford; Oakville: Oxbow Books, 2010. www.jstor.org/stable/j.ctt1cd0nrz.10.
  • Huld, Martin E. „Proto- i post-indoeuropejskie oznaczenia dla„ słońca ”.” Zeitschrift Für Vergleichende Sprachforschung 99, no. 2 (1986): 194-202. www.jstor.org/stable/40848835.
  • Iwanow, Wiaczesław i Toporow, Władimir. (1970). "LE MIT INDO-EUROPÉEN DU DIEU DE L'ORAGE POURSUIVANT LE SERPENT: RECONSTRUCTION DU SCHÉMA". W: Échanges et communication . grudzień 1970. s. 1180-1206. 10.1515/9783111698281-028.
  • Jendza, Craig. „ Tezeusz Joński w Bacchylides 17 i indoirański Apam Napat ”. W: Journal of Indo-European Studies (JIES) tom. 41, wyd. 3/4, (2013): 431-457.
  • Leroy, Marie-Madeleine (1982). «À propos de Pieds d'or : la claudication du forgeron indo-européen en Europe occidentale». W: Etnologie française 12: 291-296.
  • Lincoln, Bruce (18 stycznia 2020 r.). „Religie indoeuropejskie: przegląd” . Encyklopedia.com . Encyklopedia religii. Wichura . Źródło 9 lutego 2019 .
  • Matasović, Ranko (2018). „Czytelnik w porównawczej religii indoeuropejskiej” (PDF) . Uniwersytet w Zagrzebiu .
  • Miller, Robert D. „Śledzenie smoka na starożytnym Bliskim Wschodzie”. W: Archiv Orientální 82 (2014): 225-45.
  • Ranero, Anna M. „„ Tego nie nauczył mnie Scáthach: „Wspomagany Óenfir Aife” i odcinek z „Mahābharaty”.” Proceedings of Harvard Celtic Colloquium 16/17 (1996): 244-55. Dostęp 28 czerwca 2020. www.jstor.org/stable/20557325. [Artykuł o micie „Śmierci syna” w porównaniu między opowieścią celtycką i hinduską]
  • Robert D. Miller II (2016). „Ikonograficzne powiązania między indyjskimi i starożytnymi bogami burzy zachodnioazjatyckiej”. Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft . 166 (1): 141–151. doi : 10.13173/zeitdeutmorggese.166.1.0141 . JSTOR  10.13173/zeitdeutmorggese.166.1.0141 .
  • Shulman, David Dean (1980), Tamil Temple Mity: Sacrifice and Divine Marriage w południowoindyjskiej tradycji Saiva , Princeton University Press, ISBN 978-1-4008-5692-3
  • Varenne, Jean. „ROLA AGNIEGO W GWEDYJSKIM MICIE KOSMOGONICZNYM”. Roczniki Bhandarkar Oriental Research Institute 58/59 (1977): 375-86. www.jstor.org/stable/41691707.
  • Wachter, Rudolf. "Das Indogermanische Wort Für 'Sonne' Und Die Angebliche Gruppe Der 1/n-Heteroklitika." Historische Sprachforschung / Językoznawstwo historyczne 110, no. 1 (1997): 4-20. www.jstor.org/stable/41288919.
  • Witczak, Krzysztof T. i Kaczor, Idaliana 1995. „Linguistic Evidence for Indo-European Panteon”, w: J. Rybowska, KT Witczak (red.), Collectanea Philologica II in honorem Annae Mariae Komornicka , Łódź 1995. s. 265-278.
  • Biały, David Gordon. „Wariacje na temat indoeuropejskiego mitu „Ogień i woda” w trzech alchemicznych relacjach”. Journal of the American Oriental Society 137, no. 4 (2017): 679–98. Dostęp 5 czerwca 2020 r. www.jstor.org/stable/10.7817/jameroriesoci.137.4.0679.

Zewnętrzne linki

  • Multimedia związane z mitologią praindoeuropejską na Wikimedia Commons