Społeczeństwo praindoeuropejskie - Proto-Indo-European society

Proto-Indo-European społeczeństwo jest zrekonstruowany kultura Proto-Indo-Europejczyków , starożytnego głośnikach Język praindoeuropejski , przodek wszystkich współczesnych języków indoeuropejskich .

Podejścia naukowe

Wiele współczesnych idei w tej dziedzinie wiąże się z niespokojną indoeuropejską debatą o ojczyźnie na temat dokładnego pochodzenia samego języka. Istnieją cztery główne podejścia, które badacze zastosowali w swoich próbach badania tej kultury:

Chronologia

Archeolog David W. Anthony i językoznawca Donald Ringe wyróżniają trzy różne etapy kulturowe w ewolucji języka praindoeuropejskiego :

  • Wczesny (4500–4000), wspólny przodek wszystkich poświadczonych języków indoeuropejskich, przed rozłamem w Anatolii ( kultura Cernavodă ; 4000 p.n.e.); związany z wczesną kulturą Chwalyńską ,
  • Klasyczny lub „post-anatolijski” (4000-3500), ostatni wspólny przodek języków nieanatolijskich, w tym Tocharian ; związane z późnymi kulturami Chwalyńska i Repinów,
  • Późny (3500–2500), w okresie dialektalnym ze względu na rozprzestrzenianie się horyzontu Yamnaya na dużym obszarze.

Wczesny Khvalynsk (4900-3900)

Udomowione bydło zostało wprowadzone około 4700 p.n.e. z doliny Dunaju na stepy Wołgi i Uralu, gdzie pojawiła się wczesna kultura Chwalyńska (4900–3900), kojarzona przez Antoniego z wczesnym językiem praindoeuropejskim . Bydło i owce były ważniejsze w składaniu ofiar rytualnych niż w diecie, co sugeruje, że nowy zestaw kultów i rytuałów rozprzestrzenił się na wschód przez stepy pontyjsko-kaspijskie , z udomowionymi zwierzętami u podstaw praindoeuropejskiej koncepcji wszechświata. Anthony przypisuje temu okresowi pierwsze i stopniowe udomowienie koni, od oswajania do rzeczywistej pracy ze zwierzęciem. W latach 4500–4200 na stepach pontyjsko-kaspijskich od Warny na wschodnich Bałkanach do Khvalynsk w pobliżu Wołgi wymieniano miedź, egzotyczne ozdobne muszle i polerowane kamienne maczugi . Około roku 4500 na stepach zaczęła pojawiać się mniejszość bogato zdobionych pojedynczych grobów, częściowo wzbogaconych importowanymi przedmiotami z miedzi, kontrastując z pozostałymi grobami wyposażonymi.

Anatolijscy charakterystyczny podrodzina może powstały z pierwszej fali migracji indoeuropejską w południowo-wschodniej Europy wokół 4200-4000, pokrywający się z Suvorovo -to- Cernavoda I migracji w ramach postępu kultury Westwards Khvalynsk kierunku Obszar naddunajski , z którego wyłoniły się również kultury Novodanilovka (4400-3800) i Późny Sredny Stog (4000-3500).

Późny Khvalynsk / Repin (3900-3300)

Gospodarki stepowe przeszły rewolucyjną zmianę w latach 4200–3300 p.n.e., od częściowej zależności od stada, kiedy udomowione zwierzęta były prawdopodobnie używane głównie jako rytualna waluta do publicznych ofiar, do późniejszego regularnego uzależnienia żywieniowego od bydła i owiec lub mięso kozie i produkty mleczne. Nocna Khvalynsk i kultur Repin (3900-3300), wiąże się z klasycznym (post- Anatolii ) Proto-indoeuropejskiego języka, pokazał pierwsze ślady uprawy zbóż po 4000, w związku z powolnym i częściowej dyfuzji z rolnictwa zachodnie części stepów na wschód. Około 3700-3300, druga fala migracji proto-tocharyjskich głośników w kierunku południowej Syberii doprowadziła do powstania kultury Afanasievo (3300-2500).

Bezszprychowy wóz kołowy został wprowadzony na step pontyjsko-kaspijski około 3500 z sąsiedniej kultury Majkopów Północnego Kaukazu (3700-3000), z którą Proto-Indoeuropejczycy handlowali wełną i końmi. Interakcje z hierarchiczną kulturą Majkopów, pod wpływem mezopotamskiej kultury Uruk , miały zauważalny wpływ społeczny na praindoeuropejski sposób życia. Tymczasem kultury pod wpływem Chwalyńska, które pojawiły się w regionie Dunaj-Doniec po pierwszej migracji, ustąpiły miejsca Cernavodă (4000-3200), Usatovo (3500-2500), Mikhaylovka (3600-3000) i Kemi Oba (3700- 2200 kultur, odpowiednio z zachodu na wschód.

Okres Jamnaja (3300-2600)

Yamnaya horyzont , związany z Późno Język praindoeuropejski (po obu Anatolian i Tocharian podziały), pochodzi z Donem - Volga regionu przed nałożeniem na Zachód po 3300 roku pne, utworzenia horyzont kulturowej opartej na Kurgan pogrzebach że rozciągnięte na rozległy obszar stepowy między rzekami Dniepr i Wołga . Początkowo było to społeczeństwo pasterskie , z ograniczonymi uprawami we wschodniej części stepów, podczas gdy region Dniepru - Doniec był bardziej pod wpływem rolniczej kultury Trypolisu . Paleolingwistyka również postuluje praindoeuropejskich prelegentów jako na wpół koczownicze i pasterskie populacje z rolnictwem pomocniczym.

Horyzont Jamnaja.

Brąz został wprowadzony na stepy pontyjsko-kaspijskie w tym okresie. Po ekspansji Yamnaya dalekosiężny handel metalami i innymi kosztownościami, takimi jak sól w głębi lądu, prawdopodobnie przyniósł prestiż i władzę społeczeństwom praindoeuropejskim. Jednak rodzima tradycja garncarstwa była słabo rozwinięta. Ofiara pogrzebowa Yamnaya z wozów, wozów, owiec, bydła i koni była prawdopodobnie związana z kultem przodków wymagającym określonych rytuałów i modlitw, połączeniem języka i kultu, które wprowadziło język późnoprotoindoeuropejski do nowych użytkowników. Przywódcy Yamnaya zinstytucjonalizowali różnice w prestiżu i władzy, a ich społeczeństwo było zorganizowane zgodnie z zasadą wzajemności patron-klient, wzajemnej wymiany darów i przysług między ich patronami, bogami i ludzkimi klientami. Średnia długość życia była dość wysoka, a wiele osób dożyło do 50-60 lat. Sam język pojawił się w tym okresie jako kontinuum dialektalne , co oznacza, że ​​sąsiednie dialekty różniły się między sobą tylko nieznacznie, podczas gdy odległe odmiany językowe prawdopodobnie nie były już wzajemnie zrozumiałe z powodu nagromadzonych rozbieżności w przestrzeni i czasie.

Ponieważ step stawał się suchszy i zimniejszy między 3500 a 3000, stada musiały być przenoszone częściej, aby je wystarczająco nakarmić. Charakterystyczna tożsamość Yamnaya została zatem oparta na pasterstwie mobilnym , na które pozwoliły dwie wcześniejsze innowacje: wprowadzenie wozu kołowego i udomowienie konia. Pasterze Yamnaya prawdopodobnie pilnowali bydła i najeżdżali konno, podczas gdy jeździli wozami do masowego transportu wody lub żywności. Domy o lekkiej konstrukcji szkieletowej można było łatwo montować i demontować w celu transportu na zwierzętach jucznych.

Kolejna zmiana klimatu, która nastąpiła po około 3000 roku, doprowadziła do powstania korzystniejszego środowiska, pozwalającego na produktywność użytków zielonych. Nowa gospodarka pasterska Yamnaya doświadczyła następnie trzeciej fali gwałtownej ekspansji demograficznej, tym razem w kierunku Europy Środkowej i Północnej. Migracje Usatovo ludzi do południowo-wschodniej Polsce, przekraczanie przez Old European kultury Tripolye z około 3300 rpne, a następnie Yamnya migracji w kierunku Panonii Zagłębia między 3100-2800, są interpretowane przez niektórych badaczy jako ruchy wstępnej kursywa, pre-Celtic i pre -Mówcy germańscy.

Język praindoeuropejski prawdopodobnie przestał być używany po 2500 roku, ponieważ jego różne dialekty przekształciły się już w języki niezrozumiałe dla obu stron, które zaczęły rozprzestrzeniać się w większości zachodniej Eurazji podczas trzeciej fali migracji indoeuropejskich (3300–1500). . Języki indoirańskie zostały wprowadzone do Azji Środkowej, dzisiejszego Iranu i Azji Południowej po 2000 roku p.n.e.

Struktura społeczna

Struktura klas

Powszechnie uważa się, że społeczeństwo praindoeuropejskie było hierarchiczne, z pewną formą rankingu społecznego i różnymi stopniami statusu społecznego. Jest jednak mało prawdopodobne, aby miały sztywną strukturę warstwową lub kasty , jakie można znaleźć w historycznych Indiach. Istniało ogólne rozróżnienie między osobami wolnymi a niewolnikami, zazwyczaj jeńcami wojennymi lub dłużnikami niezdolnymi do spłacenia długu. Wolna część społeczeństwa składała się z elitarnej klasy kapłanów, królów i wojowników, wraz z pospólstwem, przy czym każde plemię podążało za wodzem ( * wiḱpots ) sponsorującym uczty i ceremonie i uwiecznione w poezji pochwalnej.

Obecność grobów kurhanowych wyraźnie ozdobionych sukniami, ozdobami ciała i bronią, wraz z dobrze poświadczonymi korzeniami pojęć takich jak „bogactwo” ( * h₂ép- ), „być w potrzebie” ( * h₁eg- ) czy „sługa” ( * h₂entbʰi-kʷolos , „ten, który porusza się po obu stronach” oraz * h₂upo-sth₂-i/o- , „stojący poniżej”), wskazują, że uznano hierarchię bogactwa i ubóstwa. Niektóre groby, większe niż przeciętne i wymagające budowy znacznej liczby ludzi, również sugerują wyższy status nadawany niektórym osobom. Te prestiżowe pogrzeby niekoniecznie były zarezerwowane dla najbogatszych. Szczególnie Kowale otrzymali okazałe groby, prawdopodobnie ze względu na związek kowalstwa z magią we wczesnej epoce brązu . Generalnie takie groby były w większości zajmowane przez mężczyzn na wschodnich stepach Don-Wołgi, podczas gdy bardziej egalitarne były w zachodnim regionie Dniepru-Doniecka.

Ozdoby z kości i psa Yamnaya.

Pokrewieństwo

Językoznawstwo pozwoliło na rzetelną rekonstrukcję dużej liczby słów odnoszących się do relacji pokrewieństwa. Wszyscy oni zgadzają się w eksponowaniu patriarchalnej , patrylokalnej i patrylinearnej tkanki społecznej. Patrioczność jest potwierdzona przez dowody leksykalne, w tym słowo * h 2 u̯edh - "odprowadzić (odprowadzić)", będące słowem oznaczającym męski ślub z kobietą. Prawa, posiadłości i obowiązki były konsekwentnie zaliczane do ojca, a żony miały mieszkać po ślubie w pobliżu rodziny męża, po zapłaceniu ceny za pannę młodą.

Gospodarstwo domowe ( *domos ) było generalnie zarządzane przez starszego mężczyznę w rodzinie, * dems-potis ("pan domu") i mogło również składać się z jego dzieci, wnuków i być może niespokrewnionych niewolników lub służących. Jego żona prawdopodobnie również odgrywała rolę uzupełniającą: niektóre dowody sugerują, że zachowałaby swoją pozycję pani ( *pot-n-ih₂ ) w przypadku śmierci jej męża, podczas gdy najstarszy syn zostałby nowym panem . Protoindoeuropejski system ekspansjonistycznego królestwa był prawdopodobnie wspierany zarówno przez egzogamię małżeńską (włączenie cudzoziemek przez małżeństwo), jak i wymianę przybranych dzieci z innymi rodzinami i klanami, jak sugerują dowody genetyczne i późniejsze zaświadczenia z Indo- grupy mówiące.

Raz założona rodzina przetrwała tak długo, jak przetrwał męski rodowód jej założyciela, a założyciele klanów lub plemion często przedstawiano jako mityczne istoty wywodzące się z legendarnej przeszłości w tradycjach indoeuropejskich. W tej formie organizacji pokrewieństwa, dystans genetyczny jednostki od przodka założyciela klanu determinował jego status społeczny. Ale jeśli odznaczał się wyjątkową sprawnością lub cnotą, ta sama jednostka mogła z kolei zyskać prestiż społeczny wśród społeczności i ostatecznie założyć własną grupę potomną.

W zrekonstruowanym leksykonie łączącym jednostkę z klanem *h₂erós oznacza „członka własnej grupy”, „tego, który należy do społeczności” (w przeciwieństwie do outsidera). Dało drogę do indo-irańskiego Arya (an endonym ) i prawdopodobnie do celtyckich * aryos ( "szlachetny Freeman"), z hetycki Ara ( "Peer, towarzysz"), a na germańskie * arjaz ( "szlachetny, wybitny"). Jest jednak mało prawdopodobne, aby termin ten miał konotację etniczną i nie wiemy, czy użytkownicy praindoeuropejscy mieli termin określający siebie jako grupę. Innym słowem, * h₁leudhos , oznacza "ludzie", "wolni" w bardziej ogólny sposób.

Patron-klient

Proto-indoeuropejski miał kilka słów na „przywódcę”: * tagos był ogólnym terminem pochodzącym od *tā̆g- („ustawić na miejscu, zorganizować”); * h₃rḗǵs oznaczało władcę pełniącego również funkcje religijne, z rzymskim rex sacrorum („król sacrum”) jako dziedzictwo kapłańskiej funkcji króla; * w(n̩)nákts oznaczało "pana" i posiadało żeński odpowiednik, *wnáktih₂ ("królowa"); natomiast *wiḱpots (lub *wiḱ-potis ) był wodzem osady ( *weiḱs ), siedzibą plemienia, klanu lub rodziny.

Święta publiczne sponsorowane przez takich patronów były dla nich sposobem promowania i zabezpieczenia hierarchii politycznej zbudowanej na nierównej mobilizacji siły roboczej i zasobów, poprzez okazywanie hojności wobec reszty społeczności. Rywale rywalizowali publicznie poprzez wielkość i złożoność swoich uczt, a sojusze były potwierdzane przez wręczanie prezentów i obietnice składane podczas tych publicznych zgromadzeń. Gospodarz uczty nazywany był * ghosti - potis , "panem gości", który uhonorował nieśmiertelnych bogów i swoich śmiertelnych gości darami w postaci jedzenia, picia i poezji.

Gość-gospodarz

Wertykalne nierówności społeczne były częściowo równoważone przez horyzontalne wzajemne zobowiązania gościnności między gośćmi a gospodarzami. Według Antoniego udomowienie koni i wprowadzenie wozu na stepie pontyjsko-kaspijskim między 4500 a 3500 p.n.e. doprowadziło do wzrostu mobilności w całym horyzoncie Yamnaya, a ostatecznie do powstania struktury politycznej gościa-gospodarza. Ponieważ różne klany pasterskie zaczęły przemieszczać się po stepach, zwłaszcza w trudnych porach roku, konieczne stało się uregulowanie lokalnych migracji na terytoriach plemion, które prawdopodobnie do tego czasu ograniczały te obowiązki do swoich krewnych lub współmieszkańców (* h₂erós ). W praindoeuropejskim termin * ghós-ti -, którego pierwotnym znaczeniem musiało być „towarzysz stołu”, mógł oznaczać gospodarza lub gościa. Konotacja obowiązkowej wzajemności między gośćmi i gospodarzami przetrwała w pokrewnych potomkach , takich jak łacińskie hospēs („obcy, gość; gospodarz”), staroangielski ġiest („obcy, gość”) lub staro-cerkiewno-słowiański gostĭ („gość”). ") i gospodĭ ("mistrz").

Goście i gospodarze rzeczywiście byli uwikłani we wzajemną i wzajemną relację związaną przysięgami i wyrzeczeniami. Wręczaniu i otrzymywaniu przysług towarzyszył zestaw czynności rytualnych, które zobowiązywały gościa do okazywania gościnności gospodarzowi w dowolnym momencie w przyszłości. Obowiązek mógł być nawet dziedziczny: wojownicy Homera , Glaukos i Diomedes , przestali walczyć i wręczali sobie prezenty, gdy dowiedzieli się, że ich dziadkowie dzielili relację gość-gospodarz. Naruszenie obowiązków gościa i gospodarza uważano za niemoralne, nielegalne i bezbożne: w prawie irlandzkim odmowa gościnności była uważana za przestępstwo równie poważne jak morderstwo. Zabicie gościa spotkało się również ze szczególnym obrzydzeniem, podobnie jak nadużycie gościnności.

System prawny

Ze względu na archaiczną naturę tradycyjnej frazeologii prawniczej – która zachowuje dawne formy i znaczenie słów – oraz konieczność, aby zdania prawne były wypowiadane za każdym razem dokładnie w ten sam sposób, aby pozostać wiążącym, możliwe jest bezpieczne zrekonstruowanie niektórych elementów Proto- Indoeuropejski system prawny. Na przykład słowo * serk - („zakreślić koło, uzupełnić”) oznaczało rodzaj rekompensaty, w której ojciec (lub pan) musiał albo zapłacić za szkody wyrządzone przez syna (lub niewolnika), albo wydać sprawcę do obrażonej strony. Świadczy o tym wspólne prawne i językowe pochodzenie zarówno w prawie rzymskim, jak i hetyckim . Inny rdzeń oznaczający odszkodowanie, * kkey- , miał znaczenie „ cena krwi ”, „zemsta” lub „wina” w językach potomnych , co sugeruje, że był on specyficznie stosowany do odszkodowania za kradzież lub przemoc.

Prawo najwyraźniej zostało zaprojektowane, aby zachować „porządek” ( *h₂értus ) wszechświata, z podstawową ideą, że kosmiczna harmonia powinna być zachowana, czy to we wszechświecie fizycznym, czy w świecie społecznym. Jednak prawdopodobnie nie było publicznego egzekwowania wymiaru sprawiedliwości, ani nie było formalnych sądów, jakie znamy dzisiaj. Zobowiązania umowne były chronione przez osoby prywatne działające jako poręczyciele: zobowiązały się one do spłaty długów zaciągniętych przez kogoś innego, jeśli ta ostatnia nie wywiąże się ze zobowiązań. W przypadku sporu sądowego można było albo wziąć sprawę we własne ręce, na przykład zabronić komuś wstępu na ich własność w celu wymuszenia zapłaty, albo wnieść sprawę do sędziów (być może królów), w których byli świadkowie. Słowo oznaczające „przysięgę”, *h₁óitos , wywodzi się od czasownika *h₁ei- („iść”), po praktyce chodzenia między zabitymi zwierzętami w ramach składania przysięgi.

Korzeń * h₂értus (od * h₂er- „aby dopasować”) wiąże się z pojęciem kosmicznego porządku , który jest, który jest „sylwetkę, prawo, nakazał”. Jest to jedno z najbezpieczniej zrekonstruowanych słów praindoeuropejskich , z pokrewnymi poświadczonymi w większości podrodzin: łaciński artus ("wspólny"); sztuka średnio-wysoko-niemiecka („wrodzona cecha, natura, moda”); Grecki artús ( „układ”), ewentualnie arete ( „doskonałość”); ard ormiański („ozdoba, kształt”); Avestan arəta- ( „porządek”) i ṛtá ( „prawda”); Sanskryt ṛtú- ( „właściwy czas, porządek, reguła”); Hittite ara ( „prawo, właściwe”); Tocharian A art- („ chwalać , być z tego zadowolonym”).

Hipoteza trójfunkcyjna

Trójfunkcyjny hipoteza , zaproponowany przez Georges Dumézil , postuluje trójstronne ideologię odbite w potrójnym podziale między duchownego klasy (obejmującego zarówno religijne i społeczne funkcje kapłanów i władców), A wojownika klasę (związane z pojęciami przemocy i dzielności) , oraz klasę rolników lub rolników (związanych z płodnością i rzemiosłem), na podstawie tego, że wiele znanych historycznie grup posługujących się językami indoeuropejskimi wykazuje taki podział. Dumézil początkowo twierdził, że pochodzi z rzeczywistego podziału społeczeństw indoeuropejskich, ale później stonowana jego podejścia reprezentujący system jako FONCTIONS lub ogólnych zasad organizacyjnych. Teoria Dumézila była wpływowa i niektórzy badacze nadal działają w jej ramach, chociaż była również krytykowana jako aprioryczna i zbyt inkluzywna, a zatem niemożliwa do udowodnienia lub obalenia.

Kultura

Wierzenia

Zrekonstruowana kosmologia protoindoeuropejczyków pokazuje, że u podstaw ich wierzeń leżała rytualna ofiara z bydła, w szczególności krów, jako pierwotny stan porządku światowego. Mit o * Trito , pierwszym wojowniku, dotyczy wyzwolenia bydła skradzionego przez trójgłowego węża o imieniu * Ngwhi . Po odzyskaniu bogactwa ludu, Trito ostatecznie ofiarował bydło kapłanowi, aby zapewnić ciągłość cyklu dawania między bogami a ludźmi. Mit stworzenia mógł zracjonalizować najazdy jako odzyskanie bydła, które bogowie przeznaczyli dla ludzi, którzy właściwie składali ofiary. Wiele kultur indoeuropejskich zachowało tradycję grabieży bydła, którą często kojarzyły z epickimi mitami. Georges Dumézil zasugerował, że funkcję religijną reprezentuje dwoistość, jedna odzwierciedla magiczno-religijny charakter kapłaństwa, podczas gdy druga jest zaangażowana w sankcję religijną dla społeczeństwa ludzkiego (zwłaszcza kontrakty), teoria poparta cechami wspólnymi w języku irańskim, rzymskim, Tradycje skandynawskie i celtyckie. Badania astronomiczne nie były zbytnio rozwinięte wśród Protoindoeuropejczyków i prawdopodobnie ustalili nazwy tylko dla kilku pojedynczych gwiazd i grup gwiazd (np. Syriusz , Wielka Niedźwiedzica ).

Podstawowym słowem oznaczającym "boga" w języku praindoeuropejskim jest * deiwós ("niebiański"), sam będący pochodną * dei - ("błyszczeć, być jasnym"). Z drugiej strony słowo „ziemia” (* dʰéǵʰōm ) ma korzenie zarówno w „ziemskim”, jak i „ludzkim”, co jest szczególnie potwierdzone w łacinie cognates humus i homo . Sugeruje to hierarchiczną koncepcję statusu ludzkości względem bogów, potwierdzoną przez użycie terminu „śmiertelny” ( *mr̩tós ) jako synonimu „człowieka” w przeciwieństwie do nigdy nie umierających bogów w tradycjach indoeuropejskich. Ideę tę wyraża homerycka fraza „bogów nieśmiertelnych i ludzi chodzących po ziemi”.

Na wierzenia praindoeuropejskie wpłynęło odporne podłoże animistyczne , a nieliczne nazwy, które można zrekonstruować w oparciu o dowody zarówno językowe ( pokrewne ), jak i tematyczne ( odruchy ), to bóstwa kosmiczne i żywiołów: „Niebo dziennego” ( * Dyḗus ), jego partner 'Ziemia' ( *Dʰéǵʰōm ), jego córka 'Świt' (* H₂éwsōs ) i jego Bliźniaczy Synowie , 'Słońce' ( *Séh₂ul ) i Słoneczna Panna oraz bóstwa wiatrów, wód, ogień, rzeki i źródła. Proto-Indo-European mit stworzenie mówi o pierwotnej ofiary wykonywane przez pierwszego człowieka * Manu ( „człowiek”) na swoim bratem bliźniakiem * Yemo ( „Twin”), z których wyłonił się kosmologiczne elementy. Inne bóstwa, takie jak bóg pogody * Perkʷunos i strażnik dróg i stad * Péh₂usōn , są prawdopodobnie późnymi innowacjami, ponieważ są potwierdzone w ograniczonej liczbie tradycji, odpowiednio, zachodniej (europejskiej) i grecko-aryjskiej .

Rytuały

Proto-Indoeuropejczycy praktykowali politeistyczną religię skoncentrowaną na obrzędach ofiarnych z bydła i koni, administrowanych prawdopodobnie przez klasę kapłanów lub szamanów . Zwierzęta były zabijane ( *gʷʰn̥tós ) i oddawane bogom ( *déiwos ) w nadziei zdobycia ich przychylności. Król jako arcykapłan byłby centralną postacią w nawiązywaniu dobrych stosunków z innym światem. Khvalynsk kultura , związany z wczesnym Proto-indoeuropejskiego, już pokazano archeologicznych dowodów na ofiarę udomowionych zwierząt. Proto-Indoeuropejczycy mieli również świętą tradycję składania ofiar z koni w celu odnowienia pokrewieństwa, polegającą na rytualnym kojarzeniu królowej lub króla z koniem, który był następnie składany w ofierze i cięty w celu przekazania innym uczestnikom rytuału.

Chociaż niewiele wiemy o roli magii w praindoeuropejskim społeczeństwie, nie ma wątpliwości, że istniała ona jako zjawisko społeczne, ponieważ kilka gałęzi świadczy o użyciu podobnie sformułowanych uroków i przekleństw, takich jak przeciwko robakom. Co więcej, zaklęcia i zaklęcia były często uważane za jedną z trzech kategorii medycyny, wraz z użyciem narzędzi chirurgicznych i ziół lub leków. Ponieważ najwcześniejsze dowody na spalenie rośliny znaleziono w rumuńskich kurhanach datowanych na 3500 p.n.e., niektórzy uczeni sugerują, że konopie indyjskie zostały po raz pierwszy użyte jako narkotyk psychoaktywny przez Proto-Indoeuropejczyków podczas rytualnych ceremonii, zwyczaj ten ostatecznie rozprzestrzenił się w zachodniej Eurazji podczas ich migracje . Potomek cognates korzenia * kanna- ( "cannabis") zostały zaproponowane w sanskrycie Sana , greckie kánnabis (κάνναβις), germańskie * hanipa (niemiecki Hanf , angielski konopie ), rosyjski konopljá , albański kanëp , ormiański kanap i staropruski knapios. Inni językoznawcy sugerują, że wspólne dziedzictwo językowe nie sięga okresu indoeuropejskiego i twierdzą, że słowo konopie prawdopodobnie rozprzestrzeniło się później w Eurazji jako Wanderwort ("wędrujące słowo"), ostatecznie zapożyczone do starożytnej greki i sanskrytu z nie- Język indoeuropejski.

Poezja

Poezja i pieśni miały kluczowe znaczenie dla społeczeństwa praindoeuropejskiego. Poeta-piosenkarz był najlepiej opłacanym profesjonalistą w towarzystwie, być może członkiem dziedzicznego zawodu, który był wykonywany w pewnych rodzinach, sztuka przechodziła z ojca na syna, ponieważ poeta musiał opanować wszystkie techniczne aspekty sztuki i opanować rozległe korpus tradycyjnej tematyki. Występował przeciwko pięknym nagrodom — takim jak prezenty w postaci koni, bydła, wozów i kobiet — i był wysoko ceniony. W niektórych przypadkach poeta-piosenkarz miał stabilny związek z konkretnym szlacheckim księciem lub rodziną. W innych przypadkach podróżował z podopiecznymi, przywiązując się do jednego sądu po drugim.

Przekaźnik odziedziczonej wiedzy kulturowej, poeta śpiewał na pamiątkę dawnych czasów heroicznych, powierzając chwałę bohaterom, królom i bogom. Komponowanie świętych hymnów gwarantowało, że bogowie z kolei zesłają społeczności pomyślny los, a królom, że ich pamięć przetrwa wiele pokoleń. Leksem dla specjalnej pieśni *erkw ("pochwała daru") został zidentyfikowany we wczesnym praindoeuropejskim. Takie wiersze pochwalne głosiły hojność bogów (lub patrona) i wyliczały ich dary, poszerzając sławę patrona, drogę do nieśmiertelności, którą w innym przypadku mogliby osiągnąć śmiertelnicy poprzez rzucające się w oczy akty wojny lub pobożności.

Pojęcie sławy ( *ḱléwos ) było kluczowe dla poezji i kultury praindoeuropejskiej . Wiele słowników poetyckich zbudowanych na podstawie tego terminu można odtworzyć, w tym *ḱléwos wéru ("szeroka sława"), *ḱléwos meǵh₂ ("wielka sława"), * ḱléuesh₂ h₂nróm ("słynne czyny ludzi, bohaterów"), czy *dus -ḱlewes ("mają złą reputację"). Indoeuropejska tradycja poetycka miała prawdopodobnie formę ustno -formułową : podstawowe formuły, takie jak niezniszczalna sława ( *ḱléwos ń̥dʰgʷʰitom ), szybkie konie ( *h₁ōḱéwes h₁éḱwōs ), życie wieczne ( *h₂iu-gʷih₃ ), metafora koła słońce ( *sh₂uens kʷekʷlos ) lub epitet zabójca ludzi ( *hₐnr̥-gʷhen ), przywiązany zarówno do Hektora, jak i Rudry , były przekazywane wśród poetów-śpiewaczy, aby wypełnić tradycyjne wersety w epickich tekstach piosenek. Zadaniem poety indoeuropejskiego było zachowanie przez pokolenia słynnych czynów bohaterów. Komponował i powtarzał wiersze oparte na starych, czasem niejasnych sformułowaniach, łącząc motywy z własnymi umiejętnościami i improwizacjami. Poezja była więc kojarzona z czynnościami tkania słów ( *wékʷos webh- ) i rękodzielnictwa mowy ( *wékʷos teḱs- ).

Działania wojenne

Yamnaya Kernosovskiy idolem , przedstawiający nagiego wojownika pasem, osi i jądrach (środek do 3. Młyn BCE.); oraz celtycki wojownik Hirschlanden (VI w. p.n.e.), noszący tylko hełm, opaską na szyję, pas i miecz.

Chociaż Proto-Indoeuropejczycy byli często przedstawiani jako wojowniczy zdobywcy, ich zrekonstruowany arsenał nie jest szczególnie obszerny. Nie ma wątpliwości, że posiadali łucznictwo, gdyż poświadczone jest kilka słów o znaczeniu „włócznia” ( *gʷéru  ; *ḱúh₁los ), „szpiczasty kij” ( *h₂eiḱsmo ) lub „ rzucana włócznią” ( *ǵʰai-só-s ) . Termin *wēben oznaczał „broń tnącą”, prawdopodobnie nóż, a *h₂/₃n̩sis „duży nóż ofensywny”, prawdopodobnie podobny do sztyletów z brązu znalezionych w całej Eurazji około 3300–3000 p.n.e. Protoindoeuropejczycy z pewnością nie znali mieczy , które pojawiły się później około 2000-1500. Topór był znany jako *h₄edʰés , natomiast słowo *spelo/eh₂ oznaczało drewnianą lub skórzaną tarczę. Termin *leh₂wós oznaczał „jednostkę wojskową” lub „akcję wojskową”, podczas gdy *teutéh₂- mógł odnosić się do „dorosłego mężczyzny z opętaniem”, który mobilizował się podczas działań wojennych, być może pierwotnie praindoeuropejskiego terminu oznaczającego „ludzie pod ramiona".

Wielu uczonych sugeruje, że rytuały praindoeuropejskie zawierały wymóg, aby młodzi nieżonaci mężczyźni wkraczali w dorosłość, dołączając do grupy wojowników o nazwie * kóryos . Byli prowadzeni przez starszego mężczyznę i żyli poza krajem, polując i angażując się w najazdy i plądrowanie obcych społeczności. Członkowie Kóryos służyli w takich bractwach ( Männerbunden ) przez kilka lat, zanim wrócili do domu, aby przyjąć bardziej szanowaną tożsamość dojrzałych mężczyzn. W okresie inicjacji młode samce nosiły skórę i nosiły imiona dzikich zwierząt, zwłaszcza wilków (* wl̩kʷo ) i psów ( *ḱwōn ), aby przybrać ich naturę i uciec od zasad i tabu społeczeństwa przyjmującego.

Większość stel kurhanowych znalezionych na stepie pontyjsko-kaspijskim przedstawia mężczyznę noszącego pas i broń wyrzeźbioną na kamieniu. W późniejszych tradycjach indoeuropejskich, zwłaszcza (pół)nagie postacie wojowników sztuki germańskiej i celtyckiej, najeźdźcy *kóryos nosili pas, który wiązał ich z ich przywódcą i bogami i niewiele więcej. Tradycja stel kurhanowych przedstawiających wojowników z pasem jest również powszechna w kulturach scytyjskich . Ciągłość o „raid kultury w kształcie zwierząt” została również postulował na podstawie różnych elementów, potwierdzony w późniejszych kulturach indoeuropejskich-języcznych, takich jak germańskich Berserkers , kursywy Ver Sacrum , a Spartan Krypteja , jak również w mityczna celtycka fianna i wedyjskie Maruts oraz legenda o wilkołaku („ludzie-wilku”), występująca zarówno w tradycji greckiej, germańskiej, bałtyckiej, jak i słowiańskiej.

W w większości patriarchalnej gospodarce opartej na rywalizacji narzeczonych, eskalacja ceny narzeczonej w okresach zmian klimatycznych mogła spowodować wzrost napadów na bydło przez nieżonatych mężczyzn. Uczeni sugerują również, że obok atrakcyjności relacji patron-klient i gość-gospodarz, * kóryos mogli odegrać kluczową rolę w rozpowszechnianiu języków indoeuropejskich w większej części Eurazji.

Nazwiska osobiste

Użycie dwuwyrazowych słów złożonych w nazwach osobistych, zazwyczaj, choć nie zawsze, przypisujących ich posiadaczowi jakiś szlachetny lub heroiczny wyczyn, jest tak powszechne w językach indoeuropejskich, że z pewnością jest to cecha dziedziczna. Nazwy te często należały we wczesnych dialektach do klasy słów złożonych, które w tradycji sanskryckiej nazywane są bahuvrihi . Podobnie jak w wedyjskiej bahuvrihi (dosłownie „dużo ryżu”, co oznacza „ten, kto ma dużo ryżu”), związki te tworzą aktywne struktury wskazujące na posiadanie i nie wymagają słownego korzenia. Z-indoeuropejskiego Proto nazwy osobowej * Ḱléwos-wésu (dosł „dobrej sławy”, czyli „posiadanie dobrej sławy”) Wyprowadź ilyryjskie Vescleves , grecki Eukleḗs (Εὐκλεής), z staroperski Huçavah Z Avestan Haosravah- oraz sanskrycki Suśráva .

Drugi rodzaj związku składa się z rzeczownika, po którym następuje rdzeń lub rdzeń czasownika, opisujący osobę wykonującą czynność. Związki bardziej podobne do syntetyków można znaleźć w sanskrycie Trasá-dasyus („ten, który powoduje drżenie wrogów”), greckim Archelausie (Ἀρχέλαος, „ten, który rządzi ludźmi”) i staroperskim Xšayarsan („ten, który rządzi ludźmi” ).

Wiele indoeuropejskich imion osobistych jest związanych w szczególności z koniem (* h₁éḱwos ), co wyrażało zarówno bogactwo, jak i szlachetność ich posiadacza, w tym Avestan Hwaspa („posiadanie dobrych koni”), grecki Hippónikos („wygrywanie przez jego konie”). ”) lub galijskie Epomeduos („mistrz koni”). Ponieważ zwierzęta domowe służyły również do składania ofiar, często używano ich jako struktur egzocentrycznych w nazwach złożonych (nosiciele sami nie są „koniami”, ale w pewien sposób „użytkownikami koni”), w przeciwieństwie do imion endocentrycznych, kojarzonych raczej z dzikimi zwierzętami, takimi jak wilk, na przykład w niemieckim Adolf („szlachetny wilk”) lub serbskim Dobrovuk („dobry wilk”).

Gospodarka

Proto-Indoeuropejczycy posiadali neolityczną gospodarkę mieszaną opartą na hodowli bydła i rolnictwie pomocniczym, z szeroką gamą reżimów ekonomicznych i różnymi stopniami mobilności, których można było oczekiwać na dużym stepie pontyjsko-kaspijskim . Plemiona były zazwyczaj bardziej pod wpływem rolnictwa w zachodnim regionie Dniepru - Doniecka , gdzie praktykowano uprawę zbóż, podczas gdy wschodnie stepy Don - Wołgi były zamieszkane przez populacje półkoczownicze i pasterskie, które opierały się głównie na pasterstwie .

Protoindoeuropejski rozróżniał majątek ruchomy i nieruchomy ( *péḱu , „inwentarz żywy”). Jeśli chodzi o resztę społeczeństwa, ekonomia opierała się na wzajemności. Podarunek zawsze wiązał się z kontr-darem, a każdą ze stron łączyła wzajemna relacja scementowana zaufaniem.

Handel

Groty strzał z kości i brązu Yamnaya.

Wczesna kultura Chwalyńska , położona na stepach Wołga - Ural i związana z wczesnymi proto-indoeuropejskimi , miała stosunki handlowe z kulturami staroeuropejskimi . Udomowione bydło, owce i kozy, a także miedź zostały sprowadzone na wschód z doliny Dunaju około 4700-4500. W miedzianych przedmiotach widać wpływy artystyczne ze Starej Europy, a pojawienie się zwierząt ofiarnych sugeruje, że po wprowadzeniu pasterstwa z zachodu pojawił się nowy zestaw rytuałów. Stary Europejska kultura Tripolye nadal wpływać na zachodnią część stepów, w Dniepr - Doniec regionu, gdzie kultura Yamnaya był bardziej rolnicze i mniej męsko-centered.

Osoby praindoeuropejskie miały również pośrednie kontakty z Uruk około 3700–3500 za pośrednictwem kultury północnokaukaskiej Maikop , szlaku handlowego, który wprowadzał wóz na kołach na stepy kaspijsko-pontyjskie. Na Północnym Kaukazie znaleziono sprowadzoną z Mezopotamii ceramikę wykonaną na kołach, a wódz Maikop został pochowany w mezopotamskich symbolach władzy — lwa w parze z bykiem. Późne kultury Khvalynsk i Repin prawdopodobnie obrocie wełnę i udomowione konie w zamian, jak sugeruje powszechne wyglądu koni w archeologicznych na całym Zakaukaziu po 3300. interakcji społeczno-kulturalnych z Północno-kaukaskiej zostały zaproponowane, na tej podstawie, że Proto-Indo -Język europejski wykazuje szereg leksykalnych podobieństw z pra-północno-zachodnim kaukaskim . Proto-indoeuropejski również wykazuje zapożyczenia leksykalne do lub z innych języków kaukaskich, szczególnie proto-kartwelskiego .

Proto-indoeuropejczycy prawdopodobnie mieli również stosunki handlowe z protouralskimi mówcami wokół Uralu . Słowa oznaczające „sprzedawać” i „prać” zostały zapożyczone w języku protouralskim, a słowa oznaczające „cenę” i „losowanie, ołów” zostały wprowadzone w języku proto-ugrofińskim. James P. Mallory zasugerował, że ekspansja języków uralskich w północnej strefie leśnej mogła być stymulowana zmianami organizacyjnymi w społecznościach zbieraczy uralskich, wynikającymi częściowo z interakcji z bardziej złożonymi, hierarchicznymi protoindoeuropejskimi i (później) indoirańskimi towarzystwa pasterskie na pograniczu ekologicznym step/leśno-stepowy.

Technologia

Wóz konny, bez szprych, kołowy i wykonany z drewna, zbliżony do tego, który był używany na stepie pontyjsko-kaspijskim około 3500–2500 p.n.e. Tu w Queensland , 1900.

Z rekonstruowalnego leksykonu jasno wynika, że ​​protoindoeuropejczycy znali pojazdy kołowe — z pewnością wozy konne ( *weǵʰnos ) — tak jak znali koło ( *kʷekʷlóm ), oś ( *h₂eḱs- ), wał ( *h₂/₃éih₁os ) i jarzmo ( *yugóm ). Chociaż koła najprawdopodobniej nie zostały wynalezione przez Proto-Indoeuropejczyków, słowo *kʷekʷlóm jest rodzimym pochodzeniem rdzenia *kʷel - („obracać się”), a nie zapożyczeniem , sugerującym krótkie kontakty z osobami, które wprowadziły to pojęcie do im.

Zastosowana technologia to solidne koło wykonane z trzech połączonych ze sobą desek, których zewnętrzne krawędzie zostały przycięte w okrąg. Szybki rydwan ze szprychowymi kołami, dzięki któremu środek transportu był znacznie szybszy i lżejszy, pojawił się później w kulturze Sintaszta (2100–1800), związanej z Indo-Irańczykami . Ponieważ słowo oznaczające „łódź” ​​( *néh₂us ) jest szeroko poświadczone w różnych grupach językowych, środek transportu (prawdopodobnie czółno dłubanowe ) był z pewnością znany Proto-Indoeuropejczykom.

Słownictwo związane z metalurgią jest bardzo ograniczone i co najwyżej możemy potwierdzić istnienie miedzi/brązu, złota i srebra. Podstawowe słowo oznaczające „metal” ( *h₂ey-es ) jest ogólnie uważane za oznaczające „miedź” lub stop miedzi i cyny z „brązu”. „Złoto” jest wiarygodnie rekonstruowane jako *h₂eusom , a *h₂erǵ-n̩t-om oznacza „biały metal” lub „srebro”. Proto-indoeuropejczycy znali również sierp ( *sr̩po/eh₂ ), szydło ( *h₁óleh₂ ) do obróbki skóry lub wiercenia drewna i używali prymitywnego pługa ( *h₂érh₃ye/o ) wykonanego z zakrzywionej i rozwidlonej gałęzi.

Termin „piekarnik” lub „naczynie do gotowania” ( *h₂/₃ukʷ ) został zrekonstruowany w oparciu o cztery gałęzie, jak na „pieczenie” ( *bʰōg- ) i „gotowanie” ( *tak- ). Z pewnością pili piwo ( *h₂elut ) i miód pitny ( *médʰu ), a słowo oznaczające "wino" (* wóinom ) zostało zaproponowane, chociaż pozostaje to przedmiotem dyskusji. Praindoeuropejczycy produkowali tekstylia, o czym świadczą zrekonstruowane korzenie wełny ( *wĺh₂neh₂ ), lnu ( *linom ), szycia ( *syuh₁- ), przędzenia ( *(s)pen- ), tkania ( *h₂/₃webʰ - ) i plecionki ( *pleḱ- ), a także igła ( *skʷēis ) i nitka ( *pe/oth₂mo ). Znali też grzebienie ( *kes ) i maści z maścią ( *h₃engʷ- ).

Zwierząt

W zrekonstruowanym leksykonie dość licznie występują zwierzęta ( w szczególności ssaki ). Możemy przypisać około siedemdziesięciu pięciu nazw różnym gatunkom zwierząt, ale nie pozwala to na odzyskanie wszystkich zwierząt, które zostały rozróżnione w prajęzyku.Podczas gdy *kʷetwor-pod oznacza zwierzę czworonożne ( czworonogi ), *gʷyéh₃wyom wydaje się być ogólnym określeniem zwierząt, wywodzącym się od rdzenia *gʷyeh₃ -, "żyć". Prelegenci praindoeuropejscy dokonali również rozróżnienia między dzikimi zwierzętami ( * ǵʰwḗr ) i żywym inwentarzem ( * péḱu ).

Zwierzęta domowe

Koń tarpan (1841 rysunek)

Zrekonstruowany leksykon sugeruje neolityczną gospodarkę z obszernymi odniesieniami do zwierząt udomowionych.Znali krowy (* gʷṓus ), owce (* h₃ówis ), kozy ( *díks , lub * h₂eiĝs ) i świnie ( * sūs  ; także * porḱos , „prosiaczek”).

Znali psy ( * ḱwōn ), mleko ( * ǵl̩ákt ; także * h₂melǵ - , „doić”) i nabiał, wełnę ( * wĺh₂neh₂ ) i wełniane tkaniny, rolnictwo, wozy i miód ( * mélit ). Udomowienie konia (* h₁éḱwos ), uważany za wymarły Tarpan gatunków, prawdopodobnie pochodzi z tymi narodami, i uczeni wywołać tej innowacji jako czynnika przyczyniającego się do ich zwiększonej mobilności i szybkiej ekspansji.

Pies był postrzegany jako symbol śmierci i przedstawiany jako strażnik Otherworld w kulturach indoeuropejskich (gr Cerberus , indyjskim Śarvarā , Norse Garm ). Mytheme prawdopodobnie wynika ze starszej Starożytna Północna Euroazjatyckiej wiary, o czym świadczy podobnych motywów w Native American i mitologii syberyjskiej , w którym to przypadku może to być jeden z najstarszych mythemes odzyskania przez mitologii porównawczej . W różnych tradycjach indoeuropejskich najgorszy rzut w grze w kości był nazywany „psem”, a najlepszy był znany jako „psi-zabójca”. Kły psów były często noszone jako wisiorki w grobach Yamnaya na zachodnich stepach pontyjskich, szczególnie w dolinie Ingul .

Dzikie zwierzęta

Dowody językowe sugerują, że użytkownicy praindoeuropejscy mieli również kontakt z różnymi dzikimi zwierzętami, takimi jak rude lisy (* wl(o)p ), wilki (* wl̩kʷo ), niedźwiedzie (* h₂ŕ̩tḱos ), jelenie (* h₁elh₁ēn ) , łosie (łoś) (* h₁ólḱis ), orły (* h₃or ), wydry (* udrós ), węże (* h₁ógʷʰis ), myszy ( *mūs  ; od *mus- , "kraść"), czy pstrągi ( *lóḱs ) .

Część z nich została ukazana w motywach mitologicznych i folklorystycznych. Kozy ciągną rydwany nordyckich i indyjskich bogów Thora i Pushana i są kojarzone z bałtyckim bogiem Perkunasem i greckim bogiem Panem . Słowa oznaczające zarówno wilka, jak i niedźwiedzia uległy tabu deformacji w wielu gałęziach, co sugeruje, że obawiano się ich jako symboli śmierci w kulturze praindoeuropejskiej.

W kulturze indoeuropejskiej termin „wilk” jest powszechnie stosowany do bandytów i banitów żyjących na wolności. Koncepcje rytualne i mitologiczne związane z wilkami, w niektórych przypadkach podobne do wierzeń rdzennych Amerykanów , mogą reprezentować wspólne dziedzictwo starożytnej Północnej Eurazji : mai-coh oznaczało zarówno "wilka" jak i "wiedźmę" wśród Navajos , a manita tanka oznaczało "psiego, potężnego ducha" " wśród Siuksów , podczas gdy protoindoeuropejski rdzeń *ṷeid ( "wiedza, jasnowidzenie") oznacza wilka zarówno w języku hetyckim ( ṷetna ) jak i staronordyjskim ( witnir ) oraz "wilkołaka" w językach słowiańskich (serb vjedo-gonja , słoweński vedanec , ukraiński viščun ).

Zobacz też

Bibliografia

Uwagi

Cytaty

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Carstens, Anne Marie. „Pogrzebać władcę: znaczenie konia w pochówkach arystokratycznych”. W: Tracing the Indo-Europeans: New Evidence from Archeology and Historical Linguistics”, pod redakcją Olsena Birgit Anette, Olander, Thomas; i Kristiansen, Kristian. Oksford; Filadelfia: Oxbow Books, 2019. s. 165-184. www.jstor.org/stable/j.ctvmx3k2h.14.
  • Fortunato, Laura (2011). „Rekonstrukcja historii strategii zamieszkania w społeczeństwach indoeuropejskich mówiących: neo-, uxori- i wirilocality”. W: Biologia Człowieka : Cz. 83: Iss. 1, art. 7. Dostępne pod adresem : https://digitalcommons.wayne.edu/humbiol/vol83/iss1/7
  • Fryderyka, Pawła. „Pokrewieństwo protoindoeuropejskie”. W: Etnologia 5, nie. 1 (1966): 1-36. doi:10.2307/3772899.
  • Galtona, Herberta. „Indoeuropejskie pokrewieństwo Terminologia”. W: Zeitschrift Für Ethnologie 82, no. 1 (1957): 121-38. www.jstor.org/stable/25840433.
  • Olsen, Birgit Anette. „Aspekty struktury rodziny wśród Indoeuropejczyków”. W: Tracing the Indo-Europeans: New Evidence from Archeology and Historical Linguistics , pod redakcją Olsena, Birgit Anette; Olander Thomas i Kristiansen Kristian, 145-64. Oksford; Filadelfia: Oxbow Books, 2019. www.jstor.org/stable/j.ctvmx3k2h.13.
  • Puhvel, Jaan. „Hierarchie ofiar w indoeuropejskich ofiarach zwierząt”. W: The American Journal of Philology 99, no. 3 (1978): 354-62. doi:10.2307/293746.
  • Requena, Miguel i Díez De Revenga. „Las Representaciones Colectivas De Los Pueblos Indoeuropeos”. W: Reis , nie. 25 (1984): 181-95. Dostęp 23 czerwca 2020 r. doi:10.2307/40183059.
  • Sadowski, Welizar. „Na koniach i rydwanach w starożytnych indyjskich i irańskich imionach osobistych”. W: Pferde in Asien: Geschichte, Handel Und Kultur [Konie w Azji: historia, handel i kultura]. Redakcja: FRAGNER BERT G., KAUZ RALPH, PTAK RODERICH i SCHOTTENHAMMER ANGELA, 111-28. Wiedeń: Wydawnictwo Austriackiej Akademii Nauk, 2009. www.jstor.org/stable/j.ctvmd83w6.17.
  • Stüber, Karin (2007). „ Die Stellung der Frau: Spuren indogermanischer Gesellschaftsordnung in der Sprache ”. W Schärer, K. (red.). Spuren lesen (w języku niemieckim). Chronos. s. 97-115. Numer ISBN 978-3-0340-0879-2.
  • Testart, Alain. „Rekonstruowanie ewolucji społecznej i kulturowej: przypadek posagu w obszarze indoeuropejskim”. W: Aktualna antropologia 54, no. 1 (2013): 23-50. doi:10.1086/668679.
  • Wasilkow, Jarosław. „„Słowa i rzeczy”: próba rekonstrukcji najwcześniejszej indoeuropejskiej koncepcji heroizmu”. W: Indologica. T. Ya. Elizarenkova Memorial Volume . Księga 2. Opracowali i zredagowali L. Kulikov, M. Rusanov. Moskwa , 2012. s. 157-187.
  • Zima, Wernerze. „Niektóre szeroko rozpowszechnione tytuły indoeuropejskie”. W: Indoeuropejczycy i Indoeuropejczycy: Referaty zaprezentowane na Trzeciej Indoeuropejskiej Konferencji na Uniwersytecie Pensylwanii . Pod redakcją Cardona George, Hoenigswald Henry M. i Senn Alfred, 49-54. FILADELFIA: University of Pennsylvania Press, 1970. www.jstor.org/stable/j.ctv4v31xt.7.