Puja (hinduizm) - Puja (Hinduism)

Pudża i archanah
Babasteve-ganges woda.jpg
Indywidualna pudża
Poranna Aarti nad Gangesem o wschodzie słońca, Varanasi.jpg
Pudża o wschodzie słońca
Kalyandi durga mondir9.JPG
Rytuał Durga puja w toku
.jpg
Modlitwy do Sri Malai Perumal
Puja , czyli modlitwy w różnych formach

Puja lub pooja ( hindi : पूजा , latynizowanypujā , wymawiane  [puːd͡ʒɑː] ) to rytuał uwielbienia wykonywany przez hinduistów , buddystów i dżinistów w celu oddania hołdu i modlitwy jednemu lub większej liczbie bóstw, uczczenia i uhonorowania gościa lub świętować wydarzenie. Może uhonorować lub uczcić obecność gości specjalnych lub ich wspomnienia po śmierci. Słowo puja to sanskryt i oznacza cześć, honor, hołd, adorację i cześć. Puja, pełne miłości ofiarowanie boskości światła, kwiatów i wody lub pożywienia, jest podstawowym rytuałem hinduizmu. Dla czciciela boskość jest widoczna w obrazie, a boskość widzi czciciela. Interakcja między człowiekiem a bóstwem, między człowiekiem a guru nazywana jest darśanem , widzeniem.

W praktyce hinduskiej pudżę wykonuje się przy różnych okazjach, z różną częstotliwością i przy różnych okazjach. Może obejmować codzienną pudżę wykonywaną w domu lub okazjonalne ceremonie świątynne i coroczne festiwale. W innych przypadkach pudża odbywa się w celu zaznaczenia kilku wydarzeń życiowych, takich jak narodziny dziecka, ślub lub rozpoczęcie nowego przedsięwzięcia. Dwa główne obszary, w których wykonuje się pudżę, znajdują się w domu i w świątyniach, aby zaznaczyć pewne etapy życia, wydarzenia lub niektóre festiwale, takie jak Durga Puja i Lakshmi Puja . Puja nie jest obowiązkowa w hinduizmie. Dla niektórych Hindusów może to być rutynowa codzienność, dla niektórych okresowy rytuał, a dla innych rzadki. W niektórych świątyniach codziennie o różnych porach dnia można wykonywać różne pudże; w innych świątyniach może to być sporadyczne.

Puja różni się w zależności od sekty, regionu, okazji, czczonego bóstwa i podjętych kroków. Podczas formalnych ceremonii Nigama można rozpalić ogień na cześć boga Agni , bez obecności idola lub wizerunku. Natomiast w ceremoniach Agama obecny jest bożek, ikona lub obraz bóstwa. W obu ceremoniach można zapalić lampę (diya) lub kadzidło podczas intonowania modlitwy lub śpiewania hymnu. Puja jest zazwyczaj wykonywana przez samego hinduskiego wyznawcę, choć czasami w obecności księdza, który jest dobrze zorientowany w skomplikowanych rytuałach i hymnach. W świątyniach i podczas wydarzeń z udziałem kapłanów pudża , jedzenie, owoce i słodycze mogą być włączane jako ofiary ofiarne ceremonii lub bóstwu, które po modlitwach staje się prasad – pożywieniem dzielonym przez wszystkich zgromadzonych.

Zarówno Nigama, jak i Agama puja są praktykowane w hinduizmie w Indiach. W hinduizmie na Bali w Indonezji, Agama puja jest najbardziej rozpowszechniona zarówno w domach, jak iw świątyniach. Puja jest czasami nazywana w Indonezji Sembahyang .

Etymologia

Puspa-patra ( bengalski :পুষ্পপাত্র), ważne i niezbędne narzędzia kultu, zwykle wykonane z miedzi

Puja ma niejasne pochodzenie. JAB van Buitenen stwierdza, że ​​„puja” wyłoniła się z rytuałów yajna , łącząc ją z wedyjskim rytem Pravargya . Rigwedzie w hymnie 8.17 używa słowa „Sachipujanayam” (शाचिपूजनायं) w dwunastym wersie, gdzie jest to epitet dla boga Indry w kontekście wołaczu liczby pojedynczej „cześć”. Starożytny uczony i komentator tekstów wedyjskich Sayana wyjaśnia ten termin jako formę „chwały, czci, inwokacji”. Grhyasutras użycie PUJ w kontekście obrzędów, podobnie jak sanskryt uczony Panini. Jednak żaden z tych tekstów nie sugeruje, że puja jest formą oddania czci modlitwą.

Kosha Kushi ( bengalski : কোশা-কুশী) (podwójna łyżka) służy do pudży. To Kosha Kushi jest wykonane z czystej miedzi. Kosha Kushi służy do ofiarowania świętej wody Bogu i Bogini, a także do shradh tarpan pudży. Kosha Kushi to ważny przedmiot rytualny używany w tantrycznym kulcie Boskiej Matki.

Według Natalii Lidovej, jest mało prawdopodobne, aby puja była pochodzenia indoaryjskiego i wedyjskiego, ponieważ nie ma korzenia sanskryckiego, a także nie ma pokrewnych podobieństw w innych językach indoeuropejskich. Jego korzenie są prawdopodobnie pochodzenia drawidyjskiego, ale dowodów na tę alternatywną hipotezę również w dużej mierze brakuje, prawdopodobnie dlatego, że kult nie jest tak starożytny jak hinduizm. Collins twierdzi, że korzeniami mogą być „Pu” (kwiat) i „ge” ​​(make) lub forma „składania ofiary z kwiatów”. Propozycja ta jest jednak problematyczna, ponieważ „Pu” pochodzi z indoeuropejskiego korzenia, a „ge” ​​z drawidyjskiego. Charpentier sugeruje, że pochodzenie słowa Puja może leżeć w językach drawidyjskich . Zasugerowano dwa możliwe korzenie tamilskie: Poosai "posmarować czymś" lub "(பூ (poo - kwiat) + செய் (sei - do) = பூசை (poosai))" "robić z kwiatami". lub korzenie telugu "( పూ ( poo - kwiat) + చేయి (Chey - do)= పూజ (Pooja))"

Ceremonia modlitewna
Wieczorne modlitwy nad brzegiem Gangesu, Muni ki Reti, Rishikesh.jpg
Puja grupowa w północnych Indiach
Modlitwa w świątyni Madurai Meenakshi.jpg
Puja w południowoindyjskiej świątyni
Chłopiec z tacą Bull Temple.jpg
Aarti w pudża
(A) rodzinna puja w toku.jpg
Rodzinna puja w domu
Różne formy pudży

Początki

Według uczonych, jedna z najwcześniejszych wzmianek o pudży znajduje się w Sutrach Grihya , które zawierają zasady dotyczące obrzędów domowych. Sutry te, datowane na około 500 rpne, używają terminu pudża, aby opisać gościnność ku czci kapłanów, którzy byli zapraszani do domu, aby prowadzić rytuały dla zmarłych przodków. Podobnie jak w czasach wedyjskich, ogólna koncepcja pudży pozostała taka sama, ale rozszerzona na przyjęcie bóstwa wraz z duchową esencją bóstwa jako honorowego gościa. Puraniczne corpus literatury, poczynając od około 6 wieku ne, zawiera obszerny szkic o tym, jak wykonać puja bóstwa ( deva Puja ). Puja do Bóstw łączy w ten sposób obrzędy wedyjskie z oddaniem Bóstwu w jego rytualnej formie. Podobnie jak w przypadku wielu innych aspektów hinduizmu, zarówno wedyjska puja, jak i oddania bóstwa były kontynuowane, wybór pozostawiono hinduistom.

Jako praktyka historyczna, pudża w hinduizmie jest wzorowana na idei przyjmowania bóstwa lub ważnej osoby jako honorowego i najdroższego gościa w najlepszy możliwy sposób, biorąc pod uwagę posiadane zasoby i otrzymując w zamian ich szczęście i błogosławieństwo. Paul Thieme sugeruje na podstawie fragmentów Ramajany, że słowo pudża odnosiło się do gościnnego przyjmowania gości i że rzeczy ofiarowane gościom można było ofiarować bogom i ich domostwom. Rytuały, o których mowa, to „pięć wielkich ofiar”, czyli pancamahayajna, zapisane w tekstach Gṛhyasutry (o tej literaturze patrz Kalpa ). W ten sposób rozwój pudży wyłonił się z tradycji wedyjskich i został przeniesiony do środowiska świątynnego przez analogię: tak jak ważni goście byli od dawna witani w zamożnych domach i oferowali rzeczy, które im się podobały, tak samo witano bogów w świątyni - domy i oferowali rzeczy, które im się podobały. Dokumenty z miedzianej płyty rejestrujące nadanie ziemi dla świątyń pokazują, że ta praktyka religijna była aktywnie popierana od połowy IV wieku.

Znaczenie

W najwcześniejszych tekstach opisujących wedyjską pudżę znaczenie pudży polegało na przyjmowaniu kapłana, aby mógł on kierować bezpośrednie prośby do bogów. Według Wade Wheelocka przykładowa modlitwa prośby podczas pudży wedyjskiej to:

Indra-Agni, zabójcy Vrtry z pięknym piorunem, prosperują nas nowymi darami;
O Indro, prawą ręką przynieś skarby;
O Agni daj przyjemności dobrego domu;
Daj nam wigor, bogactwo w bydło i posiadanie dobrych koni.
– ĘsvSü

W przeciwieństwie do pudży wedyjskich, znaczenie pudży do bóstw przesunęło się z próśb i celów zewnętrznych na doświadczenie jedności z bóstwami i ich duchową esencją. Stała się formą jogi, której ostatecznym rezultatem była świadomość boga poprzez składanie hołdu bogu. Niemniej jednak, nawet z tym rozwiniętym teoretycznym duchowym znaczeniem, dla wielu ludzi pudża nadal była środkiem do składania próśb i próśb, takich jak dobre zdrowie dziecka, szybkie wyzdrowienie z choroby, powodzenie w przewidywanym przedsięwzięciu lub tym podobne. W strukturze i praktyce pudży mantry i rytuały skupiają się na duchowości, a wszelkie prośby i apele są doczepiane tylko do końca pudży.

Zimmer wiąże pudżę z jantrami , a rytuały pomagają wielbicielowi skupić się na koncepcjach duchowych. Puja w hinduizmie, twierdzi Zimmer, jest ścieżką i procesem transformacji świadomości, w której wielbiciel i duchowe znaczenie bóstwa łączą się. Ten proces rytualnej pudży, w różnych częściach Indii, uważany jest za wyzwalanie, uwalnianie, oczyszczanie i formę jogi ducha i emocji.

Puja w hinduizmie czasami obejmuje tematy wykraczające poza idole lub obrazy. Nawet osoby, miejsca, rzeki, konkretne przedmioty czy cokolwiek innego postrzegane jest przez niektórych Hindusów jako przejawy boskiej rzeczywistości. Dostęp do boskości nie ogranicza się do medytacji wyrzeczenia, jak w szkole jogi hinduizmu czy bożków w szkole bhakti. Dla niektórych boskość jest wszędzie, bez ograniczeń co do jej formy, a pudża do tych przejawów oznacza to samo duchowe znaczenie dla tych, którzy wybierają modlitwę do osób, miejsc, rzek, konkretnych przedmiotów lub czegokolwiek innego.

Świątynia pudżah

Puja dla Kali. Pałac Królewski, Mandi , Indie. 2010

Świątynia ( Mandir ) pūjā jest bardziej dopracowana niż jej domowe wersje i zazwyczaj jest wykonywana kilka razy dziennie. Wykonuje je również kapłan świątynny, czyli pujari . Ponadto bóstwo świątynne (bóg patron lub bogini) jest uważane za rezydenta, a nie gościa, więc pudża jest modyfikowana, aby to odzwierciedlać; na przykład bóstwo jest „przebudzone” zamiast „przyzywane” rano. Pudże świątynne różnią się znacznie w zależności od regionu i dla różnych sekt, na przykład hymny nabożne śpiewane w świątyniach Vaisnava . W pudży świątynnej udział często jest mniej aktywny, a kapłan działa w imieniu innych.

Struktura, usługi i kroki

Bhoga (jedzenie) ofiarowane Bogu na Pudża

Opracowanie pudżah

Pełna domowa lub świątynna pudża może obejmować kilka tradycyjnych upacarów lub „obecności”. Poniżej znajduje się przykład pudży ; kroki te mogą się różnić w zależności od regionu, tradycji, miejsca lub czasu, szczególnie w zakresie sposobu, w jaki bóstwo jest hostowane. W tym przykładzie bóstwo jest zapraszane jako gość, bhakta przyjmuje i opiekuje się bóstwem jako honorowy gość, hymny i pożywienie są ofiarowane bóstwu, po okazaniu miłości i szacunku gospodarz żegna się i wyraża uczucie do widzenia bóstwu. Indolog Jan Gonda zidentyfikował 16 kroków (shodasha upachara), które są wspólne dla wszystkich odmian pudży:

  1. Avahana („inwokacja”). Bóstwo jest zapraszane do ceremonii z serca.
  2. Asana . Bóstwu proponuje się miejsce.
  3. Padya . Stopy bóstwa są symbolicznie myte.
  4. Do mycia głowy i ciała oferowana jest woda
  5. Arghja . Oferowana jest woda, aby bóstwo mogło umyć usta.
  6. Snana lub abhisekha . Woda oferowana jest do symbolicznych kąpieli.
  7. Vastra („odzież”). Tutaj obraz może być owinięty płótnem i przymocowanymi do niego ozdobami.
  8. Upawieda lub Mangalsutra . Zakładanie świętej nici.
  9. Anulepana lub gandha . Na obraz nakładane są perfumy i maści. Stosowana jest pasta z drzewa sandałowego lub kumkum .
  10. Pushpa . Kwiaty są oferowane przed obrazem lub girlandy zawieszone na szyi.
  11. Dhupa . Kadzidło pali się przed obrazem.
  12. Jyot lub Aarti . Płonąca lampa powiewa przed obrazem.
  13. Naiwedja . Oferowane są produkty takie jak gotowany ryż, owoce, klarowane masło, cukier i liść betelu.
  14. Namaskara czyli pranama . Wyznawca i rodzina kłaniają się lub padają na twarz przed obrazem, aby złożyć hołd.
  15. Parikrama lub Pradakszina . Okrążanie bóstwa.
  16. Pożegnanie.

Czasami dołączane są dodatkowe kroki:

  1. Dhyana („Medytacja”). Bóstwo jest przywoływane w sercu wielbiciela.
  2. Acamanıya . Woda jest oferowana do popijania.
  3. Aabaran . Bóstwo ozdobione jest ornamentami.
  4. Chatram . Oferowanie parasola.
  5. Chamaram Oferowanie wachlarza lub trzepaczki (Chamara).
  6. Visarjana lub Udvasana. Bóstwo zostaje przeniesione z miejsca.

Istnieją różne odmiany tej metody pudży, takie jak:

  1. Pancha upachara pooja (puja z 5 krokami).
  2. Chatushasti upachara pudża (pudża z 64 krokami).

Struktura wymyślnej pudży również różni się znacznie w różnych świątyniach, regionach i okazjach.

Archana puja to krótka wstawiennicza puja w imieniu osoby, którą można wykonać po głównej pudży.

Szybkie pudżah

hinduska puja thali

Szybka puja ma taką samą strukturę, jaką zwykli ludzie wykonywaliby dla szybkiego przyjęcia, gościnności i czułej interakcji z ukochanym gościem. Najpierw wita się bóstwo, uznaje je i wita, czasami przy pomocy diya lub zapalonego kadzidła. Wielbiciel przystępuje do połączenia się z manifestacją duchową poprzez medytację (forma darszanu ) lub intonowanie hymnów i mantr, po czym następuje modlitwa osobista. Po zakończeniu modlitwy duchowy gość jako gość jest serdecznie dziękowany i pożegnany. Niektórzy Hindusi odprawiają czasem szybką pudżę medytacyjną bez idola czy wizerunku. Według antropologa Chrisa Fullera teksty hinduskie pozwalają na elastyczność i skracają pudżę w zależności od okazji, potrzeb i osobistych preferencji.

W hinduizmie balijskim

Ofiary Puja dla Ganesha w Ubud , Bali , Indonezja.

W hinduizmie na Bali w Indonezji puja jest czasami nazywana Sembahyang . Słowo to pochodzi od dwóch słów w języku starojawajskim: sembah i hyang. Sembah oznacza szacunek i pokłon; Hyang oznacza boski, Bóg lub Sang Hyang Widhi Wasa , święty człowiek i przodkowie. Tak więc modlić się oznacza szanować, kłaniać się, poddawać boskości i przodkom.

Sembahyang (Puja) jest obowiązkiem balijskich Hindusów, modlitwy i hymny wywodzą się z Wed. Rodzina zazwyczaj codziennie odmawia modlitwy z Kewangen i innymi ofiarami. Kewangen oznacza aromatyczny i składa się z liści i kwiatów w formie pomyślnych symboli wedyjskich. Balijczycy używają kewangen do czczenia boskości, zarówno w formie Puruszy (duszy), jak i Pradana (ciała). Podobnie jak w Indiach, Balijczycy składają ofiary, w tym symboliczne włączenie ognia, kadzidła i mantr .

Guru pudża

W przypadku wielkich mistrzów duchowych istnieje również zwyczaj odprawiania pudży za żywą osobę, szczególnie w Guru Purnima . Guru są czasami wybierani jako obiekty pudży i czczeni jako żyjący bogowie lub postrzegani jako ucieleśnienie określonych bóstw. Guru są czasami przyozdabiani symbolicznymi ubraniami, girlandami i innymi ozdobami i celebrowani kadzidłem, obmywając i namaszczając ich stopy, dając im owoce, jedzenie i napoje oraz medytując u ich stóp, prosząc o ich błogosławieństwo.

Jako wydarzenie dotyczące praw społecznych i praw człowieka

Podobnie jak w przypadku nabożeństw w chrześcijaństwie, Pūjā w hinduizmie służyła społecznościom hinduistycznym poza Indiami do gromadzenia się, nawiązywania kontaktów towarzyskich, odkrywania nowych przyjaciół, a czasem omawiania sposobów przeciwdziałania dyskryminacji społecznej Hindusów. Na przykład, Marion O'Callaghan donosi, że diaspora hinduska, sprowadzona na Trynidad przez brytyjski rząd kolonialny jako robotnicy umarzani, cierpiała z powodu dyskryminujących praw, które nie uznawały tradycyjnych hinduskich małżeństw ani praw do dziedziczenia dzieci z tradycyjnego hinduskiego małżeństwa, podobnie jak nie- Większościowy rząd hinduski zezwala na kremację stosów lub budowę krematorium. Te hinduskie rytuały były uważane za pogańskie i niecywilizowane. Pudże oferowały Hindusom sposób na spotkanie, organizację społeczną i petycję o prawa człowieka. Z biegiem czasu pudże stały się w równym stopniu towarzyskim i wspólnotowym wydarzeniem rekreacyjnym, co wydarzeniem religijnym.

Krytyka pudży w szkole Purva Mimāmsaka

Chociaż puja jest powszechnie uznawana przez Hindusów za ważną działalność religijną, od dawna jest krytykowana przez myślicieli Mimamsy . Podstawowym dziełem tej szkoły była Karmamimaṃsasutra, czyli „Aforyzmy do badania aktu”, skomponowana przez Jaiminiego . Najwcześniej zachowany komentarz był autorstwa Sabary, który żył pod koniec IV wieku. Komentarz Sabary, znany jako Śabarabhasya zajmował pierwsze miejsce w Mimamsie w tym, że zrozumienie Sabary zostało uznane za ostateczne przez wszystkich późniejszych pisarzy. W swoim rozdziale zatytułowanym Devatādikaraṇa (9:1:5:6–9) Śabara zbadał powszechne rozumienie bogów i próbował obalić przekonanie, że mają oni materialne ciała, są w stanie jeść składane im ofiary i są zdolni bycia zadowolonym i zdolnym do nagradzania czcicieli. Opierając się na Wedach (odmówił przyjęcia tekstów Mahabharaty , Purany czy nawet literatury Smrti jako ważnych źródeł autorytetu), Śabara wywnioskował, że bogowie nie są ani cielesni, ani czujący i dlatego nie są w stanie cieszyć się ofiarami ani swoją własnością. W tym celu odwołał się do obserwacji empirycznych, zauważając, że ofiary nie zmniejszają się, gdy są składane bogom; każdy spadek wynika po prostu z ekspozycji na powietrze. Podobnie argumentował, że substancje są ofiarowane bogom nie zgodnie z ich wolą, ale że „to, co jest gwarantowane przez bezpośrednią percepcję, to to, że rzeczy są używane zgodnie z życzeniem sług świątyni ( pratyaksat pramanat devataparicarakanam abhiprayah ). W trakcie swojej dyskusji Sabara stwierdził, że „nie ma związku między przypadkiem gości a aktem ofiary". Ta przypadkowa uwaga dostarczyła solidnego historycznego dowodu na to, że puja została zbudowana na analogii z atiti , starożytną wedyjską tradycją witania gości. Śabara utrzymywał, że ta analogia jest nieważna. Podczas gdy Mimamsakowie przez wieki podtrzymywali tę interpretację, ich porażka w debacie z rąk Śankaracaryi doprowadziła do tego, że byli oni poglądami mniejszościowymi. Mimamsakowie rozkwitali nawet w XVII wieku, o czym świadczą komentarze Nilakasthy .

Nazwy regionalne

Puja, czasami pisane pooja, nazywa się পূজা (pisane również jako পুজো) w języku bengalskim , பூசை w języku tamilskim i bucha (บูชา) w języku tajskim.

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki