Purany - Puranas

Rękopisy Purany z XV-XVIII wieku

Purana ( / p ʊ r ɑː n ə / ; sanskryt : पुराण , Purana ; dosłownie znaczy „starożytny, stary”) jest ogromna gatunek literatury indyjskiej o szerokim zakresie tematów, szczególnie o legendach i innych tradycyjnych tradycji. Purany znane są z zawiłych warstw symboliki przedstawionych w ich opowieściach. Skomponowane głównie w sanskrycie i tamilskim, ale także w innych językach indyjskich, niektóre z tych tekstów noszą nazwy głównych bóstw hinduistycznych, takich jak Wisznu, Śiwa, Brahma i Śakti. Gatunek literatury puranicznej występuje zarówno w hinduizmie, jak i dżinizmie .

Literatura puraniczna jest encyklopedyczna i obejmuje różnorodne tematy, takie jak kosmogonia , kosmologia , genealogie bogów, bogiń, królów, bohaterów, mędrców i półbogów, opowieści ludowe, pielgrzymki, świątynie, medycyna, astronomia, gramatyka, mineralogia, humor, miłość opowiadania, a także teologię i filozofię. Treść Puran jest bardzo niespójna, a każda Purana przetrwała w wielu rękopisach, które same w sobie są niespójne. Hinduskie Maha Purany tradycyjnie przypisuje się „ Vyasie ”, ale wielu uczonych uważało je za prawdopodobnie dzieło wielu autorów na przestrzeni wieków; w przeciwieństwie do większości Jaina Puran można datować i przypisać ich autorów.

Istnieje 1 Maha Purana , 18 Mukhya Puran (Główne Purany) i 18 Upa Puran (Mniejsze Purany), z ponad 400 000 wersetami. Prawdopodobnie pierwsze wersje różnych Puran powstały między III a X wiekiem n.e. Purany nie cieszą się autorytetem pisma w hinduizmie, ale są uważane za smritis .

Wywarli wpływy w kulturze hinduskiej , inspirując główne krajowe i regionalne doroczne festiwale hinduizmu. Ich rola i wartość jako sekciarskich tekstów religijnych i tekstów historycznych była kontrowersyjna, ponieważ wszystkie Purany wychwalają wielu bogów i boginie, a „ich sekciarstwo jest znacznie mniej jasne” niż zakładano, stwierdza Ludo Rocher . Zawarte w nich praktyki religijne uważane są za vaidika (zgodne z literaturą wedyjską), ponieważ nie nauczają one inicjacji do tantry. Bhagawatapurana był jednym tekście najsłynniejszej i popularnej w puraniczne gatunku, a to, zdaniem niektórych, z niedualistycznej tenor. Jednak dualistyczna szkoła Śrimana Madhvacaryi ma bogatą i silną tradycję dualistycznej interpretacji Bhagavata, poczynając od Bhagavata Taatparya Nirnaya samego Acharyi, a później komentarzy do komentarzy. Szkoła Caitanyi również całkowicie odrzuca wszelkie monistyczne interpretacje purany. Literatura puraniczna przeplatała się z ruchem Bhakti w Indiach, a zarówno dwajta, jak i adwajta skomentowali podstawowe motywy wedanty w Maha Puranach .

Etymologia

Douglas Harper stwierdza, że etymologiczne pochodzenie Puranami są z sanskrytu Puranah , dosłownie „starożytnych, były” od pura „dawniej, przed” pokrewny z greckich Paros „przed” pro „przed” awestyjski paro „przed” Old English na przykład od protoindoeuropejskiego *pre- , od *per- ."

Początek

Vyasa , narrator Mahabharaty , jest hagiograficznie uznawany za kompilatora Puran. Starożytna tradycja sugeruje, że pierwotnie istniała tylko jedna Purana. Vishnu Purana (3.6.15) wspomina, że ​​Vyasa powierzył swoją Puranasamhitę swojemu uczniowi Lomaharshanie , który z kolei przekazał ją swoim uczniom, z których trzech skompilowało własne samhity. Te trzy, razem z Lomaharshaną, tworzą Mulasamhitę , z której wywodzi się późniejszych osiemnaście Puran.

Termin Purana pojawia się w tekstach wedyjskich. Na przykład Atharva Veda wspomina Purana (w liczbie pojedynczej) w XI.7.24 i XV.6.10-11:

„Wersety rk i saman, chandas, Purana wraz z formułami Yajus, wszystkie powstały z pozostałości ofiarnego pokarmu (jak również) bogów, którzy uciekają się do nieba. i Itihasa i Purana, gathas, wersety na cześć bohaterów, które później przeszły.

—  Atharwaweda XV.6.10-11,

Podobnie śatapathabrahmana (XI.5.6.8) wspomina Itihasapuranam (jako jednego wyrazu) i zaleca, by na 9. dzień Pariplava, hotr kapłan powinien opowiadać jakąś Purana ponieważ „ Purana jest Veda, to jest to” ( XIII.4.3.13). Jednak, jak twierdzi PV Kane, nie jest pewne, czy teksty te sugerowały kilka prac, czy pojedyncze dzieło z terminem Purana . Późny tekst wedyjski Taittiriya Aranyaka (II.10) używa tego terminu w liczbie mnogiej. Dlatego Kane stwierdza, że ​​przynajmniej w późniejszym okresie wedyjskim Purany odnosiły się do trzech lub więcej tekstów, które były studiowane i recytowane. W wielu fragmentach Mahabharata wspomina ' Purana ' zarówno w liczbie pojedynczej, jak i mnogiej. Co więcej, nie jest nieprawdopodobne, że tam, gdzie w tekstach użyto liczby pojedynczej „ Puranam ”, chodziło o klasę dzieł. Ponadto, pomimo wzmianki o terminach Purana lub Purany w tekstach wedyjskich, nie ma pewności co do ich treści, aż do powstania najstarszych Dharmaśastry Apasamby Dharmasutry i Gautama Dharmasutry , które wspominają Purany przypominające istniejące Purany.

Inna wczesna wzmianka o terminie 'Itihas-purana' znajduje się w Chandogya Upaniszadzie (7.1.2), przetłumaczonej przez Patricka Olivelle'a jako „korpus historii i starożytnych opowieści jako piąta Weda”. Brhadaranyaka Upaniszada dotyczy również Puranę jako „V” Ved.

Według Thomasa Coburna, Purany i wczesne teksty pozapuraniczne potwierdzają dwie tradycje dotyczące ich pochodzenia, jedną głoszącą boskie pochodzenie jako oddech Wielkiej Istoty, drugą jako człowieka o imieniu Vyasa jako aranżera istniejącego już materiału w osiemnaście Puran. . We wczesnych odniesieniach, stwierdza Coburn, termin Purana występuje w liczbie pojedynczej, w przeciwieństwie do późniejszej epoki, która odnosi się do liczby mnogiej, prawdopodobnie dlatego, że przyjęli ich „różnorodną formę”.

Według indologów JAB van Buitenena i Cornelii Dimmitt, Purany, które przetrwały do ​​czasów nowożytnych, są starożytne, ale stanowią „połączenie dwóch nieco odmiennych, ale nigdy zupełnie różnych odrębnych literatur ustnych: tradycji bramińskiej wywodzącej się z recytatorów Wed, i poezja bardów recytowana przez Sut, która była przekazywana w kręgach Kshatriya”. Oryginalne Purany wywodzą się z korzeni kapłańskich, podczas gdy późniejsze genealogie mają korzenie wojownicze i epickie. Teksty te zostały zebrane „po raz drugi między IV a VI wiekiem ne pod rządami królów Gupta”, w okresie hinduskiego renesansu. Jednak redagowanie i rozszerzanie Puran nie zakończyło się po erze Gupty, a teksty nadal „rosły przez kolejne pięćset lub tysiąc lat” i zostały zachowane przez kapłanów, którzy utrzymywali hinduskie miejsca pielgrzymek i świątynie. Rdzeń Itihasa-Puranas, twierdzi Klaus Klostermaier, może sięgać siódmego wieku p.n.e. lub nawet wcześniej.

Nie jest możliwe ustalenie konkretnej daty dla jakiejkolwiek Purany jako całości, stwierdza Ludo Rocher . Wskazuje, że nawet w przypadku lepiej ustalonych i bardziej spójnych puran, takich jak Bhagavata i Wisznu, daty proponowane przez uczonych nadal różnią się znacznie i bez końca. Data powstania tekstów pisanych nie określa daty powstania Puran. Istniały w formie ustnej, zanim zostały spisane. W XIX wieku FE Pargiter wierzył, że „oryginalna Purana” może pochodzić z czasu ostatecznej redakcji Wed. Wendy Doniger , opierając się na swoich badaniach indologów, przypisuje poszczególnym Puranom przybliżone daty. Ona datuje Markandeya Purana do ok. 250 n.e. (z jedną porcją datowaną na ok. 550 n.e.), Matsya Purana do ok. 550 n.e. 250–500 n.e. , Vayu Purana do ok. 350 n.e. , Harivamsa i Wisznupurana do ok. 450 n.e. , Brahmanda Purana do ok. 350-950 n.e., Vamana Purana do ok. 450-900 n.e., Kurma Purana do ok. 550–850 n.e. i Linga Purana do ok. 600–1000 n.e.

Teksty

Mahapuranas

Spośród wielu tekstów oznaczonych „Purany” najważniejszym są Mahāpurāṇa s lub główną Purany. Mówi się, że jest ich osiemnaście, podzielonych na trzy grupy po sześć, chociaż nie zawsze liczy się ich w ten sam sposób. wymienia liczbę wersetów w każdym puranie w 12.13(4-9)

Nr S Nazwa Purany Liczba wersetów Uwagi
1 Brahma 10 000 wersów Czasami nazywany również Adi Puraną, ponieważ wiele list Mahapuran umieszcza go na pierwszym miejscu z 18. Tekst ma 245 rozdziałów, dzieli wiele fragmentów z Wisznu, Waju, Markendeja Puranami i Mahabharatą . Obejmuje mitologię, teorię wojny, dzieła sztuki w świątyniach i inne tematy związane z kulturą. Opisuje święte miejsca w Odisha i tka motywy Wisznu i Śiwy, ale prawie nie ma wzmianki o bóstwie Brahmie pomimo tytułu.
2 Padma 55 000 wersetów Obszerna kompilacja różnorodnych tematów, opisuje kosmologię, świat i naturę życia z perspektywy Wisznu. Omawia także festiwale, liczne legendy, geografię rzek i regionów od północno-zachodnich Indii przez Bengal do królestwa Tripura , głównych mędrców Indii, różnych Awatarów Wisznu i jego współpracę z Śiwą, historię Rama-Sity, która różni się od Hinduski epicki Ramajana . Północnoindyjskie manuskrypty Padma Purany bardzo różnią się od wersji południowoindyjskich, a różne wydania w obu grupach w różnych językach (na przykład dewanagari i bengalski) wykazują poważne niespójności. Podobnie jak Skanda Purana, jest to szczegółowy traktat o centrach podróży i pielgrzymek w Indiach.
3 Wisznu 23 000 wersetów Jedna z najbardziej zbadanych i rozpowszechnionych Puran, zawiera również szczegóły genealogiczne różnych dynastii. Lepiej zachowane po XVII wieku, ale istnieją w niespójnych wersjach, starsze wersje sprzed XV wieku bardzo różnią się od współczesnych, a niektóre wersje omawiają buddyzm i dżinizm. Niektóre rozdziały prawdopodobnie powstały w regionie Kaszmiru i Pendżabu w Azji Południowej. Tekst wisznuizmu, skupiony na Wisznu.
4 siedmiodniowa żałoba 24 000 wersów Shiva Purana jest jednym z osiemnastu Purana gatunku sanskryckich tekstów w hinduizmie , a część śiwaizm literatury korpusie. Koncentruje się głównie wokół hinduskiego boga Shivy i bogini Parvati , ale odnosi się do wszystkich bogów i czci ich.

Shiva Purana stwierdza, że kiedyś składał się z 100000 wierszy określonych w dwunastu Samhity (książki), jednak Purana dodaje, że została ona skrócona przez szałwii Vyasy przed uczy się Romaharshana.

5 Bhagawata 18 000 wersetów Najbardziej popularne i badane od Puranach, mówiąc o Wisznu Awatarów , i Vaisnavizmu. Zawiera dane genealogiczne różnych dynastii. Istnieje wiele niespójnych wersji tego tekstu i historycznych rękopisów w wielu językach indyjskich. Wpływowy i opracowany podczas ruchu Bhakti .
6 Narada 25 000 wersetów Zwany także Naradiya Puraną. Omawia cztery Wedy i sześć Vedang . Poświęca po jednym rozdziale, od 92 do 109, aby podsumować pozostałe 17 Maha Puran i samą siebie. Zawiera listę głównych rzek Indii i miejsc pielgrzymek oraz krótki przewodnik po każdym z nich. Obejmuje omówienie różnych filozofii, soteriologii, planet, astronomii, mitów i charakterystyk głównych bóstw, w tym Wisznu, Śiwy, Devi, Kriszny, Ramy, Lakszmi i innych.
7 Markandeja 9000 wersów Opisuje pasmo Vindhya i zachodnie Indie. Prawdopodobnie skomponowany w dolinach rzek Narmada i Tapti , w Maharashtrze i Gujarat . Nazwany na cześć mędrca Markandeji, ucznia Brahmy. Zawiera rozdziały o dharmie i hinduskiej epopei Mahabharacie. Purana obejmuje Devi Mahatmyam z Shaktism .
8 Agni 15 400 wersów Zawiera informacje encyklopedyczne. Obejmuje geografię Mithili ( Bihar i sąsiednie stany), historię kultury, politykę, system edukacji, ikonografię, teorie podatkowe, organizację wojska, teorie dotyczące właściwych przyczyn wojny, dyplomację, lokalne prawo, budowę projektów publicznych, metody dystrybucji wody, drzewa i rośliny, medycyna, Vastu Shastra (architektura), gemmologia, gramatyka, metryka, poezja, jedzenie, rytuały i wiele innych tematów.
9 Bhawiszja 14500 wersów Bhavishya Purana (Bhavishya Purana, dosł. „Przyszła Purana”) jest jednym z osiemnastu głównych dzieł hinduizmu z gatunku Purana, napisanych w sanskrycie. Tytuł Bhavishya oznacza „przyszłość” i sugeruje, że jest to dzieło zawierające proroctwa dotyczące jednak w przyszłości części „proroctwa” zachowanych rękopisów są dodatkiem z epoki nowożytnej, a zatem nie stanowią integralnej części Bhavishya Purana. Te fragmenty zachowanych rękopisów, które są datowane na starsze, są częściowo zapożyczone z innych jako Brihat Samhita i Shamba Purana.
10 brahjawiwarta 18 000 wersetów Jest spokrewniona przez Savarni z Naradą i skupia się wokół wielkości Kryszny i Radhy. W tym wielokrotnie opowiadana jest historia Brahma-varaha. Godny uwagi jest twierdzenie, że Kryszna jest najwyższą rzeczywistością, a bogowie Wisznu, Śiwa, Brahma są jego wcieleniami. Wspomina o geografii i rzekach takich jak Ganga do Kaveri .
11 Linga 11 000 wersetów Omawia Lingam , symbol Shivy i pochodzenie wszechświata według Shaivism . Zawiera również wiele historii Lingam, z których jedna dotyczy tego, jak Agni Lingam rozwiązał spór między Wisznu a Brahmą.
12 Waracha 24 000 wersów Głównie podręcznik kultu związany z Wisznu, z dużymi sekcjami Mahatmya lub przewodnikiem turystycznym po Mathurze i Nepalu. Prezentacja skupia się na Varaha jako inkarnacji Narayana, ale rzadko używa terminów Krishna lub Vasudeva. Wiele ilustracji dotyczy również Śiwy i Durgi .
13 Skanda 81 100 wersów Opisuje narodziny Skandy (lub Karthikeya), syna Śiwy. Najdłuższa Purana, to niezwykle skrupulatny przewodnik pielgrzymkowy, zawierający geograficzne lokalizacje ośrodków pielgrzymkowych w Indiach, wraz z powiązanymi legendami, przypowieściami, hymnami i opowieściami. Wiele niewyszukanych cytatów przypisuje się temu tekstowi.
14 Wamana 10 000 wersów Opisuje północne Indie , w szczególności region podgórza Himalajów.
15 Kurma 17 000 wersetów Zawiera kombinację legend związanych z Wisznu i Śiwą, mitologii, Tirtha (pielgrzymki) i teologii
16 Matsja 14 000 wersetów Encyklopedia o różnorodnej tematyce. Opowiada historię Matsya , pierwszy z głównych dziesięciu awatarów Wisznu. Najprawdopodobniej skomponowany w zachodnich Indiach przez ludzi świadomych szczegółów geograficznych rzeki Narmada . Zawiera legendy o Brahmie i Saraswati. Zawiera również kontrowersyjne szczegóły genealogiczne różnych dynastii.
17 Garuda 19 000 wersów Encyklopedia o różnorodnej tematyce. Przede wszystkim o Wisznu, ale wychwala wszystkich bogów. Opisuje współpracę Wisznu, Śiwy i Brahmy. Wiele rozdziałów to dialog między Wisznu a ptasim pojazdem Garudą . Kosmologia, opisuje kosmologię, relacje między bogami. Omawia etykę, czym są zbrodnie, dobro kontra zło, różne szkoły filozofii hinduistycznych, teorię jogi, teorię „nieba i piekła” z „karmą i odrodzeniem”, zawiera w Upaniszadach dyskusję na temat samowiedzy jako środka mokszy . Zawiera rozdziały dotyczące rzek, geografii Bharatu (Indii) i innych narodów na ziemi, rodzajów minerałów i kamieni, metod testowania kamieni pod kątem ich jakości, różnych chorób i ich objawów, różnych leków, afrodyzjaków, profilaktyki, kalendarza hinduskiego i jego podstaw, astronomia, księżyc, planety, astrologia, architektura, budowa domu, podstawowe cechy świątyni, rytuały przejścia, cnoty takie jak współczucie, dobroczynność i dary, ekonomia, gospodarność, obowiązki króla, polityka, urzędnicy państwowi i ich role oraz jak je powołać, gatunek literatury, zasady gramatyki i inne tematy. Ostatnie rozdziały omawiają jak praktykować jogę (typy Samkhya i Advaita), rozwój osobisty i korzyści płynące z samowiedzy.
18 Brahmanda 12 000 wersetów Jedna z najwcześniejszych skomponowanych Puran, zawiera kontrowersyjne szczegóły genealogiczne różnych dynastii. Obejmuje Lalita Sahasranamam , kodeksy prawa, system zarządzania, administrację, dyplomację, handel, etykę. Stare rękopisy Brahmanda Purany zostały znalezione w zbiorach literatury hinduskiej na Bali w Indonezji.

W Shiva Purana - Uma Samhita wymieniono następującą listę Mahapuran:

Nie. Purana
1 Brahma
2 Padma
3 Wisznu
4 siedmiodniowa żałoba
5 Devi Bhagavata
6 Naradija
7 Markandeja
8 Agneya
9 Bhawiszja
10 brahjawiwarta
11 Linga
12 Waracha
13 Skanda
14 Wamana
15 Kurma
16 Matsja
17 Garuda
18 Brahmanda

W Devi Bhagavatam Wajupurana wspomina zamiast Shiva Purana. Mahapurany również zostały sklasyfikowane na podstawie konkretnego bóstwa, chociaż teksty są mieszane i czczą wszystkich bogów i boginie:

Brahma : Brahma Purana , Padma Purana
Suria : Brahma Vaivarta Purana
Agni : Agni Purana
Śaiva : Shiva Purana , Linga Purana , Skanda Purana , Varaha Purana , Vamana Purana , Kurma Purana , Markandeya Purana , Brahmanda Purana
Vaisnava : Vishnu Purana , Bhagavata Purana , Naradeya Purana , Garuda Purana , Vayu Purana , Varaha Purana Matsya Purana , Bhavishya Purana
Śakta : Devi-Bhagavata Purana , Markandeja Purana , Brahmanda Purana , Skanda Purana

Wszystkie główne Purany zawierają sekcje dotyczące Devi (bogini) i Tantry ; sześć najważniejszych z nich to: Markandeya Purana , Shiva Purana , Linga Purana , Brahma Vaivarta Purana , Agni Purana i Padma Purana .

Upapurana

Bogini Durga prowadząca osiem Matriks w bitwie przeciwko demonowi Raktabija , Folio z Devi Mahatmyam , Markandeya Purana.

Różnicę między Upapuranami a Mahapuranami wyjaśnił Rajendra Hazra jako „Mahapurana jest dobrze znana i to, co mniej znane, staje się Upapuraną”. Rocher stwierdza, że ​​rozróżnienie między Mahapuraną a Upapuraną jest ahistoryczne, niewiele jest dowodów na to, że były one mniej lub bardziej znane, oraz że „termin Mahapurana występuje rzadko w literaturze Purany i prawdopodobnie ma późne pochodzenie”.

W Upapuranas są osiemnaście liczby, ze nie ma zgody co do którego należą tytuły kanoniczne w tym wykazie osiemnastu.

Należą do nich m.in.

  1. Sanat-kumara
  2. Narasimha
  3. Brihan-naradiya
  4. Śiwa-rahasja
  5. Durwasa
  6. Kapila
  7. Wamana
  8. Bhargawa
  9. Waruna
  10. Kalika
  11. Samba
  12. Nandi
  13. Surya
  14. Parasara
  15. Wasisztha
  16. Ganesha
  17. Mudgala
  18. Hamsa

Tylko kilka zostało poddanych krytycznej edycji.

Ganeśa i Mudgala Purany są poświęcone Ganeśi .

Sthala Puranas

Ten zbiór tekstów opowiada o pochodzeniu i tradycjach poszczególnych świątyń lub sanktuariów Tamil Shiva . Istnieją liczne Sthala Purany, w większości napisane w narzeczy , niektóre z wersjami sanskrytu również. 275 Shiva Sthalam na tym kontynencie ma dla każdego z nich purany, słynne w literaturze tamilskiej Tevaram . Niektóre pojawiają się w wersjach sanskryckich w Mahapuranas lub Upapuranas. Niektóre Tamil Sthala Purany zostały zbadane przez Davida Deana Shulmana .

Skanda Purana

Skanda Purana to największa Purana z 81 000 wersetów, nazwana na cześć bóstwa Skanda , syna Śiwy i Umy oraz brata bóstwa Ganeśy. Mitologiczna część tekstu splata historie o Śiwie i Wisznu, wraz z Parwati, Ramą, Kriszną i innymi głównymi bogami panteonu hinduskiego. W rozdziale 1.8 deklaruje:

Wisznu to nikt inny jak Śiwa, a ten, którego nazywa się Śiwą, jest identyczny z Wisznu.

—  Skanda Purana, 1.8.20-21

Skanda Purana cieszy się ponownym zainteresowaniem naukowców od końca XX wieku odkrycia nepalskiego rękopisu Skanda Purana datowanego na początek IX wieku. To odkrycie ustaliło, że Skanda Purana istniała już w IX wieku. Jednak porównanie pokazuje, że dokument z IX wieku całkowicie różni się od wersji Skanda Purany, które krążyły w Azji Południowej od czasów kolonialnych.

Zadowolony

Purany zawierają mity o stworzeniu kosmosu, takie jak Samudra Manthan (ubijanie oceanu). Jest reprezentowany w kompleksie świątynnym Angkor Wat w Kambodży oraz na lotnisku w Bangkoku w Tajlandii (powyżej).

Kilka Puran, takich jak Matsya Purana, Devi Bhagavata Purana wymienia „pięć cech” lub „pięć znaków” Purany. Są one nazywane Pancha Lakshana ( pañcalakṣaṇa ), a tematy są objęte Purana:

  1. Sarga : kosmogonia czyli stworzenie świata
  2. Pratisarga : kosmogonia i kosmologia
  3. Vamśa : genealogia bogów, mędrców i królów
  4. Manvañtara : cykle kosmiczne, historia świata w czasach jednego patriarchy
  5. Vamśānucaritam : Relacja z królewskich dynastii dynastii, w tym królów Suryavamshi i Chandravamshi

Kilka Puran, takich jak najpopularniejsza Bhagavata Purana, dodaje jeszcze pięć cech, aby rozszerzyć tę listę do dziesięciu:

  1. Utaya : karmiczne powiązania między bóstwami, mędrcami, królami i różnymi żywymi istotami
  2. Ishanukatha : opowieści o bogu
  3. Nirodha : finał, ustanie
  4. Mukti : moksza , duchowe wyzwolenie
  5. Aszraja : schronienie

Te pięć lub dziesięć rozdziałów splata się w biografie, mity, geografię, medycynę, astronomię, świątynie hinduistyczne, pielgrzymki do odległych, rzeczywistych miejsc, rytuały przejścia, dobroczynność, etykę, obowiązki, prawa, dharmę, boską interwencję w sprawy kosmiczne i ludzkie, historie miłosne , festiwale, teozofia i filozofia. Purany łączą bogów z ludźmi, zarówno ogólnie, jak i w kontekście religijnej bhakti . Tutaj literatura puraniczna postępuje według ogólnego wzorca. Zaczyna się od wprowadzenia, przyszły wielbiciel jest opisany jako nieświadomy boga, ale ciekawy, wielbiciel poznaje boga i to rozpoczyna duchowe urzeczywistnienie, tekst następnie opisuje przypadki Bożej łaski, która zaczyna przekonywać i nawracać wielbiciela, wielbiciela następnie okazuje oddanie, które jest nagradzane przez boga, nagroda jest doceniana przez wielbiciela iw zamian wykonuje działania, aby wyrazić dalsze oddanie.

Purany, stwierdzają Potop, dokumentują powstanie tradycji teistycznych, takich jak te oparte na Wisznu, Śiwie i bogini Devi i obejmują odpowiednią mitologię, pielgrzymki do świętych miejsc, rytuały i genealogie. Większość z tych tekstów w opinii Flooda została sporządzona do 500 roku n.e., w epoce Gupty, chociaż poprawki zostały wprowadzone później. Wraz z niespójnościami, w całym korpusie można znaleźć wspólne idee, ale nie jest możliwe prześledzenie linii wpływu jednej Purany na drugą, więc korpus jest najlepiej postrzegany jako synchroniczna całość. Przykładem podobnych historii utkanych w Puranach, ale w różnych wersjach, jest lingabhawa – „pojawienie się linga ”. Opowieść przedstawia Brahmę, Wisznu i Śiwę, trzy główne bóstwa hinduizmu, które spotykają się, debatują i po różnych wersjach historii, ostatecznie chwała Śiwy zostaje ustanowiona przez pojawienie się linga. Ta historia, państwo Bonnefoy i Doniger, pojawia się w Vayu Purana 1.55, Brahmanda Purana 1.26, Rudra Samhita Sristi Khanda 15 Shiva Purany, rozdziałach Skanda Purana 1.3, 1.16 i 3.1 oraz w innych Puranach.

Teksty są w sanskrycie, a także w językach regionalnych i prawie w całości w narracyjnych kupletach metrycznych.

Symbolika i warstwy znaczeń

Teksty wykorzystują idee, koncepcje, a nawet nazwy symboliczne. Słowa można interpretować dosłownie i na poziomie aksjologicznym . Na przykład Wisznupurana recytuje mit, w którym imiona postaci są przeładowane symboliką i znaczeniem aksjologicznym. Mit jest następujący:

Potomstwo Dharmy z córek Daksy było następujące: przez Sraddhę (oddanie) miał Kamę (pragnienie); przez Lakshmí (bogactwo, dobrobyt), urodził się Darpa (duma); przez Dhriti (odwagę), potomstwem była Niyama (przykazanie); przez Tusht́i (wewnętrzny komfort), Santosha (zadowolenie); przez Pusht́i (bogactwo) potomstwem była Lobha (chciwość, chciwość); Medhá (mądrość, doświadczenie), Sruta (święta tradycja); przez Kriya (ciężka praca, praca), potomkami byli Dańd́a, Naya i Vinaya (sprawiedliwość, polityka i edukacja); przez Buddhi (intelekt), Bodhę (rozumienie); Lajjá (wstyd, pokora), Vinaya (dobre zachowanie); przez Vapu (ciało, siłę), Vyavasaya (wytrwałość). Shanti (pokój) zrodziła Kshamę (przebaczenie); Siddhi (doskonałość) do Sukha (przyjemność); a Kírtti (chwalebna mowa) dała początek Yasha (reputacja). Byli to synowie Dharmy ; jeden z nich, Kama (miłość, emocjonalne spełnienie) urodziła Herszę (radość) ze swoją żoną Nandi (rozkosz).

Żoną Adharmy (wada, zło, zło) była Hinsá (przemoc), z którą spłodził syna Anritę (fałsz) i córkę Nikriti (niemoralność): pobrali się i mieli dwóch synów, Bhaję (strach) i Narakę (piekło); i bliźniaczki, dwie córki, Máyá (oszustwo) i Vedaná (tortury), które zostały ich żonami. Syn Bhaya (strachu) i Maya (oszustwo) był niszczycielem żywych stworzeń lub Mrityu (śmierć); a Dukha (ból) był potomkiem Naraki (piekła) i Vedaná (tortury). Dzieci Mrityu to Vyádhi (choroba), Jará (rozpad), Soka (smutek), Trishna (chciwość) i Krodha (gniew). Wszyscy oni nazywani są sprawcami nieszczęścia i są określani jako potomkowie Vice (Adharmy). Wszyscy są bez żon, bez potomstwa, bez zdolności do prokreacji; nieustannie działają jako przyczyny zniszczenia tego świata. Wręcz przeciwnie, Daksha i inni Riszi, starsi ludzkości, nieustannie mają wpływ na jej odnowę: podczas gdy Manu i ich synowie, bohaterowie obdarzeni potężną mocą i kroczący ścieżką prawdy, nieustannie przyczyniają się do jej zachowania .

—  Wisznupurana, rozdział 7, przetłumaczony przez Horace'a Haymana Wilsona

Purany jako uzupełnienie Wed

Mitologia Puran zainspirowała wiele płaskorzeźb i rzeźb znalezionych w świątyniach hinduistycznych . Legenda stojąca za płaskorzeźbą Kriszny i Gopi powyżej jest opisana w Bhagavata Puranie.

Związek Puran z Wedami był dyskutowany przez uczonych, niektórzy twierdzą, że nie ma żadnego związku, inni twierdzą, że są one identyczne. Literatura puraniczna, stwierdził Max Muller , jest niezależna, często zmieniała się w swojej historii i ma niewielki związek z wiekiem wedyjskim czy literaturą wedyjską. W przeciwieństwie do tego, literatura Purana najwyraźniej ma służyć jako uzupełnienie Wed, stwierdza Vans Kennedy.

Niektórzy uczeni, tacy jak Govinda Das, sugerują, że Purany twierdzą, że mają związek z Wedami, ale tylko z nazwy, a nie istoty. Łącze jest czysto mechaniczne. Uczeni tacy jak Viman Chandra Bhattacharya i PV Kane twierdzą, że Purany są kontynuacją i rozwinięciem Wed. Sudhakar Malaviya i VG Rahurkar twierdzą, że związek jest bliższy, ponieważ Purany są tekstami towarzyszącymi, pomagającymi zrozumieć i interpretować Wedy. KS Ramaswami Sastri i Manilal N. Dvivedi odzwierciedlają trzeci pogląd, który stwierdza, że ​​Purany pozwalają nam poznać „prawdziwe znaczenie etosu, filozofii i religii Wed”.

Barbara Holdrege kwestionuje piąty status Wed Itihas (hinduskich eposów) i Puran. Purany, stwierdza VS Agrawala, mają na celu „wyjaśnić, zinterpretować, zaadaptować” metafizyczne prawdy zawarte w Wedach. W powszechnej opinii, stwierdza Rocher, „Puran nie można oddzielić od Wed”, chociaż uczeni przedstawiają różne interpretacje związku między nimi. Uczeni podali Bhagavata Purana jako przykład powiązań i ciągłości treści wedyjskich, takich jak przedstawienie interpretacji mantry Gajatri.

Purany jako encyklopedie

Purany, stwierdza Kees Bolle , są najlepiej postrzegane jako „ogromne, często encyklopedyczne” dzieła ze starożytnych i średniowiecznych Indii. Niektóre z nich, takie jak Agni Purana i Matsya Purana, obejmują różne tematy, zajmując się – stwierdza Rocher – „wszystkim i wszystkim”, od fikcji po fakty, od praktycznych przepisów po abstrakcyjną filozofię, od geograficznych Mahatmy (przewodników turystycznych). po kosmetyki, od festiwali po astronomię. Podobnie jak encyklopedie, zostały one zaktualizowane, aby być na bieżąco z ich czasem, w procesie zwanym Upabrimhana . Jednak niektóre z 36 głównych i mniejszych Puran to podręczniki bardziej szczegółowe, takie jak Skanda Purana, Padma Purana i Bhavishya Purana, które dotyczą głównie Tirtha Mahatmyas (przewodników pielgrzymkowych), podczas gdy Vayu Purana i Brahmanda Purana skupiają się bardziej na historii, mitologii. i legendy.

Purany jako teksty religijne

Badacze Puranas epoki kolonialnej studiowali je głównie jako teksty religijne, a Vans Kennedy oświadczył w 1837 roku, że jakiekolwiek inne wykorzystanie tych dokumentów byłoby rozczarowujące. John Zephaniah Holwell , który od 1732 r. spędził 30 lat w Indiach i został wybrany na członka Towarzystwa Królewskiego w 1767 r., opisał Purany jako „18 ksiąg boskich słów”. Brytyjscy urzędnicy i badacze, tacy jak Holwell, twierdzi Urs App, byli orientalistami, którzy w 1767 r. przedstawili zniekształcony obraz indyjskiej literatury i Puran jako „świętych pism Indii”. Holwell, stwierdza Urs App, „przedstawił to jako opinię znających się na rzeczy Indian ; Ale jest całkowicie jasne, że żaden znający się na rzeczy Indianin nigdy nie powiedziałby czegoś podobnego”.

Współczesna nauka wątpi w to XIX-wieczne założenie. Na przykład Ludo Rocher stwierdza:

Chcę podkreślić fakt, że mówienie lub udawanie opisywania religii Puran byłoby nieodpowiedzialne i wysoce mylące.

—  Ludo Rocher , Puranas

Badanie Puran jako tekstu religijnego pozostaje kontrowersyjnym tematem. Niektórzy indolodzy, zgodnie z kolonialną tradycją naukową, traktują teksty puraniczne jako pisma święte lub użyteczne źródło treści religijnych. Inni uczeni, tacy jak Ronald Inden, uważają to podejście za „esencjalistyczne i antyhistoryczne”, ponieważ teksty Purany często zmieniały się z upływem czasu i z odległością, a leżące u ich podstaw założenie, że są one tekstami religijnymi, jest takie, że zmiany te są „hinduizmem wyrażanym przez przywódcę religijnego lub filozof” lub „ekspresyjność hinduskiego umysłu” lub „ogólnie społeczeństwo”, gdy teksty i fragmenty są dziełami literackimi i „indywidualnymi geniuszami ich autorów”.

Dżinizm

Jaina Purany są w stylu encyklopedycznych eposów hinduskich Puran i są uważane za anuyogi (ekspozycje), ale nie są uważane za Jain Agamy i nie mają biblijnego ani quasi-kanonicznego statusu w tradycji dżinizmu. Najlepiej można je opisać, stwierdza John Cort, jako pobiblijny korpus literacki oparty na motywach znalezionych w pismach Jain.

Motyw sekciarski, pluralistyczny lub monoteistyczny

Uczeni debatowali, czy Purany powinny być klasyfikowane jako teksty religijne sekciarskie, bezpartyjne lub monoteistyczne. Różne Purany opisują szereg historii, w których Brahma, Wisznu i Śiwa rywalizują o dominację. W niektórych Puranach, takich jak Śrimad Devi Bhagavatam , Bogini Devi dołącza do rywalizacji i wznosi się na pozycję bycia Najwyższą. Co więcej, większość Puran podkreśla legendy o kimś, kto jest Śiwą, Wisznu lub Devi. Teksty wydają się więc sekciarskie. Jednakże, twierdzi Edwin Bryant, chociaż te legendy czasami wydają się być stronnicze, po prostu potwierdzają oczywiste pytanie, czy jedna czy druga jest ważniejsza, silniejsza. Podsumowując, wszystkie Purany snują swoje legendy, by celebrować pluralizm i akceptują pozostałych dwóch i wszystkich bogów w panteonie hinduskim jako spersonalizowaną formę, ale równoważną esencję Ostatecznej Rzeczywistości zwanej Brahmanem . Purany nie są duchowo stronnicze, stwierdza Bryant, ale „akceptują i rzeczywiście wychwalają transcendentną i absolutną naturę drugiego człowieka, a także Bogini Devi”.

[Tekst puraniczny] jedynie potwierdza, że ​​drugie bóstwo ma być uważane za pochodną manifestację ich odpowiedniego bóstwa, lub w przypadku Devi, Shakti lub mocy męskiej boskości. Termin monoteizm, jeśli jest stosowany do tradycji puranicznej, należy rozumieć w kontekście najwyższej istoty, rozumianej jako Wisznu, Śiwa lub Devi, która może manifestować się jako inne najwyższe istoty.

—  Edwin Bryant, Krishna: Piękna legenda Boga: Srimad Bhagavata Purana

Ludo Rocher w swoim przeglądzie Puran jako tekstów sekciarskich stwierdza: „mimo że Purany zawierają sekciarskie materiały, ich sekciarstwo nie powinno być interpretowane jako ekskluzywizm na rzecz jednego boga ze szkodą dla wszystkich innych”.

Purany jako teksty historyczne

Pomimo różnorodności i bogactwa rękopisów ze starożytnych i średniowiecznych Indii, które przetrwały do ​​czasów współczesnych, brakuje w nich danych historycznych. Ani nazwisko autora, ani rok ich powstania nie zostały zapisane ani zachowane na przestrzeni wieków, ponieważ dokumenty były kopiowane z pokolenia na pokolenie. Ten niedostatek skusił XIX-wiecznych uczonych do korzystania z Puran jako źródła chronologicznych i historycznych informacji o Indiach czy hinduizmie. Wysiłek ten został, po pewnym wysiłku, albo doraźnie odrzucony przez niektórych uczonych, albo stał się kontrowersyjny, ponieważ Purany zawierają bajki i fikcje, a informacje zawarte w Puranach i pomiędzy nimi okazały się niespójne.

Na początku XX wieku niektóre zapisy regionalne okazały się bardziej spójne, na przykład dotyczące dynastii hinduskich w Telanganie w stanie Andhra Pradesh. Basham, podobnie jak Kosambi, kwestionowali, czy brak niespójności jest wystarczającym dowodem wiarygodności i historyczności . Nowsze badania próbowały, z ograniczonym sukcesem, stwierdza Ludo Rocher, wykorzystać Purany do informacji historycznych w połączeniu z niezależnymi dowodami potwierdzającymi, takimi jak „epigrafia, archeologia, literatura buddyjska, literatura Jaina, literatura niepuraniczna, zapisy islamskie i zapisy zachowane poza Indiami przez podróżnych do lub z Indii w średniowieczu, takich jak Chiny, Birma i Indonezja”.

Rękopisy

Nepalski rękopis liścia palmy z XI wieku w sanskrycie Devimahatmya (Markandeya Purana).

Badanie rękopisów Puran stanowiło wyzwanie, ponieważ są one bardzo niespójne. Dotyczy to wszystkich Mahapuran i Upapuran. Większość wydań Puran, używanych szczególnie przez zachodnich uczonych, jest „oparta na jednym rękopisie lub kilku rękopisach wybranych losowo”, mimo że istnieją rozbieżne rękopisy o tym samym tytule. Uczeni od dawna uznają istnienie rękopisów Purany, które „wydają się znacznie różnić od wersji drukowanej” i nie jest jasne, który z nich jest dokładny i czy wnioski wyciągnięte z losowo lub wyselekcjonowanej wersji drukowanej były uniwersalne pod względem geograficznym lub czasowym. Ten problem jest najpoważniejszy w przypadku rękopisów Purany o tym samym tytule, ale w językach regionalnych, takich jak tamilski, telugu, bengalski i innych, które w dużej mierze zostały zignorowane.

Współczesna nauka dostrzegła wszystkie te fakty. Uznał, że zakres prawdziwej Agni Purany nie był taki sam przez cały czas i we wszystkich miejscach oraz że zmieniał się w zależności od czasu i miejsca. (...) To pokazuje, że tekst Devi Purany nie był wszędzie taki sam, ale różnił się znacznie w różnych prowincjach. Jednak nie udało się wyciągnąć logicznego wniosku: oprócz wersji lub wersji Puran, które pojawiają się w naszych [ocalałych] rękopisach, a jeszcze mniej w naszych [drukowanych] wydaniach, istniało wiele innych wersji, pod tymi samymi tytułami, ale które albo pozostały niezauważone, albo zostały bezpowrotnie utracone.

—  Ludo Rocher, Puranas

Chronologia

Nowo odkryte rękopisy Puran z wieków średniowiecznych przyciągnęły uwagę naukowców i wniosek, że literatura puraniczna z czasem ulegała powolnej redakcji i uszkodzeniu tekstu, a także nagłemu usunięciu wielu rozdziałów i zastąpieniu ich nową treścią w stopniu, w jakim obecnie krążące Purany są zupełnie inne od tych, które istniały przed XI czy XVI wiekiem.

Na przykład nowo odkryty rękopis Skanda Purany w Nepalu datowany jest na 810 r. n.e., ale całkowicie różni się od wersji Skanda Purany, które krążyły w Azji Południowej od czasów kolonialnych. Dalsze odkrycia czterech kolejnych rękopisów, każdy inny, sugerują, że dokument przeszedł dwie poważne redakcje, najpierw prawdopodobnie przed XII wiekiem, a drugą bardzo dużą zmianę gdzieś w XV-XVI wieku z nieznanych powodów. Różne wersje rękopisów Skanda Purany sugerują, że „drobne” redakcje, interpolacje i zniekształcenie idei w tekście w czasie.

Rocher twierdzi, że data powstania każdej Purany pozostaje kwestią sporną. Dimmitt i van Buitenen twierdzą, że każdy z rękopisów Purany jest encyklopedyczny i trudno jest ustalić, kiedy, gdzie, dlaczego i przez kogo zostały napisane:

Tak jak istnieją dzisiaj, Purany są literaturą warstwową. Każda zatytułowana praca składa się z materiału, który narastał licznymi naleciałościami w kolejnych epokach historycznych. Tak więc żadna Purana nie ma jednej daty powstania. (...) To tak, jakby były bibliotekami, do których ciągle dokładano nowe tomy, niekoniecznie na końcu półki, ale losowo.

—  Cornelia Dimmitt i JAB van Buitenen , Klasyczna mitologia hinduska: czytelnik w sanskryckich Puranach

Fałszerstwa

Wiele z zachowanych rękopisów zostało napisanych na liściach palmowych lub skopiowanych w czasach kolonialnych Indii Brytyjskich, niektóre w XIX wieku. Stypendium nad różnymi Puranami było często fałszowane, stwierdza Ludo Rocher , gdzie swoboda w przekazywaniu Puran była normalna, a ci, którzy kopiowali starsze rękopisy, zastępowali słowa lub dodawali nowe treści, aby pasowały do ​​teorii, którą uczeni kolonialni chętnie publikowali.

Tłumaczenia

Horace Hayman Wilson opublikował jedno z najwcześniejszych angielskich przekładów jednej wersji Wisznupurany w 1840 roku. Ten sam rękopis i tłumaczenie Wilsona zostało zreinterpretowane przez Manmatha Nath Dutta i opublikowane w 1896 roku. The All India Kashiraj Trust opublikował edycje Puran .

Marinas Poullé (Mariyadas Pillai) opublikowała francuskie tłumaczenie z tamilskiej wersji Bhagavata Purany w 1788 roku, które było szeroko rozpowszechnione w Europie, stając się wprowadzeniem do XVIII-wiecznej kultury hinduskiej i hinduizmu dla wielu Europejczyków w epoce kolonialnej. Poullé ponownie opublikował inne tłumaczenie tego samego tekstu, co Le Bhagavata w 1795, z Pondicherry . Kopia tłumaczenia Poullé jest przechowywana w Bibliothèque nationale de France w Paryżu.

Wpływ

Purany miały duży wpływ na kulturę Hindusów , od festiwali po różne sztuki. Bharata natyam (powyżej) jest częściowo inspirowany Bhagavata Puraną.

Najbardziej znaczący wpływ gatunku Purany w literaturze indyjskiej został stwierdzony przez uczonych, a zwłaszcza uczonych indyjskich, w „syntezie kultury”, w tkaniu i integrowaniu różnorodnych wierzeń, od rytualnych rytuałów przejścia do filozofii wedanty, od fikcyjnych legend po fakty historyczne, od indywidualna joga introspektywna po społeczne święta, od świątyń do pielgrzymek, od jednego boga do drugiego, od bogiń do tantry, od starego do nowego. Były to dynamiczne teksty otwarte, komponowane społecznie z biegiem czasu. To, jak twierdzi Greg Bailey, mogło pozwolić kulturze hinduskiej na „zachowanie starego i ciągłe pogodzenie się z nowym” i „jeśli są czymś, to są zapisami adaptacji i transformacji kulturowej” w ciągu ostatnich 2000 lat.

Literatura puraniczna, sugeruje Khanna, wpłynęła na „akulturację i przystosowanie” różnych ludzi, posługujących się różnymi językami i z różnych klas ekonomicznych, w różnych królestwach i tradycjach, katalizując synkretyczną „mozaikę kulturową hinduizmu”. Pomogli wpłynąć na pluralizm kulturowy w Indiach i są ich literackim zapisem.

Om Prakash twierdzi, że Purany służyły jako skuteczne medium wymiany kulturalnej i popularnej edukacji w starożytnych i średniowiecznych Indiach. Teksty te przyjęły, wyjaśniły i zintegrowały bóstwa regionalne, takie jak Pashupata w Vayu Puranie, Sattva w Vishnu Puranie, Dattatreya w Markendeya Puranie, Bhojaki w Bhavishya Puranie. Ponadto, stwierdza Prakash, poświęcili rozdziały „świeckim tematom, takim jak poetyka, dramaturgia, gramatyka, leksykografia, astronomia, wojna, polityka, architektura, geografia i medycyna, jak w Agni Puranie, perfumeria i sztuka lapidarna w Garuda Puranie, malarstwo, rzeźba i inne sztuki w Vishnudharmottara Puranie”.

Sztuka indyjska

Kulturowy wpływ Puran rozszerzył się na indyjskie sztuki klasyczne, takie jak pieśni, kulturę tańca, taką jak Bharata Natyam w południowych Indiach i Rasa Lila w północno-wschodnich Indiach, sztuki i recytacje.

Festiwale

W literaturze puranicznej znajdują się mity, kalendarz księżycowy, rytuały i obchody głównych świąt kultury hinduskiej, takich jak Holi , Diwali i Durga Puja .

Uwagi

Bibliografia

Cytaty

Cytowane źródła

Dalsza lektura

  • Mackenzie, C. Brown (1990). Triumf Bogini – modele kanoniczne i teologiczne wizje DevI-BhAgavata Purana . Wydawnictwo Uniwersytetu Stanowego w Nowym Jorku. Numer ISBN 0-7914-0363-7.
  • Singh, Nagendra Kumar (1997). Encyklopedia hinduizmu . Numer ISBN 81-7488-168-9.

Zewnętrzne linki

Tłumaczenia