Purandara Dasa - Purandara Dasa

Purandara Dasa
Purandardasa पुरंदरदासा Indie znaczek pocztowy.jpeg
Purandara Dasa na znaczku Indii z 1964 r.
Osobisty
Urodzić się
Srinivasa Nayaka

1484
Kshemapura, niedaleko Tirthahalli , dystrykt Shivamogga , Karnataka
Zmarł 2 stycznia 1565 (sobota)
Hampi , Karnataka, Indie
Religia hinduizm
Zawód Carnatic wokalista, uczony, święty, poeta, kompozytor
Filozofia Dwaita , wisznuizm
Kariera religijna
Guru Vyasatirtha

Purandara Dasa ( IAST : Purandara dasa) (. C. 1484 - 1565 C) był Haridas filozof popychacz z Madhawaczarja jest Dwaitha filozofii-Saint z dzisiejszej obszarze: Indiach. Był kompozytorem, śpiewakiem i jednym z głównych założycieli i propagatorów muzyki karnatyckiej (muzyka klasyczna Karnataka). Na cześć jego znaczący wkład w muzykę Carnatic, jest on powszechnie określany jako Pitamaha ( świeci . „Ojciec” lub „dziadek”) z muzyką Carnatic.

Purandara Dasa był bogatym kupcem złota, srebra i innej biżuterii z Karnataki , który oddał wszystkie swoje materialne bogactwa, aby stać się Haridasem (dosłownie oznaczającym sługę Pana Hari lub Pana Kryszny), oddanym śpiewakiem, który stworzył trudne zasady sanskrytu z Śrimad Bhagavatam dostępnej dla wszystkich w prostych i melodyjnych piosenek. Był jednym z najważniejszych badaczy muzyki średniowiecznych Indii. Sformułował podstawowe lekcje nauczania muzyki karnatyjskiej poprzez układanie stopniowanych ćwiczeń znanych jako Svaravalis i Alankaras , a jednocześnie wprowadził raga Mayamalavagowla jako pierwszą skalę, której powinni się nauczyć początkujący w tej dziedzinie – praktyka, która jest stosowana do dziś . Skomponował także Gity (proste pieśni) dla początkujących studentów.

Purandara Dasa znany jest z komponowania Dasa Sahithya , jako wokalista ruchu Bhakti i uczony w dziedzinie muzyki. Jego praktykę naśladował jego młodszy współczesny, Kanakadasa . Kompozycje muzyki karnatyckiej Purandara Dasa są w większości w kannada , choć niektóre są w sanskrycie . Swoje kompozycje podpisywał ankitanama (pseudonimem) „Purandara Vittala” ( Vittala to inne imię Najwyższego Pana Kryszny , jedna z inkarnacji Pana Wisznu ) i ta sama forma Pana Kryszny jest jego aaradhya daiva lub ishta murthi lub godne czci bóstwo. Jego twórczość została doceniona przez wielu uczonych jego czasów i późniejszych uczonych.

Biografia

Inskrypcyjne dowody sugerują, że Purandara Dasa urodził się w 1484 roku ne w Kshemapurze, niedaleko Tirthahalli w obecnym stanie Karnataka, jako handlarz diamentów w rodzinie Kannada Deshastha Madhva Brahmin . Według innych opinii jego rodzinnym miastem była Purandaraghatta w Karnataka, czyli Purandaragad koło Pune , ale to ostatnie uważa się za błąd historyczny – powiązanie jego „pseudonimowego” (jego ankita ) z lokalizacją, która służyła głównie jako obóz wojskowy w XV wieku. i XVI wiek. W 2018 r. pięcioosobowy komitet powołany przez rząd Karnataki w celu ustalenia miejsca narodzin Purandara Dasa przedłożył swój raport, w którym uznał Tirthahalli za najbardziej prawdopodobnego kandydata. W skład komitetu weszli weteran śpiewak i muzykolog RK Padmanabha, uczeni Aralumallige Parthasarathi, AV Navada, Veeranna Rajora i były minister Leeladevi Navada.

Purandara Dasa był jedynym synem bogatego kupca Varadappy Nayaki i jego żony Leelavati. Został nazwany Srinivasa Nayaka, na cześć patrona świątyni Venkateswara, Tirumala . Przez edukację nabył biegłości w kannadzie, sanskrycie i muzyce sakralnej. W wieku 16 lat ożenił się z Saraswati Bai, tradycyjnie opisywaną jako pobożna młoda dziewczyna. Stracił rodziców w wieku 20 lat, dziedzicząc w ten sposób biznes kamieni szlachetnych i zastawy po swoim ojcu. Prosperował i stał się znany jako Navakoti Narajana (obficie bogaty człowiek; wart dziewięćdziesiąt milionów).

Popularna legenda opowiada o cudownym wydarzeniu z życia Srinivaasa Nayaki, dzięki któremu został doprowadzony do oddania się praktyce, propagowaniu i wpajaniu bhakti (oddania) Panu Krysznie poprzez kompozycje muzyczne. Uważa się, że naturalną, nieuniknioną konsekwencją takiego przemieniającego wydarzenia, wszechobecnego w życiu wielu świętych na przestrzeni wieków, jest porzucenie przez niego dawnej chciwości i skąpstwa, zdając sobie sprawę z bezwartościowości przywiązania do doczesnych dóbr: Pan w próba wyleczenia Srinivaasy z jego uporczywego materialistycznego złudzenia i przywiązania, a tym samym domagania się jego oddania dla Siebie, zbliżyła się do Srinivaasy w przebraniu biednego człowieka, z żałosną prośbą o pieniądze; rzekomo pieniądze były pilnie potrzebne, aby przeprowadzić „upanayana” Jego syna (ceremonia inwestytury świętej nici).

Po natychmiastowym odrzuceniu, wyszydzeniu i wyrzuceniu, „biedny człowiek” ukradkiem powtórzył swoją prośbę przed żoną Srinivaasy; hojna dusza o rygorystycznej duchowej naturze, bez wiedzy męża oddała jeden ze swoich cennych kolczyków w nosie; „biedny człowiek” odsprzedał kolczyk w nosie nikomu innemu niż samemu Srinivaasie! Sprytny Srinivaasa, wtajemniczony w otwartość swojej żony, natychmiast rozpoznał kolczyk w nosie jako jego żony i pospieszył do domu; Rozwścieczony i pragnąc ustalić słuszność sprawy, zażądał od żony, aby natychmiast pokazała mu kolczyk w nosie.

Zdając sobie sprawę, że Srinivaasa stała się mądrą sprawą swojej sekretnej darowizny, żona postanowiła zakończyć swoje życie trucizną. Po zakończeniu modlitw do Pana przed próbą, była zszokowana, widząc kolczyk w nosie wewnątrz kubka z trucizną – całkowicie identyczny z tym, który właśnie oddała. Nie dowierzająca i zachwycona, opowiedziała całe wydarzenie swojemu mężowi, który był oszołomiony i zagubiony. Tymczasem poszukiwania „biednego człowieka” nie pomogły; zniknął tak tajemniczo, jak się pojawił! W tym bardzo sprzyjającym momencie stare ja Srinivaasy – przekonane o niezbadanych drogach Pana, będąc świadkiem niesłabnącej łaski, która uratowała jego pobożną żonę, oszołomione mocą, która mogła za chwilę wyprodukować złotą ozdobę samą wolą – natychmiast otrząsnęła się z tej nie mającej początku, uporczywej zasłony w postaci „ja” i „moje”, która maskuje większość mężczyzn widzenie boskości. Mając 30 lat oddał cały swój majątek na jałmużnę i wraz z rodziną porzucił swój dom, aby wieść życie żebraka – żyjącego z jałmużny i śpiewając chwałę Pana. W swojej pierwszej piosence ubolewa nad swoim zmarnowanym życiem pobłażania. Rozpoczyna się słowami „Ana lae kara” w raga Shuddha Saveri , ustawionym na Triputa tala .

W trakcie swojej wędrówki spotkał świętego mędrca Vyasatirthę , jednego z głównych przedstawicieli filozofii Madhwa i raajaguru Krishnadevaraaya, cesarza królestwa Vijayanagara. Według prof. Sambamoorthy'ego Srinivasa otrzymał formalną inicjację z rąk Vyasatirthy w 1525 roku, kiedy miał około 40 lat, pod nazwą Purandara Daasa, którą nadano mu. Purandara Daasa dużo podróżował wzdłuż i wszerz imperium Vijayanagara w Karnataka, Tirupati, Pandharapura, komponując i wykonując poruszające dusze pieśni ku chwale Boga. Spędził swoje ostatnie lata w Hampi, a także śpiewał w durbaar Krishnadevaraaya. Mantapa (mandapa), w której przebywał, znana jest w Hampi jako Purandara Daasa Mantapa (mandapa). Zmarł 2 stycznia 1565 roku w wieku 80 lat. W krótkim czasie po jego śmierci upadło imperium Vijayanagara . Tradycja i legenda głoszą, że skomponował 475 000 keerthan (pieśni). Ponadto, zgodnie z tą legendą, jego pierwotnym pragnieniem było skomponowanie 500 000 keerthan. Nie mogąc tego zrobić w obecnym życiu, poprosił swojego młodszego syna, aby je uzupełnił. Jego syn Madhwapathi powiedział ojcu, że może to zrobić podczas swoich następnych janma (narodzin). Uważa się, że odrodził się jako słynna Vijayadasa — miejsce urodzenia to wioska Cheekalparvi w pobliżu miasta Maanvi, dystrykt Raichur w stanie Karnataka — i zgodnie z obietnicą ukończył pozostałe 25 tysięcy keerthanów. Większość jego pieśni jest na cześć Pana Naraayany i innych Devatów. Z tego powodu uważa się, że jest awatarem Naarady, niebiańskiego śpiewaka i syna bogini Saraswati. Jeden z trimurti (trzech ikon) muzyki karnaatyckiej, święty Tjagaradźa , oddał hołd Purandara Daasie w swoim geya natakam (operze) Prahlada Bhakti Vijayam.

Wpływ na muzykę karnatycką

Purandara Dasa usystematyzował metodę nauczania muzyki karnatyjskiej, którą stosuje się do dnia dzisiejszego. Wprowadził raga Mayamalavagowla jako podstawową skalę do nauczania muzyki i stworzył serię stopniowanych lekcji, takich jak swaravalis , janti swaras , alankaras , lakshana geetas , prabandhas , ugabhogas , daatu ​​varase , geeta , {{transola{hitranslso| |cześć| i kritis . Innym wkładem było połączenie w jego kompozycjach bhava , raga i laya . W swoich tekstach zamieszczał komentarze dotyczące codziennego życia i elementy języka potocznego. Wprowadził do mainstreamu ludowe ragi, ustawiając swoje teksty na ragi swoich czasów, aby nawet zwykły człowiek mógł się ich nauczyć i śpiewać. Skomponował także szereg Lakshya i lakshana geetas , z których wiele jest śpiewanych do dziś. Jego sooladis uważane są arcydzieła muzyczne i są standardem dla raga lakshana . Uczeni przypisują standaryzację varna mettus całkowicie Purandara Dasowi.

Mówi się, że wędrowni następcy Haridasa podążali za opracowanymi przez niego systemami, przekazując ustnie jego kompozycje. Według tradycyjnych źródeł jego kompozycje liczą aż 4 75 000. Ale teraz dostępnych jest tylko 2000 kompozycji. Kompozycje są teraz dostępne.

Purandara Dasa był vaggeyakara (kompozytorem-wykonawcą), lakshanakara (muzykologiem) i założycielem pedagogiki muzycznej. Muzykolodzy nazywają go Sangeeta Pitamaha (dosł. „dziadek”) muzyki karnatyckiej .

Reformy społeczne

Purandara Dasa próbował zreformować istniejące praktyki społeczne i nauczał poprzez pieśni nabożne w lokalnym języku kannada . Większość jego keertanów dotyczy reform społecznych i wskazuje na wady społeczeństwa. Filozofia Purandara Dasa jest zgodna z koncepcją bhakti w hinduizmie, szeroko opartą na sutrach Bhakti Narady i zasadniczo zsynchronizowaną z pan-indyjskim ruchem Bhakti . Uczy całkowitego oddania się i niezmąconej miłości do Boga. Filozofia Bhakti w kompozycjach Purandara Dasa wywodzi się z zasadniczych nauk realistycznie-pluralistycznej filozofii wisznuizmu Madhavy i została przedstawiona w prostym kannada. Dusza indywidualna ( jeeva ) jest pratibimba (odbiciem) Pana ( Vishnu/Ishvara ), który jest bimba (źródło). Jeeva zawdzięcza swoje istnienie, wiedzy i szczęścia do Iśwary i poczucia niezależności w odniesieniu do swoich działań i ich wyników ma być wydane. Umysł musi być odwrócony od przemijających przyjemności i posiadłości tego świata; zamiast tego należy zwrócić się ku Panu, który jako jedyny jest siedzibą nieskażonej, niezachwianej błogości. Jego keerthany mają proste lekcje w tym zakresie i błagają ludzi, aby prowadzili szlachetne życie Vaisnavy .

Kastizm

Purandara Dasa swoimi pieśniami walczył ze złem kastowym . W swojej pieśni aavakulavaadarenu aavanadarenu aatma bhavavariyada mele zastanawia się, jaki jest pożytek, jeśli ktoś nie rozumie ducha humanizmu, niezależnie od kasty czy statusu, do którego się przypisuje . W tej samej pieśni, gdy odnosi się do krów o różnych kolorach i trzciny cukrowej o różnych kształtach, podkreśla, że ​​narodziny nie mogą jedynie decydować o wysokości lub niskości jakiejkolwiek jednostki. Pyta, czy słodycz krzywej trzciny cukrowej też będzie krzywo, czy też mleko krów wielu kolorów będzie też wielobarwne. Prosił ludzi, aby dawali z siebie wszystko na świecie, dostarczali żywność i jałmużnę biednym, pomagali innym i porzucali przywiązania. Był przeciwny systemowi kastowemu i wierzył, że prawdziwa kasta opiera się na charakterze, a nie na narodzinach. Ofiara nie oznaczała rzezi zwierząt, ale zabijanie własnych złych cech.

Równość płci

Według Purandara Dasa nie było nierówności między mężczyznami i kobietami. Oboje mieli takie same prawa i obowiązki w prowadzeniu życia codziennego, jak i obserwację litości. Purandara Dasa wyraźnie opisał cechy cnotliwej kobiety. Według niego łańcuszki na szyi, bransolety i inne ozdoby, które nosiły kobiety, nie były ważne; piękno umysłu i szlachetne postępowanie były jej prawdziwą ozdobą.

Nietykalność

Purandara Dasa poczynił kilka stanowczych wypowiedzi na temat nietykalności , która nękała społeczeństwo. Jego siła pochodzi być może ze wsparcia jego guru Vyasathirthy przy wsparciu potężnego króla Krishnadevaraya z samego Vijayanagara . W jednej z takich pieśni Holaya horagithane oorolagillave wyraża opinię, że jednostka nie powinna być napiętnowana jako nietykalna ze względu na urodzenie w żadnej konkretnej kaście, ale to raczej jego zachowanie powinno czynić go nietykalnym, jeśli w ogóle można go tak nazwać. Użycie słowa nietykalny nie jest używane w ograniczonym kontekście fizycznego kontaktu z osobą, podkreśla się tu bezwartościowość skojarzenia z tą osobą. Widać to w kolejnych wyrażeniach w pieśni, które mówią, że nietykalny jest ten, kto nie praktykuje samodyscypliny, ten, kto spiskuje przeciwko własnemu rządowi, jest nietykalny, podobnie ten, kto unika dobroczynności, mając bogactwo, jest nietykalny, ten, kto truci się w celu wyeliminowania. jego przeciwnicy są nietykalni, ten, kto nie używa miękkiego języka, jest nietykalny, ten, kto szczyci się czystością kasty, jest nietykalny i wreszcie ten, kto nie medytuje o Purandara Vittala, jest nietykalny. Przesłanie Dasy jest głośne i wyraźne odrzucające nietykalność w naszym społeczeństwie. Używa imienia Purandara Vittala, aby sugerować jakiegokolwiek Boga. Jest to widoczne w innych jego piosenkach na temat różnych Bogów i Bogiń. Podobne idee wyrażało także wielu innych poetów.

Dziedzictwo i wizerunki w kulturze popularnej

W muzyce współczesnej

Posąg Purandary Dasa

W czystej tradycji karnatyjskiej Bidaram Krishnappa był jednym z czołowych śpiewaków współczesnych czasów, który spopularyzował kompozycje Purandara Dasa. Piosenkarka Madras Lalithangi i jej znakomita córka Padmavibushan, Sangeetha Kalanidhi ML Vasanthakumari służyli yeomanom w propagowaniu kompozycji Purandara Dasa; obaj byli uważani za autorytety w Purandarze Dasa. ML Vasantha Kumari otrzymała honorowy doktorat Uniwersytetu Mysore za wkład w muzykę Purandara Dasa.

Chociaż kompozycje Purandara Dasa są pierwotnie w ragach karnatyckiego systemu muzycznego, jego kompozycje zostały przyjęte i stały się równie popularne w muzyce Hindustani . Legendy muzyki hinduskiej, takie jak Bhimsen Joshi , Madhav Gudi i Basavaraj Rajguru, przyczyniły się do ich popularności w ostatnich latach.

Wokaliści klasyczni i muzycy, tacy jak Upendra Bhat , Puttur Narasimha Nayak , Venkatesh Kumar , Nagaraja Rao Havaldar , Ganapathi Bhatt , Vidyabhushana , Pravin Godkhindi , Nachiketa Sharma , Sangeetha Katti oraz utwory Bombay and Sisters śpiewające i śpiewające inne piosenki Dasa Sahitya w Carnatic, a także koncerty muzyki Hindustani. Ostatnio Mysore Ramachandracharya gorliwie propaguje dasa sahitya poprzez swoje koncerty. Tirumala Tirupathi Devasthanams również propaguje dasa krithi poprzez projekt Dasa Sahitya. Skomponował także pierwsze kołysanki w muzyce karnatyckiej , takie jak Thoogire Rangana i Gummana Kareyadire , co doprowadziło do powstania wielu podobnych piosenek przez innych.

Pomniki i pomniki

Purandara Mantapa przylegająca do świątyni Vijayavittala w Hampi jest jednym z najstarszych zabytków związanych z Purandara Dasa. To tutaj podobno komponował i śpiewał na cześć Pana Wisznu.

Mówi się, że Purandara Dasa skomponował swoją dobrze znaną pieśń „ Aadisidaleśoda jagadoddharana ” o niemowlęciu Śri Krysznie, w raga Kapi , w świątyni Aprameyaswamy w Doddamallur , Channapattana taluk, Karnataka. Jego imieniem nazwano małą mantapę na zewnątrz świątyni, w której podobno przebywał, gdy przechodził przez wioskę.

U podnóża Tirumali w Alipiri wzniesiono posąg Purandara Dasa. Posąg Purandara Dasa zdobi Asthana Mandapam (audytorium) na wzgórzu Tirumala.

Sri Purandara Dasa Memorial Trust (SPDMT), założona w Bangalore w 2007 roku, jest aktywnie zaangażowana w promowanie i badanie wszystkich aspektów życia i dzieł Purandara Dasa. Na terenie Trustu wzniesiono salę koncertową o powierzchni 3500 stóp kwadratowych, zwaną „Purandara Mantapa”.

Indiranagar Sangeetha Sabha (ISS) w Indiranagar, Bangalore utworzona w 1986 roku, poświęcił audytorium, mogące pomieścić 600 nazwie Purandara Bhavana wyłącznie dla wydarzeń kulturalnych, zapoczątkowanych przez dr APJ Abdul Kalam, ku jego pamięci.

Pozdrowienia

  • 14 stycznia 1964 roku India Security Press – Department of Posts wydał znaczek na cześć Purandarasy Dasa w 400. rocznicę jego śmierci.
  • Tirupati Tirumala Devasthanam propagował i spopularyzował literaturę Purandara Dasa w ramach Projektu Dasa Sahitya.

Filmy biograficzne i dokumentalne

Na temat życia i kompozycji Purandara Dasa nakręcono trzy filmy biograficzne w języku kannada.

Aradhana

Aradhana to obserwacja religijno-religijna, organizowana corocznie w celu upamiętnienia i uhonorowania świętych osób w rocznicę zakończenia ich ziemskiego życia. Aradhana lub punyadina Purandara Dasa odbywa się w pushya bahula amavasya indyjskiego kalendarza chandramana (dzień nowiu księżyca, zwykle w lutym-marcu). Muzycy i miłośnicy sztuki w stanie Karnataka w południowych Indiach oraz w wielu ośrodkach sztuki i religii na całym świecie obserwują tę okazję z religijnym i muzycznym zapałem. Jego kompozycje są śpiewane tego dnia przez uznanych i wschodzących artystów.

Kompilacje tekstów Purandara Dasa

  • Gaja Vadana Beduve Gowri Thanaya Popularna kompozycja Purandara Dasa w karnatyckim Raagam Hamsadhwani
  • Songs of Three Great South Indian Saints , Oxford University Press, 2002, ISBN 9780195646559
  • KavyaPremi. 1996. Purandara Daasa Haadugalu . Dharwad: Wydawnictwo Samaja. Zawiera ca. 225 piosenek; w języku kannada.

Zobacz też

Bibliografia

Cytowane źródła

Dalsza lektura

  • Vedanta kesari, tom 49 , Sri Ramakrishna Math., 1964, s. 419
  • Kassebaum, Gajatri Radżapur. „Karnatak raga” (2000). W Arnold, Alison. Encyklopedia Garland of World Music . Nowy Jork i Londyn: Taylor i Francis.
  • Dr Vasudev Agnihotry „Purandaradasaru mattu Shri Mad Bhagavata Ondu Toulanika Adhyayana” Dr Osmania University Hyderabad, Indie 1984 Wydawca: Samskriti Prakashana Sedam. Keertana Vidya nagar sedam 58522, gulbarga Karnataka

Zewnętrzne linki