Purunartha –Puruṣārtha
Część serii na |
hinduizm |
---|
Puruṣārtha ( sanskryt : पुरुषार्थ) dosłownie oznacza „przedmiot ludzkiej pogoni”. Jest to kluczowe pojęcie w hinduizmie i odnosi się do czterech właściwych celów lub celów ludzkiego życia. Cztery puruṣārth to Dharma (prawość, wartości moralne), Artha (dobrobyt, wartości ekonomiczne), Kama (przyjemność, miłość, wartości psychologiczne) i Moksha (wyzwolenie, wartości duchowe).
Wszystkie cztery Purusarthy są ważne, ale w przypadku konfliktu Dharma jest uważana za ważniejszą niż Artha czy Kama w filozofii hinduskiej. Moksha jest uważana za ostateczny ideał ludzkiego życia. Jednocześnie nie jest to konsensus wśród wszystkich Hindusów, a wielu ma różne interpretacje hierarchii, a nawet tego, czy powinna istnieć.
Historyczni uczeni indyjscy rozpoznawali i dyskutowali o nieodłącznym napięciu między aktywnym dążeniem do bogactwa (Artha) i przyjemności (Kama) a wyrzeczeniem się wszelkiego bogactwa i przyjemności na rzecz duchowego wyzwolenia (Moksha). Zaproponowali „działanie z wyrzeczeniem” lub „działanie wolne od pragnień , napędzane dharmą”, zwane także niszkam karmą jako możliwe rozwiązanie napięcia.
Etymologia
Puruṣārtha (पुरुषार्थ) to złożone słowo sanskryckie z Purusza (पुरुष) i Artha (अर्थ). Purusza oznacza „pierwotną istotę ludzką jako duszę i pierwotne źródło wszechświata”. Artha w jednym kontekście oznacza „cel”, „przedmiot pożądania” i „znaczenie”. Razem Purusartha dosłownie oznacza „cel człowieka” lub „przedmiot ludzkiej pogoni”.
Alf Hiltebeitel tłumaczy Purusartha jako „Cele człowieka”. Prasad wyjaśnia, że „mężczyzna” obejmuje zarówno mężczyznę, jak i kobietę w starożytnych i średniowiecznych tekstach indyjskich. Olivelle tłumaczy to jako „cele ludzkiego życia”.
Purusartha jest również określany jako Caturvarga .
Dyskusja
Purusartha to kluczowa koncepcja w hinduizmie, która głosi, że każdy człowiek ma cztery właściwe cele, które są konieczne i wystarczające do spełnienia i szczęśliwego życia.
- Dharma – oznacza zachowania, które są uważane za zgodne z rta , porządkiem, który umożliwia życie i wszechświat, i obejmuje obowiązki, prawa, prawa, postępowanie, cnoty i właściwy sposób życia . Dharma hinduska obejmuje obowiązki religijne, prawa moralne i obowiązki każdej jednostki, a także zachowania umożliwiające porządek społeczny, właściwe postępowanie i te, które są cnotliwe. Dharma, według van Buitenena , jest tym, co wszystkie istniejące istoty muszą zaakceptować i szanować, aby utrzymać harmonię i porządek na świecie. Jest to, stwierdza van Buitenen, pogoń za własną naturą i prawdziwym powołaniem, a tym samym odgrywanie roli w kosmicznym koncercie.
- Arthy . - oznacza „oznacza życia”, działań i zasobów, które umożliwia jednemu, aby być w stanie jeden chce być w Artha zawiera bogactwo, karierę, aktywność zarabiać na życie, bezpieczeństwa finansowego i gospodarczego dobrobytu. Właściwe dążenie do arthy jest uważane w hinduizmie za ważny cel ludzkiego życia.
- Kama – oznacza pożądanie, życzenie, pasję, emocje, przyjemność zmysłów, estetyczną radość życia, uczucie lub miłość, z konotacjami seksualnymi lub bez. Gavin Flood wyjaśnia kamę jako „miłość” bez naruszania dharmy (odpowiedzialności moralnej), arthy (materialnego dobrobytu) i podróży ku mokszy (duchowego wyzwolenia).
- Moksha – oznacza emancypację, wyzwolenie lub uwolnienie. W niektórych szkołach hinduizmu moksza oznacza wolność od samsary , cyklu śmierci i odrodzenia, w innych moksza oznacza wolność, samopoznanie, samorealizację i wyzwolenie w tym życiu.
Względne znaczenie między czterema celami życia
Starożytna literatura indyjska podkreśla, że dharma jest najważniejsza. Jeśli dharma jest ignorowana, artha i kama – odpowiednio zysk i przyjemność – prowadzą do społecznego chaosu. Gautama Dharmashastra, Apastamba Dharmasutra i Yajnavalkya Smrti , jako przykłady sugerują, że dharma jest na pierwszym miejscu i jest ważniejsza niż arthy i kama.
Kama określa względną wartość trzech celów w następujący sposób: artha jest ważniejsza i powinna poprzedzać kamę, podczas gdy dharma jest ważniejsza i powinna poprzedzać zarówno kamę, jak i arthę. Arthashastra Kautiliya twierdzi jednak, że artha jest podstawą dwóch pozostałych. Bez dobrobytu i bezpieczeństwa w społeczeństwie lub na poziomie indywidualnym zarówno życie moralne, jak i zmysłowość stają się trudne. Ubóstwo rodzi występki i nienawiść, podczas gdy dobrobyt rodzi cnoty i miłość, zasugerował Kautiliya. Kautilya dodaje, że wszystkie trzy są ze sobą powiązane i nie należy przestawać cieszyć się życiem, cnotliwym zachowaniem ani dążeniem do tworzenia bogactwa. Nadmierne pogoń za jakimkolwiek aspektem życia przy całkowitym odrzuceniu dwóch pozostałych szkodzi wszystkim trzem, w tym nadmiernie ściganemu. W Śastry stwierdza Kane, obserwować, że względne pierwszeństwo artha, kama i dharmy są naturalnie różnią się wraz z wiekiem.
Moksha jest uważana w hinduizmie za parama-purunartha lub ostateczny cel ludzkiego życia.
Napięcie między czterema celami życia
Indyjscy uczeni rozpoznali i dyskutowali o nieodłącznym napięciu między wyrzeczeniem a mokszą z jednej strony, a aktywnym dążeniem do Kamy i Arthy z drugiej. Doprowadziło to do koncepcji pravrtti (प्रवृत्ति, pravritti) i nivrtti (निवृत्ति, nivritti), przy czym pierwsze oznacza „oddanie lub poświęcenie się” zewnętrznemu działaniu, podczas gdy drugie oznacza „wycofanie się i powstrzymywanie się od” zewnętrznego działania aby skupić się na własnym wyzwoleniu. Artha i Kama to Pravrtti , a Moksha to Nivrtti . Oba są uważane za ważne w hinduizmie. Na przykład Manusmriti opisuje to jako:
Aktywność według ortodoksyjnych tradycji jest dwojakiego rodzaju: Pravrtti i nivrtti ,
pierwszy rodzaj aktywności prowadzi do przejść ( abhyudaya ), a po drugie, (doskonałość nihsreyasa ).— Manusmriti, 12.88
Indyjscy uczeni zaproponowali twórcze rozwiązanie napięcia między życiem wypełnionym „działaniem” a życiem napędzanym „wyrzeczeniem”, sugerując, że najlepsze z obu światów można osiągnąć, poświęcając się „działaniu z wyrzeczeniem”, czyli wtedy, gdy „działanie jest bez przywiązania i pragnienia rezultatów”. Działanie musi być zaangażowane, ponieważ jest Dharmą , to znaczy, że jest dobre, cnotliwe, słuszne, powinnością i moralną czynnością, a nie z powodu pragnienia rezultatów lub materialnych nagród bez żadnego uwzględniania Dharmy. Ta idea „wolnego od pragnień działania opartego na dharmie” została w Bhagawadgicie nazwana Nishkam Karma . Inne indyjskie teksty podają tę samą odpowiedź na napięcie między „ dążeniem do bogactwa i miłości” a „wyrzeczeniem się wszystkiego” Purusarthas , ale używając innych słów. Na przykład Iza Upaniszada stwierdza: „działaj i ciesz się wyrzeczeniem, nie pożądaj”.
Początki teorii puruṣartha
Pojęcie mokszy pojawia się w Upaniszadach , podczas gdy poprzedzający je Samhitowie, Brahmani i Aranyakowie powszechnie odnoszą się do kamy , artha i dharmy jako „ trivarga ” lub „trzech kategorii” możliwych ludzkich dążeń. Dharmaśāstras i eposy Ramajana i Mahabharata to pierwsze znane źródła, które kompleksowo prezentują pogląd, że zintegrowany dzienny wiąże dążenie do czterech bramek lub końcach. Prasad (2008) stwierdza, że podział na trivarga i moka ma na celu podkreślenie kontekstu pomiędzy sferą społeczną ( trivarga ) i osobistą ( mokṣa ).
Sannyasa jest całkowicie skoncentrowany na dążeniu Moksha bez naruszania Dharmy . Baudhayana Dharmasūtra, ukończona około VII wieku p.n.e., zawiera następujące ślubowania behawioralne dla osoby w sannjasie :
Oto ślubowania, których musi dotrzymać Sannyasin:
Powstrzymywanie się od ranienia żywych istot, prawdomówność, powstrzymywanie się od zawłaszczania cudzej własności, powstrzymywanie się od seksu, hojność (życzliwość, łagodność) to główne ślubowania. Istnieje pięć mniejszych ślubowań: powstrzymywanie się od gniewu, posłuszeństwo wobec guru, unikanie pochopności, czystość i czystość w jedzeniu. Powinien błagać (o jedzenie) bez irytowania innych, każde jedzenie, które otrzymuje, musi ze współczuciem podzielić się częścią z innymi żywymi istotami, posypując resztę wodą, powinien jeść tak, jakby to było lekarstwo.
— Baudhayana , Dharmasutra, II.10.18.1-10
Baudhāyana również wielokrotnie nawiązuje do etapu sannyasy (ascetycznego) i jego behawioralnego ukierunkowania, tak jak w wersetach II.13.7 i 11.18.13. Ta wzmianka, stwierdza Olivelle , znajduje się w wielu tekstach z początku i połowy pierwszego tysiąclecia pne i wyraźnie pochodzi z poezji gnomicznej o ustalonej tradycji ascetycznej, zanim napisano Baudhayana Dharmasutra i inne teksty. Katha Upaniszada w hymnach 2.1–2.2 przeciwstawia ludzkie uczucie przyjemności ( preyas , प्रेयस्) z uczuciem błogości ( sreyas , श्रेयस्), chwaląc to drugie. Hymny Rig Veda w książce 10 Rozdział 136, wspominając Muni (मुनि, mnisi, żebracy, święty człowiek), z cechami, które odzwierciedlają te znajdujące się w późniejszych koncepcjach renunication praktykuję, Moksza -motivated ascetów ( Sannyasins i Sannyasinis ). Mówi się, że ci Muni są Kesinami (केशिन्, długowłosy) noszącymi ubrania Mala (मल, brudne, w kolorze ziemi, żółtym, pomarańczowym, szafranowym) i zaangażowanymi w sprawy Mananatu (umysł, medytacja).
केश्यग्निं केशी विषं केशी बिभर्ति रोदसी । केशी विश्वं स्वर्दृशे केशीदं ज्योतिरुच्यते ॥१॥ '''मुनयो''' वातरशनाः पिशङ्गा वसते मला । वातस्यानु ध्राजिं यन्ति यद्देवासो अविक्षत ॥२॥
On z długimi luźnymi lokami (włosów) wspiera Agni i wilgoć, niebo i ziemię; Jest całym niebem, na które można patrzeć: z długimi włosami nazywany jest tym światłem. W muni , opasany przez wiatr, noszenia odzieży HUE gleby; Oni, podążając szybkim kursem wiatru, idą tam, gdzie wcześniej poszli bogowie.
— Rygweda, Hymn 10.CXXXVI.1–2
Scharfe stwierdza, że „ w literaturze hinduskiej na przestrzeni wieków istnieje wiele odniesień zarówno do trivarga, jak i caturvarga ”.
Literatura skupiona na Purusartha
Każdy z tych czterech kanonicznych puruṣarthów został poddany procesowi studiów i rozległemu rozwojowi literackiemu w historii Indii. W ten sposób powstały liczne traktaty o różnych poglądach w każdej kategorii. Niektóre literatura skupiająca się na purusartha zawiera:
- O Dharmie
- Teksty te omawiają dharmę z różnych perspektyw religijnych, społecznych, obowiązków, moralności i etyki osobistej. Każda z sześciu głównych szkół hinduizmu ma własną literaturę na temat dharmy. Przykłady obejmują Dharmy sutras (poprzez Gautamie , Apastamba , Baudhayana i Vasisthy ) i Dharmy śastry (szczególnie Manusmryti , Yajnavalkyi Smrti , Nāradasmṛti i Viṣṇusmṛti ). Na poziomie osobistej dharmy obejmuje to wiele rozdziałów Jogasutr . Book I z Tamil tekstu moralnego Tirukkural skupia się wyłącznie na Aram , termin Tamil dla Dharmy, chociaż cała praca Tirukkural utrzymuje Dharmy jako swojej bazy.
- Na Artha
- Teksty związane z arthą omawiają sztukę indywidualną, społeczną oraz jako kompendium polityki gospodarczej, polityki i prawa. Na przykład Arthashastra z Kauṭilya , Kamandakiya Nitisara, Brihaspati Sutra i Sukra Niti. Olivelle twierdzi, że większość traktatów związanych z Artha ze starożytnych Indii zaginęła. Book II z Tirukkural koncentruje się przede wszystkim na porul , termin Tamil dla arthy.
- Na Kama
- Dyskutują one o sztuce, emocjach, miłości, erotyce, związkach i innych naukach w pogoni za przyjemnością. Kamasutra z Vatsyayana jest najbardziej znany. Inne teksty to między innymi Ratirahasya , Jayamangala, Smaradipika, Ratimanjari, Ratiratnapradipika, Ananga Ranga . Choć Księga III z Tirukkural koncentruje się przede wszystkim na inbam termin Tamil dla kama, pozostaje unikalna w tym sensie, że w przeciwieństwie do Kamasutry, książce Tirukkural z dnia Inbam pozostaje poetycką uznanie kwitnienia miłości ludzkiej jako wyjaśniony przez okres Sangam ' to koncepcja intymności, znana jako agam w tradycji literackiej tamilskiej.
- Na Mokszy
- Rozwijają i dyskutują o naturze i procesie wyzwolenia, wolności i duchowego uwolnienia. Główne traktaty o dążeniu moksa zawierać Upaniszady , Vivekachudamani , Bhagawadgitę , a śastry na temat jogi .
W sanskrycie Eposy poświęcić główne sekcje purusarthas , w szczególności dyskusyjnego dharmy. Starożytni Tamil literatura moralna z Tirukkural skupia się na pierwszym trzech purusarthas (dharma, artha i Kama) bez omawiania Moksha, sugerując, że „prawidłowe wykonywanie pozostałych trzech nieuchronnie doprowadzi do czwartej”. Nalatiyar , innym dziełem literatury Sangam też następujący podobną filozofię jako Tirukkural.
Aśrama
Cztery puruṣarthy są często omawiane w kontekście czterech aśramów lub etapów życia ( Brahmacharya – student, Grihastha – gospodarz domu, Vanaprastha – emerytura i Sannyasa – wyrzeczenie). Uczeni próbowali połączyć cztery etapy z czterema puruṣarthas, jednak Olivelle odrzuca to, ponieważ ani starożytne, ani średniowieczne teksty Indii nie stwierdzają, że którykolwiek z pierwszych trzech aśramów musi poświęcić się głównie jednemu konkretnemu celowi życia.
Czwarty etap Sannjasa jest inny, a przeważająca konsensus w starożytnych i średniowiecznych tekstach indyjskich jest to, że ktoś przyjmując Sannyasa musi całkowicie poświęcić Moksha wspomaganą Dharmy , z pełną zrzeczenie Artha i Kamy .
Z wyjątkiem znanego Kamasutry , większość tekstów nie zawiera zaleceń dotyczących względnej preferencji Arthy lub Kamy, które jednostka musi podkreślać na jakim etapie życia. Kamasutra stwierdza:
Długość życia człowieka wynosi sto lat. Dzieląc ten czas, powinien zająć się trzema celami życia w taki sposób, aby się wspierały, a nie przeszkadzały. W młodości powinien zająć się pożytecznymi celami (artha), takimi jak nauka, w kwiecie wieku do przyjemności (kama), a na starość do dharmy i mokszy.
— Kamasutra 1.2.1–1.2.4, przetłumaczone przez Patricka Olivelle
Ten tekst nie wspomina jednak o aśramach.
Zobacz też
Cztery właściwe cele człowieka w tradycjach hinduskich: Inne elementy teorii etycznych w tradycjach hinduskich:
|
Inne teorie dotyczące potrzeb człowieka:
|
Bibliografia
Cytowane książki:
- Apte, Vaman Shivram (1965). Praktyczny słownik sanskrytu . Delhi: Motilal Banarsidass Publishers. Numer ISBN 81-208-0567-4. (czwarte wydanie poprawione i rozszerzone).
- Powódź, Gavin (1996). Wprowadzenie do hinduizmu . Cambridge: Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. Numer ISBN 0-521-43878-0.
- Hiltebeitel, Alf (2002). „Hinduizm” w: Kitagawa, JM (red.) Tradycje religijne Azji: religia, historia i kultura. Routledge. Numer ISBN 0-7007-1762-5.
- Hopkins, Thomas J. (1971). Hinduska tradycja religijna . Cambridge: Dickenson Publishing Company, Inc.
- Olivell, Patrick (1993). System Iśrama: historia i hermeneutyka instytucji religijnej . Oksford: Oxford University Press. Numer ISBN 0-19-508327-X.
- Prasad, Rajendra (2008). Koncepcyjno-analityczne studium klasycznej indyjskiej filozofii moralności . Centrum Studiów Cywilizacji. Numer ISBN 978-81-8069-544-5.
Dalsza lektura
- Gavin Flood (1997), „Znaczenie i kontekst Puruṣārthas”, In The Bhagavadgītā for Our Times (redaktor: Julius J. Lipner), Oxford University Press, strony 11-27, ISBN 978-0-19-565039-6
- Arvind Sharma (1982), „The Puruṣārthas: Studium w hinduskiej aksjologii”, Asian Studies Center, Michigan State University, OCLC 234144281
- Karl Potter (1963), "Założenia filozofii Indii", Prentice Hall, ISBN 978-81-208-0779-2
Linki zewnętrzne
- Donald David (2004), "Bycie Hindusem lub bycie człowiekiem: Ponowna ocena puruṣārthas", International Journal of Hindu Studies , 8 (1-3): 1-27, doi : 10.1007/s11407-004-0001-3
- John Koller (1968), Puruṣārthas jako Human Aims , Filozofia Wschodu i Zachodu, 18(4): 315-319