Dziwaczny -Queer

Queer to ogólny termin dla osób, które nie są heteroseksualne lub nie są cisgenderowe . Pierwotnie oznaczający „dziwny” lub „osobliwy”, queer zaczął być używany pejoratywnie przeciwko osobom z pragnieniami lub związkami tej samej płci pod koniec XIX wieku. Od końca lat 80. aktywiści queer, tacy jak członkowie Queer Nation , zaczęli odzyskiwać to słowo jako celowo prowokacyjną i radykalną politycznie alternatywę dla bardziej asymilacyjnych gałęzi społeczności LGBT .

W XXI wieku queer coraz częściej używano do opisu szerokiego spektrum nienormatywnych tożsamości seksualnych i/lub genderowych oraz polityki. Dyscypliny akademickie, takie jak teoria queer i studia queer, dzielą ogólny sprzeciw wobec binaryzmu , normatywności i postrzeganego braku intersekcjonalności , przy czym niektóre z nich są tylko stycznie związane z ruchem LGBT. Sztuki queer, queerowe grupy kulturowe i queerowe grupy polityczne to przykłady nowoczesnych sposobów wyrażania queerowych tożsamości.

Krytycy użycia tego terminu to członkowie społeczności LGBT, którzy kojarzą go bardziej z jego potocznym, obraźliwym użyciem, ci, którzy chcą odciąć się od queerowego radykalizmu, a także ci, którzy postrzegają go jako amorficzny i modny. Queer jest czasem rozszerzany na wszelką nienormatywną seksualność, w tym cisgenderową queerową heteroseksualność , chociaż niektóre osoby LGBTQ uważają to użycie terminu za zawłaszczenie .

Pochodzenie i wczesne użycie

Wchodząc do języka angielskiego w XVI wieku , queer pierwotnie oznaczało „dziwny”, „dziwny”, „osobliwy” lub „ekscentryczny”. Może odnosić się do czegoś podejrzanego lub „niezupełnie słusznego”, albo do osoby z łagodnymi zaburzeniami psychicznymi lub przejawiającej nieodpowiednie społecznie zachowanie. Północnoangielskie wyrażenieteraz nie jest tak dziwaczne jak lud ”, oznaczające „nie ma nic tak dziwnego jak ludzie”, ma takie znaczenie. Pokrewne znaczenia słowa queer obejmują uczucie złego samopoczucia lub coś, co jest wątpliwe lub podejrzane. W komicznym monologu z 1922 roku „ Moje słowo, wyglądasz dziwnie ”, słowo to oznacza „niezdrowy”. Wyrażenie „w Queer Street ” jest używane w Wielkiej Brytanii dla kogoś, kto ma kłopoty finansowe. Z biegiem czasu queer nabrał wielu znaczeń związanych z seksualnością i płcią, od wąskich znaczeń „gej lub lesbijka” przez odnoszenie się do tych, którzy nie są heteroseksualni, po odnoszenie się do tych, którzy albo nie są heteroseksualni, albo nie są cigenderscy (osoby LGBT+). ).

Wczesne użycie pejoratywne

Pod koniec XIX wieku queer zaczął nabierać konotacji dewiacji seksualnej, używanej w odniesieniu do kobiet mężczyzn lub mężczyzn, o których sądzono, że byli związani z osobami tej samej płci. Wczesne odnotowane użycie tego słowa w tym znaczeniu było w liście z 1894 roku Johna Sholto Douglasa, 9. markiza Queensberry .

Queer był używany w głównym nurcie społeczeństwa w XX wieku, wraz z wróżką i pedałem , jako pejoratywny termin odnoszący się do mężczyzn, których postrzegano jako ekstrawaganckich. Był to, jak zauważa historyk George Chauncey , „dominujący obraz wszystkich queer w prostolinijnym umyśle”.

Począwszy od undergroundowej sceny gejowskich barów w latach pięćdziesiątych, a następnie w latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych, przenosząc się na otwartą przestrzeń, tożsamość homofilska była stopniowo wypierana przez bardziej zradykalizowaną tożsamość gejowską . W tym czasie gej był ogólnie terminem obejmującym lesbijki , a także osoby biseksualne i transseksualne , utożsamiane z gejem ; nonkonformizm płciowy , który zawsze był wskaźnikiem homoseksualizmu, również stał się w tym czasie bardziej otwarty. Podczas endonimicznego przejścia od inwersyjnego do homofilskiego do homofilskiego, queer był zwykle pejoratywnie stosowany do mężczyzn , którzy, jak sądzono, angażowali się w otwarty lub pasywny seks analny lub oralny z innymi mężczyznami, a także do tych, którzy przejawiali nienormatywną ekspresję płciową.

Tożsamość queer z początku XX wieku

Drag Ball w Webster Hall , ca. Lata 20. XX wieku. Wielu identyfikujących się z queer mężczyzn dystansowało się od „rażącego” publicznego wizerunku gejów jako zniewieściałych „wróżek”.

Pod koniec XIX i na początku XX wieku queer , wróżka , handel i geje oznaczały odrębne kategorie społeczne w obrębie męskiej subkultury gejowskiej. W swojej książce Gay New York Chauncey zauważył, że queer był używany jako określenie tożsamości wewnątrz społeczności przez mężczyzn, którzy byli stereotypowo męscy. Wielu utożsamianych z queer mężczyzn w tamtym czasie, według Chaunceya, „odrażał się stylem wróżki i utratą męskiego statusu, i prawie wszyscy starali się odróżnić się od takich mężczyzn”, zwłaszcza że dominująca kultura hetero nie uznają takie rozróżnienia. Handel odnosił się do heteroseksualnych mężczyzn, którzy angażowaliby się w działalność tej samej płci; Chauncey opisuje handel jako „normalnych mężczyzn, za których twierdzili, że są”.

W przeciwieństwie do terminów używanych w subkulturze, lekarze i policjanci mieli tendencję do używania zmedykalizowanych lub patologicznych terminów, takich jak „inwersja”, „zboczeniec”, „zdegenerowany” i „homoseksualny”.

Żadne z terminów, zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz subkultury, nie równało się z ogólną koncepcją tożsamości homoseksualnej, która pojawiła się dopiero wraz z pojawieniem się binarnego (heteroseksualnego/homoseksualnego) rozumienia orientacji seksualnej w latach 30. i 40. XX wieku. W miarę jak ta binarność została wtopiona w tkankę społeczną, queer zaczął tracić na wartości jako akceptowalna tożsamość w subkulturze.

Podobnie jak w przypadku wcześniejszego użycia queer , gej został przyjęty przez wielu amerykańskich asymilatorów w połowie XX wieku jako sposób na potwierdzenie ich statusu normatywnego i odrzucenie wszelkich skojarzeń z zniewieściałością. Pomysł, że queer jest terminem pejoratywnym, stał się bardziej rozpowszechniony wśród młodszych gejów po II wojnie światowej . W miarę jak tożsamość gejowska stała się coraz szerzej przyjmowana w społeczności, niektórzy mężczyźni, którzy woleli utożsamiać się z gejami , zaczęli karać starszych mężczyzn, którzy pod koniec lat czterdziestych nadal określali siebie jako queer :

Nazywając siebie gejami, nowe pokolenie mężczyzn nalegało na prawo do nazywania siebie, do twierdzenia, że ​​są mężczyznami i do odrzucenia „zniewieściałych” stylów starszego pokolenia. [...] Młodszym mężczyznom łatwiej było zapomnieć o pochodzeniu gejów w kampowych przekomarzaniach tych samych królowych, które chcieli odrzucić.

Jak zauważył socjolog historyczny Jeffrey Weeks, w innych częściach świata, zwłaszcza w Anglii, queer nadal był dominującym terminem używanym przez społeczność jeszcze w połowie XX wieku:

W latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych mówienie „jestem queer” oznaczało, kim i czym byłeś, oraz jak pozycjonowałeś się w stosunku do dominującego, „normalnego” społeczeństwa. … Sygnalizowało ogólne postrzeganie pożądania homoseksualnego jako czegoś ekscentrycznego, dziwnego, nienormalnego i perwersyjnego.

Regeneracja

Ogólny

Dziwny sztandar oporu na marszu

Od końca lat osiemdziesiątych etykieta queer zaczęła być odzyskiwana z pejoratywnego używania jako neutralnego lub pozytywnego samoidentyfikatora przez osoby LGBT. Wczesnym przykładem takiego użycia przez społeczność LGBT była organizacja o nazwie Queer Nation , która powstała w marcu 1990 roku i rozesłała anonimową ulotkę podczas parady gejowskiej w Nowym Jorku w czerwcu 1990 roku zatytułowaną „ Queers Read This ”. Ulotka zawierała fragment wyjaśniający przyjęcie przez nich etykiety queer:

Ach, czy naprawdę musimy używać tego słowa? To kłopoty. Każdy wesoły ma na to swoje własne podejście. Dla jednych oznacza to dziwne i ekscentryczne i trochę tajemnicze [...] A dla innych "queer" przywołuje te okropne wspomnienia młodzieńczego cierpienia [...] No tak, "wesoły" jest świetny. Ma swoje miejsce. Ale kiedy rano budzi się wiele lesbijek i gejów, czujemy się źli i zniesmaczeni, a nie gejami. Więc zdecydowaliśmy się nazywać siebie queer. Używanie „queer” to sposób na przypomnienie nam, jak jesteśmy postrzegani przez resztę świata.

Osoby queer, zwłaszcza queer kolorowi, zaczęły odzyskiwać queer w odpowiedzi na postrzegany zwrot w społeczności gejowskiej w kierunku liberalnego konserwatyzmu , katalizowany przez artykuł Andrew Sullivana z 1989 roku w The New Republic , zatytułowany Here Comes the Groom: The Conservative Case for Małżeństwo homoseksualne . Ruch queer odrzucał sprawy postrzegane jako asymilacyjne , takie jak małżeństwo , inkluzja wojskowa i adopcja. To radykalne stanowisko i odrzucenie imperializmu Stanów Zjednoczonych kontynuowało tradycję wcześniejszego lesbijskiego i gejowskiego aktywizmu antywojennego oraz solidarności z różnymi ruchami lewicowymi, tak jak widać to w stanowiskach zajętych podczas pierwszych dwóch Marszów Narodowych na Waszyngton w 1979 i 1987 roku. radykalna bezpośrednia akcja grup takich jak ACT UP oraz historyczne znaczenie wydarzeń takich jak zamieszki w Stonewall . Radykalne grupy queer podążające za tą tradycją aktywizmu LGBT mocno kontrastowały ze „świętą trójcą małżeństwa, służby wojskowej i adopcji, która stała się głównym zajęciem ruchu gejowskiego, skoncentrowanym bardziej na uzyskaniu prostych przywilejów niż kwestionowaniu władzy”. Komentatorzy zauważyli, że to właśnie ci „obrzydliwi odmieńcy” (którzy byli teraz odsuwani na bok) zapewnili asymilatorom bezpieczną możliwość asymilacji.

Inne zastosowanie

Termin ten może być pisany wielką literą, gdy odnosi się do tożsamości lub społeczności, a nie jako obiektywny fakt opisujący pragnienia danej osoby, w konstrukcji podobnej do pisanego wielką literą słowa Głuchy . „Q” w rozszerzonych wersjach akronimu LGBT, takich jak LGBTQIA+ , jest najczęściej uważane za skrót od queer. Może również oznaczać przesłuchanie .

Krytyka

Odzyskanie i użycie terminu queer budzi kontrowersje; kilka osób i organizacji, zarówno LGBT, jak i nie-LGBT, z różnych powodów sprzeciwia się niektórym lub wszystkim zastosowaniom tego słowa. Niektóre osoby LGBT nie lubią używania queer jako terminu parasolowego, ponieważ kojarzą je z radykalizmem politycznym; twierdzą, że świadome używanie epitetu queer przez radykałów politycznych odegrało, ich zdaniem, rolę w podzieleniu społeczności LGBT ze względu na poglądy polityczne, klasę, płeć, wiek i inne czynniki. Kontrowersje wokół tego słowa oznaczają również społeczny i polityczny podział w społeczności LGBT między tymi (w tym działaczami na rzecz praw obywatelskich), którzy postrzegają siebie jako „normalnych” i którzy chcą być postrzegani jako zwykli członkowie społeczeństwa, a tymi, którzy uważają się za odrębnych , konfrontacyjne i niebędące częścią zwykłego porządku społecznego. Inne osoby LGBT nie zgadzają się na odzyskiwanie lub używanie queer , ponieważ uważają je za obraźliwe, szydercze lub deprecjonujące, ponieważ używanie przez heteroseksualistów jako pejoratywu trwa do dziś, a niektóre osoby LGBT unikają queer , ponieważ postrzegają je jako modny slang lub alternatywnie jako akademicki żargon.

Zakres

Tożsamości interpłciowe i queer

Uczeni i aktywiści zaproponowali różne sposoby, w jakie tożsamości queer odnoszą się lub nie odnoszą się do osób interpłciowych . Socjolog Morgan Holmes i bioetycy Morgan Carpenter i Katrina Karkasis udokumentowali heteronormatywność w medycznych przesłankach do chirurgicznej normalizacji niemowląt i dzieci urodzonych z nietypowym rozwojem płciowym, a Holmes i Carpenter opisali ciała interpłciowe jako ciała queer . W „Co teoria queer może zrobić dla interpłciowości?” Iain Morland przeciwstawia queerowy „hedoniczny aktywizm” doświadczeniu bezsensownych pooperacyjnych ciał interseksualnych, twierdząc, że „queer charakteryzuje się zmysłową wzajemną relacją przyjemności i wstydu”.

Emi Koyama opisuje odejście od modelu tożsamości queer w ruchu interpłciowym:

Na taką taktykę [odzyskiwania etykiet] w oczywisty sposób wpłynęła polityka tożsamości queer z lat 80. i 90., którą ucieleśniały takie grupy jak Queer Nation i Lesbian Avengers. Niestety, aktywiści interpłciowi szybko odkryli, że ruch interseksualny nie może odnieść sukcesu w tym modelu. Po pierwsze, było znacznie mniej osób interpłciowych w porównaniu z dużą i widoczną obecnością osób LGBT w większości ośrodków miejskich. Po drugie, aktywiści szybko zdali sobie sprawę, że większość osób interseksualnych nie jest zainteresowana budowaniem społeczności ani kultury interpłciowej; to, czego szukali, to profesjonalne wsparcie psychologiczne, by żyć zwykłym życiem jak zwykli mężczyźni i kobiety, a nie przyjęcie nowej, wprowadzającej w błąd tożsamości. ... Co gorsza, słowo „interpłciowość” zaczęło przyciągać osoby, które niekoniecznie są interpłciowe, ale czują, że mogą być, ponieważ są queer lub trans. ... Na szczęście ruch interpłciowy w swoich strategiach nie opierał się wyłącznie na modelu tożsamości queer.

queer heteroseksualność

Queer jest czasem rozszerzany na wszelką nienormatywną seksualność, w tym (cisgenderową) „ queer heteroseksualność ”. Zostało to skrytykowane przez niektóre osoby LGBTQ, które twierdzą, że queer mogą odzyskać tylko ci, których używa się do ucisku: „Osoba hetero, identyfikująca się jako queer, może mieć ochotę przywłaszczyć sobie dobre kawałki, kulturowy i polityczny prestiż, ubrania i dźwięki kultury gejowskiej, bez… uwewnętrznionej homofobii przeżywanych doświadczeń gejowskich”. Wiele osób queer uważa, że ​​„nie musisz identyfikować się jako osoba queer, jeśli jesteś w spektrum LGBTQIA+, ale musisz być w spektrum LGBTQIA+, aby identyfikować się jako queer”.

Akademia

W środowisku akademickim termin queer i pokrewny mu czasownik queering szeroko określają studia nad literaturą, dyskursem, dziedzinami akademickimi i innymi obszarami społecznymi i kulturowymi z perspektywy nieheteronormatywnej. Często oznacza to studiowanie przedmiotu pod prąd z perspektywy gender studies .

Queer studies to studium zagadnień związanych z orientacją seksualną i tożsamością płciową, koncentrujące się zazwyczaj na osobach i kulturach LGBT. Początkowo skoncentrowana na historii i teorii literatury LGBT , dziedzina ta została rozszerzona o akademickie badania zagadnień poruszanych w biologii , socjologii , antropologii , historii nauki , filozofii , psychologii , seksuologii , naukach politycznych , etyce i innych dziedzinach poprzez badanie tożsamości, życia, historii i postrzegania osób queer. Organizacje takie jak Irish Queer Archive próbują gromadzić i przechowywać historię związaną z badaniami queer.

Teoria queer to dziedzina poststrukturalistycznej teorii krytycznej, która wyłoniła się na początku lat 90. z dziedzin queer studies i studiów kobiecych . Zastosowania teorii queer obejmują teologię queer i pedagogikę queer . Teoretycy queer, w tym Rod Ferguson, Jasbir Puar, Lisa Duggan i Chong-suk Han, krytykują główny gejowski ruch polityczny jako sprzymierzony z neoliberalnymi i imperialistycznymi programami, w tym z turystyką gejowską, inkluzją gejów i osób trans-militarnych oraz usankcjonowanymi przez państwo i kościół. małżeństwa monogamicznych par homoseksualnych. Puar, queerowa teoria koloru, ukuła termin homonacjonalizm , który odnosi się do wzrostu amerykańskiej wyjątkowości , nacjonalizmu , białej supremacji i patriarchatu w społeczności gejowskiej, katalizowanej w odpowiedzi na ataki z 11 września . W wielu badaniach dostrzeżono problemy, które kryją się w tradycyjnej teorii i procesie studiów społecznych, dlatego zamiast tego wybierają podejście teoretyczne queer. Jedno z takich badań zostało przeprowadzone w Melbourne w 2016 roku przez Roffee i Walinga. Wykorzystując teorie i podejścia queer i feministyczne, badacze byli lepiej przygotowani do zaspokojenia potrzeb i przystosowania się do słabych punktów uczestników badania LGBTIQ. W tym przypadku była to specyficznie postmodernistyczna teoria queer, która umożliwiła naukowcom podejście do badania z uczciwą perspektywą, uwzględniającą wszystkie odmiany narracji i doświadczeń w społeczności LGBTIQ.

Kultura i polityka

Kilka ruchów społecznych LGBT na całym świecie używa identyfikatora queer , np. Queer Cyprus Association na Cyprze i Queer Youth Network w Wielkiej Brytanii. W Indiach parady dumy obejmują Queer Azaadi Mumbai i Delhi Queer Pride Parade . Używanie queer i Q jest również szeroko rozpowszechnione w Australii, w tym krajowych usług doradztwa i wsparcia Qlife i QNews .

Inne ruchy społeczne istnieją jako odgałęzienia kultury queer lub połączenia tożsamości queer z innymi poglądami. Zwolennicy queerowego nacjonalizmu popierają pogląd, że społeczność LGBT tworzy odrębny lud ze względu na swoją unikalną kulturę i obyczaje. Queercore (pierwotnie homocore ) to ruch kulturowy i społeczny, który powstał w połowie lat 80. jako odgałęzienie punka wyrażanego w stylu „zrób to sam” poprzez ziny, muzykę, pisarstwo, sztukę i film.

Termin queer migracji jest używany do opisania przemieszczania się osób LGBTQ na całym świecie, często w celu uniknięcia dyskryminacji lub złego traktowania ze względu na ich orientację lub ekspresję płciową. Organizacje takie jak Iranian Railroad for Queer Refugees i Rainbow Railroad próbują pomagać osobom w takich relokacjach.

Sztuka

Etykieta queer jest często stosowana w ruchach artystycznych, zwłaszcza w kinie. New Queer Cinema to ruch w niezależnym kinie o tematyce queer na początku lat dziewięćdziesiątych. Współczesne festiwale kina queer obejmują Melbourne Queer Film Festival i Mardi Gras Film Festival (prowadzony przez Queer Screen) w Australii, Mumbai Queer Film Festival w Indiach, Asian Queer Film Festival w Japonii i Queersicht w Szwajcarii. Chiński reżyser Cui Zi'en zatytułował swój film dokumentalny z 2008 roku o homoseksualizmie w Chinach Queer China , którego premiera odbyła się na Beijing Queer Film Festival w 2009 roku po tym, jak poprzednie próby zorganizowania festiwalu filmów queer zostały zamknięte przez rząd.

Multidyscyplinarne festiwale sztuki queer obejmują Outburst Queer Arts Festival Belfast w Irlandii Północnej, Queer Arts Festival w Kanadzie oraz National Queer Arts Festival w Stanach Zjednoczonych.

Programy telewizyjne, które używają queer w swoich tytułach, obejmują brytyjski serial Queer as Folk i jego amerykańsko-kanadyjski remake o tym samym tytule Queer Eye oraz kreskówkę Queer Duck .

Zobacz też

Bibliografia

Cytaty

Bibliografia ogólna

Zewnętrzne linki