Studia queer - Queer studies

Queer studies , badania różnorodności seksualnej lub badania LGBT jest badanie kwestii związanych z orientacją seksualną i tożsamością płciową zwykle koncentruje się na lesbijek , gejów , biseksualistów , transseksualistów , dysforia płci , bezpłciowy , queer , przesłuchania , interseksualnych ludzi i kultur .

Początkowo skoncentrowana na historii LGBT i teorii literatury , rozszerzyła się o akademickie badania zagadnień poruszanych w biologii , socjologii , chorobach psychicznych, antropologii , historii nauki , filozofii , psychologii , seksuologii , naukach politycznych , etyce i innych dziedzinach poprzez badanie tożsamości, życia, historii i postrzegania osób queer. Marianne LaFrance , była przewodnicząca Inicjatywy Larry'ego Kramera na rzecz Studiów Lesbijek i Gejów na Uniwersytecie Yale , mówi: „Teraz pytamy nie tylko: „Co powoduje homoseksualizm?”. [ale także] „Co powoduje heteroseksualność?” i „Dlaczego seksualność jest tak ważna z perspektywy niektórych ludzi?”

Założycielka dyscypliny, nieżyjąca już Eve Kosofsky Sedgwick

Queer studies to nie to samo co teoria queer , która jest analitycznym punktem widzenia w ramach studiów queer (skoncentrowanych na studiach literackich i filozofii ), które kwestionują rzekomo „społecznie skonstruowane” kategorie tożsamości seksualnej.

Tło

Chociaż jest to nowa dyscyplina, coraz więcej uczelni zaczęło oferować programy akademickie związane z seksem, seksualnością i orientacją seksualną. Obecnie istnieje ponad 40 programów przyznawania certyfikatów i stopni naukowych z co najmniej pięcioma instytucjami w Stanach Zjednoczonych oferującymi studia licencjackie; coraz więcej podobnych kursów jest oferowanych w krajach innych niż Stany Zjednoczone.

Historia

Wczesne badania naukowe nad społecznością queer obejmują przełomowe dzieło badaczki lesbijek Mildred Berryman z lat 30. XX wieku „Psychologiczne zjawiska homoseksualne” dotyczące 23 lesbijek i 9 gejów , których poznała za pośrednictwem Klubu Bohemian Salt Lake City. W badaniu większość lesbijek i gejów (z których wielu miało pochodzenie mormońskie) podało, że od dzieciństwa doświadczało erotycznego zainteresowania innymi osobami tej samej płci, a także wykazywało tożsamość i tożsamość społeczną jako mniejszości seksualne. W latach dwudziestych subkultury gejowskie i lesbijskie zaczęły się umacniać w kilku większych miastach USA. Lesbijki i badania gejów powstała w 1970 roku wraz z publikacją kilku „przełomowych dzieł historii gejem. Zainspirowany studiów etnicznych, studiów kobiecych i podobnych dziedzin naukowych opartych na tożsamości pod wpływem krytycznej teorii do Szkoły Frankfurckiej , początkowy nacisk na „odkrywając stłumioną historię życia gejów i lesbijek", trafiła również na wydziały literatury, gdzie nacisk położono na teorię literatury. Wkrótce rozwinęła się teoria queer, kwestionująca „społecznie skonstruowane" kategorie tożsamości seksualnej.

Pierwsze w Stanach Zjednoczonych studia licencjackie na temat LGBTQ prowadzone były na Uniwersytecie Kalifornijskim w Berkeley wiosną 1970 roku. Jesienią 1970 roku nastąpiły podobne kursy na Southern Illinois University Edwardsville i University of Nebraska-Lincoln. (UNL). Kurs UNL, prowadzony przez Louisa Cromptona , doprowadził do wprowadzenia do stanowej legislatury ustawy (ostatecznie odrzuconej), która zakazywałaby wszelkiej dyskusji na temat homoseksualizmu na uniwersytetach i uczelniach tego stanu.

Zgodnie z Harvard University The City University of New York rozpoczął pierwszy program uniwersytecki w gejów i lesbijek w badaniach 1986. City College of San Francisco twierdzi, że "Queer Studies Department pierwsze w Stanach Zjednoczonych", z angielskiego instruktor Dan Allen rozwój jeden z pierwszych gejowskich kursach literatury w kraju, w jesieni 1972 roku, a kolegium ustalenia, co nazywa „pierwszy homoseksualnego departament studia w Stanach Zjednoczonych” w 1989 roku ówczesny dział krzesło Jonathan David Katz był pierwszym zwyczajnych wydziału w queer studies w kraju. Hobart i William Smith Colleges w północnej części stanu Nowy Jork były jednymi z pierwszych, które oferowały pełnoprawny kierunek studiów LGBTQ pod koniec lat 90., a obecnie mają jedną z niewielu linii kadencji, szczególnie w samodzielnym programie studiów LGBT , jako okres, w którym wielu są wchłaniane przez programy Women and Gender Studies.

Historycy John Boswell i Martin Duberman uczynili z Yale University znaczące centrum studiów nad lesbijkami i gejami pod koniec lat 80. i na początku lat 90. XX wieku. Każdy historyk opublikował kilka książek o historii gejów; Boswell zorganizował trzy dwuletnie konferencje na ten temat na uniwersytecie, a Duberman starał się założyć tam centrum studiów nad lesbijkami i gejami w 1985 roku. Jednak Boswell zmarł w 1994 roku, a w 1991 roku Duberman wyjechał na City University of New York , gdzie założył Centrum Studiów na temat Lesbijek i Gejów . Dar absolwentów z 1993 roku przekształcił się w zarządzany przez komisję wydziałowy fundusz na rzecz studiów nad lesbijkami i gejami, który opracował listę kursów związanych z naukami o lesbijkach i gejach, zwaną „Różową Księgą”, i założył małą wypożyczalnię o nazwie Boswell. Komitet zaczął nadzorować serię rocznych profesur wizytujących w 1994 roku.

Kontrowersje dotyczące Yale-Kramera

W 1997 roku pisarz i działacz na rzecz AIDS Larry Kramer zaoferował swojej macierzystej uczelni Yale 4 miliony dolarów (i swoje osobiste dokumenty), aby zapewnić stałą, stałą profesurę w dziedzinie studiów gejowskich i być może zbudowanie centrum studenckiego dla gejów i lesbijek. Jego wymagania były konkretne, ponieważ Yale miał wykorzystać pieniądze wyłącznie na „1) studiowanie i/lub nauczanie gejowskiej literatury męskiej…”, w tym na stałe stanowisko, „i/lub 2) założenie gejowskiego centrum studenckiego w Yale..."

Ponieważ badania nad płcią, etnicznością i rasą są wciąż stosunkowo nowe, ówczesna rektor Yale, Alison Richard, powiedziała, że ​​studia gejów i lesbijek są zbyt wąską specjalizacją dla programu wiecznego, co wskazuje na chęć pogodzenia się z niektórymi warunkami, które twierdził Kramer. Negocjacje załamały się, gdy Kramer, sfrustrowany tym, co uważał za „homofobiczny” opór, potępił uniwersytet w artykule na pierwszej stronie The New York Times . Według Kramera, później otrzymał listy od ponad 100 uczelni, „błagając mnie, żebym je rozważył”.

W 2001 roku Yale przyjął od swojego starszego brata, menedżera finansowego Arthura Kramera , grant w wysokości 1 miliona dolarów , aby założyć Larry Kramer Initiative for Lesbian and Gay Studies . Pięcioletni program miał na celu przyciągnięcie wykładowców wizytujących, organizację konferencji i wykładów oraz koordynację wysiłków akademickich w zakresie studiów nad lesbijkami i gejami. Jonathan David Katz objął rolę koordynatora wykonawczego w 2002 roku; w 2003 roku skomentował, że podczas gdy studia nad kobietami lub studia afroamerykańskie zostały przyjęte przez amerykańskie uniwersytety, studia nad lesbijkami i gejami nie. Obwiniał zinstytucjonalizowany strach przed wyobcowaniem absolwentów uczelni prywatnych lub ustawodawców finansujących uczelnie publiczne. Pięcioletni program zakończył się w 2006 roku.

W czerwcu 2009 r. Uniwersytet Harvarda ogłosił, że utworzy obdarowaną katedrę studiów LGBT. Wierząc, że stanowisko to jest „pierwszą profesurą tego rodzaju w kraju”, prezydent Harvardu Drew G. Faust nazwał je „ważnym kamieniem milowym”. Ufundowana z 1,5 miliona dolarów darowizny od członków i sympatyków Harvard Gay & Lesbian Caucus , FO Matthiessen Visiting Professorship of Gender and Sexuality nosi imię gejowskiego naukowca z Harvardu i krytyka literackiego z połowy XX wieku, który przewodniczył programowi licencjackiemu w historia i literatura. Członek Harvard Board of Overseers, Mitchell L. Adams, powiedział: „To niezwykły moment w historii Harvardu i w historii tej szybko rozwijającej się dziedziny… A ze względu na przywództwo Harvardu w środowisku akademickim i światowym, ten dar będzie sprzyjał dalszemu postępowi w kierunku bardziej integracyjne społeczeństwo”.

Akademicki kierunek studiów queer

Pojęcie perwersyjnego prezentyzmu jest często wykładane na zajęciach z queer studies na uniwersytetach. Jest to zrozumienie, że historia LGBT nie może i nie powinna być analizowana z perspektywy współczesnej. Sposoby, aby dowiedzieć się, jak osoby historycznie zidentyfikowane, mogą obejmować badanie archiwów społeczności queer .

Ostatnio toczy się dyskusja na temat wydłużenia terminu LGBT do LGBTQ (dodanie queer), a także LGBTIQ (dodanie interpłci), w miarę rozwoju tej dziedziny badań.

Queer Studies na uniwersytetach poza USA

Brazylia

Na Universidade Federal de Minas Gerais (UFMG) w Brazylii istnieje wiele inicjatyw dotyczących studiów queer. UFMG oferuje multidyscyplinarny program dotyczący płci i seksualności dla studentów studiów licencjackich: „Formação Transversal em Gênero e Sexualidade: Perspective Queer/LGBTI” ( https://www.ufmg.br/prograd/ ). Na swoim Wydziale Prawa, zaliczanym do najlepszych w kraju, profesor Marcelo Maciel Ramos założył w 2014 r. Diverso UFMG – Wydział Prawny ds. Płci i Różnorodności Seksualnej ( www.diversoufmg.com ) oraz grupę badawczą ds. płci, seksualności i prawa, która obecnie kieruje również profesor Pedro Nicoli. Diverso UFMG organizuje od 2016 roku Kongres Różnorodności Płci i Różnorodności Seksualnej (Congresso de Diversidade Sexual e de Gênero: www.congressodiverso.com ), który stał się jednym z największych i najważniejszych wydarzeń akademickich poświęconych badaniom kobiet i osób LGBT w Brazylii. Na Wydziale Filozofii i Nauk Społecznych profesor Marco Aurélio Máximo Prado prowadzi od 2007 r. Nuh UFMG (Wydział Praw Człowieka i Obywatelstwa LGBT), udaną inicjatywę w zakresie badań LGBT

Transversal Training in Gender and Sexuality: A Queer / LGBTI Perspective ma na celu przybliżenie studentom wkładu teoretyczno-polityczno-metodologicznego zorganizowanego na podstawie doświadczeń queer / LGBTI we współczesnym świecie, biorąc pod uwagę przekrojowość tego kierunku studiów i praktyki polityczne tej sytuacji nadzwyczajnej.

Gospodarzem ósmego Międzynarodowego Kongresu Studiów nad Różnorodnością Seksualną i Płcią był UFJF (Universidade Federal de Juiz de Fora) 6 czerwca.

Chiny

Uniwersytet Fudan z siedzibą w Szanghaju w Chinach otworzył w 2003 roku pierwszy w kraju kurs na temat zapobiegania homoseksualizmowi i zespołowi nabytego niedoboru odporności (AIDS) zatytułowany „Nauki społeczne o zdrowiu homoseksualnym”. W artykule skupiającym się na tym kursie, Gao i Gu wykorzystują informacje zwrotne od uczestników, szczegółowe wywiady z profesorami oraz przegląd dokumentów kursu, aby omówić pierwszy kurs w Chinach, którego podstawą jest homoseksualizm. Ich artykuł analizuje taktyki zastosowane do stworzenia takiego kursu i strategie stosowane w celu ochrony kursu przed niepożądanymi reakcjami w prasie. Autorzy zwracają szczególną uwagę na wpływ kursu na jego uczestników i szerszą społeczność gejowską w Chinach. Autorzy zauważają, że „Nauki społeczne o zdrowiu homoseksualnym” zostały opisane jako „przełom” w South China Morning Post and Friends' Correspondence , periodyku poświęconym interwencji w zakresie zdrowia gejów. Ankiety zostały przekazane uczestnikom zajęć i wielu odpowiedziało, że zajęcia pomogły im lepiej zrozumieć perspektywę homoseksualną. Jeden ze studentów stwierdził, że „Nawet jeśli nie możemy w pełni zrozumieć tych ludzi, musimy ich szanować. To jest podstawa prawdziwej komunikacji”. Wielu uczestników kursu przyznało, że kurs zmienił ich życie. Jeden z chińskich funkcjonariuszy policji przez całe życie ukrywał swoją seksualność, stwierdził: „Kurs naprawdę poprawił jakość mojego życia…”. Inny mężczyzna, któremu przepisano leczenie z powodu homoseksualizmu przez 30 lat, usłyszał o kursie w gazecie i powiedział: „To cenne nowiny ulżyły mi w sercu”.

„Nauki społeczne o zdrowiu homoseksualnym” zostały opracowane jako interdyscyplinarne i obejmują nauki społeczne, humanistyczne i zdrowie publiczne. Współzależność od różnych kierunków akademickich została osiągnięta w programie nauczania, obejmując „Teorie homoseksualności i chińskiej rzeczywistości”, „subkulturę homoseksualną” i „Mężczyźni szukający interwencji u mężczyzn (MSM) w zapobieganiu ludzkiemu wirusowi niedoboru odporności (HIV)”, oprócz czytania literatura z postaciami i motywami gejowskimi oraz wycieczki do gejowskiego baru. W dalszej części artykułu opisano frekwencję w tym kursie i jego znaczenie, wyjaśniając, że oficjalna rejestracja na zajęcia była niska, w 2003 r. był tylko jeden uczeń, a w 2004 r. dwóch. kurs był otwarty dla szerokiej publiczności. Średnia frekwencja w 2003 roku wyniosła 89,9 i wzrosła do 114 w 2004 roku.

Gao i Gu ujawniają również środki ostrożności podjęte przez twórców kursu, aby chronić nową klasę przed ostrą krytyką. Autorzy przedstawiają obawę twórców, że przyciągnięcie zbyt dużej negatywnej uwagi chińskich mediów mogłoby negatywnie wpłynąć na przebieg i jego kontynuację. Większość relacji na temat tego kursu na Uniwersytecie Fudan była na początku wygłoszona w języku angielskim. Zjawisko to zostało wyjaśnione przez jednego dziennikarza z China Radio International – Homoseksualizm jest bardzo delikatną kwestią w chińskiej kulturze, więc omawiając go po angielsku, dystansuje się on od konserwatywnej kultury chińskiej. Uniwersytet Fudan poprowadził chińską akademię do opracowania bardziej wszechstronnego programu nauczania, który będzie kształcił przyszłych pracowników służby zdrowia na temat potrzeb większej liczby obywateli Chin.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Dynes, Wayne R. (red.) Encyklopedia homoseksualizmu. Nowy Jork i Londyn, Garland Publishing, 1990
  • Halwani, Raja, Carol VA Quinn i Andy Wible (red.) Filozofia queer. Prezentacje Towarzystwa Filozofii Lesbijek i Gejów, 1998-2008. Amsterdam i Nowy Jork, NY, Rodopi, 2012
  • McRuera, Roberta (2006). „Teoria Crip: kulturowe oznaki queerness i niepełnosprawności”, New York University Press.

Linki zewnętrzne