Pedagogika queer - Queer pedagogy

Pedagogika queer ( QP ) jest dyscypliną akademicką poświęconą badaniu przecięcia teorii queer i pedagogiki krytycznej , które są zakorzenione w marksistowskiej teorii krytycznej . Odnotowuje się również kwestionowanie tak zwanych „obowiązkowych cisheteroseksualnych i normatywnych struktur, praktyk i programów nauczania”, które marginalizują lub uciskają nieheteroseksualnych uczniów i nauczycieli.

Ćwiczyć

QP bada i bada relacje uczeń/nauczyciel, rolę tożsamości w klasie, rolę erotyki w procesie nauczania, charakter dyscyplin i programu nauczania oraz związek między klasą a szerszą społecznością w celu bycia zarówno zestaw narzędzi teoretycznych do krytyki pedagogicznej/krytyki pedagogiki i/lub zestaw narzędzi praktycznych dla osób wykonujących pracę pedagogiczną.

Pedagogika koncentruje się na kryzysie wytwarzania wiedzy, który wynika z epistemologicznych ograniczeń i reżimów władzy. W szczególności pedagogika działa w sytuacji, gdy pragnienie wiedzy jest hamowane przez powtarzanie heteroseksualnej i queerowej normalizacji. Jednym ze sposobów rozwiązania tego problemu w tych ramach jest zwrócenie uwagi na niepokój i niepewność związaną z tym, co się myśli i wie.

Historia

Według Williama Pinara , teoretyka programów nauczania na Uniwersytecie Kolumbii Brytyjskiej , homoseksualizm i pedagogika były ze sobą powiązane już w starożytnych Grekach i Rzymianach. Współczesne koncepcje teorii queer w edukacji pochodzą jednak około 1981 r. z publikacji Pinara „Understanding Curriculum as Gender Text”, która krytykuje sposób, w jaki machisimo i męskość rozgrywają się w marksistowskiej teorii edukacji. W 1982 roku Meredith Reiniger pisała o mizoginii , która została przyswojona przez jej uczniów z j. angielskiego. W 1983 roku James Sears napisał artykuł zatytułowany „Seksualność: zdejmowanie masek” dla czasopisma „ Changes Schools” .

Wydaje się jednak, że sam termin „pedagogika queer” pochodzi z 1993 roku z artykułu w Canadian Journal of Education . Ten artykuł został napisany przez dwie kanadyjskie profesorki, Mary Bryson (Uniwersytet Kolumbii Brytyjskiej) i Suzanne de Castell (Simon Fraser University), które zmagały się z poststrukturalistycznymi i esencjalistycznymi teoriami tożsamości w kontekście środowiska szkolnego. Przedstawiają różne techniki, których próbowali, ale w końcu dochodzą do wniosku, że zadanie jest zarówno konieczne, jak i niemożliwe, konkludując: „Pedagogika queer rzeczywiście jest tak, że próbując coś zmienić, wydaje się, że jesteśmy w stanie jedynie okopać esencjalistyczne granice, które trwają zarówno po to, by nas zdefiniować, jak i podzielić”.

W 1995 roku Deborah Britzman napisała artykuł zatytułowany „Czy istnieje pedagogika queer… Albo przestań czytać prosto”.

W 1998 roku, w ramach antologii Williama Pinara „ Teoria queer w edukacji” , wyzwanie sformułowania pedagogiki queer podjęła doktorantka Uniwersytetu York, Susanne Luhmann. W „Pedagogice queer/pytania? Albo pedagogika jest dość queerową rzeczą” (część większej antologii teorii queer w edukacji) zadaje pytania w rodzaju: „Czy pedagogika queer dotyczy i dla queerowych uczniów czy nauczycieli queer? pedagogika queer to kwestia programu nauczania queer? A może chodzi o metody nauczania adekwatne do treści queer? A może o uczenie się i nauczanie queer – i co to znaczy? czy chodzi o queerowanie teorii pedagogicznej?” Sugeruje, aby „dociekać warunków, które umożliwiają uczenie się lub uniemożliwiają uczenie się” poprzez badanie relacji nauczyciel/uczeń oraz „warunki zrozumienia lub odrzucenia wiedzy”.

W 2002 roku Tanya Olson (która uczy Developmental English w Vance-Granville Community College) dalej badała relację nauczyciel-uczeń w artykule w Bad Subjects , internetowym czasopiśmie kulturoznawczym . W tym artykule, zatytułowanym „TA/TG: Pedagogika ubrana w krzyż”, Olson porównał doświadczenie bycia kobietą-rzeźnikiem i nie wiedząc, której toalety i czy jest się mężczyzną, czy kobietą, do doświadczenia bycia asystentem nauczyciela (TA) i nie będąc w pełni uczniem czy nauczycielem, czerpiąc z niego inspirację do tworzenia nowej koncepcji pedagogiki. Konkluduje: „Być może ponowne zdefiniowanie TA w akademii pomoże powstrzymać poczucie maskarady, które obecnie charakteryzuje ich pracę. Bez względu na to, jak bardzo rzucają wyzwanie przyjętym standardom kulturowym lub przekraczają binarne podziały społeczne, każdy zasługuje na łazienkę, którą może nazwać domem. tam możemy stworzyć pedagogikę przebierańców”.

Opierając się na pracach Lee Edelmana , w tym jego książce z Lauren Berlant , profesor Uniwersytetu DePauw, Derek R. Ford, teoretyzuje w Journal of Curriculum & Pedagogy o queerowej pedagogice sintomostudyingu , która „umieszcza nas mocno w przepaści, która jest zarówno wewnątrz, jak i poza nią. „Symboliczny” i „ujawnia i odrzuca możliwość zamknięcia luki”. Wyjaśnia, że ​​pisarstwo Edelmana o edukacji dotyczy w rzeczywistości pedagogiki uczenia się i pokazuje, że uczenie się jest pedagogiczną logiką kapitalistycznej przyszłości. Dla Forda taka praktyka studiowania jest komunistyczna, ponieważ zapewnia wyrwanie się z tego, co Jodi Dean nazywa „kapitalizmem komunikacyjnym”.

Wpływy teoretyczne

Bibliografia