Teoria queer - Queer theory

Z Wikipedii, wolnej encyklopedii

Teoria queer to dziedzina teorii krytycznej, która wyłoniła się na początku lat 90. w wyniku studiów nad queerami (często, dawniej, gejów i lesbijek) oraz badań kobiet . Termin może mieć różne znaczenia w zależności od jego użycia, ale jest szeroko związany z badaniem i teoretyzacją płci i praktyk seksualnych, które istnieją poza heteroseksualnością i które podważają pogląd, że pożądanie heteroseksualne jest „normalne” . Podążając za społecznym konstruktywistycznym rozwojem socjologii , teoretycy queer często krytycznie odnoszą się do esencjalistycznych poglądów na seksualność i płeć . Zamiast tego badają te koncepcje jako zjawiska społeczne i kulturowe, często poprzez analizę kategorii, plików binarnych i języków, w których są przedstawiane.

Historia

Nieformalne używanie terminu „teoria queer” zaczęło się od Glorii Anzaldúa i innych badaczy w latach 80., pod wpływem prac francuskiego poststrukturalistycznego filozofa Michela Foucaulta , który postrzegał seksualność jako społecznie konstruowaną i odrzucał politykę tożsamości . Teresa de Lauretis zorganizowała pierwszą konferencję teorii queer w 1990 roku; na początku lat 90. termin ten zaczął zyskiwać legitymizację w środowisku akademickim. Do wczesnych teoretyków queer należą Eve Kosofsky Sedgwick , Michael Warner , Judith Butler , Adrienne Rich i David Halperin .

Definicja

Według Jaya Stewarta „Queer teoria i polityka z konieczności celebrują transgresję w postaci widocznej różnicy w stosunku do norm. Te„ Normy ”są następnie wystawiane na działanie norm, a nie natury czy nieuchronności. Płeć i tożsamość seksualna są widoczne w znacznej części tej pracy , które w oczywisty sposób są wyzywającymi definicjami i konfiguracjami. "

We wpływowym eseju Michael Warner przekonywał, że queerowość jest definiowana przez to, co nazwał „heteronormatywnością”; te idee, narracje i dyskursy, które sugerują, że heteroseksualność jest domyślnym, preferowanym lub normalnym sposobem orientacji seksualnej. Warner zwrócił uwagę, że chociaż wielu myślicieli zajmowało się teoretyzowaniem seksualności z perspektywy nieheteroseksualnej przez może od stulecia, to queerowość stanowiła charakterystyczny wkład do teorii społecznej właśnie z tego powodu. Krytycy tak różnorodni jak Edward Carpenter , Guy Hocquenghem i Jeffrey Weeks podkreślali „konieczność myślenia o seksualności jako polu władzy, historycznym modelu osobowości i miejscu często krytycznego utopijnego celu”. Ale podczas gdy terminy `` homoseksualista '', `` wesoły '' lub `` lesbijka '', których używali, oznaczały szczególne tożsamości ze stałymi odniesieniami (tj. Do określonej formy kulturowej, kontekstu historycznego lub programu politycznego, których znaczenia można analizować socjologicznie), słowo `` queer '' „jest zamiast tego definiowany w odniesieniu do szeregu praktyk, zachowań i problemów, które mają znaczenie tylko w ich wspólnym kontraście z kategoriami, które rzekomo są„ normalne ”. Takie skupienie uwydatnia przywiązanie teorii queer do koncepcji normalizacji znalezionej w socjologii dewiacji , szczególnie w pracach Michela Foucaulta, który badał normalizację heteroseksualności w swojej przełomowej pracy The History of Sexuality .

Ponieważ ta definicja queerowości nie ma stałego punktu odniesienia, Judith Butler określiła przedmiot teorii queer jako miejsce „zbiorowej kontestacji”. Sugeruje, że termin „queer” nigdy nie powinien być terminem „w pełni posiadanym, ale zawsze i tylko przenoszonym, przekręcanym, zniechęcanym do wcześniejszego użycia w kierunku pilnych i rozszerzających się celów politycznych”. Podczas gdy zwolennicy twierdzą, że ta elastyczność pozwala na ciągłe dostosowywanie teorii queer do doświadczeń osób, które stoją w obliczu marginalizacji i dyskryminacji ze względu na ich seksualność i płeć, krytycy twierdzą, że taka `` bezpodmiotowa krytyka '', jak się często nazywa, przebiega ryzyko oderwania form kulturowych od ich struktury społecznej, organizacji politycznej i kontekstu historycznego, sprowadzając teorię społeczną do zwykłego „tekstowego idealizmu”. Niemniej jednak teoria queer jest bardzo zróżnicowanym i interdyscyplinarnym przedsięwzięciem i została z pożytkiem zastosowana w wielu kontekstach, w tym w teorii literatury, socjologii, historii, filozofii, teologii i teorii filmu.

Teoria queer jest soczewką używaną do badania i kwestionowania sposobu, w jaki uczeni, aktywiści, teksty artystyczne i media dopuszczają się zjawisk binarnych opartych na płci i płci, a jej celem jest zniesienie hierarchii i walka z nierównościami społecznymi. Ze względu na kontrowersje dotyczące definicji queer , w tym tego, czy słowo to powinno w ogóle zostać zdefiniowane, czy też powinno być celowo otwarte, w ramach teorii queer istnieje wiele nieporozumień i często sprzeczności. W rzeczywistości niektórzy teoretycy queer, tacy jak Warner i Butler, ostrzegają, że zdefiniowanie jej lub konceptualizacja jej jako dziedziny akademickiej może tylko doprowadzić do jej nieuniknionej błędnej interpretacji lub zniszczenia, ponieważ jej głównym celem jest krytyka środowiska akademickiego, a nie samo stanie się formalną domeną akademicką. .

Zasadniczo teoria queer nie konstruuje ani nie broni żadnej konkretnej tożsamości, ale zamiast tego, opierając się na poststrukturalizmie i dekonstrukcji , działa w celu aktywnej krytyki heteronormatywności , ujawniając i niszcząc tradycyjne założenia, że ​​tożsamości seksualne i płciowe są uważane za heteroseksualne lub cispłciowe .

Bibliografia