Teoria queer - Queer theory

Teoria queer to dziedzina teorii krytycznej, która wyłoniła się na początku lat 90. ze studiów queer (często dawniej studiów gejowskich i lesbijskich) oraz studiów kobiecych . Termin ten może mieć różne znaczenia w zależności od jego użycia, ale jest szeroko związany z badaniem i teoretyzacją płci i praktyk seksualnych, które istnieją poza heteroseksualnością i które podważają pogląd, że heteroseksualne pożądanie jest „normalne” . Podążając za społecznymi konstruktywistycznymi osiągnięciami w socjologii , teoretycy queer często krytykują to, co uważają za esencjalistyczne poglądy na seksualność i płeć . Zamiast tego badają te koncepcje jako zjawiska społeczne i kulturowe, często poprzez analizę kategorii, plików binarnych i języka, w którym podobno są przedstawiane.

Historia

Nieformalne użycie terminu „teoria queer” rozpoczęło się od Glorii Anzaldúi i innych badaczy w latach 80., będących pod wpływem prac francuskiego filozofa poststrukturalizmu Michela Foucaulta , który postrzegał seksualność jako społecznie konstruowaną i odrzucał politykę tożsamości . Teresa de Lauretis zorganizowała pierwszą konferencję teorii queer w 1990 roku; na początku lat 90. pojęcie to zaczęło być usankcjonowane w środowisku akademickim. Wcześni teoretycy queer to Eve Kosofsky Sedgwick , Michael Warner , Lauren Berlant , Judith Butler , Adrienne Rich i David Halperin .

Definicja

Według Jaya Stewarta: „Teoria queer i polityka z konieczności celebrują transgresję w postaci widocznej różnicy w stosunku do norm. Te 'Normy' są następnie wystawiane jako normy, a nie natury lub nieuchronności. Płeć i tożsamości seksualne są widoczne w większości tej pracy , aby być ewidentnie wyzywającymi definicjami i konfiguracjami”.

We wpływowym eseju Michael Warner twierdził, że queer definiuje się przez to, co nazwał „heteronormatywnością”; te idee, narracje i dyskursy, które sugerują, że heteroseksualność jest domyślnym, preferowanym lub normalnym trybem orientacji seksualnej. Warner stwierdził, że podczas gdy wielu myślicieli teoretyzowało o seksualności z perspektywy nieheteroseksualnej być może przez stulecie, queer stanowi szczególny wkład w teorię społeczną właśnie z tego powodu. Lauren Berlant i Warner rozwinęli te pomysły w swoim przełomowym eseju „Sex in Public”. Krytycy, tacy jak Edward Carpenter , Guy Hocquenghem i Jeffrey Weeks, podkreślali to, co nazywali „koniecznością myślenia o seksualności jako polu władzy, jako historycznym modelu osobowości i jako miejscu często krytycznego utopijnego celu”. Podczas gdy terminy „homoseksualny”, „wesoły” lub „lesbijka”, których używali, oznaczały konkretne tożsamości ze stałymi odniesieniami (tj. do określonej formy kulturowej, kontekstu historycznego lub programu politycznego, których znaczenia można analizować socjologicznie), słowo „queer” jest natomiast definiowana w odniesieniu do szeregu praktyk, zachowań i kwestii, które mają znaczenie jedynie w ich wspólnym kontraście z kategoriami, które rzekomo są „normalne”. Takie skupienie podkreśla dług teorii queer wobec koncepcji normalizacji, którą można znaleźć w socjologii dewiacji , zwłaszcza w pracach Michela Foucaulta, który badał normalizację heteroseksualności w swojej pracy The History of Sexuality .

Ponieważ ta definicja queer nie ma stałego punktu odniesienia, Judith Butler określiła przedmiot teorii queer jako miejsce „zbiorowej kontestacji”. Sugerują, że „queer” jako termin nigdy nie powinien być „w pełni własnością, ale zawsze i tylko przesunięty, przekręcony, queerowany z uprzedniego użycia i w kierunku pilnych i rozszerzających się celów politycznych”. Podczas gdy zwolennicy argumentują, że ta elastyczność pozwala na ciągłe dostosowywanie teorii queer do doświadczeń osób, które borykają się z marginalizacją i dyskryminacją ze względu na swoją seksualność i płeć, krytycy twierdzą, że taka „bezpodmiotowa krytyka”, jak się ją często nazywa, prowadzi ryzyko wyabstrahowania form kulturowych z ich struktury społecznej, organizacji politycznej i kontekstu historycznego, redukując teorię społeczną do zwykłego „idealizmu tekstowego”.

Analiza związków osób tej samej płci

Teoria queer zajmuje się nie tylko poziomem mikro, tożsamością indywidualnego człowieka, ale także tożsamością definiowaną przez jednostkę w swojej grupie, taką jak rodzina, przyjaciele czy w pracy (poziom mezo), a także poziomem makro. w grupach społecznych i regulacje mają wpływ na ludzi. W związku z tym teoria queer bada nie tylko społeczności otaczające queerowych ludzi, ale także społeczności, które on lub on tworzy. Społeczności osób tej samej płci mają znaczący priorytet w tworzeniu teorii queer. Standardowa praca Andreasa Franka „Committed Sensations” wszechstronnie podkreśla sytuację życiową wychodzenia z domu, homoseksualizmu i społeczności jednopłciowych w tysiącleciu.

Obiektyw dla mocy

Teoria queer jest soczewką używaną do badania i kwestionowania sposobu, w jaki uczeni, aktywiści, teksty artystyczne i media stosują binarne uwarunkowania płci i płci, a jej celem jest cofnięcie hierarchii i walka z nierównościami społecznymi. Ze względu na kontrowersje dotyczące definicji queer , w tym, czy słowo to powinno być w ogóle definiowane, czy celowo pozostawione jako otwarte, istnieje wiele nieporozumień, a często sprzeczności w obrębie teorii queer. W rzeczywistości niektórzy teoretycy queer, tacy jak Berlant, Warner i Butler, ostrzegają, że definiowanie lub konceptualizowanie jej jako dziedziny akademickiej może prowadzić tylko do jej nieuniknionej błędnej interpretacji lub zniszczenia, ponieważ jej celem jest krytyka środowiska akademickiego, a nie stanie się formalnym akademikiem. samą domenę.

Zasadniczo teoria queer nie konstruuje ani nie broni żadnej konkretnej tożsamości, ale zamiast tego, zakorzeniona w poststrukturalizmie i dekonstrukcji , aktywnie krytykuje heteronormatywność , demaskując i obalając tradycyjne założenia, że ​​tożsamości seksualne i płciowe są uważane za heteroseksualne lub cisgenderowe .


Bibliografia