Radźput - Rajput

Radźput
Charles Shepherd i Arthur Robertson01.jpg
Czohan Radźputowie, Delhi (1868)
Religie Hinduizm , islam i sikhizm
Języki Hindustański ( polskie - urdu , Haryanvi , Bundeli , Chhattisgarhi ) Radźasthani ( Marwari , Mewari ) bihari ( Bhojpuri , Maithili ) Gudżarati , sindi , pendżabski , marathi , Odia , Pahari ( Dogri )
Kraj Indie , Pakistan i Nepal
Region Radżastan , Haryana , Gujarat , Uttar Pradesh , Eastern Pendżab , Zachodnia Pendżab , Himachal Pradesh , Uttarakhand , Dżammu i Kaszmir , Azad Kaszmir , Bihar , Odisha , Jharkhand , Madhya Pradesh , Maharashtra , i Sindh

Radźput (z sanskrytu raja-putra , „syn króla”) to duża, wieloskładnikowa grupa kast, ciał pokrewnych i lokalnych grup, dzielących status społeczny i ideologię pochodzenia genealogicznego wywodzącą się z subkontynentu indyjskiego . Termin Radżput obejmuje różne klany patrylinearne historycznie związane z wojowniczością : kilka klanów twierdzi, że status Radżputa , chociaż nie wszystkie roszczenia są powszechnie akceptowane. Według współczesnych uczonych prawie wszystkie klany Radżputów wywodziły się ze społeczności chłopskich lub pasterskich.

Termin „Rajput” nabrał obecnego znaczenia dopiero w XVI wieku, chociaż jest również anachronicznie używany do opisu wcześniejszych linii rodowych, które pojawiły się w północnych Indiach od VI wieku. W XI wieku termin „ radżaputra ” pojawił się jako niedziedziczne określenie urzędników królewskich. Stopniowo Radźputowie wyłonili się jako klasa społeczna składająca się z ludzi z różnych środowisk etnicznych i geograficznych. W XVI i XVII wieku przynależność do tej klasy stała się w dużej mierze dziedziczna, chociaż nowe roszczenia do statusu Radźputów nadal pojawiały się w późniejszych wiekach. Kilka królestw rządzonych przez Radźputów odgrywało znaczącą rolę w wielu regionach środkowych i północnych Indii aż do XX wieku.

Populacja Radżputów i dawne stany Radżputów znajdują się w północnych, zachodnich, środkowych i wschodnich Indiach, a także w południowym i wschodnim Pakistanie. Obszary te obejmują Radżastan , Haryana , Gujarat , Wschodni Pendżab , Zachodni Pendżab , Uttar Pradesh , Himachal Pradesh , Jammu , Uttarakhand , Bihar , Madhya Pradesh i Sindh .

Historia

Początki

Hinduscy kultywujący radźputowie z Dehra Dhoon z The People of India autorstwa Watsona i Kaye.

Pochodzenie Radźputów było przedmiotem wielu dyskusji wśród historyków. Historyk Satish Chandra stwierdza: „Współcześni historycy są mniej lub bardziej zgodni, że Radźputowie składali się z różnych grup, w tym Shudry i plemion. Niektórzy byli braminami, którzy brali udział w wojnie, a niektórzy pochodzili z plemion – rdzennych lub obcych”. W ten sposób formacja społeczności radźputów była wynikiem czynników politycznych, które wpłynęły na mobilność kastową, nazywaną przez niektórych badaczy sanskrytyzacją , a przez innych - radźputyzacją . Współcześni uczeni zgadzają się, że prawie wszystkie klany Radżputów wywodziły się ze społeczności chłopskich lub pasterskich.

Alf Hiltebeitel omawia trzy teorie z ery Raju i wczesnych pisarzy o pochodzeniu radźputowskim i podaje powody, dla których teorie te są odrzucane przez współczesne badania. Brytyjscy pisarze epoki kolonialnej scharakteryzowali Radźputów jako potomków obcych najeźdźców, takich jak Scytowie czy Huna , i wierzyli, że mit Agnikula został wymyślony, aby ukryć ich obce pochodzenie. Zgodnie z tą teorią, Radźpuci powstali, gdy ci najeźdźcy zostali zasymilowani do kategorii Kshatriya w VI lub VII wieku, po upadku Imperium Guptów . Podczas gdy wielu z tych pisarzy kolonialnych propagowało tę teorię obcego pochodzenia w celu legitymizacji rządów kolonialnych, teorię tę poparli także niektórzy uczeni indyjscy, tacy jak DR Bhandarkar . Druga teoria została ogłoszona przez nacjonalistycznego historyka CVVaidyę, który wierzył w teorię inwazji aryjskiej i że cała ludność Indii w IX-X wieku składała się tylko z jednej rasy - Aryjczyków. Vaidya i RBSingh piszą, że Radźputowie wywodzą się od wedyjskich aryjskich kszatrijów z eposów - Ramajany i Mahabharaty . Vaidya opiera tę teorię na pewnych atrybutach – takich jak odwaga i „siła fizyczna” Draupadi i Kausalji oraz odwaga Radźputów. Hiltebeitel mówi jednak, że takie „powinowactwa nie wskazują na nieprzerwaną ciągłość między starożytnym okresem epickim” w epoce wedyjskiej (3500-3000 p.n.e.) a „Wielką Tradycją Radźputów, która rozpoczęła się w XVI-wiecznym Radżastanie”, a jedynie „podnosi kwestia podobieństw między aluzjami eposów do wedyjskich band Vratya i wcześniejszych średniowiecznych klanów Radźputów o niskim statusie”. Hiltebeitel konkluduje, że takie próby wyśledzenia Radźputów ze źródeł epickich i wedyjskich są „nieprzekonujące” i cytuje Nancy MacLean i BDChattopadhyaya, by nazwać historiografię Waidyi na temat Radźputów „często beznadziejną”. Trzecia grupa historyków, do której należy Jai Narayan Asopa, wysunęła teorię, że Radźputowie byli braminami, którzy stali się władcami. Jednak takie „argumenty jednotorowe” i „wymyślone dowody”, takie jak kształt głowy, stereotypy kulturowe itp. są odrzucane przez Hiltebeitela, który odnosi się do takich twierdzeń i epickich odniesień Asopy jako „naciągany” lub „niezrozumiały”.

Ostatnie badania sugerują, że Radźputowie pochodzili z różnych środowisk etnicznych i geograficznych oraz z różnych Warnów . Tanuja Kothiyal stwierdza: „W kolonialnych rachunkach etnograficznych, zamiast odnosić się do Radźputów jako wyłonionych z innych społeczności, Bhils, Mers, Minas, Gujars, Jats, Raikas, wszyscy roszczą sobie prawo do przeszłości Radźputów, skąd twierdzą, że „upadli” „Procesy historyczne sugerują jednak coś wręcz przeciwnego”.

Słowo „ radżaputra ” (dosłownie „syn króla”) po raz pierwszy pojawia się jako określenie urzędników królewskich w sanskryckich inskrypcjach z XI wieku . Według niektórych uczonych był on zarezerwowany dla najbliższych krewnych króla; inni uważają, że był używany przez większą grupę wysokich rangą mężczyzn. Pochodne słowo „rajput” oznaczało „żołnierz konny”, „żołnierz”, „naczelnik wsi” lub „podwładny wódz” przed XV wiekiem. Osoby, z którymi przed XV wiekiem kojarzyło się słowo „rajput”, uważano za varna-samkara („mieszane pochodzenie kastowe”) i gorsze od Kszatriyi. Z biegiem czasu termin „Rajput” zaczął oznaczać dziedziczny status polityczny, który niekoniecznie był bardzo wysoki: termin ten mógł oznaczać szeroką gamę posiadaczy rang, od rzeczywistego syna króla do właściciela ziemskiego najniższej rangi.

Według uczonych, w średniowieczu „jednostki polityczne Indii były prawdopodobnie najczęściej rządzone przez ludzi bardzo niskiego urodzenia” i „może to dotyczyć wielu klanów Radżputów w północnych Indiach”. Burton Stein wyjaśnia, że ​​proces przyznawania władcom, często niskiego pochodzenia społecznego, „czystej” rangi poprzez mobilność społeczną w systemie hinduskiej Warny służy jako jedno z wyjaśnień długowieczności tej wyjątkowej cywilizacji indyjskiej.

Stopniowo termin Radżput zaczął oznaczać klasę społeczną , która powstała, gdy różne grupy plemienne i koczownicze stały się arystokratami ziemskimi i przekształciły się w klasę rządzącą. Grupy te przyjęły tytuł „Rajput” w ramach pretensji do wyższych pozycji i rang społecznych. Literatura wczesnego średniowiecza sugeruje, że ta nowo utworzona klasa Radźputów składała się z ludzi z wielu kast . Tak więc tożsamość Radżputów nie jest wynikiem wspólnego pochodzenia. Pojawił się raczej, gdy różne grupy społeczne średniowiecznych Indii starały się legitymizować swoją nowo zdobytą władzę polityczną, domagając się statusu Kshatriya. Grupy te zaczęły identyfikować się jako Radżputowie w różnym czasie, na różne sposoby. W ten sposób współcześni uczeni podsumowują, że Radźputowie od VIII wieku byli „grupą o otwartym statusie”, w większości niepiśmiennymi wojownikami, którzy twierdzili, że są reinkarnacjami starożytnych indyjskich Kszatrijów – twierdzenie to nie miało żadnego uzasadnienia historycznego. Co więcej, to bezpodstawne twierdzenie o statusie Kshatriyów wykazało ostry kontrast z klasyczną varną Kshatriyów, jak to przedstawia literatura hinduska, w której Kshatriyowie są przedstawiani jako wykształcony i miejski klan. Historyk Thomas R. Metcalf przytacza opinię indyjskiego uczonego KM Panikkara, który również uważa, że ​​słynne dynastie Radźputów w średniowiecznych Indiach wywodzą się z kast nie-Kszatrijów.

W epoce imperium Mogołów „hipergamiczne małżeństwo” połączone ze służbą w armii państwowej było kolejnym sposobem, w jaki rodzina plemienna mogła przejść na Radźputa. Proces ten wymagał zmiany tradycji, ubierania się, zakończenia ponownego małżeństwa okiennego itp. Takie małżeństwo rodziny plemiennej z uznaną, ale prawdopodobnie biedną rodziną radżputów, ostatecznie umożliwiłoby rodzinie nieradżputskiej stanie się radżpucką. Ten wzorzec małżeństwa potwierdza również fakt, że Rajput był „kategorią otwartą” dostępną dla tych, którzy służyli Mogołówom.

Formacja Radźputów kontynuowana była w epoce kolonialnej. Nawet w XIX wieku każdy, od „właściciela wsi” po „nowo zamożną niższą kastę Shudrę ”, mógł zatrudnić braminów do retrospektywnego sfabrykowania genealogii i w ciągu kilku pokoleń zyskałby akceptację jako hinduskich radźputów. Proces ten zostałby odzwierciedlony przez społeczności w północnych Indiach. Ten proces powstawania społeczności Radżputów zaowocował hipergamią, a także dzieciobójstwem kobiet, które było powszechne w hinduskich klanach Radżputów. Uczeni nazywają to „ radźputyzacją ”, która, podobnie jak sanskrytyzacja , była sposobem na awans w górę, ale różniła się od sanskrytyzacji innymi cechami, takimi jak sposób kultu, styl życia, dieta, interakcje społeczne, zasady dla kobiet i małżeństwo. itd. Niemiecki historyk Hermann Kulke ukuł termin „Wtórna Radźputyzacja” dla opisania procesu członków plemienia próbującego ponownie połączyć się z byłym wodzem swojego plemienia, który już przekształcił się w Radźputów poprzez Radźputyzację i tym samym stał się Radźputami sami.

Powstanie jako społeczność

Radźputowie środkowych Indii
Człowiek radźputów z Rajgarh , 1910

Opinie naukowe różnią się w zależności od tego, kiedy termin Radżput nabrał dziedzicznych konotacji i zaczął oznaczać społeczność opartą na klanie. Historyk Brajadulal Chattopadhyaya, opierając się na swojej analizie inskrypcji (głównie z Radżastanu), uważał, że w XII wieku termin „ radżaputra ” był kojarzony z ufortyfikowanymi osadami, posiadaniem ziemi opartej na pokrewieństwie i innymi cechami, które później stały się wyznacznikiem statusu Radżputów . Według Chattopadhyaya tytuł nabył „elementem dziedziczności” od ok. 1930 roku. 1300. Późniejsze badanie inskrypcji z XI-XIV wieku z zachodnich i środkowych Indii, autorstwa Michaela B. Bednara, stwierdza, że ​​oznaczenia takie jak „ radźaputra ”, „ thakkura ” i „ rauta ” niekoniecznie były dziedziczne w tym okresie.

Socjologowie jak Sarah Farris i Reinhard Bendix stanie, że oryginalny Kshatriyas w północno który istniał aż Mauryan razy w maleńkich królestw były niezwykle kulturalny, wykształcony i grupa intelektualnej, które były zagrożeniem dla monopolu intelektualnego braminów. Według Maxa Webera starożytne teksty pokazują, że nie byli oni podporządkowani braminom w sprawach religijnych. Ci Kszatrijowie zostali później podważeni nie tylko przez ówczesnych kapłanów bramińskich, ale zostali zastąpieni przez rodzącą się społeczność Radźputów, którzy byli niepiśmiennymi najemnikami pracującymi dla królów. W przeciwieństwie do Kszatrijów, Radźputowie byli generalnie analfabetami, stąd ich powstanie nie stanowiło zagrożenia dla intelektualnego monopolu braminów – a Radźputowie uznali wyższość wykształconej społeczności braminów.

Radźpuci byli zaangażowani w pasterstwo koczownicze , hodowlę zwierząt i handel bydłem do znacznie później niż się powszechnie uważa. Kroniki z XVII wieku Munhata Nainsini tj. Munhata Nainsi ri Khyat i Marwar ra Paraganan ri Vigat omawiają spory między Radźputami dotyczące nalotów na bydło. Ponadto bóstwa ludowe Radźputów - Pabuji, Mallinath, Gogaji i Ramdeo uważano za obrońców społeczności zajmujących się hodowlą bydła . Sugerują również walkę Radżputów o dominację nad bydłem i pastwiskami. Powstanie społeczności Radźputów było wynikiem stopniowej przemiany mobilnych grup duszpasterskich i plemiennych w ziemskie osiadłe. Wymagało to kontroli nad mobilnymi zasobami dla ekspansji agrarnej, co z kolei wymagało struktur pokrewieństwa, wojennych i małżeńskich sojuszy.

Podczas swoich formacyjnych etapów klasa Radżputów była dość asymilacyjna i wchłaniała ludzi z wielu różnych linii. Jednak pod koniec XVI wieku stał się genealogicznie sztywny, oparty na ideach czystości krwi. Członkostwo klasy Radźputów było teraz w dużej mierze dziedziczone, a nie nabywane przez osiągnięcia wojskowe. Głównym czynnikiem tego rozwoju była konsolidacja Imperium Mogołów , którego władcy byli bardzo zainteresowani genealogią. Gdy różni wodzowie radźputowie stali się feduatorami Mogołów, nie angażowali się już w poważne konflikty między sobą. Zmniejszyło to możliwość zdobycia prestiżu w wyniku działań wojennych i sprawiło, że prestiż dziedziczny stał się ważniejszy.

Słowo „Rajput” nabrało w ten sposób swojego dzisiejszego znaczenia w XVI wieku. W XVI i XVII wieku władcy Radźputowie i ich bardowie ( charanie ) starali się usankcjonować status społeczno-polityczny Radżputów na podstawie pochodzenia i pokrewieństwa. Sfabrykowali genealogie łączące rodziny Radżputów ze starożytnymi dynastiami i powiązali je z mitami o pochodzeniu, które ustanowiły ich status Kshatriya. Doprowadziło to do pojawienia się tego, co Indolog Dirk Kolff nazywa „Wielką Tradycją Radżputów”, która akceptowała tylko dziedziczne roszczenia do tożsamości Radżputa i promowała pojęcie elitarności i wyłączności. Legendarny poemat epicki Prithviraj Raso , który przedstawia wojowników z kilku różnych klanów Radżputów jako współpracowników Prithviraj Chauhan , sprzyjał poczuciu jedności wśród tych klanów. W ten sposób tekst przyczynił się do umocnienia tożsamości Radżputów, oferując tym klanom wspólną historię.

Pomimo tych wydarzeń żołnierze migrujący zgłaszali nowe roszczenia do statusu Radźputa aż do XIX wieku. W XIX wieku kolonialni administratorzy Indii ponownie wyobrazili sobie Radźputów jako podobnych do rycerzy anglosaskich . Zebrali genealogie Radżputów w procesie rozstrzygania sporów o ziemię, badania kast i plemion oraz pisania historii. Te genealogie stały się podstawą do rozróżnienia pomiędzy „prawdziwymi” i „fałszywymi” klanami radźputów.

Uczeni podają również niedawne przykłady udanej asymilacji do społeczności Radźputów przez społeczności niezwiązane z wojowniczością nawet na początku XX wieku. William Rowe omawia przykład kasty śudry - Nonijów (kasta wytwórców soli) - z Madhya Pradesh , Uttar Pradesh i Bihar . Duża część tej kasty, która „stała się” „Chauhan Radźputami” w ciągu trzech pokoleń w erze brytyjskich rajów . Bardziej zamożni lub zaawansowani Nonijowie zaczęli od założenia Sri Radźput Pacharni Sabha ( Radźput Advancement Society) w 1898 roku i naśladowania radźputskiego stylu życia. Zaczęli też nosić święte nici . Rowe twierdzi, że na historycznym spotkaniu kasty w 1936 roku każde dziecko w tej sekcji noniya wiedziało o swoim dziedzictwie Radżputów. Podobnie Donald Attwood i Baviskar podają przykład kasty pasterzy, którzy wcześniej byli Shudrami, z powodzeniem zmienili swój status na Radźputów w erze Raju i zaczęli nosić Świętą nić. Są teraz znani jako Sagar Radźputowie . Uczeni uważają ten przykład za przypadek wśród tysięcy.

Rajput Kingdoms

Podczas swojego wielowiekowego panowania Radźputowie zbudowali kilka pałaców. Pokazano tu fort Junagarh w Bikaner w Radżastanie, który został zbudowany przez władców Rathore Rajput
Królewska procesja radźputów, przedstawiona na muralu w forcie Mehrangarh w Jodhpur

Do królestwa Rajput były rozbieżne: lojalność wobec klanu była ważniejsza niż lojalność wobec szerszej grupy Radźputowie społecznego, co oznacza, że jeden klan będzie walczyć innego. To i mordercza walka o pozycję, która miała miejsce po śmierci przywódcy klanu (radża) oznaczała, że ​​polityka radżputów była płynna i uniemożliwiła utworzenie spójnego imperium radźputów.

Pierwsze poważne Brytania Radźputowie był Sisodia -ruled królestwa Mewar . Jednak określenie „Rajput” został użyty jako anachronicznej oznaczenia dla wiodących rodowód walki z 11 i 12 wieku, które podejmowali Ghaznavid i Ghurid najeźdźców, takich jak Pratiharas , w Chahamanas (z Shakambhari , Nadol i JALOR ), w Tomaras , The Chaulukyas The Paramaras The Gahadavalas i Chandelas . Chociaż tożsamość Radżputów dla linii nie istniała w tym czasie, te linie zostały sklasyfikowane jako arystokratyczne klany Radżputów w późniejszych czasach.

W XV wieku muzułmańscy sułtani Malwy i Gudżaratu podjęli wspólny wysiłek, aby pokonać władcę Mewar, Ranę Kumbhę, ale obaj sułtani zostali pokonani. Następnie w 1518 r. królestwo Rajput Mewar pod wodzą Rany Sangi odniosło wielkie zwycięstwo nad sułtanem Ibrahimem Lodhi z Sułtanatu Delhi, a następnie wpływy Rany rozszerzyły się na odległość uderzenia Pilia Khar w Agrze . W związku z tym Rana Sanga stał się najwybitniejszym rdzennym pretendentem do dominacji, ale został pokonany przez mogolskiego najeźdźcę Babura w bitwie pod Khanwą w 1527 roku.

Legendarne relacje mówią, że od 1200 r. n.e. wiele grup Radżputów przeniosło się na wschód, w kierunku wschodnich równin Gangesu, tworząc własne wodza. Te mniejsze królestwa radźputów były rozsiane po całej równinie Gangesu we współczesnym stanie Uttar Pradesh i Bihar . W trakcie tego procesu dochodziło do drobnych starć z miejscową ludnością, aw niektórych przypadkach zawierały sojusze. Wśród tych wodzów radźputskich byli zamindarowie z Bhojpur i taluks z Awadh .

Imigracja wodzów klanów Radżputów do tych części równin Gangesu również przyczyniła się do rolniczego zawłaszczenia wcześniej zalesionych obszarów, zwłaszcza w Południowym Biharze. Niektórzy powiązali tę ekspansję na wschód z początkiem inwazji Ghurid na Zachodzie.

Już od XVI wieku żołnierze Purbiya Radźputowie ze wschodnich regionów Bihar i Awadh byli rekrutowani jako najemnicy dla Radźputów na zachodzie, szczególnie w regionie Malwa .

Okres Mogołów

Polityka Akbara

Po połowie XVI wieku wielu władców Radżputów nawiązało bliskie stosunki z cesarzami Mogołów i służyło im w różnych funkcjach. To dzięki wsparciu Radżputów Akbar był w stanie położyć podwaliny imperium Mogołów w Indiach. Niektórzy szlachcice radźputowie oddali swoje córki w małżeństwie z cesarzami i książętami Mogołów z motywów politycznych. Na przykład Akbar zawarł 40 małżeństw dla siebie, swoich synów i wnuków, z czego 17 to sojusze radźputowsko-mogolskie. Następcy Akbara jako cesarzy Mogołów, jego syn Jahangir i wnuk Shah Jahan mieli matki Radźputów. Rządząca rodzina Sisodia Radźputów z Mewaru uznała za punkt honoru nie angażowanie się w relacje małżeńskie z Mogołówami i tym samym twierdziła, że ​​wyróżnia się od tych klanów Radźputów, które to zrobiły. między wiodącymi stanami Radźputów i Mogołów stało się rzadkością. Ścisłe zaangażowanie Akbara z Radźputami rozpoczęło się, kiedy wrócił z pielgrzymki do Chisti Sufi Shaykh w Sikri, na zachód od Agry, w 1561 roku. Wiele księżniczek Radźputów poślubiło Akbara, ale księżniczka Radźputów mogła zachować swoją religię.

Polityka Aurangzeba

Polityka dyplomatyczna Akbara wobec Radźputów została później zniszczona przez nietolerancyjne zasady wprowadzone przez jego prawnuka Aurangzeba . Znaczącym przykładem tych zasad było ponowne nałożenie Jaziya , które zostało zniesione przez Akbara. Jednak pomimo narzucenia Jazii Aurangzeb armia miała wysoki odsetek oficerów Radźputów w wyższych szeregach armii cesarskiej i wszyscy oni byli zwolnieni z płacenia Jazii. Radźputowie następnie zbuntowali się przeciwko imperium Mogołów. Konflikty Aurangzeba z Radźputami, które rozpoczęły się na początku lat 80. XVII wieku, stały się odtąd czynnikiem przyczyniającym się do upadku imperium Mogołów.

W XVIII wieku Radźputowie znaleźli się pod wpływem imperium Marathów . Pod koniec XVIII wieku władcy Radźputowie rozpoczęli negocjacje z Kompanią Wschodnioindyjską, a do 1818 r. wszystkie stany Radżputów zawarły sojusz z firmą.

Brytyjski okres kolonialny

Mayo College został założony przez rząd brytyjski w 1875 roku w Ajmer , Rajputana, aby kształcić książąt Radźputów i innych szlachciców.

Średniowieczne kroniki barda ( Kavya i Masnavi ) uwielbiony przeszłość Rajput, prezentując warriorhood i honor jako ideałów Rajput. Stało się to później podstawą brytyjskiej rekonstrukcji historii Radźputów i nacjonalistycznych interpretacji walk Radźputów z muzułmańskim najeźdźcą. James Tod , brytyjski urzędnik kolonialny, był pod wrażeniem militarnych cech Radźputów, ale dziś uważa się, że był w nich niezwykle zakochany. Chociaż grupa otacza go czcią do dziś, jest postrzegany przez wielu historyków od końca XIX wieku jako niezbyt rzetelny komentator. Jason Freitag, jego jedyny znaczący biograf, powiedział, że Tod jest „ewidentnie stronniczy”.

Odnosząc się do roli żołnierzy Radżputów służących pod sztandarem brytyjskim, kapitan AH Bingley napisał:

Radźputowie służyli w naszych szeregach od Plassey do dnia dzisiejszego (1899). Brali udział w prawie każdej kampanii podjętej przez armie indyjskie. Pod Forde pokonali Francuzów pod Condore. Pod Monro pod Buxarem rozgromili siły Nawab z Oudh. Pod jeziorem wzięli udział w błyskotliwej serii zwycięstw, które zniszczyły potęgę Marathów.

Praktyki radźpuckie dzieciobójstwa kobiet i sati ( spalanie wdów) były innymi sprawami, które interesowały Brytyjczyków. Uważano, że radźputowie byli głównymi zwolennikami tych praktyk, które brytyjski radż uważał za dzikie i które dały początkowy impuls brytyjskim badaniom etnograficznym na subkontynencie, które ostatecznie przejawiły się jako znacznie szersze ćwiczenie w inżynierii społecznej .

W okresie panowania brytyjskiego znana była również ich miłość do wieprzowiny, czyli dzika, i Brytyjczycy zidentyfikowali ich jako grupę opartą na tym.

Niepodległe Indie

Po uzyskaniu przez Indie niepodległości w 1947 r. państwa książęce, w tym Radżputowie, miały trzy opcje: przyłączyć się do Indii lub Pakistanu albo zachować niepodległość. Władcy Radźputowie z 22 stanów książęcych Radźputana przystąpili do nowo niepodległych Indii, w latach 1949-1950 połączyli się z nowym stanem Radżastan . Początkowo maharadżowie otrzymywali fundusze z tajnej sakiewki w zamian za ich przyzwolenie, ale seria reform rolnych w ciągu następnych dziesięcioleci osłabiła ich władzę, a ich tajna sakiewka została odcięta podczas administracji Indiry Gandhi na mocy 26. Ustawy o zmianie konstytucji z 1971 r. . Posiadłości, skarby i praktyki dawnych władców Radżputów stanowią teraz kluczową część handlu turystycznego i pamięci kulturowej Radżastanu.

W 1951 r. wygasła nepalska dynastia Radżputów Rana , która od 1846 r. była władzą stojącą za tronem figurantów dynastii Szachów .

Dynastia Radźputów Dogra w Kaszmirze i Dżammu również wygasła w 1947 roku, chociaż tytuł został zachowany do czasu zniesienia monarchii w 1971 roku przez 26. poprawkę do konstytucji Indii.

Odnotowano kilka przypadków Sati (palenia żywcem wdowy) w Indiach od 1943 do 1987 roku. Według indyjskiego uczonego od 1947 roku było 28 przypadków. Chociaż wdowy pochodziły z kilku różnych społeczności, wdowy Radźputów stanowiły 19 przypadków. Najsłynniejszy z tych przypadków dotyczy kobiety z Radżputów o imieniu Roop Kanwar . 40 000 radźputów zebrało się na ulicy Jaipur w październiku 1987 roku za wspieranie jej Sati. Broszura krążąca tego dnia zaatakowała niezależne i zwesternizowane kobiety, które sprzeciwiały się obowiązkowi czczenia męża, czego dowodem jest praktyka Sati. Ten incydent ponownie potwierdził niski status kobiet w społeczności Radźputów, a liderki tego ruchu pro-sati zyskały politycznie.

Radżputowie w stanach takich jak Madhya Pradesh są dziś uważani za wysuniętą kastę w indyjskim systemie pozytywnej dyskryminacji . Oznacza to, że nie mają tu dostępu do rezerwacji. Ale są klasyfikowane jako inna klasa zacofana przez Krajową Komisję ds. Zacofanych Klas w stanie Karnataka . Jednak niektórzy radźputowie, podobnie jak inne kasty rolnicze, domagają się zastrzeżeń na stanowiskach rządowych.

Podziały

Termin „Rajput” oznacza klaster kast, klanów i rodów. Jest to termin niejasno zdefiniowany i nie ma powszechnego konsensusu co do tego, które klany tworzą społeczność Radżputów. W średniowiecznym Radżastanie (historycznej Radźputanie ) i sąsiednich obszarach słowo Radźput zostało ograniczone do pewnych określonych klanów, opartych na patrylinearnym pochodzeniu i małżeństwach mieszanych. Z drugiej strony, społeczności radźputów żyjące w regionie na wschód od Radżastanu miały płynny i inkluzywny charakter. Radżputowie z Radżastanu w końcu odmówili uznania tożsamości Radżputów , których twierdzą ich wschodni odpowiednicy, tacy jak Bundelowie . Radżputowie twierdzą, że są Kszatrijami lub potomkami Kszatrijów, ale ich rzeczywisty status jest bardzo zróżnicowany, od linii książęcych po zwykłych kultywujących.

Istnieje kilka głównych podziały Rajputs znanych jako Wanśi lub vamsha etap poniżej super podziału jati These Wanśi wyznaczenia zastrzeganego zejście z różnych źródeł, a Radźputowie są ogólnie uważane podzielić na trzy główne Wanśi: Suryavanshi oznacza pochodzą od bóstwa solarnego Surya , Chandravanshi ( Somavanshi ) od księżycowego bóstwa Chandra i Agnivanshi od bóstwa ognia Agni . Klany Agnivanshi obejmują Parmar , Chaulukya ( Solanki ), Parihar i Chauhan .

Mniej znane vansh to Udayvanshi, Rajvanshi i Rishivanshi . Historie różnych vanshów zostały później zapisane w dokumentach znanych jako vamshaavalii ; André Wink zalicza je do „tekstów legitymizujących status”.

Pod podziałem vansh znajdują się coraz mniejsze pododdziały: kul , shakh („gałąź”), khamp lub khanp („gałązka”) i nak („końcówka gałązki”). Małżeństwa w obrębie kul są generalnie zabronione (z pewną elastycznością dla kul-mates z różnych linii gotra ). Kul służy jako podstawowy tożsamości dla wielu klanów Rajput, a każdy kul jest chroniony przez bogini rodziny, kuldevi . Lindsey Harlan zauważa, że w niektórych przypadkach Shakh s stały się wystarczająco silny, aby być funkcjonalnie KUL s w sobie.

Kultura i etos

Bengal wojsko z East India Company zatrudniony w dużym stopniu z wyższych kast, takie jak braminów i Bihari Rajputs . Jednak po buncie sipajów bengalskich w 1857 r. brytyjska armia indyjska przeniosła rekrutację do Pendżabu.

Wyścig wojenny

Radźputowie zostali wyznaczeni jako wyścig wojenny w okresie brytyjskiego radża. Było to oznaczenie stworzone przez administratorów, którzy klasyfikowali każdą grupę etniczną jako „wojskową” lub „niewojskową”. nienadające się do walki z powodu siedzącego trybu życia. Jednak rasy wojenne były również uważane za politycznie służebne, intelektualnie gorsze, pozbawione inicjatywy lub zdolności przywódczych, by dowodzić dużymi formacjami wojskowymi. Brytyjczycy prowadzili politykę rekrutowania Indian walczących spośród tych, którzy mają mniejszy dostęp do edukacji, ponieważ łatwiej było ich kontrolować. Według współczesnego historyka, Jeffreya Greenhunta, zajmującego się historią wojskowości, „Teoria rasy wojennej miała elegancką symetrię. Indianie, którzy byli inteligentni i wykształconych określano jako tchórzy, natomiast tych określanych jako odważnych jako niewykształconych i zacofanych”. Według Amiyi Samanty rasa małżeńska została wybrana spośród ludzi o duchu najemniczym (żołnierz, który walczy za jakąkolwiek grupę lub kraj, który mu/jej zapłaci), ponieważ grupom tym brakowało nacjonalizmu jako cechy.

Bóstwa

Pan Shiva (który jest bardzo popularny w całych Indiach) i Bogini Durga są popularnymi bóstwami czczonymi przez hinduskich Radżputów. Wizerunek Pana Śiwy znajduje się w kapliczkach w domach wielu rodzin Radżputów. W Sikh Radźputach Guru Ram Rai jest dość popularny. Zaciekła forma bogini Durgi, zwana Sherawali Mata lub „ta, która jeździ na lwie”, jest popularna wśród radźputskich kobiet.

Styl życia radźputów

Oblubienica Radźputów, ilustracja w The Oriental Annual lub Scenes of India (1835)
Radźputowie z Udaipur grający w Puchesee.

Radźputowie z Biharu byli wynalazcami sztuki walki Pari Khanda , która obejmuje intensywne używanie mieczy i tarcz. To ćwiczenie zostało później włączone do tańców ludowych Bihar i Jharkhand, takich jak taniec Chhau . Przy specjalnych okazjach główny wódz przerywał spotkanie swoich wodzów wasali z khandą nariyal , rozdawaniem sztyletów i orzechów kokosowych. Innym potwierdzeniem czci Radżputa dla jego miecza był rytuał Karga Shapna ("adoracja miecza"), wykonywany podczas corocznego festiwalu Nawaratri , po którym Radżput jest uważany za "wolnego oddawania swojej pasji gwałtu i zemsty". Radżputowie z Radżastanu składają również ofiarę z bawołu wodnego lub kozy swojej rodzinnej Bogini ( Kuldewcie ) podczas Nawaratri . Rytuał wymaga zabicia zwierzęcia jednym uderzeniem. W przeszłości rytuał ten był uważany za rytuał przejścia dla młodych radźputów.

Radźputowie na ogół przyjęli zwyczaj purdah (odosobnienie kobiet).

Kobiety radźputskie mogły zostać włączone do haremu Mogołów, a to określiło Mogołów jako władców nad klanami radźputów. Klan Sisodia z Mewar był wyjątkiem, ponieważ odmówił wysłania swoich kobiet do haremu Mogołów, co spowodowało oblężenie i masowe samobójstwo w Chittor.

W przeszłości członkowie rządzących klanów Radżputu z Radżastanu również praktykowali poligamię, a także zabierali wiele kobiet, które zniewolili jako konkubiny z bitew, które wygrali. Podczas licznych konfliktów zbrojnych w Indiach kobiety były brane do niewoli, zniewalane, a nawet sprzedawane, na przykład schwytanie i sprzedaż kobiet Marwara przez siły Jaipur w bitwie między stanem Jaipur a stanem Jodhpur w 1807 roku. warunki zgodnie z nałożonymi na nich warunkami, na przykład „niewolnik domowy” nazywano davri ; tancerza nazywano patarem ; „starsza niewolnica niewolnica w kwaterach dla kobiet” nazywana była badaran lub vadaran ; konkubina nazywała się khavasin ; a kobietę, której „pozwolono nosić zasłonę”, jak królowe Radźputów, nazywano pardayat .

Termin czakar był używany w odniesieniu do osoby służącej swojemu „przełożonemu”, a czakry zawierały całe rodziny z określonych „grup zawodowych”, takich jak kobiety bramińskie , kucharki, pielęgniarki, krawcy, praczki. W przypadku dzieci urodzonych z „nieślubnego związku” Radźputów i ich „podrzędnych” terminy takie jak goli i darogi były używane dla kobiet, a gola i daroga były używane dla mężczyzn. „Kroniki dworskie” mówią, że kobiety postrzegane jako mające „wyższą rangę społeczną” przypisywano do „haremów swoich zdobywców z małżeństwem lub bez”. Kroniki z sądów radźpuckich odnotowują, że kobiety ze społeczności radźpuckiej również spotkały się z takim traktowaniem przez radźputów po zwycięskiej stronie bitwy. Istnieje również wiele zapisów między końcem XVI a połową XIX wieku, w których Radżputowie podpalali królowe, sługi i niewolników króla po jego śmierci. Ramya Sreenivasan podaje również przykład konkubiny Jain, która przeszła ze sługi do wyższej konkubiny zwanej Paswan

Według Priyanka Khanna, z Marwar królewskich gospodarstwach Rajput „s, kobiet, którzy przeszli konkubinat obejmowało również kobiety z Gujar , Ahir , Jat , Mali , kayastha i Darji społeczności tego regionu. Te kasty Marwar twierdził pochodzenie Radźputów w oparciu o „dane spisu ludności Marwar, 1861”. Jednak badania współczesnych uczonych nad formami „niewolnictwa i poddaństwa” narzuconych przez rządzące klany radżputów Radżastanu między XVI a początkiem XIX wieku na schwytanych kobietach napotykają przeszkody ze względu na „rzadkie informacje”, „nierówne prowadzenie dokumentacji ” i „stronniczy charakter zapisów historycznych”. Dzisiejsza społeczność Ravana Rajput była jedną z takich społeczności niewolników

Dzieci płci męskiej z takich związków były identyfikowane po imionach ojca, aw niektórych przypadkach jako „dhaibhai” (przybrani bracia) i włączane do gospodarstwa domowego. Podano przykłady, w których pomagali swoim przyrodnim braciom w kampaniach wojennych. Dzieci płci żeńskiej konkubin i niewolnic wyszły za mąż za radżputskich mężczyzn w zamian za pieniądze lub w końcu zostały tancerkami. Brak dostępnych narzeczonych z powodu dzieciobójstwa kobiet doprowadził do porwania kobiet z niższych kast, które zostały sprzedane do małżeństwa z wyższym klanem Radźputów. Ponieważ te „sprzedaże” były rzeczywiście w celu zawarcia małżeństwa, uznano je za legalne. Niższe klany również borykały się z niedoborem narzeczonych, w którym to przypadku poślubiły kobiety, takie jak te ze społeczności Gujar i Jat. W niektórych przypadkach społeczności na wpół koczownicze poślubiały swoje córki z oblubieńcami Radżputu za pieniądze.

Dzieciobójstwo kobiet

Dzieciobójstwo kobiet było praktykowane przez radżputów o niskim statusie rytualnym, próbujących się podnieść, jak również przez radźputów o wysokim statusie rytualnym. Zdarzały się jednak przypadki, w których tego nie praktykowano i przypadki, w których matka próbowała ratować życie córeczki. Według urzędników we wczesnej erze Raju, w Etawah (Uttar Pradesh), Gahlot , Bamungors i Bais zabijali swoje córki, gdyby były bogate, ale czerpali zyski z ich małżeństwa, gdyby były biedne.

Stosowane metody zabijania żeński dziecka były utonięcia , uduszenia , zatrucia, „ zamartwicy rysując pępowinę na twarzy dziecka, aby zapobiec oddychanie”. Inne sposoby polegały na pozostawieniu niemowlęcia na śmierć bez jedzenia, a jeśli przeżyło pierwsze kilka godzin po urodzeniu, podano jej truciznę. Powszechnym sposobem zatrucia dziecka podczas karmienia piersią było nałożenie na pierś matki preparatu z trujących roślin, takich jak Datura , Madar lub Poppy .

Działacze społeczni na początku XIX wieku próbowali powstrzymać te praktyki, cytując hinduskie szastry :

"zabicie jednej kobiety równa się stu braminom, zabicie jednego dziecka równa się stu kobietom, podczas gdy zabicie stu dzieci jest zbyt haniebnym przestępstwem dla porównania".

Dzieciobójstwo ma niezamierzone konsekwencje. Klany Radżputów o niższym statusie rytualnym poślubiły swoje córki z mężczyznami Radżputów o wyższym statusie rytualnym, którzy stracili kobiety z powodu dzieciobójstwa. Zatem Rajputs o niższym statusie rytualnego musiał pozostać niezamężna albo uciekają się do innych praktyk jak poślubienie wdowy, małżeństw lewirat (wdowa ślubie brata), jak również niskie poślubienie kobiety kastowych takie jak Jats i Gujars lub nomadów. Spowodowało to poszerzenie przepaści między radźputami o niskim statusie rytualnym a radżputami o wysokim statusie rytualnym.

Pod koniec XIX wieku, aby ukrócić tę praktykę, wprowadzono akt VIII z 1870 roku. Sędzia zasugerował:

„Niech każdy Radźput będzie całkowicie przekonany, że pójdzie do więzienia na dziesięć lat za każdą zamordowaną dziewczynkę, z taką samą pewnością, jaką czułby, gdyby został powieszony, gdyby miał ją zabić, gdy dorośnie, a przestępstwo zostanie ostemplowane bardzo skutecznie, ale tak długo, jak rząd będzie wykazywał jakiekolwiek wahanie w kontaktach z przestępcami, tak długo Rajpoot będzie myślał, że ma szansę na bezkarność i będzie nadal zabijał dziewczyny, jak wcześniej.

Jednak praktyczne zastosowanie prawa napotykało przeszkody. Trudno było udowodnić winę, ponieważ w niektórych przypadkach radźpuckich mężczyzn zatrudniano na odległość, chociaż dziewczynki mogły zostać zabite za ich przyzwoleniem. W większości przypadków mężczyźni radźpuccy byli więzieni tylko na krótki czas. W latach 1888-1889 odsetek dziewczynek wzrósł do 40%. Jednak ustawa została zniesiona w 1912 roku, ponieważ kary nie były w stanie powstrzymać dzieciobójstwa. Historyk konkluduje, że „czyn, który tylko otarł się o powierzchnię problemu, nie był w stanie ucywilizować ani spowodować zmiany społecznej w świecie kulturowym dewaluującym dziewczynki”. Zaobserwowano, że oprócz Radźputów Dżats i Ahirs również praktykowali dzieciobójstwo.

Brideprice lub śluby Bridewealth

„Oblubienica” jest omawiana w północno-indyjskich Radżputach w XIX-wiecznych Indiach przez historyka z University of Toronto, Malavikę Kasturi. Twierdzi, że Radźpuci należący do grup społecznych, w których ich kobiety pracowały na polach, otrzymywali Oblubienicę od rodziny pana młodego. Dodaje, że dowody wskazują, iż założenie przyjęte przez ówczesnych urzędników, jakoby dzieciobójstwo kobiet wśród klanów było wynikiem ubóstwa i niezdolności do płacenia posagu, jest błędne.

W latach 1790-1815 sprzedaż żon i wdów była opodatkowana, a ich eksport obciążony cłem.

Te grupy Radżputów (khasa) z Uttarakhandu zostały formalnie sklasyfikowane jako Shudra, ale z powodzeniem przeszły na status Radżputów podczas rządów Chand Rajas (które zakończyły się w 1790 r.). Podobnie radźputowie z Gharwal mieli pierwotnie niski status rytualny i nie nosili świętej nici aż do XX wieku.

Używanie opium itp.

Indyjscy Radżputowie kilkakrotnie walczyli o Mogołów, ale potrzebowali leków, aby wzmocnić ich ducha. Przed walką brali podwójną dawkę opium . Żołnierze muzułmańscy również brali opium. Mogołowie regularnie dawali opium swoim radźputskim żołnierzom w XVII wieku. Podczas rządów brytyjskich uzależnienie od opium było uważane za poważny występek demoralizujący społeczności Radżputów. Arabowie przywieźli opium do Indii w IX wieku. Indyjska Rada Badań Medycznych na „Wzór i Process narkotyków i alkoholu w Indiach”, stwierdza, że opium daje osobie fizycznej zwiększa wytrzymałość i pojemność. Badania KKGanguly, K. Sharma i Krishnamachari dotyczące używania opium również wspominają, że Radżputowie używali opium do ważnych ceremonii, łagodzenia stresu emocjonalnego, dla zwiększenia długowieczności i zwiększenia przyjemności seksualnej. Opium było również spożywane, gdy bardowie Vahīvancā recytowali poezję i opowieści o Radźputach i ich przodkach. Po uzyskaniu niepodległości Indii i politycznej integracji Indii , wykształceni radźputowie zaprzestali głównie używania opium i recytacji poezji bardów.

Alkoholizm jest uważany za problem w radźputowskiej społeczności Radżastanu, dlatego kobiety radźputskie nie lubią, gdy ich mężczyźni piją alkohol. W badaniu alkoholizmu w Indiach z 1983 roku doniesiono, że w północnych Indiach mężczyźni radźputowie (nie wszyscy) pili w grupach. Kobiety były czasami poddawane przemocy domowej, takiej jak bicie po tym, jak ci mężczyźni wrócili do domu po piciu.

Różnorodny

Pod koniec XIX wieku Radźputowie przesunęli się z polityki na troskę o pokrewieństwo. Wielu radżputów z Radżastanu z nostalgią wspomina swoją przeszłość i jest żywo świadomych swojej genealogii, podkreślając etos radźputów, który jest duchem wojennym, z dziką dumą z rodowodu i tradycji.

polityka radźputów

Polityka Radżputów odnosi się do roli odgrywanej przez społeczność Radżputów w polityce wyborczej Indii. W stanach takich jak Radżastan, Uttar Pradesh, Madhya Pradesh, Bihar, Uttrakhand, Dżammu, Himachal Pradesh i Gujarat, duża populacja Radżputów daje im decydującą rolę.

Sztuka

XVIII-wieczny obraz Radźputów autorstwa artysty Nihâla Chanda .

Termin malarstwo Rajput odnosi się do dzieł sztuki stworzonych na dworach rządzonych przez Radżputów w Radżastanie, w środkowych Indiach i na wzgórzach Pendżab . Termin ten jest również używany do opisania stylu tych obrazów, różniącego się od stylu malarstwa Mogołów .

Według Anandy Coomaraswamy'ego malarstwo Radźputów symbolizowało podział między muzułmanami i hindusami podczas rządów Mogołów. Style malarstwa Mogołów i Radźputów mają charakter opozycyjny. Malowanie radźputskie określał jako "popularne, uniwersalne i mistyczne".

Znani ludzie

Zobacz też

Bibliografia

Cytaty

Bibliografia

Zewnętrzne linki