Raksha Bandhan -Raksha Bandhan

Raksza Bandhan
Rakhi 1.JPG
Rakhi związany podczas Raksha Bandhan
Oficjalne imię Raksza Bandhan
Nazywane również Rakhi, Saluno, Silono, Rakri.
Zaobserwowany przez Hindusi tradycyjnie
Rodzaj Religijne, Kulturalne
Data Purnima (pełnia księżyca) Shrawan
2021 data 22 sierpnia (nie)
2022 data 11 sierpnia (czwartek)
Związany z Bhai Duj , Bhai Tika , Sama Chakeva

„Obserwacje Mayera (1960: 219) dotyczące środkowych Indii nie byłyby niedokładne dla większości społeczności na subkontynencie:

Związek mężczyzny z jego siostrą jest bardzo bliski. Oboje dorastali razem w wieku, w którym nie ma rozróżnienia między płciami. A później, gdy siostra wychodzi za mąż, brat jest jej głównym obrońcą, bo po śmierci ojca, do kogo innego może się zwrócić, jeśli w jej małżeńskim domu pojawią się kłopoty.

Dom rodzinny, a po śmierci rodziców dom brata, często daje jedyną możliwość tymczasowego lub długoterminowego wsparcia w przypadku rozwodu, dezercji, a nawet wdowieństwa, zwłaszcza dla kobiety bez dorosłych synów. Jej zależność od tego wsparcia jest bezpośrednio związana z podatnością ekonomiczną i społeczną”.

 — Bina Agarwal w A Field of One's Own: Gender and Land Rights in South Asia (1994), cytując Adriana C. Mayera, Kasta i pokrewieństwo w środkowych Indiach (1960)

Raksha Bandhan to popularny, tradycyjnie hinduski , doroczny obrzęd lub ceremonia, która jest centralnym elementem festiwalu o tej samej nazwie obchodzonego w Azji Południowej oraz w innych częściach świata, na które w znacznym stopniu wpływa kultura hinduska. W tym dniu siostry w każdym wieku wiążą talizman lub amulet, zwany Rakhi , wokół nadgarstków swoich braci, symbolicznie ich chroniąc, otrzymując w zamian prezent i tradycyjnie obdarzając braci częścią odpowiedzialności za ich potencjał opieka.

Raksha Bandhan jest obserwowany w ostatnim dniu hinduskiego kalendarza księżycowego Shraavana , który zwykle przypada na sierpień. Wyrażenie „Raksha Bandhan”, sanskryt , dosłownie „więź ochrony, obowiązku lub opieki” jest obecnie stosowane do tego rytuału. Aż do połowy XX wieku wyrażenie to było częściej stosowane do podobnego rytuału, również odprawianego tego samego dnia, z pierw- szym znaczeniem w starożytnych tekstach hinduskich, w których domowy ksiądz wiąże amulety, amulety lub nici na nadgarstkach patronów lub zmienia swoją świętą nić i otrzymuje dary pieniężne; w niektórych miejscach nadal tak jest. W przeciwieństwie do tego, festiwal siostrzany-brat, wywodzący się z kultury ludowej, miał nazwy, które różniły się w zależności od miejsca, niektóre były tłumaczone jako Saluno , Silono i Rakri . Rytuał związany z Saluno polegał na tym, że siostry umieszczały pędy jęczmienia za uszami swoich braci.

Raksha Bandhan, która ma szczególne znaczenie dla zamężnych kobiet, jest zakorzeniona w praktyce egzogamii terytorialnej lub wiejskiej , w której panna młoda wychodzi za mąż poza swoją wioską lub miastem rodzinnym, a jej rodzice zwyczajowo nie odwiedzają jej w jej domu małżeńskim. Na wiejskich terenach północnych Indii, gdzie egzogamia wsi jest bardzo rozpowszechniona, duża liczba zamężnych hinduskich kobiet co roku wraca do domów swoich rodziców na ceremonię. Ich bracia, którzy zazwyczaj mieszkają z rodzicami lub w pobliżu, czasami podróżują do małżeńskiego domu swoich sióstr, aby je odprowadzić. Wiele młodszych mężatek przybywa kilka tygodni wcześniej do swoich domów rodzinnych i zostaje aż do ceremonii. Bracia służą jako dożywotni pośrednicy między domem małżeńskim a rodzinnym swoich sióstr, a także potencjalni opiekunowie ich bezpieczeństwa.

W miejskich Indiach, gdzie rodziny są coraz bardziej nuklearne , festiwal stał się bardziej symboliczny, ale nadal cieszy się dużą popularnością. Rytuały związane z tym festiwalem rozprzestrzeniły się poza ich tradycyjne regiony i zostały przekształcone przez technologię i migrację, filmy, interakcje społeczne i promocję przez upolityczniony hinduizm, a także przez państwo narodowe.

Wśród kobiet i mężczyzn, którzy nie są spokrewnieni , istnieje również przekształcona tradycja dobrowolnych relacji pokrewnych, osiągana poprzez wiązanie amuletów rakhi , które przecinają podziały kastowe i klasowe oraz podziały hinduskie i muzułmańskie. W niektórych społecznościach lub kontekstach inne postacie, takie jak matriarcha lub osoba sprawująca władzę, mogą być włączone do ceremonii w rytualnym uznaniu ich błogosławieństwa.

Etymologia, znaczenie i użycie

Siostra stojąca naprzeciwko brata i trzymająca tacę z rakhisami.

Według Oxford English Dictionary , wydanie trzecie, 2008, słowo hindi , rākhī wywodzi się z sanskryckiego rakṣikā, sprzężenia: rakṣā protection, amulet (<rakṣ- to protect + -ikā, zdrobnienie).

  • 1829 Pierwsze poświadczone użycie w języku angielskim pochodzi z 1829 r. w James Tod 's, Ann. & Antyk. Radżastan I. s. 312, „Święto bransoletki ( Rakhi ) jest wiosną… Dama Rajpoot nadaje Rakhi tytuł adoptowanego brata; i chociaż jego przyjęcie zapewnia jej wszelką ochronę »cavaliere servente«, sam skandal nigdy nie sugeruje jakikolwiek inny związek z jego oddaniem”.
  • 1857, Forbes: Dictionary of Hindustani i English Saluno : pełnia księżyca w Sawan, kiedy to na nadgarstku zawiązuje się ornament zwany rakhi.
  • 1884, Platts: Słownik urdu, klasycznego hindi i angielskiego راکهي राखी rākhī (s. 582) H راکهي राखी rākhī [S. रक्षिका], sf Kawałek nici lub jedwabiu owinięty wokół nadgarstka w święto Saluno lub pełnię księżyca Savan, albo jako amulet i zabezpieczenie przed nieszczęściem, albo jako symbol wzajemnej zależności lub jako znak szacunku; święto, na którym zawiązana jest taka nić – rakhi-bandhan, sf Święto zwane rakhi.
    • 1899 Monier-Williams: słownik sanskrycko-angielski Rakshā : „rodzaj bransoletki lub amuletu, każdy tajemniczy znak używany jako urok, ... kawałek nici lub jedwabiu owinięty wokół nadgarstka przy szczególnych okazjach (szczególnie w całości księżyc Śravany, albo jako amulet i środek chroniący przed nieszczęściem, albo jako symbol wzajemnej zależności lub jako znak szacunku”.
    • 1990, Jack Goody „Sama uroczystość polega na wizycie kobiet u braci… w konkretny dzień w roku, kiedy na prawym nadgarstku braci wiążą krzykliwą ozdobę, która jest jednocześnie „obroną przed nieszczęściem, symbol zależności i znak szacunku”.
  • 1965-1975, Hindi Sabd Sagara : राखी १ "राखी १— संज्ञा स्त्री० [सं० रक्षा] वह मंगलसूत्र जो कुछ विशिष्ट अवसरों , विशेपतः श्रावणी पूर्णिमा के दिन ब्राह्मण या और लोग अपने यजमानों अथवा आत्मीयों कलाई (Ta Mangalsutra (szczęśliwa lub pomyślna nić), która przy specjalnych okazjach, zwłaszcza w dzień pełni księżyca w miesiącu Śravani, Bramini lub inni, zawiązują wokół prawego nadgarstka swoich patronów lub bliskich.) Od: Dasa, Syamasundara. Hindi sabdasagara. Navina Samskarana Kasi: Nagari Pracarini Sabha, 1965–1975, 4332 s .
  • 1976, Adarsh ​​Hindi Shabdkosh (संज्ञा ): , , ; -बंधन (पुलिंग) श्रावण शुक्ला पूर्णिमा का एक त्यौहार जिसमे की कलाई पर . ( tłum.  raksha (rzeczownik żeński): nić zakładana na nadgarstek, aby zapobiec nieszczęściu, zniszczeniu, uciskowi lub nieszczęściu; -bandhan (męski): „hinduskie święto obchodzone w dniu pełni księżyca w miesiącu Shravana, w której wokół nadgarstka zawiązana jest nić raksha. )
  • 1993, Oksfordzki słownik hindi-angielski रक्षा बंधन: m. Hindi, święto Rakshabandhan, które odbywa się w pełnię księżyca w miesiącu Savan , kiedy siostry przywiązują do ramion braci talizman (rakhi qv) i otrzymują od nich drobne prezenty pieniężne.
  • 2000, Samsad bengalsko-angielski słownik রাখি rakhi: kawałek nici, którą jeden zawiązuje wokół nadgarstka drugiego, aby chronić go przed wszelkim złem. rz. dzień pełni księżyca w miesiącu Shravan (শ্রাবণ), kiedy rakhi jest wiązany wokół nadgarstka innego. rz. akt lub święto wiązania rakhi (রাখি) wokół nadgarstka innej osoby.
  • 2013, Oxford Urdu-English Dictionary . بندھن- – bandhan: festiwal rakhi.

Tradycyjne regiony obrzędowe

Uczeni, którzy pisali o rytuale, zwykle określali tradycyjny region jego przestrzegania jako północne Indie; jednak uwzględniane są również: Indie środkowe, Indie zachodnie i Nepal, a także inne regiony Indii oraz zamorskie społeczności hinduskie, takie jak na Fidżi. Jest to zasadniczo święto hinduskie; jednak, oprócz Indii i Nepalu, Pakistan i Mauritius to dwa inne kraje, w których Hindusi obchodzą tę okazję . Antropolog Jack Goody , którego badania terenowe przeprowadzono w Nandol w stanie Gujarat, opisuje Rakshabandhan jako „coroczną ceremonię… północnej i zachodnich Indii”. Antropolog Michael Jackson pisze: „Podczas gdy tradycyjne rodziny północnoindyjskie nie obchodzą Dnia Ojca ani Dnia Matki, ani nawet odpowiednika Walentynek, istnieje Dzień Siostry, zwany Raksha Bandhan…” opisuje religioznawca J. Gordon Melton . to jako „głównie święto Indii Północnych”. Leona M. Anderson i Pamela D. Young opisują go jako „jeden z najpopularniejszych festiwali w północnych Indiach”. Antropolog David G. Mandelbaum opisał go jako „coroczny rytuał obserwowany w północnych i zachodnich Indiach”. Inne opisy głównych regionów to ekonomistka rozwoju Bina Agarwal („W północnych Indiach i Nepalu jest to zrytualizowane w festiwalach takich jak raksha-bandhan”), uczonej i aktywistce Ruth Vanita („festiwal szeroko obchodzony w północnych Indiach”), antropolog James D. Faubion („W północnych Indiach związek brata z siostrą zostaje sformalizowany w ceremonii „Rakshabandhan.”) i socjolog Prem Chowdhry („… w zauważalnym odrodzeniu festiwalu Raksha Bandhan i odnowieniu świętości, którą twierdził w północnych Indiach”.

Ewolucja Raksha Bandhan: wielka i mała tradycja

Nazeer Akbarabadi (1735-1830) napisał jeden z pierwszych nazmów (wierszy) w języku Hindustani na Rakhi. To ostatnia „opaska” (strofa), poeta fantazjuje, że on (muzułmanin) chciałby przebrać się za „Bamhana” (kapłana bramińskiego), ze świętą nicią i znakiem na czole, aby on też mógł zawiązać nici na nadgarstkach wszystkich pięknych ludzi wokół niego.

„26 sierpnia 1944 r. Mój drogi Lachi-Raja, po tym, jak przyszedł twój list i czuję ogromną ulgę… Raksha i Janeoo , o których mowa w twoim obecnym komunikacie z 17-ego, który wysłałeś z okazji Rakshabandhan, utknęli na mieliźnie gdzieś i jeszcze nie przybyli. Teraz jest niewielka szansa na ich odzyskanie ”.

Z listu indyjskiego nacjonalisty Govinda Ballabha Panta do jego dzieci Laxmi Pant (pseudonim Lachi) i KC Pant (Raja), z więzienia Ahmednagar Fort 26 sierpnia 1944 r.

 — Govind Ballabh Pant , z Selected Works of Govind Ballabh Pant , Oxford University Press, 1998.

Socjolog Yogendra Singh zwrócił uwagę na wkład amerykańskiego antropologa McKima Marriotta w zrozumienie początków festiwalu Raksha Bandhan . Według Marriotta w społeczeństwie wiejskim istnieje stała wzajemna zależność między dwiema tradycjami kulturowymi, elitarną lub „wielką”, tradycją opartą na tekstach, takich jak Wedy w społeczeństwie indyjskim, oraz lokalną lub „małą”, opartą na sztuce ludowej i literatura. Według Singha (Marriott) pokazał, że festiwal Raksha Bandhan ma swoje „pochodzenie w 'małej tradycji'”. Antropolog Onkar Prasad zasugerował ponadto, że Marriott był pierwszym, który rozważył ograniczenia, w ramach których tradycja każdej wioski „działa, aby zachować swoją esencję”.

W swoim wioskowym studium Marriott opisał dwie równolegle obserwowane tradycje w dzień pełni księżyca w Shravanie: festiwal „małej tradycji” zwany „Saluno” oraz festiwal „wielkiej tradycji” Raksha Bandhan , który Marriott nazywa „Urokliwym wiązaniem”: "

W dniu Saluno wielu mężów przybywa do wiosek swoich żon, gotowych zabrać je ponownie do wiosek małżeńskich. Ale przed wyjazdem z mężami żony i niezamężne siostry ze wsi wyrażają troskę i oddanie braciom, umieszczając młode pędy jęczmienia, miejscowego świętego ziarna, na głowach i uszach braci. (Bracia) odwzajemniają się małymi monetami. Tego samego dnia, wraz z ceremoniami Saluno, zgodnie z literackim precedensem Bhavisyottara Purany , odbywają się również ceremonie Charm Ting (Rakhi Bandhan lub Raksha Bandhan). Domowi kapłani bramińscy z Kishan Garhi podchodzą do każdego patrona i przywiązują mu na nadgarstku amulet w postaci polichromowanej nici, na której znajdują się „śliwki” z frędzlami. Każdy ksiądz wypowiada narodowe błogosławieństwo i jest nagradzany przez swojego patrona gotówką… Ceremonie obu istnieją teraz obok siebie, jakby były dwoma końcami procesu pierwotnej przemiany”.

Norweski antropolog, Øyvind Jaer, który prowadził badania terenowe we wschodniej UP w latach 90., zauważył, że festiwal „wielkiej tradycji” był w odwrocie, a festiwal „małej tradycji”, obejmujący siostry i braci, jest teraz ważniejszy.

Pierwszeństwo w tekstach hinduskich

Ważny w Wielkiej Tradycji jest rozdział 137 Uttara Parva z Bhavishya Purana , w którym hinduski bóg Kryszna opisuje Judhisthirze rytuał posiadania rakszy (ochrony) przywiązanej do prawego nadgarstka przez królewskiego kapłana ( rajpurohit ). purnima (dzień pełni księżyca) w hinduskim miesiącu kalendarza księżycowego Shravana). W kluczowym fragmencie Kryszna mówi:

Parth ( odnosi się do któregokolwiek z trzech synów Kunti (również Pritha), w szczególności Yudhishthira): Kiedy niebo jest pokryte chmurami, a ziemia ciemnieje od nowej, delikatnej trawy, w pełni księżyca w tym miesiącu Śravana dzień, o wschodzie słońca, zgodnie z zapamiętaną konwencją, bramin powinien kąpać się w doskonale czystej wodzie, a także według swoich możliwości ofiarować libacje wodne bogom, przodkom ze strony ojca, zgodnie z zaleceniami Wed ponieważ zadanie, które należy wykonać przed studiowaniem Wed, mędrcom i zgodnie z poleceniem bogów, przeprowadzić i doprowadzić do satysfakcjonującego zakończenia ceremonii shradh ku czci zmarłego . ofiarować jałmużnę i kąpać się przy dźwiękach mantr Tego samego dnia wczesnym popołudniem (od 12.00 do 15.00) zaleca się przygotowanie małej paczki (pakietu lub paczki) z nowej bawełnianej lub jedwabnej tkaniny i ozdobienie z pełnymi ziarnami ryżu lub jęczmienia y, małe nasiona gorczycy i proszek z czerwonej ochry, wykonane niezwykle cudownie, należy umieścić w odpowiednim naczyniu lub pojemniku. ... purohit powinien zawiązać ten pakiet na nadgarstku króla słowami: „ Związuję raksha (ochronę) z tobą tymi samymi prawdziwymi słowami, którymi związałem króla Asurów Mahabali . Zawsze bądź stanowczy w determinacji. W taki sam sposób jak król, po złożeniu modlitw do braminów, bramini, kszatrijowie , wajśjowie i śudrowie powinni zakończyć ceremonię Raksha Bandhan”.

Związek z egzogamią terytorialną

Raksha Bandhan, która ma szczególne znaczenie dla zamężnych kobiet, jest zakorzeniona w praktyce egzogamii terytorialnej lub wiejskiej — w której panna młoda wychodzi za mąż poza swoją wioską lub miastem rodzinnym, a jej rodzice, zgodnie ze zwyczajem, nie odwiedzają jej w jej domu małżeńskim. Antropolog Leo Coleman pisze:

Rakhi i lokalne występy w Kishan Garhi były częścią festiwalu, podczas którego potwierdzano związki między wychodzącymi za mąż siostrami a braćmi mieszkającymi w wiosce. W „tradycyjnej” formie tego obrzędu, według Marriotta, siostry wymieniały się z braćmi, aby zapewnić sobie możliwość odwołania się – w czasie kryzysu lub podczas rodzenia dzieci – do swojej rodzinnej wioski i krewnych, nawet po opuszczeniu domu męża . Ze swojej strony bracia biorący udział w tych wymianach potwierdzili trudną skądinąd trudną do rozeznania solidarność moralną rodziny urodzeniowej, nawet po ślubie ich siostry.

Na wiejskich terenach północnych Indii, gdzie egzogamia wsi jest bardzo rozpowszechniona, duża liczba zamężnych hinduskich kobiet co roku wraca do domów swoich rodziców na ceremonię. Uczona Linda Hess pisze: Ich bracia, którzy zazwyczaj mieszkają z rodzicami lub w pobliżu, czasami podróżują do domu małżeńskiego swoich sióstr, aby odprowadzić je z powrotem. Wiele młodszych mężatek przybywa kilka tygodni wcześniej do swoich domów rodzinnych i zostaje aż do ceremonii. Folklorystka Susan Snow Wadley pisze:

„W Savanie zieleń obfituje, gdy nowo zasadzone rośliny zapuszczają korzenie w wilgotnej glebie. To miesiąc radości i wesołości, z huśtawkami zwisającymi z wysokich drzew. Dziewczęta i kobiety huśtają się wysoko w niebo, śpiewając swoją radość. tym bardziej, że oczekuje się, że kobiety, zwłaszcza młode, będą wracać do swoich domów rodzinnych na coroczną wizytę w Savan.

Bracia służą jako dożywotni pośrednicy między domem małżeńskim i rodzinnym swoich sióstr, a także potencjalni opiekunowie ich bezpieczeństwa.

Urbanizacja i przemiany połowy XX wieku

W swoim wiejskim studium z 1955 roku antropolog McKim Marriott odnotował przemiany rytuałów, które zaczęły zachodzić:

Dalsza, wtórna przemiana święta Wiązania Zaklęć również zaczyna być widoczna w Kishan Garhi, ponieważ zaklęcia z nici kapłanów są teraz produkowane fabrycznie w bardziej atrakcyjnej formie... Kilka sióstr w Kishan Garhi zajęło się wiązaniem te... amulety kapłańskie wypisane na nadgarstkach braci. Nowe zawieszki sznurkowe są również wygodniejsze do wysyłania listów do odległych, mieszkających w mieście braci, których siostry nie mogą odwiedzić w pomyślny dzień. Beals donosi ponadto, że bracia w zelektryfikowanej wiosce Namhalli niedaleko Bangalore dostroili się do radia All India, aby otrzymać sygnał czasu w astrologicznie dokładnym momencie, a następnie przywiązali takie amulety do własnych nadgarstków, przy akompaniamencie nadawanego sanskrytu. mantry”.

W miejskich Indiach, gdzie rodziny są coraz bardziej nuklearne , a małżeństwa nie zawsze są tradycyjne, festiwal stał się bardziej symboliczny, ale nadal cieszy się dużą popularnością. Rytuały związane z tymi obrzędami rozprzestrzeniły się jednak poza ich tradycyjne regiony i zostały przekształcone przez technologię i migrację. Według antropologa Leo Colemana:

We współczesnych rakhi, zapośredniczonych technologicznie i wykonywanych za pomocą wymyślonych zaklęć, migrujący mężczyźni są medium, za pomocą którego wiejskie kobiety wchodzą w pionową interakcję z kosmopolitycznym centrum — miejscem transmisji radiowych, źródłem dóbr technologicznych i solidarności narodowej.

Istotną rolę odegrały filmy w języku hindi. Według autora Vaijayanti Pandita,

Raksha Bandhan tradycyjnie obchodzony w północnych Indiach zyskał na znaczeniu dzięki filmom w języku hindi. Lekkie i ozdobne rakhi, łatwe do wysłania, są potrzebne na rynku w dużych ilościach, aby zaspokoić potrzeby braci i sióstr mieszkających w różnych częściach kraju lub za granicą”.

Więcej interakcji społecznych wśród ludności Indii odegrało rolę w zwiększonej celebracji tego święta. Według autorki Renuki Khandekar:

Ale od czasu uzyskania niepodległości i stopniowego otwierania się społeczeństwa indyjskiego, Raksha Bandhan, obchodzony w północnych Indiach, zdobył sympatię wielu południowoindyjskich rodzin. Ten festiwal ma bowiem szczególny urok odnawiania więzów rodzeństwa.”

Festiwal promują także hinduskie organizacje polityczne. Według autorów PM Joshy i KM Seethi.

RSS stosuje strategię kulturalną, aby mobilizować ludzi poprzez festiwale. W ciągu roku obserwuje sześć głównych festiwali. ... Do 20 lat temu festiwale takie jak Raksha Bandhan' były nieznane Południowym Indianom. Dzięki intensywnej kampanii Szakha stały się popularne w południowych Indiach. W kolegiach i szkołach wiązanie „Rakhi” – nici używanej w „Raksha Bandhan” – stało się modą i zostało to spopularyzowane przez kadry RSS i ABVP.

Podobnie, według autora Christophe Jaffrelot ,

Ceremonia ta odbywa się w cyklu sześciu dorocznych festiwali, które często pokrywają się z tymi obchodzonymi w społeczeństwie hinduskim, a które Hedgewar wpisał w rytualny kalendarz swojego ruchu: Varsha Pratipada (hinduski nowy rok), Shivajirajyarohonastava (koronacja Shivaji), guru dakszina, Raksha Bandhan (północnoindyjskie święto, podczas którego siostry zawiązują wstążki wokół nadgarstków braci, aby przypomnieć im o ich obowiązkach jako obrońców, rytuał, który RSS zinterpretował w taki sposób, że przywódca szachów wiąże wstążka wokół słupa szafranowej flagi, po której swayamsevakowie odprawiają dla siebie ten rytuał na znak braterstwa),

Wreszcie, samo państwo narodowe w Indiach promuje ten festiwal. jak stwierdza Leo Coleman:

... gdy obywatele stają się uczestnikami szerszych „nowych tradycji” państwa narodowego. Nadawane mantry stają się symbolem nowego poziomu władzy państwowej i sposobem integracji mieszkańców wsi i miast z nową społecznością obywateli.

Niedawno, po uchwaleniu w Indiach bardziej neutralnych pod względem płci przepisów dotyczących dziedziczenia, zasugerowano, że w niektórych społecznościach święto odradza się, co służy pośredniemu wywieraniu nacisku na kobiety, aby powstrzymały się od pełnego roszczenia o swoje dziedzictwo. Według autora Prema Chowdhry'ego,

Wiejskie siły patriarchalne z niepokojem opracowują środki, aby za pomocą różnych środków powstrzymać postępujący upadek tego Aktu . Jednym ze sposobów było przeciwstawienie praw dziedzicznych córki lub siostry prawom brata. Z wyjątkiem przypadków, gdy nie ma braci, siostry albo zrzekają się ich na rzecz swojego brata, albo sprzedają mu je po symbolicznej cenie. Ten kodeks postępowania jest świadomie przestrzegany zarówno przez rodzinę urodzeniową, jak i małżeńską. Więzy miłości między bratem a siostrą były również bardzo wspierane, co widać w zauważalnym ożywieniu festiwalu Raksha Bandhan i odnowionej świętości, jaką ogłoszono w północnych Indiach.

Dobrowolne relacje z krewnymi

Rajendra Prasad , pierwszy prezydent Republiki Indii świętujący Raksha Bandhan w pałacu prezydenckim, Rashtrapati Bhawan , w New Delhi , 24 sierpnia 1953

Wśród kobiet i mężczyzn, którzy nie są spokrewnieni , istnieje również przekształcona tradycja dobrowolnych relacji pokrewnych, osiągana poprzez wiązanie amuletów rakhi , które przecinają podziały kastowe i klasowe oraz podziały hinduskie i muzułmańskie. W niektórych społecznościach lub kontekstach inne postacie, takie jak matriarcha lub osoba sprawująca władzę, mogą być włączone do ceremonii w rytualnym uznaniu ich błogosławieństwa. Według autora Prema Chowdhry'ego: „Takiej samej symbolicznej ochrony żądają od mężczyzn z wyższych kast kobiety z niższych kast w sytuacji związku zawodowego. Oferowany jest wątek rytualny, chociaż nie jest on związany, a mężczyźni z wyższych kast zwykle dają w zamian trochę pieniędzy. "

Regionalne odmiany rytuału

Kobiety robiące zakupy dla rakhi
Wiązanie rakhi na nadgarstku

Podczas gdy Raksha Bandhan obchodzony jest w różnych częściach Azji Południowej, różne regiony wyznaczają ten dzień na różne sposoby.

W stanie Bengal Zachodni dzień ten nazywany jest również Jhulan Purnima . Odprawiane są tam modlitwy i pudże do Kryszny i Radhy . Siostry wiążą rakhi z braćmi i pragną nieśmiertelności. Partie polityczne, urzędy, przyjaciele, szkoły po uczelnie, ulica do pałacu świętują ten dzień z nową nadzieją na dobre relacje.

W Maharasztrze , wśród społeczności Koli, obchodzony jest festiwal Raksha Bandhan/Rakhi Pournima wraz z Narali Pournima (święto kokosowe). Kolis to społeczność rybacka stanu przybrzeżnego. Rybacy modlą się do Varuny , hinduskiego boga morza, aby prosić o jego błogosławieństwo. W ramach rytuałów kokosy wrzucano do morza jako ofiary dla Varuny. Dziewczęta i kobiety zawiązują rakhi na nadgarstku brata, tak jak wszędzie.

W regionach północnych Indii , głównie Dżammu , powszechną praktyką jest puszczanie latawców przy okazji obchodów Janamashtami i Raksha Bandhan. Nie jest niczym niezwykłym zobaczyć niebo wypełnione latawcami wszystkich kształtów i rozmiarów podczas tych dwóch dat i wokół nich. Miejscowi kupują kilometry mocnego sznurka do latawca, potocznie nazywanego „drzwiami gattu” w lokalnym języku, wraz z mnóstwem latawców.

W Haryanie , oprócz świętowania Raksha Bandhan, ludzie obchodzą święto Salono. Salono obchodzone jest przez kapłanów, którzy uroczyście wiążą na nadgarstkach ludzi amulety przeciwko złu. Jak wszędzie, siostry wiążą braci nićmi modlitwami o ich pomyślność, a bracia dają jej dary, obiecując jej ochronę.

W Nepalu Raksha Bandhan jest określany jako Janai Purnima lub Rishitarpani i obejmuje ceremonię świętej nici. Jest obserwowany zarówno przez hinduistów, jak i buddystów Nepalu. Hindusi zmieniają nici, które noszą na piersiach ( janai ), podczas gdy w niektórych częściach Nepalu dziewczęta i kobiety zakładają rakhi na nadgarstki brata. Podobne do Raksha Bandhan święto braterskiej siostry obchodzone jest przez innych hinduistów w Nepalu podczas jednego z dni festiwalu Tihar (lub Diwali ).

Festiwal jest obserwowany przez hinduistów Shaiva i jest powszechnie znany w społeczności Newar jako Gunhu Punhi .

W Odisha ten raksha bandhan jest również nazywany Rakhi Purnima/Gamha purnima. Siostra zawiązuje rakhi wokół nadgarstka brata jako znak miłości i honoru, a brat obiecuje chronić swoją siostrę przed wszelkimi trudnościami. W tym dniu obchodzone są urodziny lorda Balabhadry . obchodzony w Odisha i jest uważany za Boga Rolnictwa w Odisha. Rakhi są przywiązywane do bydła przez rolników i dlatego to święto nazywa się Gamha Purnima w Odisha.

Przedstawienia w filmach i popularnej historii

Religijne mity głosiły, że Raksha Bandhan są kwestionowane, a historie z nimi związane uważane są przez niektórych historyków za apokryficzne.

Jai Santoshi Maa (1975 film)

Ganesha miał dwóch synów, Shubha i Labha. Obaj chłopcy są sfrustrowani, że nie mają siostry, z którą mogliby świętować Raksha Bandhan. Proszą ojca Ganesha o siostrę, ale bezskutecznie. Wreszcie pojawia się święty Narada, który przekonuje Ganeśę, że córka wzbogaci jego i jego synów. Ganesha zgodził się i stworzył córkę o imieniu Santoshi Maa przez boskie płomienie, które wyłoniły się z żon Ganesha, Riddhi (Niesamowite) i Siddhi (Doskonałość). Następnie Shubha Labha (dosłownie „Święty Zysk”) miała siostrę o imieniu Santoshi Maa (dosłownie „Bogini Zadowolenia”), aby powiązać Rakhi z Raksha Bandhanem. Według autora Roberta Browna

... w Varanasi sparowane postacie były zwykle nazywane Rddhi i Siddhi, związek Ganei z nimi był często niejasny. Był ich malikiem , ich właścicielem; częściej były to dasis niż patnis (żony). Jednak Ganesha był z nimi żonaty, choć w małżeństwie innym niż inne boskie dopasowania brakiem wyraźnego kontekstu rodzinnego. Taki kontekst pojawił się niedawno w popularnym filmie Jai Santoshi Ma . Film opiera się na tekście, również z niedawnego rocznika, w którym Ganesha ma córkę, neoficką boginię satysfakcji, Santoshi Ma. W filmie rola Ganeçy jako człowieka rodzinnego jest znacznie rozwinięta. Geneza Santoshi Ma ma miejsce na bandhanie Raksha. Siostra Ganeshy przyjeżdża na wiązanie rakhi. Nazywa ją bahenmansa – swoją „zrodzoną z umysłu” siostrę. Obecne są również żony Ganeshy, Rddhi i Siddhi, wraz ze swoimi synami Subhą i Labhą. Chłopcy są zazdrośni, ponieważ w przeciwieństwie do ojca nie mają siostry, z którą mogliby związać rakhi. Oni i inne kobiety błagają ojca, ale bezskutecznie; ale wtedy pojawia się Narada i przekonuje Ganeśę, że stworzenie znakomitej córki odbije się na nim. Ganesha zgadza się i z Rddhi i Siddhi wyłania się płomień, który rodzi Santoshi Ma.

Sikandar (1941 film)

Historyk filmu Anja Wieber opisuje produkcję nowoczesnej i rozpowszechnionej indyjskiej legendy w filmie Sikandar z 1941 roku :

W Sikandar bardzo odważna Roksane podąża za Aleksandrem incognito do Indii i udaje mu się dostać do króla Porusa (w indyjskiej wersji: Puru), podczas rozmowy z młodą, przyjazną indiańską kobietą z wioski o imieniu Surmaniya, Roxane dowiaduje się o indiańskim święcie Rakhi, które jest celebrowana właśnie w tym momencie w celu wzmocnienia więzi między siostrą a bratem (0:25-0:30). Z tej okazji siostry przywiązują do ramion braci wstążkę (tzw. rakhi), aby symbolizować ich bliskie relacje, a bracia w zamian oferują prezenty i pomoc. Poza tym Roxane dowiaduje się również, że związek nie musi być pokrewieństwa; każda dziewczyna może wybrać brata. Dlatego postanawia ofiarować rakhi królowi Porusowi, który po pewnym wahaniu akceptuje związek, ponieważ czuje potrzebę przeprosin Roxane, córki Dariusza (aka Dary), za to, że nie pomogła ojcu, gdy poprosił o pomoc przeciwko Aleksandrowi . W wyniku ich więzi oferuje jej prezenty godne jej rangi i obiecuje nie skrzywdzić Aleksandra (0:32–35). Później, kiedy Porus staje do walki wręcz z greckim królem, dotrzymuje obietnicy i oszczędza go (1:31). Co ciekawe, epizod rakhi z Porusem jest do dziś bardzo popularny w Indiach i jest cytowany jako bardzo wczesny historyczny dowód na pochodzenie autentycznego hinduskiego święta zwanego Raksha Bandhan. Chociaż przykłady tej legendy można znaleźć na forach internetowych, indyjskich gazetach, książce dla dzieci i filmie edukacyjnym, nie udało mi się znaleźć jej starożytnego pochodzenia.

Rani Karnavati i cesarz Humajun

Związany świętym darem, w szczęśliwszych godzinach,
By udowodnić niesłabnącą wiarę brata;
Teraz, gdy gwiazda Kurnivati ​​opada,
On pędzi ku niebezpieczeństwu lub śmierci.

Przybył do oblężonych murów zbyt późno,
Próżność była wspaniałą ofiarą, którą trzeba było ocalić;
Głód i śmierć siedziały przy bramie,
Kwiat Radżastanu znalazł grób.

 — Z wiersza „Rakhi”, w scenach orientalnych, szkicach dramatycznych i opowieściach (1832) Emmy Roberts , s. 125

Inną kontrowersyjną relacją historyczną jest relacja Rani Karnavati z Chittor i cesarza Mogołów Humajuna , datowana na 1535 rok n.e. Kiedy Rani Karnavati, owdowiała królowa króla Chittor, zdała sobie sprawę, że nie może obronić się przed inwazją sułtana Gujarat, Bahadur Shah , wysłała rakhi do cesarza Humayuna . Cesarz, według jednej wersji opowieści, wyruszył ze swoimi żołnierzami, by bronić Chittor. Przybył za późno, a Bahadur Shah zdobył już fortecę Rani. Alternatywne relacje z tego okresu, w tym te autorstwa historyków na dworze Mogołów Humajuna, nie wspominają o epizodzie rakhi, a niektórzy historycy wyrażali sceptycyzm, czy to się kiedykolwiek wydarzyło. Historyk Satish Chandra napisał:

... Według relacji radżastańskich z połowy XVII wieku, Rani Karnavati, matka Rany, wysłała bransoletkę jako rakhi Humajunowi, który dzielnie odpowiedział i pomógł. Ponieważ żadne ze współczesnych źródeł o tym nie wspomina, niewiele można przypisać tej historii...

Własne pamiętniki Humajuna nigdy o tym nie wspominają i podają różne powody jego wojny z sułtanem Bahadurem Szachem Gudżaratu w 1535 roku.

Zobacz też

Bibliografia

Uwagi

Prace cytowane

Zewnętrzne linki