Ramana Maharishi - Ramana Maharshi

Ramana Mahariszi
Sri Ramana Maharishi - Portret - G. G Welling - 1948.jpg
Sri Ramana Maharishi pod koniec lat 60
Osobisty
Urodzić się
Venkataraman Iyer

( 1879-12-30 )30 grudnia 1879
Zmarł 14 kwietnia 1950 (1950-04-14)(w wieku 70)
Religia hinduizm
Narodowość indyjski
Filozofia Pytanie o Jaźń ( Jnana Joga )
Kariera religijna
Guru Arunachala
Dzieła literackie Nan Yar? („Kim jestem?”)
Pięć hymnów do Arunachali
Cytat

Ze wszystkich myśli, które powstają w umyśle, myśl „ja” jest pierwszą myślą.

Ramana Maharishi / R ə m ʌ n ə m ə H ʌ R ʃ I / (30 grudnia 1879 - 14 kwietnia 1950) było Indian Hindus szałwia i dźiwanmukta (uwolniony razie). Urodził się jako Venkataraman Iyer , ale znany jest głównie pod imieniem Bhagavan Sri Ramana Maharishi.

Urodził się w Tiruchuli , Tamil Nadu , Indie . W 1895 r. obudził się w nim pociąg do świętego wzgórza Arunachala i 63 Najjanmarów , a w 1896 r., w wieku 16 lat, przeżył „doświadczenie śmierci”, w którym uświadomił sobie „prąd” lub „siłę” ( avesam ), które rozpoznał jako swoje prawdziwe „ja” lub „ja”, a które później utożsamił z „osobowym Bogiem, czyli Iswarą ”, to jest Shivą . Doprowadziło to do stanu, który później opisał jako „stan umysłu Iśwary lub jnani”. Sześć tygodni później opuścił dom swojego wuja w Madurai i udał się na świętą górę Arunachala w Tiruvannamalai , gdzie przyjął rolę sannjasina (choć nie był formalnie inicjowany) i pozostał do końca życia.

Przyciągał wielbicieli, którzy uważali go za awatara i przychodzili do niego na darszan ("widok Boga"). W późniejszych latach wokół niego wyrósł aszram , w którym odwiedzający otrzymywali upadesa („instrukcje duchowe”), siedząc w jego towarzystwie w milczeniu i zadając pytania. Od lat 30. XX wieku jego nauki były popularyzowane na Zachodzie, co zaowocowało uznaniem go na całym świecie jako istoty oświeconej .

Ramana Maharishi aprobował wiele ścieżek i praktyk, ale zalecał badanie siebie jako główny sposób usunięcia ignorancji i trwanie w samoświadomości, razem z bhakti (oddaniem) lub poddaniem się Jaźni.

Biografia

Wczesne lata (1879-1895)

Świątynia Tiruchuzhi , Tamil Nadu

Ramana Maharshi urodził się jako Venkataraman Iyer 30 grudnia 1879 roku we wsi Tiruchuzhi niedaleko Aruppukkottai , dystryktu Virudhunagar w Tamil Nadu w południowych Indiach . Był drugim z czworga dzieci w ortodoksyjnej hinduskiej rodzinie braminów . Jego ojcem był Sundaram Iyer (1848-1890), z linii Parashara , a matką Azhagammal (1864-1922). Miał dwóch braci Nagaswami (1877-1900) i Nagasundarama (1886-1953) oraz młodszą siostrę Alamelu (1887-1953). Jego ojciec był obrońcą sądowym .

Zarówno wuj jego ojca, jak i jego brat zostali sannjasinami. Rodzina Venkataraman należała do denominacji Smarta i regularnie czciła Pana Śivę , Pana Wisznu , Pana Ganesę , Pana Surję i Boginię Śakti w swoim domu.

Kiedy Venkataraman miał siedem lat, miał swoją upanajanę , tradycyjną inicjację trzech wyższych varn w naukę bramińską i wiedzę o Jaźni. Miał bardzo dobrą pamięć i był w stanie przypomnieć sobie informacje po wysłuchaniu ich raz, umiejętność, której używał do zapamiętywania wierszy tamilskich.

Narasimha zauważa, że ​​Venkataraman spał bardzo głęboko, nie budząc się z głośnych dźwięków, ani nawet wtedy, gdy jego ciało było bite przez innych. Kiedy miał około dwunastu lat, mógł doświadczyć spontanicznych, głębokich stanów medytacyjnych. Sri Ramana Vijayam , biografia tamilska, która pojawiła się po raz pierwszy w latach dwudziestych XX wieku, opisuje okres na kilka lat przed doświadczeniem śmierci w Madurai:

Przylgnęła do mnie jakaś niekompletna praktyka z poprzednich wcieleń. Skupiłbym uwagę wyłącznie wewnątrz, zapominając o ciele. Czasami siedziałem w jednym miejscu, ale kiedy odzyskałem normalną świadomość i wstałem, zauważyłem, że leżę w innej wąskiej przestrzeni [niż ta, w której usiadłem pierwszy].

Kiedy miał około jedenastu lat, jego ojciec wysłał go do swojego wuja Subbaiyara w Dindigul, ponieważ chciał, aby jego synowie byli edukowani w języku angielskim, aby mogli wstąpić do służby rządowej . Tylko tamil uczył się w wiejskiej szkole w Tiruchuzhi, do której uczęszczał przez trzy lata. W 1891 roku, kiedy jego wuj został przeniesiony do Madurai , Venkataraman i jego starszy brat Nagaswami przeprowadzili się z nim. W Dindigul Venkataraman uczęszczał do szkoły hinduskiej, w której uczono angielskiego, i przebywał tam przez rok.

Jego ojciec, Sundaram Iyer, zmarł nagle 18 lutego 1892 roku. Po śmierci ojca rodzina się rozpadła; Venkataraman i Nagaswami zostali z Subbaiyarem w Madurai.

Dorastanie i realizacja (1895-1896)

Venkataraman jako młody człowiek.

Venkataraman najpierw uczęszczał do gimnazjum Scotta, a następnie do American Mission High School, gdzie zapoznał się z chrześcijaństwem.

W listopadzie 1895 roku Venkataraman uświadomił sobie, że Arunachala, święta góra, jest prawdziwym miejscem, czytając tamilską wersję bardzo słynnego poematu kannada Prabhulingaleele autorstwa XV-wiecznego poety Chamarasy z Virashaiva i bardzo znanej postaci z poematu filozofa i wielkiego poety XII-wieczny Allama Prabhu. Niedawno ukazała się książka dr Prasanny Santhekadur, Ettana Allama Ettana Ramana? ( Allama Prabhu i Ramana Maharshi, jak są spokrewnieni? ) wyraźnie pokazuje główny wpływ Allama Prabhu na Ramana Maharshiego. Wiedział o jego istnieniu od najmłodszych lat i był przytłoczony świadomością, że naprawdę istnieje. W tym czasie również czytać Sekkizhar „s Periyapuranam , książkę, która opisuje życie 63 Nayanmars , co«wielkie wrażenie»na nim i objawił mu, że«Boska Unia»jest możliwe. Według Osborne'a, podczas jego wizyt w świątyni Meenakshi w Madurai zaczął budzić się nowy prąd świadomości , „stan błogiej świadomości wykraczający poza płaszczyznę fizyczną i mentalną, a jednocześnie kompatybilny z pełnym wykorzystaniem zdolności fizycznych i umysłowych”. Ale Ramana Maharishi stwierdził później, że nie był zainteresowany religią ani duchowością, aż do przebudzenia się osiem miesięcy później.

Według Narasimhy, w lipcu 1896 roku, w wieku 16 lat, poczuł nagły strach przed śmiercią. Uderzył go „przebłysk podniecenia” lub „gorąco”, jak jakiś avesam , „prąd” lub „siła”, która wydawała się go opętać, podczas gdy jego ciało stało się sztywne. Zainicjował proces dociekania samego siebie, zadając sobie pytanie: "co to jest, co umiera?" Doszedł do wniosku, że ciało umiera, ale ten „prąd” lub „siła” pozostaje żywa i rozpoznał ten „prąd” lub „siłę” jako swoją Jaźń , którą później utożsamił z „osobowym Bogiem, czyli Iswarą ”.

W jednym ze swoich rzadkich pisemnych komentarzy na temat tego procesu Ramana Maharshi napisał: „dociekając się, kto jest widzącym? Widziałem, jak widzący znika, pozostawiając To samo, które trwa wiecznie. Nie pojawiła się żadna myśl, by powiedzieć, że widziałem . nie widziałem ”.

W późniejszym życiu nazwał swoje doświadczenie śmierci akram mukti , " nagłym wyzwoleniem ", w przeciwieństwie do krama mukti , "stopniowego wyzwolenia", jak na ścieżce Vedanty jnana jogi . Doprowadziło to do stanu umysłu, który później opisał jako „stan umysłu Iśwary lub jnani”:

Po przeczytaniu języka świętych ksiąg widzę, że można je nazwać śuddha manas [czysty umysł], akhandakara vritti [nieprzerwane doświadczenie], pradżnia [prawdziwa wiedza] itd.; to znaczy stan umysłu Iśwary lub jnani”.

Po tym wydarzeniu stracił zainteresowanie nauką szkolną, przyjaciółmi i relacjami. Był roztargniony w szkole, „wyobrażając sobie i oczekując, że Bóg nagle spadnie przede mną z nieba”. Unikanie firmę, wolał siedzieć sam, pogrążony w koncentracji na tym prądem lub siły, i udał się codziennie do świątyni Meenakshi, ekstatycznie poświęconej obrazów 63 Nayanmars i Nataraja , chcąc „tę samą łaskę, jak zostało pokazane na tych świętych „, modląc się, aby „powinien mieć taką samą bhakti, jaką oni mieli” i „[płacząc], aby Bóg udzielił mi tej samej łaski, którą dał tym świętym”.

Wiedząc, że jego rodzina nie pozwoli mu zostać sanjasynem i opuścić dom, Venkataraman wymknął się, mówiąc bratu, że musi uczęszczać na specjalną klasę w szkole. Venkataraman wsiadł do pociągu 29 sierpnia 1896 i 1 września 1896 dotarł do Tiruvannamalai, gdzie pozostał do końca życia.

Świątynie Tiruvannamalai (1896-1899)

Świątynia Arunachaleśwara (1896-1897)

Kiedy Maharishi przybył do Tiruvannamalai , udał się do świątyni Arunachaleswara . Pierwsze kilka tygodni spędził w sali z tysiącami kolumn, a następnie przeniósł się do innych miejsc w świątyni, a ostatecznie do skarbca Patala-lingam, aby pozostać niezakłóconym. Tam spędził wiele dni pochłonięty tak głębokim samadhi, że nie był świadomy ukąszeń robactwa i szkodników. Seshadri Swamigal , miejscowy święty, odkrył go w podziemnym skarbcu i próbował go chronić. Po około sześciu tygodniach w krypcie Patala-lingam został wyniesiony i oczyszczony. Przez następne dwa miesiące przebywał w świątyni Subramanya, tak nieświadomy swojego ciała i otoczenia, że ​​trzeba było wkładać mu do ust jedzenie, aby nie umrzeć z głodu.

Świątynia Gurumurtam (1897-1898)

W lutym 1897 roku, sześć miesięcy po przybyciu do Tiruvannamalai, Ramana Maharshi przeniósł się do Gurumurtam, świątyni oddalonej o około milę. Wkrótce po jego przybyciu przyszedł do niego sadhu imieniem Palaniswami. Pierwszy darszan Palaniswamiego pozostawił go napełnionym spokojem i błogością i od tego czasu służył Ramanie Maharshiemu jako jego stały sługa. Oprócz ochrony fizycznej Palaniswami błagał także o jałmużnę, gotował i przygotowywał posiłki dla siebie i Ramany Maharshiego oraz dbał o niego w razie potrzeby. W maju 1898 Ramana Maharishi przeniósł się do sadu mango obok Gurumurtam.

Osborne napisał, że w tym czasie Ramana Maharshi całkowicie zaniedbał swoje ciało. Ignorował też mrówki, które nieustannie go gryzły. Stopniowo, pomimo pragnienia prywatności Ramany Maharshi, przyciągał uwagę odwiedzających, którzy podziwiali jego milczenie i wyrzeczenia, przynosząc ofiary i śpiewając pochwały. W końcu zbudowano bambusowe ogrodzenie, które miało go chronić.

Mieszkając w świątyni Gurumurtam, jego rodzina odkryła jego miejsce pobytu. Najpierw przyszedł jego wujek Nelliappa Iyer i błagał go o powrót do domu, obiecując, że rodzina nie zakłóci jego ascetycznego życia. Ramana Maharishi siedział bez ruchu, aż w końcu jego wuj się poddał.

We wrześniu 1898 Ramana Maharshi przeniósł się do świątyni Śiwy w Pavalakkunru, jednej ze wschodnich ostróg Arunachali. Odmówił powrotu, mimo że matka go o to błagała.

Arunaczala (1899-1922)

Niedługo po tym, w lutym 1899, Ramana Maharishi opuścił podnóże wzgórz i zamieszkał na samej Arunachali. Przebywał krótko w jaskiniach Satguru i Guhu Namasivaya, zanim zamieszkał w jaskini Virupaksha przez następne 17 lat, korzystając z jaskini Mango Tree w okresie letnim, z wyjątkiem sześciomiesięcznego okresu w Pachaiamman Koil podczas epidemii dżumy.

W 1902 r. urzędnik państwowy imieniem Sivaprakasam Pillai, z tabliczką w ręku, odwiedził młodego Swamiego w nadziei uzyskania odpowiedzi na pytania dotyczące „Jak poznać swoją prawdziwą tożsamość”. Czternaście pytań postawionych młodemu Swamiemu i jego odpowiedzi były pierwszymi naukami Ramany Maharshiego o badaniu Jaźni , metodzie, dzięki której stał się on powszechnie znany i które ostatecznie zostały opublikowane jako Nan Yar? lub po angielsku Kim jestem? .

Przybyło do niego wielu gości, a niektórzy zostali jego wielbicielami. Kavyakantha Sri Ganapati Sastri , wedyjski uczony o dobrej reputacji w jego wieku, posiadający głęboką wiedzę na temat systemów śruti, śastr, tantr, jogi i agamy, ale pozbawiony osobistego darśanu Śiwy, odwiedził Ramana Maharishi w 1907 roku. upadeśa od niego w poszukiwaniu siebie, ogłosił go Bhagawanem Sri Ramana Maharishi . Od tego czasu Ramana Maharshi był znany pod tym imieniem. Ganapati Sastri przekazał te instrukcje swoim własnym uczniom, ale później wyznał, że nigdy nie był w stanie osiągnąć trwałej Samodzielności. Mimo to był wysoko ceniony przez Ramana Maharshi i odegrał ważną rolę w jego życiu.

W 1911 roku pierwszy człowiek z Zachodu, Frank Humphreys, a następnie policjant stacjonujący w Indiach, odkrył Ramana Maharshi i napisał o nim artykuły, które po raz pierwszy zostały opublikowane w The International Psychic Gazette w 1913 roku.

W dodatku do Samorealizacji Narasimha napisał, że w 1912 roku, w towarzystwie uczniów, Ramana Maharshi dostał ataku epilepsji , w którym jego wzrok został nagle trzykrotnie osłabiony przez „białą jasną zasłonę”, która zakryła część jego widzenia. W trzecim przypadku jego wzrok został całkowicie odcięty, podczas gdy jego "głowa pływała", i poczuł, jak jego serce przestaje bić, a jego oddech się zatrzymuje, podczas gdy jego skóra stała się niebieska, jakby był martwy. Trwało to około dziesięciu lub piętnastu minut, po czym „wstrząs przeszedł nagle przez ciało” i powróciło krążenie krwi i oddech. W odpowiedzi na „dziwne relacje” o tym wydarzeniu, powiedział później, że to był atak , który miał od czasu do czasu i nie ściągnął na siebie. Według Osborne'a „oznacza to ostateczne zakończenie powrotu Sri Bhagawana do pełnej zewnętrznej normalności”.

W 1916 roku jego matka i młodszy brat Alagammal Nagasundaram dołączył Ramana Maharishi w Tiruvannamalai i za nim, kiedy przeniósł się do większego Skandashram Cave, gdzie Bhagawan żył do końca 1922. Jego matka podjęła życiu sannyasin i Ramana Maharishi zaczął dawać jej intensywne, osobiste instrukcje, gdy zajmowała się kuchnią w Aśramie. Młodszy brat Ramany Maharshiego, Nagasundaram, został następnie sannyasinem , przyjmując imię Niranjanananda, stając się znanym jako Chinnaswami (młodszy Swami).

W tym okresie Ramana Maharishi skomponował Pięć Hymnów do Arunachali , swoje opus magnum w liryce dewocyjnej. Pierwszym hymnem jest Akshara Mana Malai . Została skomponowana w języku tamilskim w odpowiedzi na prośbę wielbiciela o piosenkę do śpiewania podczas wędrówki po mieście po jałmużnę. Małżeńska girlanda w żarliwej symbolice opowiada o miłości i zjednoczeniu między duszą ludzką a Bogiem, wyrażając postawę duszy, która wciąż aspiruje.

Od 1920 r. stan zdrowia matki pogorszył się. Zmarła 19 maja 1922 r., gdy obok niej siedział Ramana Maharishi.

Wejście Śri Ramanaśramam .

Śri Ramanaśramam (1922-1950)

Rozpoczęcie Ramanasramam (1922-1930)

Od 1922 aż do śmierci w 1950 Ramana Maharishi mieszkał w Sri Ramanasramam , aszramie, który powstał wokół grobu jego matki. Ramana Maharishi często chodził ze Skandashram do grobu swojej matki. W grudniu 1922 roku nie wrócił do Skandashram i osiadł u podnóża wzgórza, a Sri Ramanasramam zaczął się rozwijać. Początkowo w samadhi była tylko jedna chata , ale w 1924 roku wzniesiono dwie chaty, jedną naprzeciw samadhi, a drugą na północy. Tak zwana Stara Hala została wybudowana w 1928 roku. Ramana Maharishi mieszkał tam do 1949 roku.

Śri Ramanaśramam rozrosło się, obejmując bibliotekę, szpital, pocztę i wiele innych obiektów. Ramana Maharishi wykazał się naturalnym talentem do planowania projektów budowlanych. Annamalai Swami szczegółowo opisał to we wspomnieniach. Do roku 1938 Annamalai Swami powierzono zadanie nadzorowania projektów i otrzymał instrukcje bezpośrednio od Ramany Maharshi.

Śri Ramana Maharishi prowadził skromne i wyrzeczone życie. Jednak według Davida Godmana, który dużo pisał o Ramanie Maharshi, popularny obraz go jako osoby, która spędza większość czasu nie robiąc nic poza siedzeniem w ciszy w samadhi, jest wysoce nieprawdziwy. Od czasu, gdy Aśram zaczął powstawać wokół niego po przybyciu jego matki, aż do późniejszych lat, kiedy jego zdrowie się pogorszyło, Ramana Maharshi był całkiem aktywny w czynnościach Aśramu, takich jak gotowanie i zszywanie liści.

Odkrycie przez mieszkańców Zachodu (1930-1940)

W 1931 roku ukazała się biografia Ramany Maharshiego Self Realisation: The Life and Teachings of Ramana Maharishi , napisana przez BV Narasimha. Ramana Maharshi stał się stosunkowo dobrze znany w Indiach i poza nimi po 1934 roku, kiedy Paul Brunton , który po raz pierwszy odwiedził Ramana Maharshi w styczniu 1931 roku, opublikował książkę A Search in Secret India . W tej książce opisuje, jak został zmuszony przez Paramacharyę Kanchi do spotkania z Ramana Maharshi, jego spotkanie z Ramana Maharshi i jaki wpływ miało to spotkanie na niego. Brunton opisuje również, jak rozprzestrzeniła się sława Ramana Maharishiego, „tak, że pielgrzymi do świątyni byli często nakłaniani do pójścia na wzgórze i zobaczenia go przed powrotem do domu”. Brunton nazywa Ramana Maharshi „jednym z ostatnich duchowych nadludzi Indii” i opisuje jego przywiązanie do Ramany Maharshi:

Bardzo go lubię, bo jest taki prosty i skromny, kiedy atmosfera autentycznej wielkości otacza go tak namacalnie; ponieważ nie rości sobie pretensji do mocy okultystycznych i wiedzy hierofantycznej, aby zaimponować tajemniczej naturze swoich rodaków; i dlatego, że jest tak całkowicie pozbawiony jakichkolwiek pretensji, że stanowczo sprzeciwia się wszelkim wysiłkom kanonizacji go za życia.

Przebywając w Sri Ramanasramam, Brunton doświadczył „wzniosłej, wszechobejmującej” świadomości, „Momentu Oświecenia”. Książka była bestsellerem i przedstawiła Ramana Maharshi szerszej publiczności na Zachodzie. Wśród odwiedzających znaleźli się Paramahansa Yogananda , Somerset Maugham (którego powieść Ostrze brzytwy z 1944 r. wzoruje swojego duchowego guru na Ramanie Maharshi), Mercedes de Acosta i Arthur Osborne , z których ostatni był pierwszym redaktorem Mountain Path w 1964, magazynu wydawanego przez Ramanasramam .

Ostatnie lata (1940-1950)

Śri Ramana Maharshi Mahanirvana w Ramanasramam

W listopadzie 1948 r. na ramieniu Ramany Maharshiego znaleziono maleńki guzek rakowy, który w lutym 1949 r. został usunięty przez lekarza z aszramu. Wkrótce pojawiła się kolejna narośl, aw marcu 1949 roku wybitny chirurg przeprowadził kolejną operację z zastosowaniem radu. Lekarz powiedział Ramanie Maharshiemu, że aby uratować mu życie, konieczna jest całkowita amputacja ramienia, ale odmówił. Trzecią i czwartą operację przeprowadzono w sierpniu i grudniu 1949 r., ale tylko go osłabiły. Następnie wypróbowano inne systemy medycyny; wszystkie okazały się bezowocne i zostały zatrzymane pod koniec marca, kiedy wielbiciele porzucili wszelką nadzieję. Wielbicielom, którzy błagali go, by wyleczył się ze względu na swoich wyznawców, Ramana Maharshi miał odpowiedzieć: „Dlaczego jesteś tak przywiązany do tego ciała? W kwietniu 1950 roku Ramana Maharishi był zbyt słaby, aby iść do sali, a godziny odwiedzin były ograniczone. Goście przechodzili obok małego pokoju, w którym spędził ostatnie dni, aby jeszcze raz rzucić okiem. Zmarł 14 kwietnia 1950 roku o godzinie 20.47. W tym samym czasie zauważono spadającą gwiazdę, co jako synchroniczność zrobiło wrażenie na niektórych jego wielbicielach .

Samadhi Sri Ramany Maharishi

Poświęcenie

Sri Ramana Maharishi leżący w Starym Holu, w którym mieszkał od 1927 do 1950

Ramana Maharishi był i jest przez wielu uważany za wybitną oświeconą istotę. Był osobą charyzmatyczną i przyciągał wielu wielbicieli, z których niektórzy widzieli w nim awatara i ucieleśnienie Śiwy.

Darszan i Prasad

Wielu wielbicieli odwiedzało Ramana Maharshiego na darszan , widok świętej osoby lub wcielonego Boga, co jest korzystne i przekazuje zasługi. Według Flooda, w religiach indyjskich guru jest podobny do wizerunku lub posągu bóstwa w świątyni i obaj posiadają moc i świętą energię. Według Osborne'a, Ramana Maharishi traktował darszan jako „swoje zadanie w życiu” i powiedział, że musi być dostępny dla wszystkich, którzy przychodzą. Nawet podczas swojej śmiertelnej choroby pod koniec życia, zażądał bycia przystępnym dla wszystkich, którzy przyszli na jego darszan .

Dotykane lub używane przez niego przedmioty były wysoko cenione przez jego wielbicieli, „ponieważ uważali je za prasad i przekazywały im część mocy i błogosławieństwa Guru ”. Ludzie próbowali także dotykać jego stóp, co również uważane jest za darśanę . Kiedy jeden wielbiciel zapytał, czy byłoby możliwe pokłonić się przed Śri Ramana Maharishi i dotknąć jego stóp, odpowiedział:

Prawdziwe stopy Bhagawana istnieją tylko w sercu wielbiciela. Nieustanne trzymanie się tych stóp jest prawdziwym szczęściem. Będziesz rozczarowany, jeśli będziesz trzymać się moich fizycznych stóp, ponieważ pewnego dnia to fizyczne ciało zniknie. Największym uwielbieniem jest wielbienie stóp Guru, które są w nas samych.

W późniejszym życiu liczba wielbicieli i ich oddanie rosły tak bardzo, że Ramana Maharshi stał się ograniczony w swojej codziennej rutynie. Należało przedsięwziąć środki zapobiegające dotykaniu go przez ludzi. Kilka razy Ramana Maharishi próbował uciec z aszramu, aby powrócić do samotnego życia. Vasudeva donosi: „Bhagawan usiadł na skale i powiedział ze łzami w oczach, że już nigdy nie przyjdzie do Aśramu i pójdzie tam, gdzie mu się podoba, i zamieszka w lasach lub jaskiniach z dala od wszystkich ludzi”.

Ramana Maharshi wrócił do aszramu, ale również donosił o próbach opuszczenia aszramu:

Za trzecim razem próbowałem być wolny. To było po śmierci matki. Nie chciałem mieć nawet takiego Aśramu jak Skandashram i ludzi, którzy wtedy tam przyjeżdżali. Ale rezultatem był ten Aśram [Ramanashram] i cały tłum tutaj. Tak więc wszystkie moje trzy próby nie powiodły się.

Awatara

Niektórzy z wielbicieli Ramany Maharishiego uważali go za Dakszinamurthiego ; jako avatar na Skanda , o boskiej postaci Shiva popularny w Tamil Nadu; jako wcielenie Jnana Sambandar , jednego z sześćdziesięciu trzech Nayanarów; i jako inkarnacja Kumarila Bhaty , filozofa Mimamsy z VIII wieku. Według Krishna Bhikszu, jednego z jego wczesnych biografów:

Jako Kumarila ustanowił supremację karma margi, jako Jnana Sambandar, poeta, przybliżył ludziom bhakti margę, a jako Ramana Maharishi pokazał, że celem życia jest przebywanie w Jaźni i pozostawanie w stanie sahaja przez jnana margę.

indyjscy wielbiciele

Kilku indyjskich wielbicieli Ramana Maharshiego (bardziej obszerną listę wielbicieli można znaleźć w Ramana Periya Puranam V. Ganesana ):

  • Ganapati Muni (1878-1936), uczony i poeta sanskrytu, działacz na rzecz niepodległości Indii i jeden z czołowych wielbicieli Ramany Maharishiego. Muni wymyślił nazwę „Ramana Maharishi”,
  • Gudipati Venkatachalam (1894 do 1976), znany pisarz telugu , przeżył późniejszą część swojego życia i zmarł w pobliżu aszramu Ramana Maharshiego w Arunachalam.
  • HWL Poonja , nauczyciel dociekania siebie, który dowiedział się o tym, gdy odwiedził Ramana Maharshi w latach 40.
  • Swami Ramdas odwiedził Ramana Maharshiego podczas pielgrzymki w 1922 roku, a po darszanie spędził następne 21 dni medytując w samotności w jaskini na Arunachali. Następnie osiągnął bezpośrednie urzeczywistnienie, że „Wszystko było Ramą, tylko Ramą”.
  • OP Ramaswamy Reddiyar , polityk Indyjskiego Kongresu Narodowego i bojownik o wolność, który pełnił funkcję premiera Madrasu w latach 1947-1949.
  • Sri Muruganar (1890-1973), „cień Bhagawana”, „jest powszechnie uważany za jednego z czołowych wielbicieli Bhagawana”.
  • Manavasi Ramaswami Iyer , który skomponował Saranagati , popularną tamilską pieśń oddania Ramana Maharshi.
  • Sri Sadhu Om

zachodni wielbiciele

Lista zachodnich wielbicieli Ramany Maharishiego (niepełna):

  • Pisma Paula Bruntona o Ramanie Maharshi zwróciły na niego znaczną uwagę na Zachodzie.
  • Arthur Osborne , pierwszy redaktor czasopisma aszramowego The Mountain Path .
  • Maurycy Frydman (aka Swamiego Bharatananda), polski Żyd, który później tłumaczone Nisargadatta Maharaj „s pracy Jestem, który od Marathi na angielski, był także pod silnym wpływem nauk Ramana Maharishi użytkownika. Wiele pytań opublikowanych w Ewangelii Maharishiego (1939) zostało postawionych przez Maurice'a i wywołały one szczegółowe odpowiedzi od Maharishiego. Ewangelia Maharshiego jest jedynym tekstem w języku angielskim, który został osobiście zweryfikowany przez Ramana Maharshiego – oryginalny rękopis z poprawkami pisma Ramany Maharshiego wciąż znajduje się w Archiwach Aszramu.
  • Ethel Merston , która w swoich pamiętnikach pisała o Ramanie Maharshi.
  • Mouni Sadhu (Mieczysław Demetriusz Sudowski) (17 sierpnia 1897 – 24 grudnia 1971), australijski autor tematów duchowych, mistycznych i ezoterycznych.
  • David Godman , były bibliotekarz w aśramie, który pisał o naukach Ramany Maharshiego io życiu mniej znanych pomocników i wielbicieli Ramany Maharshiego.
  • Michael James

Instrukcje duchowe

Ramana Maharishi siedzący w Starej Sali w Sri Ramanasramam

Ramana Maharshi zapewnił upadeśę ("instrukcje duchowe"), udzielając darśanu i siedząc w milczeniu razem z wielbicielami i gośćmi , ale także odpowiadając na pytania i wątpliwości zgłaszane przez tych, którzy go szukali. Wiele z tych sesji pytań i odpowiedzi zostało przepisanych i opublikowanych przez wielbicieli, z których część zredagował sam Ramana Maharshi. Opublikowano kilka tekstów napisanych przez samego Ramana Maharishi lub spisanych w jego imieniu i przez niego zredagowanych.

Ramana Maharshi dał również przykład poprzez swoje własne oddanie dla Śiwy, które zostało obszernie opisane przez jego wielbicieli, takie jak spacery po świętym wzgórzu Arunachala, w których wielbiciele uczestniczyli, oraz jego hymny do Arunachali.

Samego siebie

Ramana Maharishi opisał swoją Jaźń jako „siłę” lub „prąd”, który zstąpił na niego w jego doświadczeniu śmierci i trwał przez całe jego życie:

...siła lub prąd, ośrodek energii grający na ciele, trwający niezależnie od sztywności czy aktywności ciała, choć istniejący w związku z nim. To był ten prąd, siła lub centrum, które konstytuowało moje Ja, które sprawiało, że działałem i poruszałem się, ale to był pierwszy raz, kiedy to poznałem [...] Nie miałem wówczas pojęcia o tożsamości tego nurtu z osobowy Bóg, czyli Iswara, jak go nazywałem [...] czułem tylko, że wszystko robi prąd, a nie ja [...] Ten prąd, avesam, teraz czułem się tak, jakby był moja Jaźń, a nie nakładanie się [...] To avesam trwa aż do teraz.

Ramana Maharishi użył różnych terminów na oznaczenie tej Jaźni. Najczęściej używanymi terminami były sat-chit-ananda , co tłumaczy się na angielski jako „prawda-świadomość-błogość”; Bóg , Brahman i Śiwa oraz Serce , którego nie należy mylić z fizycznym sercem, czy konkretnym punktem w przestrzeni, ale raczej wskazywać, że „Jaźń była źródłem, z którego manifestowały się wszelkie przejawienia”.

Według Davida Godmana istotą nauk Ramany Maharshiego jest to, że „Ja” lub prawdziwe „ja” jest „nieosobową, wszechobejmującą świadomością”:

Prawdziwa Jaźń lub prawdziwe „Ja” jest, w przeciwieństwie do dostrzegalnego doświadczenia, nie doświadczeniem indywidualności, ale nieosobową, wszechobejmującą świadomością. Nie należy jej mylić z indywidualną jaźnią, która (Ramana Maharshi) zasadniczo nie istniała, będąc wytworem umysłu, który przesłania prawdziwe doświadczenie prawdziwej Jaźni . Utrzymywał, że prawdziwa Jaźń jest zawsze obecna i zawsze doświadczana, ale podkreślał, że człowiek jest jej świadomy dopiero wtedy, gdy ustają samoograniczające się tendencje umysłu. Stała i ciągła samoświadomość jest znana jako samorealizacja.

Ramana Maharshi uważał Jaźń za trwałą i trwałą, która przetrwała śmierć fizyczną. „Stan snu, snu i jawy są tylko zjawiskami pojawiającymi się w Jaźni”, podobnie jak myśl „ja”. Naszą „prawdziwą naturą” jest „prosty Byt, wolny od myśli”.

Ramana Maharshi zadałby wiele pytań na temat jnani („istot wyzwolonych”) od wielbicieli, ale nawet terminy jnani i ajnani ( istota niewyzwolona ) są niepoprawne, ponieważ prowadzą do idei istnienia poznającego i znanego, podmiot i przedmiot. Prawda według Ramany Maharishiego jest taka, że ​​nie ma ani jnani, ani ajnani , jest po prostu jnana , która jest Jaźnią:

Jnani nie widzi nikogo jako ajnani. Wszyscy są w jego oczach tylko jnani. W stanie ignorancji nakładamy swoją ignorancję na jnani i mylimy go z wykonawcą. W stanie jnany jnani nie widzi niczego oddzielonego od Jaźni . Własna wszystko świeci i tylko czysty gjana .

Cisza

Głównym sposobem pouczania swoich wielbicieli Ramany Maharshiego w celu usunięcia ignorancji i pozostania w samoświadomości było ciche siedzenie razem ze swoimi gośćmi, używając tylko oszczędnie słów. Jego metodę nauczania porównano do DakszinamurtiegoŚiwy w ascetycznym wyglądzie Guru , który naucza poprzez milczenie:

Pewnego wieczoru wielbiciele poprosili Śri Ramana Maharishiego o wyjaśnienie znaczenia hymnu Śankary na cześć Dakszinamurtiego . Czekali na jego odpowiedź, ale na próżno. Maharishi siedział nieruchomo na swoim miejscu, w całkowitej ciszy.

Komentując to milczenie, Ramana Maharshi powiedział:

Cisza to prawdziwa upadesa . To idealna upadesa . Nadaje się tylko dla najbardziej zaawansowanych poszukiwaczy. Inni nie są w stanie czerpać z niej pełnej inspiracji. Dlatego potrzebują słów, aby wyjaśnić prawdę. Ale prawda jest poza słowami; nie wymaga wyjaśnienia. Wszystko, co jest możliwe, to wskazać To. Jak to zrobić?

Zapytanie o siebie

Vichara , " poszukiwanie Jaźni ", zwana także atma - vichār lub jnana-vichara, jest nieustanną uwagą skierowaną na wewnętrzną świadomość "ja" lub "jestem". Ramana Maharshi często polecał ją jako najbardziej skuteczny i bezpośredni sposób urzeczywistniania samoświadomości, w odpowiedzi na pytania o samo-wyzwolenie i klasyczne teksty o Jodze i Wedancie.

Według Ramany Maharshiego, myśl „ja” jest poczuciem indywidualności: „( Aham, aham ) 'Ja-ja' jest Jaźnią; ( Aham idam ) „Jestem tym” lub „Jestem tym” jest ego”. Zwracając uwagę na myśl „ja”, pytając, skąd ona pochodzi, myśl „ja” zniknie i pojawi się „jaśnienie” ( sphurana ) „Ja”, czyli samoświadomości. Skutkuje to "bezwysiłkową świadomością istnienia", a pozostając z nią to " Ja " stopniowo niszczy vasany, "które powodują powstanie myśli 'ja'". Kiedy vasany znikają, umysł, vritti również zapada w spoczynek, ponieważ skupia się wokół myśli „ja”, a w końcu myśl „ja” nigdy nie powstaje ponownie, co jest samorealizacją lub wyzwoleniem :

Jeśli ktoś pozostaje w bezruchu, nie opuszczając go, nawet shurana – po całkowitym unicestwieniu poczucia indywidualności, formy ego, „ja jestem ciałem” – sama w końcu ucichnie, podobnie jak płomień, który chwyta kamforę. Mówi się, że tylko to jest wyzwoleniem przez wielkich i pisma święte. (Ścieżka górska, 1982, s. 98).

Robert Forman zauważa, że ​​Ramana Maharishi dokonał rozróżnienia pomiędzy samadhi i sahaja samadhi . Samadhi jest stanem kontemplacyjnym, który jest tymczasowy, podczas gdy w sahaja samadhi utrzymywany jest „stan ciszy” podczas codziennych czynności. Sam Ramana Maharishi powtarzał wielokrotnie, że samadhi tłumi jedynie vasan , czyli karmiczne wrażenia, ale ich nie niszczy. Jedynie trwając w samoświadomości , vasany , które tworzą poczucie oddzielnej jaźni, zostaną zniszczone, a sahaja samadhi zostanie osiągnięte.

Bhakti

Chociaż zalecał poznawanie siebie jako najszybszy sposób urzeczywistnienia, zalecał również ścieżkę bhakti i poddania się (swojemu bóstwu lub guru) albo jednocześnie, albo jako odpowiednią alternatywę, która ostatecznie zbiegałaby się ze ścieżką badania siebie .

Poddanie się musi być całkowite i pozbawione pragnień, bez jakichkolwiek oczekiwań rozwiązań czy nagród, a nawet wyzwolenia. To gotowość do zaakceptowania wszystkiego, co się dzieje. Poddanie się nie jest świadomym aktem indywidualnej jaźni, ale rosnącą świadomością, że nie ma indywidualnej jaźni, którą można by się poddać. Praktyka ma na celu usunięcie ignorancji, a nie osiągnięcie urzeczywistnienia.

Bhagawan: Są tylko dwa sposoby na pokonanie przeznaczenia lub uniezależnienie się od niego. Jednym z nich jest dociekanie, czyje jest to przeznaczenie i odkrycie, że tylko ego jest przez nie związane, a nie Jaźń, i że ego nie istnieje. Innym sposobem jest zabicie ego przez całkowite poddanie się Panu, uświadomienie sobie własnej bezradności i mówienie cały czas: „Nie ja, ale Ty, o Panie”, rezygnacja z wszelkiego poczucia „ja” i „moje” i pozostawienie go Panu, aby robił z tobą to, co chce. Poddanie nigdy nie może być uważane za całkowite tak długo, jak bhakta tego czy tamtego pragnie od Pana. Prawdziwe oddanie to miłość Boga ze względu na miłość i nic więcej, nawet ze względu na zbawienie. Innymi słowy, całkowite wymazanie ego jest konieczne, aby pokonać przeznaczenie, bez względu na to, czy osiągniesz to wymazanie poprzez dociekanie Jaźni, czy przez bhakti-margę.

Reinkarnacja

Według Davida Godmana, Ramana Maharshi nauczał, że idea reinkarnacji opiera się na błędnych poglądach na temat indywidualnej jaźni jako rzeczywistej. Ramana Maharshi czasami mawiał, że odrodzenie istnieje, aby zrobić krok w kierunku tych, którzy nie byli w stanie w pełni pojąć nierzeczywistości indywidualnej jaźni. Ale kiedy ta iluzoryczność zostaje zrealizowana, nie ma już miejsca na idee reinkarnacji. Kiedy utożsamianie się z ciałem ustaje, wszelkie wyobrażenia o śmierci i odrodzeniu stają się nie do zastosowania, ponieważ w Jaźni nie ma narodzin ani śmierci . Ramana Maharishi:

Reinkarnacja istnieje tylko tak długo, jak długo istnieje ignorancja. Tak naprawdę nie ma żadnej reinkarnacji, ani teraz, ani wcześniej. Ani nie będzie żadnego przyszłego. To jest prawda.

Tło

duchowość indyjska

Według Wehra CG Jung zauważył, że Ramana Maharshi nie powinien być traktowany jako „odosobniony fenomen”, ale jako symbol indyjskiej duchowości, „przejawiający się w wielu formach w codziennym życiu Indii”. Według Zimmera i Junga pojawienie się Ramany Maharshi jako mauni , cichego świętego pochłoniętego samadhi , pasowało do istniejących wcześniej indyjskich pojęć świętości. W tym indyjskim kontekście umieścili indyjskie nabożeństwo do Ramany Maharshi.

Według Alana Edwardsa, popularny wizerunek Ramany Maharishiego jako ponadczasowego świętego służył również konstruowaniu indyjskiej tożsamości jako zorientowanej na wnętrze i duchowej, w przeciwieństwie do opresyjnej, zorientowanej na zewnątrz, materialistycznej kultury brytyjskich władców kolonialnych:

Hindusi z całych Indii mogli patrzeć na czysto duchowy Maharishi jako na symbol, który zainspirował ich do zachowania ich charakterystycznej kultury narodowej i tożsamości, co oczywiście pociągało za sobą zmuszenie Brytyjczyków do opuszczenia Indii.

śiwaizm

Chociaż odpowiedzi Ramana Maharishiego wyjaśniają i zawierają elementy z Advaita Vedanta, jego życie duchowe jest silnie związane z śiwaizmem . Tamilskiej kompendium piosenek oddania zwanych Tirumurej wraz z Wed , w Shaiva Agamas i „Meykanda” lub siddhanty śastr , tworzą niebiblijny kanoniczne tamilu Shaiva siddhanty. Jako młodzieniec, przed przebudzeniem, Ramana Maharshi przeczytał Periya Puranam , historie 63 świętych Tamilów . W późniejszym życiu opowiadał te historie swoim wielbicielom:

Opowiadając te historie, głosem i gestem dramatyzował postacie głównych postaci i wydawał się w pełni z nimi utożsamiać.

Sam Ramana Maharishi uważał Boga, Guru i Jaźń za przejawy tej samej rzeczywistości. Ramana Maharishi uważał Jaźń za swojego guru, w postaci świętej góry Arunachala , która jest uważana za manifestację Shivy . Arunachala jest jednym z pięciu głównych świętych miejsc shaivite w południowych Indiach, które można czcić mantrą „Om arunachala shivaya namah!” i przez Pradakszinę , chodzenie wokół góry, praktykę, którą często wykonywał Ramana Maharshi. Zapytany o szczególną świętość Arunachali, Ramana Maharshi powiedział, że Arunachala to sam Śiwa. W późniejszych latach Ramana Maharishi powiedział, że to duchowa moc Arunachali doprowadziła do jego samorealizacji. Skomponował Pięć Hymnów do Arunachali jako pieśń nabożną. Przy trzech okazjach Venkataraman (Ramana) używał imienia Arunachala Ramana . Ramana Maharshi również smarował swoje czoło świętym popiołem na znak czci.

W późniejszym życiu sam Ramana Maharishi zaczął być uważany za Dakszinamurthiego , aspekt Śiwy jako guru wszelkiego rodzaju wiedzy i obdarzającego jnanę . Ten aspekt Shivy jest jego personifikacją jako najwyższą lub ostateczną świadomością, zrozumieniem i wiedzą. Ta forma reprezentuje Śiwę w jego aspekcie jako nauczyciela jogi , muzyki i mądrości oraz dającego wykład na śastry.

Znajomość pism hinduistycznych

Podczas swojego życia, poprzez kontakt z wykształconymi wielbicielami, takimi jak Ganapata Muni, Ramana Maharshi zapoznał się z pracami na temat śiwaizmu i adwajty wedanty i wykorzystał je do wyjaśnienia swoich spostrzeżeń:

Ludzie zastanawiają się, jak mówię o Bhagavad Gicie itd. Jest to spowodowane pogłoskami. Nie czytałem Gity ani nie przedzierałem się przez komentarze dla jej znaczenia. Kiedy słyszę ślokę (werset), myślę, że jej znaczenie jest jasne i mówię to. To wszystko i nic więcej.

Już w 1896 roku, kilka miesięcy po przybyciu do Arunachali, Ramana Maharshi przyciągnął swojego pierwszego ucznia, Uddandi Nayinara, który rozpoznał w nim „żywe wcielenie Pisma Świętego”. Uddandi był dobrze zorientowany w klasycznych tekstach dotyczących jogi i wedanty oraz recytował teksty jako Yoga Vasistha i Kaivalya Navaneeta w obecności Ramany Maharshi.

W 1897 do Ramana Maharishi dołączył Palaniswami, który został jego asystentem. Palaniswami studiował książki w języku tamilskim na Vedanta, takich jak Kaivalya Navaneeta , Shankara za Vivekachudamani i Jogawasisztha . Miał trudności ze zrozumieniem języka tamilskiego. Ramana Maharishi również czytał książki i wyjaśniał je Palaniswamiemu.

Już w 1900 roku, kiedy Ramana Maharshi miał 20 lat, zapoznał się z naukami hinduskiego mnicha i nauczyciela neo-wedanty Swamiego Vivekanandy poprzez Gambhirama Seshayyę. Seshayya interesował się technikami jogi i „przynosił swoje książki i wyjaśniał swoje trudności”. Ramana Maharshi odpowiedział na małych skrawkach papieru, które zostały zebrane po jego śmierci w późnych latach dwudziestych w broszurze zatytułowanej Vichara Sangraham „Self-dochodzenie”.

Jednym z dzieł, które Ramana Maharshi wykorzystał do wyjaśnienia swoich spostrzeżeń, była Ribhu Gita , pieśń będąca sercem Shivarahasya Purany , jednej z „Shaiva Upapurans ” lub pomocniczych Puran dotyczących Shivy i kultu Shaivite . Innym używanym przez niego dziełem był Dakshinamurthy Stotram , tekst Shankary. Jest to hymn do Śiwy, wyjaśniający Advaita Vedantę.

Ramana Maharshi wyraził aprobatę dla różnych ścieżek i praktyk z różnych religii, z własną upadesą (instrukcją lub wskazówkami przekazanymi uczniowi przez jego Guru) zawsze wskazując na prawdziwą Jaźń wielbicieli.

Adwajta wedanta

Adi Shankara z uczniami — Raja Ravi Varma (1904)

W przeciwieństwie do klasycznej Advaita Vedanta, Ramana Maharishi kładł nacisk na osobiste doświadczenie samorealizacji, zamiast na filozoficzną argumentację i studiowanie pism świętych. Autorytet Ramany Maharshi opierał się na jego osobistym doświadczeniu, z którego wyjaśniał klasyczne teksty o jodze i wedancie, z którymi zapoznał się za pośrednictwem swoich wielbicieli. Arvind Sharma kwalifikuje Ramana Maharishiego jako głównego przedstawiciela empirycznej adwajty , aby odróżnić jego podejście od klasycznej doktrynalnej adwajty Śankary . Fort klasyfikuje go jako neo-Wedantyna , ze względu na skupienie się na dociekaniu samego siebie zamiast na filozoficznych spekulacjach. Sam Ramana Maharishi nie nazwał swoich wglądów advaita, ale powiedział, że dvaita i advaita są terminami względnymi, opartymi na poczuciu dualizmu, podczas gdy Jaźń lub Byt jest wszystkim, co istnieje.

Chociaż nauki Ramana Maharishiego są spójne i ogólnie kojarzone z hinduizmem , Upaniszadami i Advaita Vedantą , istnieją różnice w stosunku do tradycyjnej szkoły advaickiej. Advaita zaleca ścieżkę negacjonizmu neti, neti ( sanskryt , „nie to”, „nie to”), czyli mentalne afirmacje, że Jaźń jest jedyną rzeczywistością, takie jak „Jestem Brahmanem” lub „Jestem Nim”, podczas gdy Ramana Maharshi opowiadał się za samodochodzeniem Nan Yar . W przeciwieństwie do tradycyjnej Advaita Vedanta, Ramana Maharishi zdecydowanie odradzał wielbicielom wyrzeczenie się stylu życia i wyrzeczenie się odpowiedzialności. Jednemu wielbicielowi, który czuł, że powinien porzucić swoją rodzinę, którą określił jako „samsara” („iluzję”), aby zintensyfikować swoją duchową praktykę, Sri Ramana Maharshi odpowiedział:

Oh! Czy tak jest? Co tak naprawdę oznacza samsara? Czy jest wewnątrz czy na zewnątrz? Żona, dzieci i inni. Czy to cała samsara? Co oni zrobili? Proszę, dowiedz się najpierw, co tak naprawdę oznacza samsara. Następnie rozważymy kwestię ich porzucenia.

Religioznawca Lola Williamson opisała indyjskich guru, takich jak Ramana Maharshi, Meher Baba , Sri Aurobindo i Swami Satchidananda Saraswati, jako opracowujące „Inspirowane Hinduskimi Ruchami Medytacyjnymi”, zwane także neo-Vedantą i modernistycznym hinduizmem. Uczony Philip Goldberg wymienił zachodnich myślicieli religijnych będących pod wpływem Ramany Maharishiego, takich jak Francis X. Clooney , Georg Feuerstein , Bede Griffiths , Andrew Harvey , Thomas Merton , Henri Le Saux (Swami Abhishiktananada) , Eckhart Tolle i Ken Wilbur .

Spuścizna

Maharishi na znaczku Indii z 1971 r.

Chociaż wielu twierdzi, że jest pod jego wpływem, Ramana Maharshi nie reklamował się jako guru, nigdy nie twierdził, że ma uczniów i nigdy nie wyznaczył żadnych następców. Chociaż mówi się, że niektórzy, którzy go odwiedzili, osiągnęli oświecenie dzięki towarzystwu, nie uznał on publicznie żadnej żywej osoby za wyzwoloną poza swoją matką w chwili śmierci. Ramana Maharishi nigdy nie promował żadnej linii.

Co się tyczy Aśramu Sri Ramana , w 1938 roku Maharishi sporządził testament prawny, przekazując wszystkie dobra Ramanaśramu swemu młodszemu bratu Niranjananandzie i jego potomkom. W 2013 roku Ramanaśram jest prowadzony przez wnuka Sri Niranjanandy, Sri VS Ramana. Ramanaśram jest prawnie uznawany za publiczny trust religijny, którego celem jest utrzymanie go w sposób zgodny z deklarowanymi życzeniami Sri Ramany Maharishiego. Aszram powinien pozostać otwarty jako instytucja duchowa, aby każdy, kto chce, mógł skorzystać z jej udogodnień.

W latach 30. nauki Maharishiego zostały przeniesione na Zachód przez Paula Bruntona w jego Poszukiwaniu w tajnych Indiach . Stymulowany przez Arthura Osborne'a , w latach 60. Bhagawat Singh zaczął aktywnie rozpowszechniać nauki Ramany Maharshi w USA. Ramana Maharshi został dalej spopularyzowany na zachodzie przez ruch neoadwajta , za pośrednictwem uczniów HWL Poonja ; ruch ten daje zachodnią reinterpretację jego nauk, kładąc jedyny nacisk na sam wgląd. Została skrytykowana za ten nacisk, pomijając praktyki przygotowawcze. Niemniej jednak neoadwajta stała się ważnym składnikiem popularnej zachodniej duchowości .

Pracuje

Pisma

Według Eberta, Ramana Maharishi „nigdy nie czuł się poruszony, by sformułować swoje nauczanie z własnej woli, werbalnie lub pisemnie”. Nieliczne pisma, które przypisuje mu się, „powstały jako odpowiedzi na pytania zadawane przez jego uczniów lub dzięki ich zachętom”. Z własnej inicjatywy powstało tylko kilka hymnów. Pisma Ramany Maharishiego to:

  • Gambhiram Sheshayya, Vichāra Sangraham , " Poszukiwanie Ja". Odpowiedzi na pytania, opracowane w 1901 r., opublikowane w formie dialogów, wydane ponownie jako esej w 1939 r. jako Katechizm dociekania . Opublikowany również w 1944 w Der Weg zum Selbst Heinricha Zimmera .
  • Sivaprakasam Pillai, Nan Yar? , "Kim jestem?". Odpowiedzi na pytania, opracowane w 1902 r., opublikowane po raz pierwszy w 1923 r.
  • Pięć Hymnów do Arunachali:
    • Akshara Mana Malai „Małżeńska girlanda liter”. W 1914, na prośbę wielbiciela, Ramana Maharshi napisał Akshara Mana Malai dla swoich wielbicieli, aby śpiewali podczas ich obchodów na jałmużnę. To hymn na cześć Śiwy, objawiający się jako góra Arunachala. Hymn składa się ze 108 zwrotek skomponowanych w poetyckim języku tamilskim.
    • Navamani Mālai „Naszyjnik z dziewięciu klejnotów”.
    • Arunāchala Patikam , „Jedenaście wersów do Sri Arunachali”.
    • Arunāchala Ashtakam , „Osiem zwrotek do Sri Arunachali”.
    • Arunāchala Pancharatna , „Pięć zwrotek do Sri Arunachali”.
  • Sri Muruganar i Sri Ramana Maharshi, Upadesha Sāra (Upadesha Undiyar) , „Istota instrukcji”. W 1927 Muruganar rozpoczął wiersz o bogach, ale poprosił Ramana Maharshiego o napisanie trzydziestu wersetów na temat upadesha , „nauczania” lub „instrukcji”.
  • Ramana Maharshi, Ulladu narpadu , „Czterdzieści wersetów o rzeczywistości”. Napisany w 1928 r. Pierwsze tłumaczenie i komentarz na język angielski autorstwa SS Cohena w 1931 r.
  • Ullada Nārpadu Anubandham , „Rzeczywistość w czterdziestu wersach: dodatek”. Czterdzieści zwrotek, z których piętnaście pisze Ramana Maharshi. Pozostałe dwadzieścia pięć to tłumaczenia różnych tekstów sanskryckich.
  • Sri Muruganar i Sri Ramana Maharishi (1930), Ramana Puranam .
  • Ekātma Panchakam , „Pięć wersetów o Jaźni”. Napisany w 1947 na prośbę wielbicielki.

Wszystkie te teksty są zebrane w Dziełach Zebranych . Oprócz oryginalnych prac Ramana Maharshi przetłumaczył także niektóre pisma święte dla dobra wielbicieli. Wybrał, przearanżował i przetłumaczył 42 wersety z Bhagavad Gity na język tamilski i malajalam. Przetłumaczył także kilka dzieł, takich jak Dakshinamurti Stotra , Vivekachudamani i Dṛg-Dṛśya-Viveka przypisywane Shankarachaya .

Nagrane rozmowy

Opublikowano kilka zbiorów nagranych przemówień, w których Sri Ramana Maharishi używał języka tamilskiego, telugu i malajalam. Opierają się one na pisemnych transkrypcjach, które „w pośpiechu spisywali w języku angielskim przez jego oficjalnych tłumaczy”.

  • Śri Natanananda, Upadeśa Manjari , "Pochodzenie instrukcji duchowych". Nagrania dialogów pomiędzy Sri Ramana Maharishi a wielbicielami. Po raz pierwszy opublikowany w języku angielskim w 1939 roku jako Katechizm instrukcji .
  • Munagala Venkatramaiah, Rozmowy ze Sri Ramaną . Rozmowy zarejestrowane w latach 1935-1939. Różne wydania:
    • Druk: Venkatramaiah, Munagala (2000), Rozmowy ze Sri Ramaną Maharishi: O realizacji trwałego pokoju i szczęścia , Inner Directions, ISBN 1-878019-00-7
    • Online: Venkatramaiah, Munagala (2000), Rozmowy ze Sri Ramaną. Trzy tomy w jednym. Wersja ekstraktu (PDF) , Tiruvannamalai: Sriramanasasram
    • Venkataramiah, Muranagala (2006), Rozmowy ze Sri Ramana Maharshi (PDF) , Sri Ramanasramam
  • Brunton, Paul; Venkataramiah, Munagala (1984), Świadoma nieśmiertelność: Rozmowy ze Sri Ramana Maharshi , Sri Ramanasramam
  • Devaraja Mudaliar, A. (2002), Dzień po dniu z Bhagawanem. Z pamiętnika A. DEVARAJA MUDALIARA. (Obejmujący 16 marca 1945 do 4 stycznia 1947) (PDF) , ISBN 81-88018-82-1, zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 19 listopada 2012 r. Rozmowy zarejestrowane w latach 1945-1947.
  • Natarajan, AR (1992), Praktyczny przewodnik do poznania siebie: Rozmowy ze Sri Ramana Maharshi , Ramana Maharshi Center for Learning, ISBN 81-85378-09-6

Wspomnienia

  • Frank Humphreys, brytyjski policjant stacjonujący w Indiach, odwiedził Ramana Maharshi w 1911 roku i napisał o nim artykuły, które po raz pierwszy zostały opublikowane w The International Psychic Gazette w 1913 roku.
  • Paul Brunton (1935), Poszukiwanie w tajnych Indiach . Ta książka przedstawiła Ramana Maharshi zachodnim odbiorcom.
  • Cohen, SS (2003). Guru Ramana . Sri Ramanaśram. Pierwsze wydanie 1956.
  • Chadwick, major AW (1961). Wspomnienia Sadhu Ramana Maharishiego (PDF) . Sri Ramanaśram.
  • Nagamma, Suri (1973). Listy z Ramanasramu autorstwa Suri Nagammy . Tiruvannamalai: Śriramanasasram.
  • Kunjuswami, Życie z Mistrzem . Nagrania doświadczeń Kunjuswami z Ramana Maharshi od 1920 roku. ISBN  81-88018-99-6
  • GV Subbaramayya, Wspomnienia Śri Ramany . „Rachunek obejmuje lata 1933-1950”.

Filmy dokumentalne

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Źródła

Źródła drukowane

  • Arulsamy, S. (1987), Saivism - perspektywa łaski , New Delhi: Sterling Publishers
  • Brunton, Paul (1994), Poszukiwanie w tajnych Indiach , York Beach, Maine: Samuel Weiser
  • Chapple, Christopher (1984), Wprowadzenie do „Zwięzłej Jogi Vasistha” , State University of New York
  • Cohen, SS (1980), Pamiętniki i notatki , Tiruvannamalai: Sri Ramanasramam
  • Cornille, Catherine (1992), Guru w indyjskim katolicyzmie: niejednoznaczność lub szansa inkulturacji , Wm. B. Wydawnictwo Eerdmans
  • Coomaraswamy, Rama P. (2004), The Essential Ananda K. Coomaraswamy , Światowa Mądrość
  • Dallapiccola, Anna (2002), Słownik hinduskiej wiedzy i legend , ISBN 0-500-51088-1
  • Davis, Leesa S. (2010), Advaita vedanta i buddyzm zen. Dekonstrukcyjne sposoby duchowego dociekania , Routledge
  • Ebert, Gabriele (2006), Ramana Maharshi: Jego życie , Lulu.com
  • Edwards, Alan (2012), Ramana Maharishi i spotkanie kolonialne. Praca magisterska, Victoria University of Wellington (PDF)
  • Fields, Rick (1992), Jak łabędzie przybyły do ​​​​Jeziora. Narracyjna historia buddyzmu w Ameryce , Szambala
  • Flood, Gavin D. (2011), "Cuda w hinduizmie", w Twelftree, Graham H. (red.), The Cambridge Companion to Miracles , Cambridge University Press
  • Forman, Robert (1999), Mistycyzm, Umysł, Świadomość , SUNY Press
  • Forsthoefel, Thomas A. (2005), Odwieczny apel Ramany Maharshi. W: Thomas A. Forsthoefel, Cynthia Ann Humes (2005), Guru w Ameryce, SUNY Naciśnij
  • Fort, Andrew O. (1998), Jivanmukti w Transformation: Embodied Liberation in Advaita i Neo-Vedanta , SUNY Press
  • Frawley, David (1996), Tantryczna Joga i Boginie Mądrości: Duchowe Sekrety Ajurwedy , Motilal Banarsidass
  • Frawley, David (2000), Medytacja wedantyczna: rozpalanie płomienia świadomości , North Atlantic Books
  • Ganesan, V., Ramana Periya Puranam , Sri Ramanasraman
  • Gilchrist, Cherry (1996), Teozofia. Mądrość wieków , HarperSanFrancisco
  • Godman, David (1985), Bądź jak jesteś (PDF) , Pingwin, ISBN 0-14-019062-7, zarchiwizowane z oryginału (PDF) w dniu 29 grudnia 2013 r.
  • Godman, David (1994), Życie według słów Bhagawana , Tiruvannamalai: Sri Annamalai Swami Ashram Trust
  • Godman, David (1998), Życie według słów Bhagawana , Tiruvannamalai: Annamalai Swami Ashram
  • Gombrich, Richard (1996), Buddyzm Theravada. Historia społeczna od starożytnego Benares do współczesnego Kolombo , Routledge
  • Hinduism Today (2007), Czym jest hinduizm?: Nowoczesne przygody w głęboką globalną wiarę , Himalayan Academy Publications
  • Johnson, K. Paul (1994), Mistrzowie ujawnili: Madam Blavatsky i mit Wielkiej Białej Loży , SUNY Press, ISBN 0-7914-2063-9
  • Jung, Carl G. (1948), De betekenis van de Indische Heilige. W: Heinrich Zimmer, „De weg tot het zelf” , 's-Graveland: Uitgeverij De Driehoek
  • King, Richard (1999), Orientalizm i religia: teoria postkolonialna, Indie i „Mistyczny Wschód” , Routledge
  • Bhikszu, Kryszna (2004) [1936], Śri Ramana Leela , Śri Ramanaśramam
  • Lavoie, Jeffrey D. (2012), The Theosophical Society: The History of a Spiritualist Movement , Universal-Publishers
  • Lucas, Phillip Charles (listopad 2011), „Kiedy ruch nie jest ruchem. Ramana Maharshi i Neo-Advaita w Ameryce Północnej”, Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions , 15 (2): 93-114, doi : 10.1525/nr.2011.15.2.93 , JSTOR  10.1525/nr.2011.15.2.93
  • Lucas, Phillip Charles (2014), „Nietradycyjne nowoczesne Guru Advaita na Zachodzie i ich tradycyjni współcześni krytycy Advaita”, Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions , 17 (3): 6-37, doi : 10.1525/ nr.2014.17.3.6
  • Maehle, Gregor (2007), Ashtanga Yoga: Practice and Philosophy , New World Library
  • McMahan, David L. (2008), The Making of buddyjski modernizm , Oxford University Press, ISBN 9780195183276
  • Michaels, Axel (2004), Hinduizm. Przeszłość i teraźniejszość , Princeton, New Jersey: Princeton University Press
  • Mukerji, Madhava Bithika (1983), Neo-Vedanta i nowoczesność , Ashutosh Prakashan Sansthan
  • Narasimha, Swami (1993), Samorealizacja: życie i nauki Sri Ramana Maharishiego , Sri Ramanasraman
  • Natarajan, AR (2006), Ponadczasowe w czasie: Sri Ramana Maharishi , World Wisdom
  • Osborne, Arthur (2002) [1954], Ramana Maharishi i ścieżka samowiedzy (PDF) , Sri Ramanasramam
  • Osborne, Arthur (1959), The Mind of Ramana Maharishi , Wydawnictwo Jaico
  • Paranjape, Makarand R. (2009), Another Canon: Indian Texts and Traditions in English , Anthem Press
  • Poonja, Sri HWL (2000), Prawda jest , Weiser Books
  • Ramana Maharishi (1982), Kim jestem? (Nan Yar?) (PDF) , Tiruvannamalai: Sriramanasasram, zarchiwizowane z oryginału (PDF) 3 października 2012
  • Rao, P. Rajeswar (1991), The Great Indian Patriots, tom 2 , Mittal Publications
  • Renard, Philip (1999), Ramana Upaniszada , Utrecht: Servire
  • Sadhu Om (2005), Ścieżka Sri Ramany, część pierwsza (PDF) , Tiruvannamalai: Sri Ramana Kshetra, Kanvashrama
  • Sadhu Om (2005b), Ścieżka Sri Ramany, część druga (PDF) , Tiruvannamalai: Sri Ramana Kshetra, Kanvashrama
  • Sharma, Arvind (1993), The Experiential Dimension of Advaita Vedanta , Motilal Banarsidass Publishers
  • Sharma, Arvind (2006), Ramana Maharshi: Mędrzec z Arunachali , Pingwin, Wiking
  • Sinari, Ramakant (2000), Advaita i współczesna filozofia indyjska. W: Chattopadhyana (gen.), „Historia nauki, filozofii i kultury w cywilizacji indyjskiej. Tom II Część 2: Advaita Vedanta” , Delhi: Centrum Studiów Cywilizacji
  • Singh, Sarina (2009), Lonely Planet, "South India"
  • Sivaramkrishna, M. (2008), Sterling Book of Ramana Maharishi , Sterling Publishers Pvt. Sp. z o.o
  • Sri Ramanasramam (1981), Bhagavan Sri Ramana: biografia obrazkowa , Sri Ramanasramam
  • Thompson, Lewis (2011), Bezdenne serce: duchowe i filozoficzne refleksje angielskiego poety-mędrca , North Atlantic Books
  • Venkataramiah, Munagala (1936), Rozmowy ze Sri Ramana Maharishi , Tiruvannamalai: Sri Ramanasramam
  • Venkataramiah, Muranagala (2000), Rozmowy ze Sri Ramana Maharishi: o realizacji trwałego pokoju i szczęścia , Inner Directions, ISBN 1-878019-00-7
  • Venkataramiah, Muranagala (2006), Rozmowy ze Sri Ramana Maharshi (PDF) , Sri Ramanasramam
  • Visvanathan, Susan (2010), Dzieci natury: życie i dziedzictwo Ramany Maharshi. Nowe Delhi: Roli/Lotus
  • Wehr, Gerhard (2003), Jung i Steiner: Narodziny nowej psychologii , SteinerBooks
  • Williamson, Loal (2010), Transcendent in America: Hindu-Inspired Meditation Movements as New Religion , NYU Press
  • Zimmer, Heinrich (1948), De weg tot het Zelf. Leer en leven van de Indische heilige, Sri Ramana Maharishi uit Tiruvannamalai [ Droga do siebie ] (po holendersku), Graveland: Uitgeverij De Driehoek

Źródła internetowe

Tłumaczenia tekstów indyjskich

Dalsza lektura

Upadeśa (instrukcje duchowe)
  • Muranagala Venkataramiah (2006), Rozmowy ze Sri Ramana Maharishi , Sri Ramanasramam; zapisy upadesa , instrukcje i odpowiedzi Ramany Maharshi w odpowiedzi na odwiedzających
  • Godman, David (1994), Życie według słów Bhagawana , Tiruvannamalai: Sri Annamalai Swami Ashram Trust
Biografia
Tło
Podejścia neurologiczne
  • GK Pillai (2015), Mnisi pochodzą z Meditating Monkeys: Unraveling the Algorithm of True Spiritual Awakening
  • Shourie, Arun (2017), Two Saints: spekulacje wokół Ramakrishny Paramahamsy i Ramana Maharishi. , Harper Collins

Zewnętrzne linki