Ramanuja - Ramanuja

Ramanujacaryah
.jpg
Osobisty
Urodzić się
Izajaśvar ,

25 kwietnia 1017 n.e.
Zmarł C. 1137 n.e. (w wieku 120 lat)
Religia hinduizm
Filozofia Wiśisztadwajta
Kariera religijna
Dzieła literackie Tradycyjnie 9 tekstów sanskryckich, w tym Vedartha Sangraham, Sri Bhashyam, Gita Bhashyam
Korona Emberumanar , Udaiyavar , Yatiraja (król sannyasinów )
Propagator Wiśisztadwajta Wedantaś

Ramanuja lub Ramanujacharya (ok. 1017-1137 CE; IAST : Ramanuja ;[ɽaːmaːnʊdʑɐ] ) był indyjskim filozofem , hinduskim teologiem , reformatorem społecznym i jednym z najważniejszych przedstawicielitradycji Sri Vaishnavizmu w hinduizmie . Jego filozoficzne podstawy dla oddania miały wpływ na ruch Bhakti .

Ramanuja za guru był Yādava prakaśa , uczony, który był częścią bardziej starożytnego Advaita Vedanta tradycji monastycznej. Tradycja Sri Vaisnava utrzymuje, że Ramanuja nie zgadzał się ze swoim guru i niedualistyczną Advaita Vedantą, a zamiast tego poszedł w ślady tradycji Tamil Alvarów , uczonych Nathamuni i Yamunacharya . Ramanuja jest znany jako główny zwolennik wiśisztadwajta subschool z Vedanty , a jego uczniowie byli prawdopodobnie autorzy tekstów, takich jak Shatyayaniya Upaniszady . Sam Ramanuja napisał wpływowe teksty, takie jak bhasya o Brahma Sutrach i Bhagavad Gita , wszystkie w sanskrycie.

Jego wiśisztadwajta (kwalifikacje niedwoistości ) filozofia konkurowały z dvaita (dualizm) teistyczny filozofii Madhavacarya i Advaita (non-dualizm) filozofia Adi Shankara , razem trzy najbardziej wpływowych wedantystycznych filozofie 2. tysiącleciu. Ramanuja przedstawił epistemiczne i soteriologiczne znaczenie bhakti , czyli oddania osobistemu Bogu ( Vishnu w przypadku Ramanuja) jako środka do duchowego wyzwolenia. Jego teorie twierdzą, że istnieje wiele i rozróżnienie między Atman (duszy) i Brahmana (metafizyczną, ostateczną rzeczywistością), a on również stwierdził, że istnieje jedność wszystkich dusz i że indywidualna dusza ma potencjał do realizacji tożsamość z Brahmanem.

Biografia

Ramanuja urodził się w wiosce Sriperumbudur w Tamil Nadu . Jego zwolennicy w tradycji wisznuickiej pisali hagiografie, z których niektóre powstały w wieki po jego śmierci i które według tradycji są prawdziwe.

Tradycyjne hagiografie Ramanuja mówią, że urodził się on dla matki Kānthimathi i ojca Asuri Kesava Somayāji, w Sriperumbudur , niedaleko współczesnego Chennai w Tamil Nadu. Uważa się, że urodził się w miesiącu Chaitra pod gwiazdą Tiruvadhirai. Umieszczają jego życie w okresie 1017–1137 n.e., podając długość życia 120 lat. Daty te zostały zakwestionowane przez współczesną naukę, opartą na zapisach świątynnych i regionalnej literaturze z XI i XII wieku poza tradycją Sri Vaisnava, a współcześni uczeni sugerują, że Ramanuja mógł żyć w latach 1077–1157 ne.

Ramanuja ożenił się, przeniósł się do Kanchipuram , studiował w klasztorze Advaita Vedanta z Yadava Prakaśą jako jego guru. Ramanuja i jego guru często nie zgadzali się w interpretacji tekstów wedyjskich, szczególnie Upaniszad . Ramanuja i Yadava Prakaśa rozdzielili się, a następnie sam kontynuował swoje studia.

Próbował spotkać innego słynnego uczonego wedanty z XI-wiecznej Yamunacharyi, ale tradycja Sri Vaisnava utrzymuje, że ten ostatni zmarł przed spotkaniem i nigdy się nie spotkali. Ramanuja był prawnukiem Yamunacharyi poprzez wnuczkę. Jednak niektóre hagiografie twierdzą, że zwłoki Yamunacharyi w cudowny sposób powstały i nazwały Ramanuję nowym przywódcą sekty Śri Vaisnava, wcześniej kierowanej przez Yamunacharyę. Jedna z hagiografii mówi, że po opuszczeniu Yadava Prakaśy, Ramanuja został inicjowany w Sri Vaisnavizm przez Periya Nambi, zwanego również Mahapurną , innego uczonego w Vedanta. Ramanuja wyrzekł się życia małżeńskiego i został hinduskim mnichem . Jednak, stwierdza Katherine Young, historyczne dowody na to, czy Ramanuja prowadził życie małżeńskie, czy też się wyrzekł i został mnichem, są niepewne.

Ramanuja został kapłanem w świątyni Varadharaja Perumal ( Vishnu ) w Kanchipuram , gdzie zaczął nauczać, że moksha (wyzwolenie i uwolnienie od samsary ) ma być osiągnięte nie za pomocą metafizycznego, nirguna Brahmana, ale z pomocą osobowego boga i saguny Wisznu. Ramanuja od dawna cieszy się największym autorytetem w tradycji Sri Vaisnava.

Hagiografie

Znanych jest wiele tradycyjnych biografii Ramanuji, niektóre spisane w XII wieku, ale niektóre spisane wieki później, takie jak XVII lub XVIII wiek, szczególnie po podziale społeczności Śrivaisnava na Vadakalais i Teṉkalais , gdzie każda społeczność stworzyła swoją własną wersję hagiografii Ramanujy. Muvāyirappaṭi Guruparamparāprabhāva przez Brahmatantra Svatantra Jīyar reprezentuje najwcześniejszy Vadakalai biografię i odzwierciedla Vadakalai widok kolejno następującym Ramanuja. Z drugiej strony Śrayirappani Guruparamparaprabhava reprezentuje biografię Tenkalai. Inne późne biografie obejmują Yatirajavaibhavam Andhrapurny.

Współczesna nauka kwestionuje wiarygodność tych hagiografii. Uczeni kwestionują ich wiarygodność ze względu na twierdzenia, których nie można zweryfikować lub których historyczną podstawę trudno jest prześledzić za pomocą twierdzeń, takich jak Ramanuja, który nauczył się Wed, gdy był ośmiodniowym dzieckiem, komunikował się z Bogiem jako dorosły, że wygrał filozoficzne debaty z buddystami, adwajtami i innymi dzięki nadprzyrodzonym środkom, takim jak przekształcenie się w „swoje boskie ja Sesha”, aby pokonać buddystów, lub Boga pojawiającego się w jego śnie, kiedy modlił się o argumenty, aby odpowiedzieć uczonym Advaita. Według JAB van Buitenena , hagiografie to „legendarne biografie o nim, w których pobożna wyobraźnia wyhaftowała szczegóły historyczne”.

Tło historyczne

Ramanuja dorastał w kulturze tamilskiej, w stabilnym społeczeństwie podczas rządów dynastii Chola . Okres ten był jednym z wierzeń pluralistycznych, w których kwitły razem tradycje Vaisnava, Shaiva, Smarta, buddyzm i dżinizm. W hinduskiej tradycji monastycznej dominowała Adwajta Wedanta i do tej tradycji należał guru Ramanudży, Yadava Prakasha. Przed Ramanują sampradaya Śri Vaisnava była już ustaloną organizacją pod rządami Yamunacharyi, a pieśni bhakti i idee nabożne stały się już częścią kultury tamilskiej z powodu dwunastu Alvarów . Sława Ramanujy rosła, ponieważ był uważany za pierwszego myśliciela od wieków, który kwestionował teorie Śankary i oferował alternatywną interpretację pism Upaniszad.

Wczesne życie

Kiedy drogi Ramanuja i jego guru Yadava Prakaasa rozstali się z powodu różnic w interpretacji literatury wedyjskiej , Ramanuja został wielbicielem świątyni Varadaraja Perumal w Kanchi . W tym okresie dyskursy i sława Ramanujy sięgały daleko i szeroko. Yamunacharya , aczarya wisznuitów i przywódca religijny świątyni Ranganathasamy w Srirangam, od najmłodszych lat ściśle podążali za Ramanują . Kiedy nadszedł czas przekazania dziedzictwa, aczarya zdecydował, że wezwie Ramanuję. W związku z tym wezwał Śri Mahapurnę, ucznia, który pomagał mu w sprawach świątyni i poprosił go, aby udał się do Kanchi i przyprowadził Ramanuję.

Kiedy Mahapurna spotkał Ramanuję i poinformował go o pragnieniu swego guru, Ramanuja był zachwycony i obaj natychmiast wyjechali do Srirangam. Ale w Srirangam czekały na nich złe wieści i oboje dowiedzieli się, że Yamunacharya umarł. Ze złamanym sercem Ramanuja wyjechał do Kanchi i odmówił wielbienia Sri Ranganathy, ponieważ uważał go za odpowiedzialnego za zabranie Yamunacharyi z tego świata. Co do Mahapurny, zaczął pomagać Tiruvaranga Araiyarowi, synowi Yamunacharyi, w zarządzaniu sprawami świątyni. Jednak w miarę upływu czasu Tiruvaranga Araiyar i inni starsi członkowie zakonu Vaisnavit czuli, że po śmierci Yamunacharyi powstała próżnia i że brakowało im osoby, która mogłaby interpretować Wedy i śastry, jak Yamunacharya. Tak więc ostatecznie zdecydowano, że Śri Mahapurna powinien ponownie udać się i zaprosić Ramanuję do Srirangam.

W międzyczasie, w Kanchi, Ramanuja spotykał się regularnie z Kanchipurną , innym wielbicielem, i wkrótce zdecydował, że zostanie uczniem Kanchipurny. Kiedy zwrócił się do Kanchipurny w tej sprawie, Kanchipurna grzecznie odmówił, ponieważ nie należał do tej samej kasty co Ramanuja i powiedział mu, że znajdzie bardziej odpowiedniego guru. Po tym Kanchipurna wyjechał do Tirupati, aby czcić Pana Venkateswarę i wrócił dopiero po sześciu miesiącach. Kiedy w końcu wrócił, to przez niego Pan Varadaraja przekazał swoje życzenie Ramanuja. W związku z tym Kanchipurna poinformował Ramanuję, że życzeniem Pana jest, aby wyjechał do Śrirangam i znalazł ukojenie w Śri Mahapurnie.

Wprowadzenie do wisznuizmu

Po podjęciu decyzji, że Mahapurna pojedzie i zaprosi Ramanuję do Śrirangam , aczarya wyjechał ze swoją żoną do Kanczi. W drodze do Kanchi Mahapurna i jego żona postanowili odpocząć w Maduranthakam , miejscu położonym 40 km od dzisiejszego Chennai . Los chciał, że Ramanuja, który był w drodze do Srirangam, przybył w to samo miejsce i ku swej radości odnalazł Mahapurnę. Wkrótce objęli się nawzajem i Ramanuja poprosił, aby nie tracił czasu na inicjowanie go do zakonu Vaisnawitów. Mahapurna natychmiast zobowiązał się do tego, a Ramanuja otrzymał pańczasamskary (pięć sakramentów).

Prześladowanie

Niektóre hagiografie, skomponowane wieki po śmierci Ramanujy, stwierdzają, że król Chola, Kulotunga Chola II żywił ogromną nienawiść do Sri Vaisnavizmu. Prześladowcę nazywano Krimikanta Chola lub Chola robaczycą, tak zwaną, jak mówi się, że król cierpiał na raka szyi lub gardła. Historyk Nilakanta Sastri utożsamia Krimikanta Chola z Adhirajendra Chola lub Virarajendra Chola, z którymi kończyła się główna linia ( linia Vijayalaya ). Znając złe intencje króla, ucznia Sri Ramanuji , Sri Koorathazhwan przekonał Ramanuję do opuszczenia królestwa Chola. Sri Ramanuja następnie przeniósł się do królestwa Hoysala na 14 lat, gdzie nawrócił króla Jain, Bitti Deva, na hinduizm po cudownym uzdrowieniu swojej córki. Bitti Deva zmienił nazwisko na Vishnuvardhana. Król Vishnuvardhana asystował Śri Ramanuji w budowie świątyni Pana Thirunarayanaswamy w Melukote, która obecnie jest miastem świątynnym w dystrykcie Mandya w Karnatace . Ramanuja później sam powrócił do Tamil Nadu po śmierci Krimikanty Choli. Według Sastri, Krimikanta lub Adhirajendra Chola zginęli w lokalnym powstaniu Vaisnavów.

Według „Koil Olugu” (zapisy świątynne) ze świątyni Srirangam , Kulottunga Chola III był synem Krimikanta Chola lub Karikala Chola. Mówi się, że ten pierwszy, w przeciwieństwie do swojego ojca, był skruszonym synem, który popierał Vaisnavizm. Mówi się, że Ramanuja uczynił Kulottungę III jako uczeń swego siostrzeńca, Dasarathi . Następnie król powierzył zarządzanie świątynią Ranganathaswamy Dasarathi i jego potomkom, zgodnie z życzeniem Ramanujy. Niektórzy historycy utrzymują, że Krimikanta, prześladowca Ramanujy, miał osobistą niechęć do Ramanujy i nie prześladował Vaisnawitów.

Reformacja

Zakon Śri Vaisnavite przed Ramanują nie był przeciwny ludziom z innych kast, ponieważ zarówno Kanchipurna, jak i Mahapurna nie byli braminami. Więc kiedy Ramanuja zbuntowali się przeciwko dyskryminacji, które wkradły się w systemie kastowym, był po prostu na tych samych zasadach jak Alwars i pomagał ludziom, którzy uważane za Nietykalni (dasa, dasulu, Dasu), aby wchłonięte Sri Vaisnavy Ruch Bhakthi, zachęcając ich do osiągnięcia duchowego oświecenia poprzez nauczanie ich Śri Alwar Divyaprabandham. Nazwał te uciskane klasy Tirukulattar , co w języku tamilskim oznacza „szlachetnego pochodzenia” i odegrał kluczową rolę w przyjęciu ich do świątyni w Melukote . Liberalne poglądy Ramanujy doprowadziły również do reorganizacji rytuałów w Srirangam i zaangażowania nie-Braminów w kult Vaisnava. Ta zmiana polityki przyczyniła się do podniesienia statusu społecznego rzemieślników i innych grup kastowych niebraminów , zwłaszcza tkaczy ( Sengunthar Kaikola Mudaliyar ), którzy byli jednym z głównych beneficjentów. Po okresie Ramanuja społeczność Sri Vaisnava podzieliła się w tej sprawie i utworzyła sekty Vadakalai (północna i sanskrycka) i Thenkalai (południowa i tamilska). Obie sekty wierzą w inicjację w Sri Vaisnavizm poprzez Pancha Samskara . Ta ceremonia lub rytuał przejścia jest konieczny, aby stać się braminem Sri Vaisnava. Wykonują go bramini i nie-Bramini, aby stać się Vaisnavami.

Próby życia Ramanujy

Było wiele zamachów na życie Ramanujy. Kiedy był uczniem Yadava Prakasy, ten drugi stał się zazdrosny o wzrost sławy Ramanujy. Tak więc Yadava Prakasa próbował pozbyć się Ramanujy podczas wycieczki nad Ganges w północnych Indiach. Govinda, kuzyn Ramanujy (syn siostry jego matki), dowiedział się o tym złowrogim spisku i ostrzegł Ramanuję, który następnie opuścił grupę i uciekł do Kanchi z pomocą starszej pary myśliwych. Później Yadava Prakasa zdał sobie sprawę ze swojego szaleństwa i został uczniem Ramanuji.

Później podjęto kolejną próbę zamachu na życie Ramanujy, gdy miał przejąć kontrolę nad sprawami świątyni w Srirangam . Główny kapłan świątyni Ranganathaswamy, Srirangam nie lubił Ramanujy i postanowił go pozbyć. W związku z tym zaprosił Ramanuję do swojego domu za jedzenie i planował zabić go przez zatrucie jego jedzenia. Jednak, gdy przybył Ramanuja, żona kapłana zobaczyła boski blask Ramanujy i natychmiast wyznała plan męża. Nie powstrzymało to kapłana, który następnie podjął kolejną próbę, gdy Ramanuja odwiedził świątynię. Zatruł świątynię Theertham (wodę święconą) i podał ją Ramanuja. Jednak zamiast umierać, Ramanuja zaczął tańczyć z radości. Zaskoczony kapłan od razu zdał sobie sprawę ze swojego błędu i upadł do stóp Ramanuja.

Pisma

Tradycja Sri Vaisnava przypisuje Ramanudży dziewięć tekstów sanskryckich – Vedārthasangraha (dosłownie „Podsumowanie” „znaczenia Wed”), Sri Bhāshya (przegląd i komentarz do Brahma Sutr ), Bhagavad Gita Bhāshya (przegląd i komentarz do Bhagawadu). Gita ) oraz pomniejsze dzieła zatytułowane Vedāntadipa , Vedāntasāra , Gadya Trayam (która jest kompilacją trzech tekstów zwanych Saranagati Gadyam , Śriranga Gadyam i Srivaikunta Gadyam ) oraz Nitya Grantham .

Niektórzy uczeni kwestionują autentyczność wszystkich z wyjątkiem trzech największych dzieł przypisywanych Ramanujy – Shri Bhāshya, Vedārthasangraha i Bhagavad Gita Bhāshya.

Filozofia

Postać Ramanuja w Upadeśa Mudra wewnątrz świątyni Ranganathaswamy, Srirangam . Uważa się, że są to jego zachowane doczesne szczątki.

Filozoficzną podstawą Ramanujy był monizm kwalifikowany , który w tradycji hinduskiej nazywa się Vishishtadvaita . Jego idee są jednym z trzech subschools w Vedanty , pozostałe dwa są znane jako Adi Shankara za Advaita (absolutny monizm) i Madhavacarya za dvaita (dualizm).

Ramanuja przyjął, że Wedy są wiarygodnym źródłem wiedzy, a następnie skrytykował inne szkoły filozofii hinduskiej, w tym Advaita Vedāntę, za to, że zawiodły w interpretacji wszystkich tekstów wedyjskich. W swojej Sri Bhashya zapewnił , że purvapaksin (poprzednie szkoły) wybiórczo interpretują te ustępy Upaniszad, które wspierają ich monistyczną interpretację, i ignorują te, które wspierają interpretację pluralizmu. Nie ma powodu, stwierdził Ramanuja, by preferować jedną część pisma świętego, a nie inną, całość pisma musi być traktowana na równi. Według Ramanuja nie można próbować interpretować odosobnionych fragmentów jakiegokolwiek pisma. Pismo święte należy raczej traktować jako jeden zintegrowany korpus, wyrażający spójną doktrynę. Literatura wedyjska, jak twierdzi Ramanuja, wspomina zarówno o pluralizmie, jak i jedności, dlatego prawda musi zawierać pluralizm i monizm, czyli monizm kwalifikowany.

Ta metoda interpretacji pism świętych odróżnia Ramanuję od Ādi Shankary. Egzegetyczne podejście Śankary Samanvayat Tatparya Linga z Anvaya-Vyatireka stwierdza, że ​​dla właściwego zrozumienia wszystkie teksty muszą być zbadane w całości, a następnie ich intencje ustalone przez sześć cech, które obejmują badanie tego, co jest określone przez autora jako jego cel, co powtarza w swoim wyjaśnieniu, następnie to, co określa jako wniosek i czy można go epistemicznie zweryfikować. Nie wszystko w jakimkolwiek tekście, stwierdza Shankara, ma taką samą wagę, a niektóre idee są esencją tekstowego świadectwa każdego eksperta. Ta filozoficzna różnica w studiach pism świętych pomogła Śankarze dojść do wniosku, że główne Upaniszady nauczają przede wszystkim monizmu za pomocą nauk takich jak Tat tvam asi , jednocześnie pomagając Ramanudży dojść do wniosku, że monizm kwalifikowany jest podstawą duchowości hinduskiej.

Porównanie z innymi szkołami wedanty

Ramanuja przedstawiony z posągiem Vaisnava Tilaka i Varadraja (Vishnu).

Vishishtadvaita Ramanujy dzieli się ideami teistycznego oddania z Dvaitą Madhvacaryi . Obie szkoły twierdzą, że dźiwa (ludzkie dusze) i brahman (jako Wisznu) są różne, a różnica ta nigdy nie zostanie przekroczona. Tylko Bóg Wisznu jest niezależny, wszyscy inni bogowie i istoty są od Niego zależne, zgodnie zarówno z Madhvacaryą, jak i Ramanują. Jednak w przeciwieństwie do poglądów Madhvāchāryi, Ramanuja twierdzi, że „uwarunkowany niedualizm”, że dusze mają tę samą podstawową naturę Brahmana i że istnieje uniwersalna identyczność w jakości i stopniu błogości możliwej dla ludzkich dusz, a każda dusza może osiągnąć stan błogości samego Boga. Podczas gdy od 13 do 14 wieku Madhavāchārya zapewnił zarówno „jakościowy i ilościowy pluralizm dusz”, Ramanuja zapewnił „monizm jakościowy i ilościowy pluralizm dusz”, stwierdza Sharma.

Szkoła Vishishtadvaita Ramanuja i szkoła Advaita Śankaryniedualistycznymi szkołami Vedanty, obie opierają się na założeniu, że wszystkie dusze mogą mieć nadzieję i osiągnąć stan błogiego wyzwolenia; przeciwnie, Madhvacharya wierzył, że niektóre dusze są wiecznie skazane i potępione. Teoria Śankary zakłada, że ​​tylko Brahman i przyczyny są metafizyczną, niezmienną rzeczywistością, podczas gdy świat empiryczny ( majów ) i obserwowane skutki są zmienne, iluzoryczne i relatywne. Duchowe wyzwolenie dla Śankary jest pełnym zrozumieniem i urzeczywistnieniem jedności swojego niezmiennego Atmana (duszy), tak samo jak Atman w każdym innym, jak również bycia identycznym z nirguna Brahmanem. W przeciwieństwie do tego, teoria Ramanujy zakłada, że ​​zarówno Brahman, jak i świat materii to dwa różne absoluty, oba metafizycznie realne, żadnego z nich nie należy nazywać fałszywym lub złudnym , a saguna Brahman z atrybutami jest również prawdziwy. Bóg, podobnie jak człowiek, twierdzi Ramanuja, ma zarówno duszę, jak i ciało, a cały świat materii jest chwałą Bożego ciała. Ścieżka do Brahmana (Wisznu), zapewniał Ramanuja, jest oddaniem pobożności i nieustannym pamiętaniem piękna i miłości osobowego boga ( saguna Brahman, Wisznu).

Wpływ

Harold Coward opisuje Ramanuję jako „założyciela interpretatora pism Sri Vaisnavite ”. Wendy Doniger nazywa go „prawdopodobnie najbardziej wpływowym myślicielem dewocyjnego hinduizmu”. JAB van Buitenen twierdzi, że Ramanuja był bardzo wpływowy, dając „bhakti podstawę intelektualną”, a jego wysiłki uczyniły bhakti główną siłą w różnych tradycjach hinduizmu.

Główne świątynie Vaisnava są związane z tradycją Ramanuja, takie jak powyższa świątynia Srirangam Ranganatha w Tamil Nadu.

Współcześni uczeni porównali znaczenie Ramanuja w hinduizmie do znaczenia uczonego Tomasza z Akwinu (1225-1274) w zachodnim chrześcijaństwie.

Świątynia Sri Ramanuja w świątyni Ranganathasamy w Srirangam

Ramanuja zreformował kompleks świątynny Srirangam Ranganathaswamy , podjął wycieczki po Indiach i rozszerzył zasięg swojej organizacji. Organizacja świątynna stała się twierdzą jego i uczniów. To tutaj przez pewien czas pisał swój wpływowy tekst filozoficzny Vishishtadvaita, Sri Bhashyam .

Ramanuja nie tylko rozwijał teorie i publikował prace filozoficzne, ale także zorganizował sieć świątyń kultu Wisznu-Lakszmi. Ramanuja założył ośrodki studiów dla swojej filozofii w XI i XII wieku, podróżując po Indiach w tamtej epoce, a te oddziaływały na pokolenia świętych poetów oddanych ruchowi Bhakti. Tradycje regionalne twierdzą, że jego wizyty, debaty i dyskursy spowodowały nawrócenie dżinistów i buddystów na wisznuizm w regionie Mysore i Dekan.

W miejscu narodzin Ramanuja w pobliżu Chennai znajduje się świątynia i jest aktywna szkoła Vishishtadvaita. Jego doktryny inspirować żywą tradycję intelektualną w południowych, północnych i wschodnich stanach Indii, a jego klasztor i świątynia tradycje są prowadzone w najważniejszych i dużych centrów Vaishnava - na świątynię Ranganatha w Śrirangam , Tamil Nadu , a Świątyni Venkateswara, Tirumala w Tirupati , Andhra Pradesh .

Statua Równości w Hyderabad , planowane przez Chinna Jeeyar , poświęcona jest Ramanuja.

Uczniowie

Nazwy

Znany jest również jako Śri Ramanujacharya , Udaiyavar, Ethirajar ( Yatiraja , król mnichów), Bhashyakarar, Godagrajar , Thiruppavai Jeeyar, Emberumanar i Lakshmana Muni

  • „Ilayazhwar” autorstwa Periya Thirumalai Nambi
  • „BoodhaPuriser” autorstwa Sriperumbudur Adikesava Perumal
  • „Am Mudalvan Evan” autorstwa Yamunacharyaha
  • „Ethirajar” i „RamanujaMuni” Kanchi Perarulala Perumal
  • „Udayavar” – Srirangam PERIYA PERUMAL
  • „Emperumanar” Tirukozhtiyura Nambi
  • „Tiruppavai Jeeyar” autorstwa Periya Nambi
  • „Lakshmana Muni” – Tiruvaranga Perumal Arayar
  • „Sadagopan Ponnadi” autorstwa Tirumalaiyandan
  • „Sri Bashyakarar” Kalaimagal
  • „DesiKendiran” autorstwa Tirupathi Thiruvenkatamudayan
  • „Koil Annan” autorstwa Srivilliputhur Kothai Nachiyar

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

  • Ajyangar, S. Krishnaswami; Chariar, Rajagopala; Rangacharya, M (1911). Sri Ramanudżacharya: szkic jego życia i czasów oraz jego systemu filozoficznego . GA Natesan i spółka
  • CJ Bartleya (2013). Teologia Ramanuja: Realizm i Religia . Routledge. s. 1-4, 52-53, 79. ISBN 978-1-136-85306-7.
  • Bryanta, Edwina (2007). Krishna: A Sourcebook (Rozdział 15 autorstwa Deepaka Sarmy) . Oxford University Press. Numer ISBN 978-0195148923.
  • Carman, John (1974). Teologia Ramanuja: esej w rozumieniu międzyreligijnym . Wydawnictwo Uniwersytetu Yale. Numer ISBN 978-0300015218.
  • Carman, John B. (1994). Majesty and Meekness: studium porównawcze kontrastu i harmonii w pojęciu Boga . Wm. B. Wydawnictwo Eerdmans. Numer ISBN 978-0802806932.
  • Dasgupta, Surendranath (1991). Historia filozofii indyjskiej . Wydawca Motilal Banarsidass. Numer ISBN 9788120804081.
  • Dalal, Roshen (2011). Hinduizm: przewodnik alfabetyczny . Pingwin Książki Indie. P. 339. Numer ISBN 978-0-14-341421-6.
  • Devamani, BS (1990). Religia Ramanuja: ocena chrześcijańska . Towarzystwo Literatury Chrześcijańskiej.
  • Duraisingh, Christopher (1979). W stronę teologii indyjsko-chrześcijańskiej, znaczenie Ramanuja Studium znaczenia hermeneutyki teologicznej Ramanuji dla indyjsko-chrześcijańskiego rozumienia relacji między Bogiem a wszystkim innym . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda.
  • Jones, Konstancja; Ryan, James D. (2006), Encyklopedia hinduizmu , Infobase Publishing
  • Lott, Eric J. (1976). Bóg i wszechświat w teologii Vedanty Ramanuja: studium wykorzystania przez niego analogii do ciała jaźni . Towarzystwo Badawcze Ramanuja.
  • Govindacharya, A. (1960). Życie Ramanuja . S. Murthy'ego.
  • Mayeda, Sengaku (2006). Tysiąc nauk: Upadeśasahasri Śankary . Motylowy Banarsidass. Numer ISBN 978-81-208-2771-4.
  • Raghavachar, SS (2010). Vedartha Sangraha . Aśrama Adwajty. Numer ISBN 978-81-7505-118-8.
  • Ramana, Śrilaty (2020). „Refleksje na temat króla ascetów ( Yatiraja ): Ramanuja w oddania poezji Vedanta Deśika”. W Goodall, Dominik; Hatley, Szaman; Isaacson, Harunaga; Raman, Śrilata (red.). Śaivizm i tantryczne tradycje: eseje na cześć Alexisa GJS Sandersona . Studia indologiczne Gonda. 22 . Leiden : Brill Publishers . s. 194-213. doi : 10.1163/9789004432802_010 . Numer ISBN 978-90-04-43266-6. S2CID  225367594 .
  • Rao, TA Gopinatha (1923). Sir Subrahmanya Ayyar wykłada historię Śri Vaisnavów . Uniwersytet w Madrasie, prasa rządowa.
  • Sampatkumaran, MR (1985). Gītābhāṣya z Ramanuja . Bombaj: Instytut Badań Indologicznych Anantacharya.
  • Sastri, KA Nilakanta (1955). Historia południowych Indii: od czasów prehistorycznych do upadku Widźajanagaru . Wydawnictwo Uniwersytetu Oksfordzkiego .
  • Sharma, Arvind (1978). Viśisadvaita Vedanta : studium . Wydawcy dziedzictwa.
  • Sharma, Chandradhar (1994). Krytyczny przegląd filozofii indyjskiej . Motylowy Banarsidass. Numer ISBN 978-81-208-0365-7.
  • Aiyengar, CR Srinivasa (nd). Życie i nauki Śri Ramanudżacharyi . R. Venkateshwar.
  • Stoker, Valerie (2011). „Madhva (1238-1317)” . Internetowa Encyklopedia Filozofii . Pobrano 2 lutego 2016 .
  • Subramanian, TN (1957). „Inskrypcje świątyni południowoindyjskiej”. Madras Government Oriental Series, nr 157 . 3 (2): 145–60.
  • Barua, Ankur (2010). „Ciało Boga w pracy: Ramanuja i panenteizm”. Międzynarodowy Dziennik Studiów Hinduskich . 14 (1): 1–30. doi : 10.1007/s11407-010-9086-z . S2CID  143607441 .
  • Keith E. Yandell (2001). Wiara i narracja . Oxford University Press. Numer ISBN 978-0-19-535128-6.

Zewnętrzne linki

Biografie

Pracuje

Inni