Ramajana -Ramayana

Ramajana
रामायणम्.
Indischer Maler z 1780 001.jpg
Rama z żoną Sitą i bratem Lakszmaną na zesłaniu w lesie, rękopis, ok. 1930 r. 1780
Informacja
Religia sanatana dharma
Autor Valmiki
Język sanskryt
Rozdziały 500 Sargas 7 Kandas
Wersety 24 000
Edytuj to na Wikidata

Ramayana ( / r ɑː m ɑː j ə ə / ; sanskryt : रामायणम् , IAST : Ramayanam wymawiane [raːˈmaːjɐɳɐm] ) jest jednym z dwóch głównych eposów sanskryckich starożytnych Indii i ważnym tekstem hinduizmu , drugim jest Mahabarata  .

Epos, tradycyjnie przypisywany Maharishi Valmiki , opowiada o życiu Ramy , legendarnego księcia miasta Ajodhji w królestwie Kosala . Epopeja opowiada o jego czternastoletnim wygnaniu do lasu, na który nalegał jego ojciec, król Dasharatha , na prośbę macochy Ramy, Kajkeyi ; podróże po lasach na subkontynencie indyjskim z żoną Sitą i bratem Lakszmaną , porwanie Sity przez Ravanę – króla Lanki , które zakończyło się wojną; i ewentualny powrót Ramy do Ajodhji , aby zostać koronowanym na króla pośród radości i świętowania.

Ramajana jest jedną z największych starożytnych eposów w światowej literaturze. Składa się z prawie 24 000 wersetów (w większości osadzonych w metrum Shloka / Anustubh ), podzielonych na siedem kāṇḍ , przy czym pierwszy i siódmy są późniejszymi dodatkami. Należy do gatunku Itihasa , opowieści o przeszłych wydarzeniach ( purāvṛtta ), przeplatanych naukami o celach ludzkiego życia . Szacunki naukowców dotyczące najwcześniejszego etapu tekstu obejmują okres od VII do IV wieku p.n.e., a późniejsze etapy sięgają III wieku n.e.

Istnieje wiele wersji Ramajany w językach indyjskich, oprócz adaptacji buddyjskich , sikhijskich i dżinistycznych . Istnieje również wersja kambodżańska ( Reamker ), indonezyjska , filipińska , tajska ( Ramakien ), laotańska , birmańska i malajska . Retellingi obejmują Ramavataram Kambana w języku tamilskim (ok. XI-XII w.), Champu Ramayanam z Bhoja (ok. XI w.), Ranganatha Ramayanam Gona Buddy Reddy w języku telugu (ok. XIII w.), Saptakanda Ramajana Madhavy Kandali w Assamese (ok. XIV wiek), Krittibas Ojha Krittivasi Ramayan (znany również jako Shri Ram Panchali ) w bengalskim (ok. XV wiek), Sarala Das ' Vilanka Ramayana (ok. XV wiek) i Jagamohana Ramayana Balaramy Dasa (również znany jako Dandi Ramayana ) (ok. XVI w.) zarówno w Odia , Bhavarth Ramayan sant Eknatha (ok. XVI w.) w Marathi , Ramcharitamanas Tulsidas ( ok. XVI w.) w Awadhi (który jest wschodnią formą hindi ) i Adhjathmaramajanam Thunchaththu Ezhuthachan w malajalam ( ok .  17 wieku ).

Ramajana wywarła istotny wpływ na późniejszą poezję sanskrycką oraz życie i kulturę hinduską. Postacie Rama , Sita , Lakszmana , Bharata , Hanuman i Ravana mają fundamentalne znaczenie dla świadomości kulturowej narodów Azji Południowej : Indii , Bangladeszu , Nepalu , Sri Lanki oraz krajów Azji Południowo-Wschodniej : Kambodży , Indonezji , Malezji i Tajlandii . Jej najważniejszym wpływem moralnym było znaczenie cnoty w życiu obywatela i ideałach tworzenia państwa lub funkcjonującego społeczeństwa.

Etymologia

Imię Ramayana składa się z dwóch słów: Rama i ayana . Rama , nazwa centralnej postaci eposu, ma dwa kontekstowe znaczenia. W Atharvaveda oznacza "ciemny, ciemny, czarny" i jest spokrewniony ze słowem ratri , które oznacza "ciemność lub ciszę nocy". Inne znaczenie, które można znaleźć w Mahabharacie , to „przyjemne, przyjemne, czarujące, urocze, piękne”. Słowo ayana oznacza podróż lub podróż. Tak więc Ramayana oznacza „postęp Ramy”, z ayaną zmienioną na ayanę ze względu na sanskrycką regułę gramatyczną wewnętrznego sandhi .

Charakterystyka tekstowa

Artystyczne wrażenie mędrca Valmiki komponującego Ramajana

Gatunek muzyczny

Ramajana należy do gatunku Itihasy , opowieści o przeszłych wydarzeniach ( purāvṛtta ), w skład której wchodzą Mahabharata, Purany i Ramajana. Gatunek obejmuje również nauki o celach ludzkiego życia . Przedstawia obowiązki w związkach, przedstawiając idealne postacie, takie jak idealny ojciec, idealny sługa, idealny brat, idealny mąż i idealny król. Podobnie jak Mahabharata , Ramajana przedstawia nauki starożytnych hinduskich mędrców w narracyjnej alegorii , przeplatając elementy filozoficzne i etyczne.

Struktura

W swojej obecnej formie Ramajana Valmikiego jest poematem epickim składającym się z około 24 000 wersetów, podzielonych na siedem kaṇḍ (Balakaa, Ayodhyakāa, Aranyakāa, Kinkindakāa, Sundarākāa, Yuddhakaa) i około 500 sarg (chapter).

Randki

Rama (trzeci od lewej od góry) przedstawiony w Dashavatara , dziesięciu awatarach Wisznu . Obraz z Jaipur , obecnie w Muzeum Wiktorii i Alberta

Astronomicznie narracja Ramajany miała miejsce w okresie znanym jako Treta Yuga w VI tysiącleciu p.n.e.

Według Roberta P. Goldmana najstarsze części Ramajany pochodzą z połowy VII wieku p.n.e. do połowy VI wieku p.n.e. Wynika to z narracji, w której nie wspomina się o buddyzmie ani znaczeniu Magadhy . Tekst wspomina również Ajodhję jako stolicę Kosali , a nie późniejszą nazwę Saketa lub stolicę następcy Śrawasti . Pod względem czasu narracji akcja Ramajany poprzedza Mahabharatę . Szacunki naukowe dotyczące najwcześniejszego etapu dostępnego tekstu obejmują okres od VII do IV wieku p.n.e., a późniejsze etapy sięgają III wieku n.e.

Księgi od drugiej do szóstej są najstarszą częścią eposu, podczas gdy pierwsza i ostatnia księga (odpowiednio Bala Kanda i Uttara Kanda) wydają się być późniejszymi dodatkami. Różnice stylów i sprzeczności narracyjne między tymi dwoma tomami a resztą eposu doprowadziły uczonych od Hermanna Jacobiego do chwili obecnej do tego konsensusu.

Recenzje

Tekst Ramajany ma kilka regionalnych wersji, wersji i podrecenzji. Badacz tekstu Robert P. Goldman rozróżnia dwie główne rewizje regionalne: północną (n) i południową (s). Uczony Romesh Chunder Dutt pisze, że „ Ramajana , podobnie jak Mahabharata , rozwija się przez wieki, ale główna historia wyraźniej dotyczy stworzenia jednego umysłu”.

Raport Times of India z dnia 18 grudnia 2015 r. informuje o odkryciu rękopisu Ramajany z VI wieku w bibliotece Towarzystwa Azjatyckiego w Kalkucie .

Odbyła się dyskusja, czy pierwszy i ostatni tom (Bala Kanda i Uttara Kanda) Ramajany Valmikiego zostały skomponowane przez oryginalnego autora. Uttarakana, balakana, chociaż często zaliczana jest do głównych, nie jest częścią oryginalnego eposu. Chociaż Balakanda jest czasami uważany za główny epos, według wielu Uttarakandy jest z pewnością późniejszą interpolacją i dlatego nie jest przypisywany dziełu Maharishiego Valmiki. Fakt ten potwierdza nieobecność tych dwóch Kānd w najstarszym rękopisie. Wielu Hindusów nie wierzy, że są integralną częścią pisma z powodu pewnych różnic stylistycznych i sprzeczności narracyjnych między tymi dwoma tomami a resztą.

Postacie

Streszczenie

Bala Kanda

Małżeństwo czterech synów Daśharathy z czterema córkami Siradhvajy Janaki i Kusadhvajy. Rama i Sita, Lakszmana i Urmila, Bharata i Mandavi i Shatrughna z Shrutakirti.

Ta Sarga (sekcja) szczegółowo opisuje historie dzieciństwa Ramy i wydarzenia związane z ramami czasowymi. Dasharatha był królem Ajodhji. Miał trzy żony: Kaushalię, Kajkeji i Sumitrę. Nie miał syna i pragnąc mieć legalnego dziedzica, spełnia ofiarę ogniową znaną jako Putra-kameszti Yajna . W konsekwencji Rama urodził się jako Kaushalya, Bharata jako Kajkeji, Lakszmana i Shatrughna jako Sumitra.

Synowie ci są obdarzeni, w różnym stopniu, esencją Najwyższej Trójcy , Wisznu ; Wisznu zdecydował się urodzić w śmiertelności, by walczyć z demonem Ravaną , który gnębił bogów i którego mógł zniszczyć tylko śmiertelnik. Chłopcy byli wychowywani jako książęta królestwa, otrzymywali instrukcje z pism świętych i w czasie wojny od Wasiszthy. Kiedy Rama miał 16 lat, mędrzec Vishwamitra przybył na dwór Dasharatha w poszukiwaniu pomocy przeciwko demonom, które zakłócały rytuały ofiarne. Wybiera Ramę, za którym podąża Lakszmana, jego nieodłączny towarzysz całej historii. Rama i Lakszmana otrzymują instrukcje i nadprzyrodzoną broń od Wiśwamitry i przystępują do zniszczenia Tataki i wielu innych demonów.

Dżanaka był królem Mithili . Pewnego dnia król znalazł dziewczynkę na polu w głębokiej bruździe wykopanej przez jego pług. Przepełniony radością król uznał dziecko za „cudowny dar Boży”. Dziecko otrzymało imię Sita, co w sanskrycie oznacza bruzdę. Sita wyrosła na dziewczynę o niezrównanej urodzie i uroku. Król zdecydował, że ktokolwiek może podnieść i dzierżyć ciężki łuk, podarowany jego przodkom przez Śiwę , może poślubić Sitę.

Mędrzec Wiśwamitra zabiera Ramę i Lakszmanę do Mithili, aby pokazać łuk. Następnie Rama pragnie go podnieść i dalej dzierży łuk, a kiedy naciąga cięciwę, pęka. Małżeństwa zostały zaaranżowane między synami Dasharatha i córkami Janaki. Rama poślubia Sitę, Lakszmanę z Urmilą , Bharatę z Mandavim , a Shatrughnę z Shrutakirti . Wesele obchodzono w Mithili z wielką uroczystością, a przyjęcie weselne powraca do Ajodhji.

Ajodhja Kanda

Złota rzeźba przedstawiająca legendarną Ajodhję w świątyni Ajmer Jain .

Po ślubie Ramy i Sity, starszy Dasharatha wyraża swoje pragnienie koronacji Ramy, czemu to zgromadzenie Kosali i jego poddani wyrażają swoje poparcie. W przeddzień wielkiego wydarzenia Kajkeyi był z tego zadowolony. Została później sprowokowana przez Mantharę , złą służącą – twierdzi, że Dasharatha już dawno jej obdarzył ją dwoma dobrodziejstwami. Kajkeji żąda, by Rama została wygnana na czternaście lat na pustynię, podczas gdy sukcesja przechodzi na jej syna Bharatę.

Zrozpaczony król, skrępowany surowym oddaniem danemu słowu, spełnia żądania Kaikeyi. Rama akceptuje niechętny dekret ojca z absolutną uległością i spokojną samokontrolą, która charakteryzuje go w całej historii. Dołączają do niego Sita i Lakszmana. Kiedy prosi Sitę, aby nie podążała za nim, mówi: „Las, w którym mieszkasz, jest dla mnie Ajodhją, a Ajodhja bez ciebie jest dla mnie prawdziwym piekłem”.

Po odejściu Ramy odchodzi król Dasharatha, nie mogąc znieść żalu. Tymczasem Bharata, który był z wizytą u swojego wuja, dowiaduje się o wydarzeniach w Ajodhji. Bharata odmawia czerpania korzyści z nikczemnych intryg swojej matki i odwiedza Ramę w lesie. Prosi Ramę, aby wrócił i rządził. Ale Rama, zdecydowany wykonać co do joty polecenia ojca, odmawia powrotu przed okresem wygnania.

Rama wyjeżdża na czternaście lat wygnania z Ajodhji.

Aranya Kanda

Ravana walczy z Jatayu , porywając porwaną Sitę. Obraz Raja Ravi Varma

Po trzynastu latach wygnania Rama, Sita i Lakszmana podróżują na południe wzdłuż brzegów rzeki Godawari , gdzie budują domki i żyją z ziemi. W lesie Panchavati odwiedza ich rakszasi o imieniu Shurpanakha , siostra Ravany. Próbuje uwieść braci, a po niepowodzeniu próbuje zabić Sitę. Lakszmana powstrzymuje ją odcinając jej nos i uszy. Słysząc o tym, jej bracia Khara i Dushan organizują atak na książąt. Rama pokonuje Kharę i jego rakszasy.

Kiedy wieści o tych wydarzeniach docierają do Ravany, postanawia zniszczyć Ramę, chwytając Sitę z pomocą rakshasa Marichy . Maricha, przybierająca postać złotego jelenia, przykuwa uwagę Sity. Oczarowana pięknem jelenia, Sita błaga Ramę, aby go schwytał. Rama, świadomy tego, że jest to wybieg demonów, nie może odwieść Sity od jej pragnienia i ściga jelenia do lasu, pozostawiając Sitę pod strażą Lakszmany.

Po pewnym czasie Sita słyszy, jak Rama ją woła; bojąc się o jego życie, nalega, aby Lakszmana pospieszył mu z pomocą. Lakszmana usiłuje ją zapewnić, że Ramie nie da się tak łatwo zranić i że najlepiej będzie, jeśli nadal będzie wykonywał polecenia Ramy, aby ją chronić. Na granicy histerii Sita upiera się, że to nie ona, ale Rama potrzebuje pomocy Lakszmana. Spełnia jej życzenie, ale zastrzega, że ​​nie może wychodzić z domku ani przyjmować nieznajomych. Gdy wybrzeże jest wreszcie czyste, Ravana pojawia się w przebraniu ascety, prosząc Sity o gościnę. Nieświadoma planu swojego gościa, Sita zostaje oszukana i zostaje porwana przez Ravanę.

Jatayu , sęp , próbuje uratować Sitę, ale zostaje śmiertelnie ranny. Na Lance Sita jest trzymana pod strażą rakshasis . Ravana prosi Sitę o rękę, ale ta odmawia, będąc całkowicie oddaną Ramie. Tymczasem Rama i Lakszmana dowiadują się o porwaniu Sity od Jatayu i natychmiast wyruszają, by ją uratować. Podczas poszukiwań spotykają Kabandhę i ascetę Shabari , którzy kierują ich w stronę Sugrivy i Hanumana.

Kiszkindha Kanda

Kamienna płaskorzeźba w Banteay Srei w Kambodży przedstawia walkę pomiędzy Valim i Sugrivą (w środku). Po prawej Rama strzela z łuku. Po lewej stronie leży umierający Vali.

Kishkindha Kanda znajduje się w małpiej ( Vanara ) cytadeli Kishkindha . Rama i Lakszmana spotykają Hanumana, największego wielbiciela Ramy, największego z małpich bohaterów i zwolennika Sugrivy , wygnanego pretendenta do tronu Kiszkindhy. Rama zaprzyjaźnia się z Sugrivą i pomaga mu, zabijając jego starszego brata Valiego , tym samym odzyskując królestwo Kiszkindhy, w zamian za pomoc Ramie w odzyskaniu Sity.

Jednak Sugriva wkrótce zapomina o swojej obietnicy i spędza czas, ciesząc się nowo zdobytą mocą. Sprytna była królowa małp Tara (żona Valiego) spokojnie interweniuje, aby powstrzymać rozwścieczonego Lakszmanę przed zniszczeniem cytadeli małp. Następnie wymownie przekonuje Sugrivę do dotrzymania swojej obietnicy. Sugriva następnie wysyła grupy poszukiwawcze do czterech zakątków ziemi, aby powrócić bez powodzenia z północy, wschodu i zachodu. Południowa grupa poszukiwawcza pod dowództwem Angady i Hanumana dowiaduje się od sępa o imieniu Sampati (starszy brat Jatayu), że Sita została zabrana na Lankę.

Sundara Kanda

Ravana spotyka Sitę w Ashokavana. Hanuman jest widoczny na drzewie.

Sundara Kanda stanowi serce Ramajany Valmiki i zawiera szczegółowy, żywy opis bohaterskich czynów Hanumana . Dowiedziawszy się o Sicie, Hanuman przybiera olbrzymią postać i wykonuje kolosalny skok przez morze na Lankę. Po drodze napotyka wiele wyzwań, takich jak stawienie czoła Gandharva Kanya, który pojawia się w postaci demona, aby sprawdzić swoje umiejętności. Spotyka górę o nazwie Mainakudu, która oferuje Hanumanowi pomoc i oferuje mu odpoczynek. Hanuman odmawia, ponieważ zostało niewiele czasu na ukończenie poszukiwań Sity.

Po wejściu na Lankę odnajduje demona Lankini, który chroni całą Lankę. Hanuman walczy z nią i ujarzmia ją, aby dostać się na Lankę. W tym procesie Lankini, który miał wcześniejszą wizję/ostrzeżenie od bogów, wie zatem, że koniec Lanki zbliża się, jeśli ktoś go pokona. Tutaj Hanuman bada królestwo demonów i szpieguje Ravanę. Znajduje Sitę w gaju Ashoki, gdzie Ravana i jego rakshasi namawiają ją do poślubienia Ravany.

Hanuman uspokaja Sitę, dając sygnet Ramy jako znak, że Rama wciąż żyje. Proponuje zanieść Sitę z powrotem do Ramy; jednak odmawia i mówi, że to nie jest dharma, stwierdzając, że Ramajana nie będzie miała znaczenia, jeśli Hanuman zaniesie ją do Ramy – „Kiedy nie ma Ramy, Ravana niósł Sitę siłą, a kiedy Ravany nie było, Hanuman zaniósł Sitę z powrotem do Ramy ”. Mówi, że sam Rama musi przyjść i pomścić obrazę jej porwania. Daje Hanumanowi swój grzebień na dowód, że wciąż żyje.

Hanuman prosi Sitę o jedzenie, ponieważ był głodny. Sita mówi mu, że może jeść tylko owoce, które spadły z drzew, a on może również znaleźć je na ziemi. Wściekły Hanumam następnie sieje spustoszenie na Lance, niszcząc drzewa w Naulakha Bagh i budynki oraz zabijając wojowników Ravany. Pozwala się schwytać i dostarczyć do Ravany. Daje śmiały wykład Ravanie, aby uwolnić Sitę. Zostaje skazany, a jego ogon zostaje podpalony, ale ucieka z więzów i skacze z dachu na dach, podpala cytadelę Ravany i sprawia, że ​​olbrzym odskakuje z wyspy. Radosna grupa poszukiwawcza wraca do Kiszkindy z wiadomościami.

Yuddha Kanda

Bitwa pod Lanką, Ramajana autorstwa Sahibdina . Przedstawia armię małp głównego bohatera Ramy (u góry po lewej, niebieska postać) walczącego z Ravaną — demonem-królem Lanki — aby uratować porwaną żonę Ramy, Sitę. Obraz przedstawia wiele wydarzeń w bitwie z trójgłowym generałem demonów Trishirą w lewym dolnym rogu. Trishira zostaje ścięta przez Hanumana, małpiego towarzysza Ramy.

Znana również jako Lanka Kanda , ta książka opisuje wojnę między armią Ramy a armią Ravany. Po otrzymaniu raportu Hanumana o Sicie, Rama i Lakszmana udają się ze swoimi sojusznikami w kierunku wybrzeża południowego morza. Tam dołącza do nich zbuntowany brat Ravany, Vibhishana . Małpy o imionach Nala i Nila budują pływający most (znany jako Rama Setu ) przez morze, używając kamieni unoszących się na wodzie, ponieważ miały wypisane na nich imię Ramy, a jedna historia mówi również, że zostały przeklęte przez mędrca, że ​​cokolwiek wrzuci zbiornik wodny raczej nie zatonie raczej będzie unosił się .

Książęta i ich armia przechodzą na Lankę. Następuje długa wojna. Podczas bitwy syn Ravany, Indrajit , rzuca potężną bronią w Lakszmanę, który jest ciężko ranny. Hanuman przybiera więc gigantyczną formę i leci z Lanki w Himalaje. Po dotarciu do Góry Sumeru Hanuman nie był w stanie zidentyfikować zioła, które mogłoby wyleczyć Lakszmanę, dlatego postanowił sprowadzić całą górę z powrotem na Lankę. Ostatecznie wojna kończy się, gdy Rama zabija Ravanę. Rama następnie instaluje Wibhishanę na tronie Lanki.

Na spotkaniu z Sitą Ram powiedział: „hańba wymierzona mu i zło wyrządzone jej przez Ravanę zostały zmiecione przez jego zwycięstwo nad wrogiem z pomocą Hanumana, Sugreevy i Vibhishany”. Jednak zawstydzony sugestią, że Sita była niewierna, Rama wyrzeka się jej i prosi, by poszukała schronienia gdzie indziej. Sita prosi Lakszmanę o przygotowanie stosu ognia, aby mogła wejść. Kiedy Lakszmana przygotowuje stos, Sita modli się do boga Agni i wchodzi na niego, aby udowodnić swoją wierność małżeńską. Bóg Agni pojawia się osobiście z płonącego stosu, niosąc Sitę w ramionach i przywraca ją Ramie, świadcząc o jej czystości. Rama później z radością ją akceptuje. Odcinek Agni Pariksha różni się w wersjach Ramajany Valmiki i Tulsidasa . W Ramacharitamanach Tulsidasa Sita była pod opieką Agni (patrz Maya Sita ), więc konieczne było wyprowadzenie jej na zewnątrz przed ponownym połączeniem się z Ramą.

Uttara Kanda

Opowiada o panowaniu Ramy w Ajodhji , narodzinach Lawy i Kuszy , jadźni Ashvamedha i ostatnich dniach Ramy. Po upływie okresu wygnania Rama wraca do Ajodhji z Sitą, Lakszmaną i Hanumanem, gdzie odbywa się koronacja. Poproszony o udowodnienie swego oddania Ramie, Hanuman rozdziera swoją klatkę piersiową i ku zaskoczeniu wszystkich, w jego klatce piersiowej znajduje się obraz Ramy i Sity. Rama rządzi Ajodhją, a panowanie nazywa się Ram-Rajya (miejsce, w którym zwykły lud jest szczęśliwy, spełniony i zadowolony).

Ta księga (kanda) nie jest uważana za część oryginalnej epopei, ale jest późniejszym dodatkiem do najwcześniejszych warstw Ramajany Valmiki i jest uważana za wysoce interpolowaną. W tej kandzie Rama jest koronowanym władcą. Legenda głosi, że pewnego dnia Rama podsłuchuje rozmowę rybaka i jego żony. Żona rzekomo spędziła noc pod jego nieobecność, a rybak jest wściekły na żonę. Nazywa Ramę bezwstydnym, gdy uratował Sitę, która spędziła długi czas na Lance w obecności innego mężczyzny.

Rama był wściekły, ponieważ Sita udowodniła wszystkim, że jest czysta, poprzez Agnipravesh. Sita, która była w ciąży, została wysłana na wygnanie do lasu. Znajduje schronienie w aśramie Sage Valmiki , gdzie rodzi bliźnięta Lavę i Kushę. W międzyczasie Rama przeprowadza aśwamedha jadźnię (Świętą deklarację autorytetu króla) i pod nieobecność Sity stawia jej złoty posąg.

Lawa i Kusha chwytają konia (znak jadźni) i pokonują całą armię Ajodhji, która przybywa, aby chronić konia. Później obaj bracia pokonują Lakszmanę , Bharatę , Shatrughana i innych wojowników i biorą do niewoli Hanumana. W końcu przybywa sam Rama i pokonuje dwóch potężnych braci. Valmiki informuje Sitę o tym rozwoju i radzi obu braciom, aby udali się do Ajodhji i opowiedzieli historię poświęcenia Sity zwykłym ludziom. Obaj bracia przybywają do Ajodhji, ale napotykają wiele trudności podczas przekonywania ludzi. Hanuman pomaga w tym zadaniu obu braciom.

W pewnym momencie Valmiki prowadzi Sitę do przodu. Widząc Sitę, Rama ma łzy w oczach i zdaje sobie sprawę, że Lava i Kusha są jego własnymi synami. Ponownie współwinny Nagarsen (jedna z prawyborów, która wznieciła nienawiść do Sity) kwestionuje charakter Sity i prosi ją o udowodnienie jej czystości. Sita jest przepełniona emocjami i postanawia wrócić do Matki Ziemi, skąd się wyłoniła. Mówi, że „Jeśli jestem czysta, ta ziemia otworzy się i pochłonie mnie całego”.

W tym momencie ziemia otwiera się i połyka Sitę. Rama rządzi Ajodhją przez wiele lat iw końcu zabiera Samadhi do rzeki Sarayu wraz ze swoimi trzema braćmi i opuszcza świat. Wraca na Vaikuntha w swojej formie Wisznu (Lakshmana jako Shesh Naga, Bharata jako jego koncha i Shatrughana jako Sudarshan Chakra) i spotyka tam Sitę, która przybrała wtedy formę Lakshmi .

Wersje

Epicka historia Ramyany została przyjęta przez kilka kultur w Azji. Pokazano tutaj tajskie historyczne dzieło sztuki przedstawiające bitwę, która miała miejsce między Ramą a Rawaną.
Płaskorzeźba z częścią eposu Ramajany pokazuje, że Rama zabił złotego jelenia, który okazuje się być demonem Marichą w przebraniu. Świątynia Prambanan Trimurti w pobliżu Yogyakarta , Java , Indonezja .

Jak w wielu ustnych eposach, przetrwało wiele wersji Ramajany . W szczególności Ramajana spokrewniona w północnych Indiach różni się pod istotnymi względami od tej zachowanej w południowych Indiach i pozostałej części południowo-wschodniej Azji. W Indonezji , Kambodży , Filipinach , Tajlandii , Malezji , Laosie , Wietnamie i Malediwach istnieje rozległa tradycja ustnego opowiadania historii na podstawie Ramajany .

Indie

Istnieją różne regionalne wersje Ramajany napisane przez różnych autorów w Indiach. Niektóre z nich znacznie różnią się od siebie. Rękopis z Zachodniego Bengalu z VI wieku przedstawia epos bez dwóch jego kand. W XII wieku Kamban napisał Ramavataram , popularnie znany jako Kambaramayanam w języku tamilskim , ale odniesienia do historii Ramajany pojawiają się w literaturze tamilskiej już w III wieku naszej ery. Wersja telugu , Ranganatha Ramayanam , została napisana przez Gonę Buddę Reddy w XIV wieku.

Najwcześniejsze tłumaczenie na regionalny język indo-aryjski to wczesna XIV-wieczna Saptakanda Ramajana w języku asamskim autorstwa Madhavy Kandali . Ramajana Valmikiego zainspirowała Sri Ramacharita Manasa autorstwa Tulsidasa w 1576 roku, epicką wersję Awadhi (dialektu hindi) o nachyleniu bardziej zakorzenionym w innej sferze literatury hinduskiej, w bhakti ; jest uznanym arcydziełem Indii, popularnie znanym jako Tulsi-krita Ramajana . Poeta gudżarati Premanand napisał wersję Ramajany w XVII wieku.

Inne wersje to Krittivasi Ramayan , bengalska wersja Krittibasa Ojhy z XV wieku; Vilanka Ramajana autorstwa XV-wiecznej poety Sarali Dasy i Jagamohana Ramayana (znana również jako Dandi Ramajana ) XVI-wiecznego poety Balaramy Dasy, obaj w Odii ; Torave Ramayana w kannada autorstwa XVI-wiecznego poety Narahari; Adhyathmaramayanam , wersja malajalam autorstwa Thunchaththu Ramanujan Ezhuthachan w XVI wieku; w Marathi przez Sridhara w XVIII wieku; w Maithili autorstwa Chanda Jha w XIX wieku; aw XX wieku Śri Ramajana Darśanam Rashtrakaviego Kuvempu w kannada i Śrimad Ramajana Kalpavrikshamu w języku telugu autorstwa Viswanatha Satyanarayana , który otrzymał nagrodę Jnanapeeth za tę pracę.

Istnieje podrzędny wątek Ramajany , rozpowszechniony w niektórych częściach Indii, opowiadający o przygodach Ahiravana i Mahi Ravany, złego brata Ravany, który wzmacnia rolę Hanumana w historii. Hanuman ratuje Ramę i Lakszmanę po tym, jak zostali porwani przez Ahi-Mahi Ravanę na rozkaz Ravany i przetrzymywani w niewoli w jaskini, aby złożyć w ofierze bogini Kali . Adbhuta Ramajana to wersja niejasna, ale również przypisywana Valmikiemu – mająca stanowić uzupełnienie oryginalnej Valmiki Ramajany . W tym wariancie narracji Sita jest znacznie bardziej wyeksponowana, jak np. omówienie wydarzeń związanych z jej narodzinami – w tym przypadku żony Ravany , Mandodari , a także podboju starszego brata Ravany w formie Mahakali .

Ludzie Gondi mają własną wersję Ramajany, znaną jako Gond Ramayani , wywodzącą się z ustnych legend ludowych. Składa się z siedmiu historii, w których głównym bohaterem jest Lakszmana, osadzonych po głównych wydarzeniach Ramajany, w których znajduje narzeczoną.

Wczesnośredniowieczna rewolucja z Bengalu

Przypadkowe odkrycie rękopisu z VI wieku ujawnia wgląd w ewolucję narracji. Co ważne, rękopis „Daśagriva Rāksasa Charitram Vadham” (Zabicie dziesięciogłowego olbrzyma) zawiera tylko pięć kand (rozdziałów) i kończy się triumfalnym powrotem tria do Ajodhji.

Brakuje w tej konkretnej wersji „Balakanda” opowiadającej o dzieciństwie Ramy i „Uttarakanda” – która opowiada (a) boskość Ramy jako awatara Wisznu, (b) wydarzenia prowadzące do wygnania Sity, (c) śmierć oddanego brata Ramy, Lakszmany. Są to również jedyne dwie książki, w których Mędrzec Valmiki pojawia się jako postać.

Rękopis został odkryty w 2015 roku z archiwum opracowanego przez niemieckiego indologa Theodora Aufrechta.

Wczesne odniesienia w literaturze tamilskiej

Jeszcze zanim Kambar napisał Ramavataram w języku tamilskim w XII wieku naszej ery, istnieje wiele starożytnych odniesień do historii Ramajany, co sugeruje, że historia ta była znana na ziemiach tamilskich jeszcze przed naszą erą. Odniesienia do tej historii można znaleźć w literaturze Sangam z Akanaṉūṟu (datowanej na I wiek p.n.e.) i Purananuru (datowanej na 300 p.n.e.), bliźniaczych eposach Silappatikaram (datowanych na II wiek n.e.) i Manimekalai (cantos 5, 17 i 18), oraz literatura Alvar Kulasekhara Alvar , Thirumangai Alvar , Andal i Nammalvar (datowana między V a X wiekiem). Nawet pieśni Nayanmars zawierają odniesienia do Rawany i jego oddania Panu Śiwie.

Wersja buddyjska

W buddyjskim wariancie Ramajany ( Daśaratha Jataka ) Daśaratha był królem Benares , a nie Ajodhji. Rama (w tej wersji zwany Ramapanitą) był synem Kaushalyi, pierwszej żony Dasharatha. Laksmana (Lakkhaṇa) był rodzeństwem Ramy i synem Sumitry, drugiej żony Daśharaty. Sita była żoną Ramy. Aby chronić swoje dzieci przed żoną Kajkeji, która pragnęła awansować swojego syna Bharatę, Dasharatha wysłał całą trójkę do pustelni w Himalajach na dwanaście lat wygnania.

Po dziewięciu latach Dasharatha zmarł, a Lakkhaṇa i Sita wróciły. Ramapanita, ze względu na wolę ojca, pozostał na wygnaniu przez kolejne dwa lata. Ta wersja nie obejmuje porwania Sīty. W tej wersji nie ma Ravana, tj. nie ma wojny Ram-ravan.

W komentarzu wyjaśniającym do Jātaki mówi się, że Rāmapanita była poprzednimi narodzinami Buddy , a Sita poprzednimi narodzinami Yasodhary (Rahula-Mata).

Ale Ravana pojawia się w innej literaturze buddyjskiej, Sutrze Lankavatara .

Wersje Jain

Wersje dżinizmu Ramajany można znaleźć w różnych agamach dżinizmu, takich jak Vasudevahiṇḍī Saṅghadāsagaṇī Vāchaki (około IV wieku ne), Padmapurana Raviseny ( historia Padmajy i Ramy , Padmaja to imię Sity ), Trisagiografia 63 charastisalakapurusa Hemacandry sławne osoby), Vasudevahindi Sanghadasy i Uttarapurana Gunabhadary. Według kosmologii dżinizmu , każda połowa cyklu ma dziewięć zestawów Balarama , Vasudeva i prativasudeva.

Rama, Lakszmana i Rawana to odpowiednio ósmy Baldeva, Vasudeva i prativasudeva . Padmanabh Jaini zauważa, że ​​w przeciwieństwie do hinduskich Puran, imiona Baladeva i Vasudeva nie ograniczają się do Balaramy i Krishny w Jain Puranach. Zamiast tego służą jako imiona dwóch odrębnych klas potężnych braci, którzy pojawiają się dziewięć razy w każdym półcyklu i wspólnie rządzą połową ziemi jako pół- czakrawartini . Jaini śledzi pochodzenie tej listy braci od jinacharitry (życia dżinów) autorstwa Acharyi Bhadrabahu (III-IV w. p.n.e.).

W dżinistycznym eposie Ramajana to nie Rama zabija Ravanę, jak mówi hinduska wersja. Być może dzieje się tak dlatego, że Rama, wyzwolony Jain Jain w swoim ostatnim życiu, nie chce zabijać. Zamiast tego to Lakszmana zabija Ravanę (tak jak Vasudeva zabija Prativasudeva). W końcu Rama, który prowadził prawe życie, wyrzeka się swojego królestwa, zostaje mnichem dżinizmu i osiąga mokszę . Z drugiej strony Lakszmana i Rawana idą do piekła . Przewiduje się jednak, że ostatecznie oboje odrodzą się jako prawi ludzie i osiągną wyzwolenie w swoich przyszłych narodzinach. Według tekstów dżinizmu Ravana będzie przyszłą Tirthankara (wszechwiedzącym nauczycielem) dżinizmu.

Wersje Jain mają pewne wariacje od Ramajany Valmiki . Dasharatha, król Ajodhji, miał cztery królowe: Aparajitę, Sumitrę, Suprabhę i Kajkeyi. Te cztery królowe miały czterech synów. Synem Aparajity był Padma i stał się znany pod imieniem Rama. Synem Sumitry był Narayana: stał się znany pod innym imieniem, Lakszmana. Synem Kajkeyi był Bharata, a synem Suprabhy był Shatrughna. Co więcej, niewiele myślano o wierności Ramy wobec Sity. Według wersji Jain, Rama miał cztery główne królowe: Maithili, Prabhavati, Ratinibha i Śridama.

Co więcej, Sita przyjmuje wyrzeczenie jako dżinista ascetka po tym, jak Rama ją porzuca i odradza się w niebie jako Indra. Rama, po śmierci Lakszmana, również wyrzeka się królestwa i zostaje mnichem dżinizmu. Ostatecznie osiąga wszechwiedzę Kevala Jnana i ostatecznie wyzwolenie. Rama przepowiada, że ​​Rawana i Lakszmana, którzy byli w czwartym piekle , osiągną wyzwolenie w swoich przyszłych wcieleniach. W związku z tym Ravana jest przyszłą Tirthankarą następnej połowy wznoszącego się cyklu czasowego, a Sita będzie jego Ganadharą .

Wersja sikhijska

W najświętszym księdze Sikhów , Guru Granth Sahib , znajduje się opis dwóch rodzajów Ramajany . Jednym z nich jest duchowa Ramajana , która jest rzeczywistym podmiotem Guru Granth Sahiba, w której Rawana jest ego, Sita jest budhi (intelektem), Rama jest wewnętrzną Jaźnią, a Laxman jest człowiekiem (uwagą, umysłem). Guru Granth Sahib wierzy również w istnienie Dashavatara , którzy byli królami swoich czasów, którzy starali się jak najlepiej przywrócić porządek na świecie. Król Rama (Ramchandra) był jednym z tych, których nie obejmuje Guru Granth Sahib. Guru Granth Sahib stwierdza:

ਹੁਕਮਿ ਉਪਾਏ ਦਸ ਅਉਤਾਰਾ॥
हुकमि उपाए दस अउतारा॥
Przez hukam (naczelne dowództwo) stworzył swoje dziesięć wcieleń

Raczej nie ma Ramajany napisanej przez żadnego Guru. Wiadomo jednak, że Guru Gobind Singh napisał Ram Avatar w tekście, który jest bardzo dyskutowany na temat jego autentyczności. Guru Gobind Singh wyraźnie stwierdza, że ​​chociaż wszystkie 24 awatary wcieliły się dla poprawy świata, ale padły ofiarą ego i dlatego zostały zniszczone przez najwyższego stwórcę..

Powiedział też, że wszechmocny, niewidzialny, panujący Bóg stworzył ogromną liczbę Indrów, Księżyców i Słońc, Bóstw, Demonów i Mędrców, a także licznych świętych i Brahmanów (ludzi oświeconych). Ale oni również zostali złapani w pętlę śmierci (Kaal) ( transmigracja duszy ).

Nepal

Oprócz tego, że odkryto najstarszy zachowany rękopis Ramajany , Nepal dał początek dwóm regionalnym wariantom w połowie XIX i na początku XX wieku. Jeden, napisany przez Bhanubhakta Acharyę , jest uważany za pierwszy epos języka nepalskiego , podczas gdy drugi, napisany przez Siddhidasa Mahaju w Nepalu Bhasa , miał fundamentalny wpływ na renesans Nepalu Bhasa .

Ramajana napisana przez Bhanubhaktę Aczarję jest jednym z najpopularniejszych wersetów w Nepalu. Popularyzacja Ramajany i jej opowieści, pierwotnie napisanej w sanskrycie , została znacznie wzmocniona dzięki pracy Bhanubhakty. Głównie ze względu na jego pisanie nepalskiej Ramajany, Bhanubhakta jest również nazywany Aadi Kavi lub Poeta -pionierem .

Azja Południowo-Wschodnia

Kambodża

Kambodżańscy tancerze klasyczni jako Sita i Ravana, Pałac Królewski w Phnom Penh (ok. 1920)

Kambodżańska wersja Ramajany , Reamker ( Khmer : រាមកេរ្ដិ៍ - Chwała Ramy ), jest najsłynniejszą opowieścią literatury khmerskiej od czasów Królestwa Funan . Dostosowuje koncepcje hinduskie do motywów buddyjskich i pokazuje równowagę dobra i zła na świecie. The Reamker ma kilka różnic w stosunku do oryginalnej Ramayany , w tym sceny nie zawarte w oryginale i nacisk na Hanumana i Sovanna Maccha, które mają wpływ na wersje tajską i laotańską. Reamker w Kambodży nie ogranicza się do sfery literatury, ale obejmuje wszystkie kambodżańskie formy sztuki, takie jak rzeźba, klasyczny taniec khmerski , teatr znany jako lakhorn luang (podstawa baletu królewskiego), poezja oraz widoczne freski i płaskorzeźby w Srebrnej Pagodzie i Angkor Wat .

Indonezja

Lakszmana , Rama i Sita podczas wygnania w lesie Dandaka przedstawieni w tańcu jawańskim

Istnieje kilka indonezyjskich adaptacji Ramajany, w tym jawajski Kakawin Ramajana i balijski Ramakavaca . Pierwsza połowa Kakawina Ramajany jest podobna do oryginalnej wersji sanskryckiej, podczas gdy druga połowa jest zupełnie inna. Jedną z rozpoznawalnych modyfikacji jest włączenie rdzennego jawajskiego półboga stróża, Semara i jego synów, Garenga , Petruka i Bagonga, którzy składają się na czterech znaczących liczbowo Punokawanów lub „sług klaunów”.

Uważa się, że Kakawin Ramajana został napisany na Jawie Środkowej około 870 r., za panowania Mpu Sindoka w Królestwie Medang . Jawajski Kakawin Ramajana nie jest oparty na eposie Valmikiego, który był wówczas najsłynniejszą wersją historii Ramy, ale na Ravanavadha lub „Masakrze Ravana”, która jest wierszem indyjskiego poety Bhattikavyi z VI lub VII wieku.

Kakawin Ramayana był dalej rozwijany na sąsiedniej wyspie Bali , stając się balijską Ramakavacą . Płaskorzeźby przedstawiające sceny Ramajany i Krishnayana są wyrzeźbione na balustradach IX-wiecznej świątyni Prambanan w Yogyakarcie , a także XIV-wiecznej świątyni Penataran we Wschodniej Jawie . W Indonezji Ramajana jest głęboko zakorzenionym aspektem kultury, zwłaszcza wśród Jawajczyków , Balijczyków i Sundańczyków , i stała się źródłem przewodnictwa moralnego i duchowego, a także estetycznej ekspresji i rozrywki, na przykład w wayang i tradycyjnych tańcach.

Na przykład balijski taniec kecak na nowo opowiada historię Ramajany, w której tancerze grają role Ramy, Sity, Lakhsmany, Jatayu, Hanumana, Ravany, Kumbhakarny i Indrajita w otoczeniu trupy złożonej z ponad 50 mężczyzn z nagimi torsami, którzy służą jako chór śpiewający „cak”. Spektakl obejmuje również pokaz ognia, aby opisać spalenie Lanki przez Hanumana. W Yogyakarcie taniec Wayang Wong jawajski również powtarza Ramayanę. Jednym z przykładów tanecznej produkcji Ramajany na Jawie jest balet Ramajana , który wykonywany jest na scenie plenerowej Trimurti Prambanan, z dziesiątkami aktorów i trzema głównymi wieżami prasad hinduskiej świątyni Prambanan w tle.

Laos

Phra Lak Phra Lam to laotańska wersja językowa, której tytuł pochodzi od Lakszmany i Ramy. Historia Lakszmany i Ramy jest opowiedziana jako poprzednie życie Buddy Gautamy .

Malezja

Hikayat Seri Rama z Malezji zawiera elementy zarówno hinduskiej, jak i islamskiej mitologii .

Myanmar

Rama (Yama) i Sita (Me Thida) w Yama Zatdaw , birmańska wersja Ramyany

Yama Zatdaw to birmańska wersja Ramajany . Jest również uważany za nieoficjalną epopeję narodową Myanmaru . Istnieje dziewięć znanych fragmentów Yama Zatdaw w Birmie. Birmańska nazwa samej historii to Yamayana, podczas gdy zatdaw odnosi się do odgrywanej sztuki lub bycia częścią opowieści jataka buddyzmu Theravada. Ta birmańska wersja jest również pod silnym wpływem Ramakien (tajskiej wersji Ramajany), który był wynikiem różnych najazdów królów dynastii Konbaung na Królestwo Ayutthaya .

Filipiny

Maharadia Lawana , epicki poemat ludu Maranao z Filipin , jest uważany za rdzenną wersję Ramajany, ponieważ został udokumentowany i przetłumaczony na angielski przez profesora Juana R. Francisco i Nagasurę Madale w 1968 roku. nie został spisany przed tłumaczeniem Francisco i Madale, opowiada o przygodach króla małp, Maharadia Lawana, któremu Bogowie przyznali nieśmiertelność.

Francisco , indolog z University of the Philippines

Do czasu udokumentowania tego w latach sześćdziesiątych imiona postaci, nazwy miejsc oraz dokładne epizody i wydarzenia w narracji Maharadii Lawany już różniły się znacznie od tych z Ramajany . Francisco uważał, że jest to oznaką „indygenizacji” i sugerował, że pewne zmiany zostały już wprowadzone w Malezji i Jawie, jeszcze zanim historia została usłyszana przez Maranao, i że po dotarciu do ojczyzny Maranao, historia została „dalsza odpowiadać filipińskim perspektywom i orientacjom kulturowym”.

Tajlandia

Tajskie opowiadanie tej historii – Ramakien – jest powszechnie wyrażane w tradycyjnym regionalnym teatrze tańca

Popularny tajlandzki epos narodowy Ramakien ( tajski : รามเกียรติ์ , od rāmakīrti , „chwała Barana”) wywodzi się z eposu hinduskiego. W Ramakien Sita jest córką Ravany i Mandodari ( thotsakan i montho ). Vibhishana ( phiphek ), brat astrolog Ravany, przepowiada śmierć Ravany z horoskopu Sity. Ravana wrzuca ją do wody, ale później ratuje ją Dżanaka ( chanok ).

Chociaż główna historia jest identyczna z historią Ramajany , wiele innych aspektów zostało przeniesionych do kontekstu tajskiego, takich jak ubrania, broń, topografia i elementy natury, które są określane jako styl tajlandzki. Ma rozszerzoną rolę dla Hanumana i jest przedstawiany jako lubieżna postać. Ramakiena można zobaczyć na skomplikowanej ilustracji w Wat Phra Kaew w Bangkoku.

Wydanie krytyczne

Krytyczna edycja tekstu została opracowana w Indiach w latach 60. i 70. XX wieku przez Instytut Orientalny na Uniwersytecie Maharaja Sayajirao w Baroda w Indiach, wykorzystując dziesiątki rękopisów zebranych z całych Indii i okolic. Tłumaczenie na język angielski wydania krytycznego zostało ukończone w listopadzie 2016 r. przez badacza sanskrytu Roberta P. Goldmana z Uniwersytetu Kalifornijskiego w Berkeley . Kolejne angielskie tłumaczenie Critical Edition of Valmiki Ramayana (w trzech tomach) z obszernymi przypisami zostało sporządzone przez indyjskiego uczonego, ekonomistę i tłumacza Bibeka Debroya w październiku 2017 roku.

Wpływ Ramajany

Aktor Ramlila nosi tradycyjny strój Ravanana.

Jedno z najważniejszych dzieł literackich starożytnych Indii , Ramajana , wywarło głęboki wpływ na sztukę i kulturę na subkontynencie indyjskim i południowo-wschodniej Azji, z jedynym wyjątkiem Wietnamu. Historia ta zapoczątkowała tradycję kolejnych tysiącleci dzieł na wielką skalę w bogatej dykcji dworów królewskich i świątyń hinduistycznych. Zainspirowała również wiele literatury wtórnej w różnych językach, w szczególności Kambaramayanam poety tamilskiego Kambara z XII wieku, język telugu Molla Ramayanam autorstwa poety Molli i Ranganatha Ramayanam autorstwa poety Gony Buddy Reddy, XIV-wieczny poeta kannada Narahari 's Torave Ramayana i XV-wieczny Krittivasi Ramayan bengalskiego poety Krittibasa Ojhy , a także szesnastowieczna wersja Awadhi , Ramacharitamanas , napisana przez Tulsidasa .

Sceny ramajańskie zostały również przedstawione poprzez terakotę , kamienne rzeźby , brązy i obrazy . Należą do nich kamienny panel w Nagardżunakondzie w Andhra Pradesh , przedstawiający spotkanie Bharaty z Ramą w Czitrakucie (III wiek n.e.).

Ramajana stała się popularna w Azji Południowo-Wschodniej w VIII wieku i była reprezentowana w literaturze, architekturze świątynnej, tańcu i teatrze. Dziś w całych Indiach iw wielu miejscach na całym świecie w obrębie indyjskiej diaspory mają miejsce dramatyczne inscenizacje historii Ramajany , znanej jako Ramlila .

Hanuman odkrywa Sitę w jej niewoli na Lance , jak to przedstawia balijski taniec kecak .

W Indonezji , zwłaszcza na Jawie i na Bali , Ramajana stała się popularnym źródłem artystycznej ekspresji dla dramatów tanecznych i przedstawień kukiełek cieni w regionie. Sendratari Ramayana to tradycyjny balet jawajski w stylu wayang orang , rutynowo wykonywany w kulturalnym centrum Yogyakarty . Duże odlewy były częścią występów plenerowych i halowych, regularnie prezentowanych w świątyni Prambanan Trimurti przez wiele lat. Balijskie dramaty taneczne Ramajany były również często wystawiane w balijskich świątyniach hinduistycznych w Ubud i Uluwatu , gdzie sceny z Ramajany są integralną częścią pokazów tańca kecak . Jawajski Wayang ( Wayang Kulit z purwa i Wayang Wong ) również czerpie z Ramajany lub Mahabharaty .

Obraz indonezyjskiej ( balijskiej ) artystki, Idy Bagus Made Togog , przedstawia epizod z Ramajany o Małpich Królach Sugriva i Vali ; Zabicie Valiego. Rama przedstawiony jako postać w koronie z łukiem i strzałą.

Ramajana została również przedstawiona na wielu obrazach, zwłaszcza przez indonezyjskich ( balijskich ) artystów, takich jak I Gusti Dohkar (przed 1938), I Dewa Poetoe Soegih, I Dewa Gedé Raka Poedja, Ida Bagus Made Togog przed 1948 rokiem. Ich obrazy znajdują się obecnie w zbiorach Narodowego Muzeum Kultur Świata w Tropenmuseum w Amsterdamie w Holandii . Malezyjski artysta Syed Thajudeen również przedstawił Ramayanę w 1972 roku. Obraz znajduje się obecnie w stałej kolekcji Malezyjskiej Narodowej Galerii Sztuk Wizualnych.

W kulturze popularnej

Istnieje wiele współczesnych, anglojęzycznych adaptacji tego eposu, a mianowicie Rama Chandra Series Amisha Tripathiego , Ramayana Series Ashoka Bankera oraz mitopoetycka powieść Asura : Tale of the Vanquished autorstwa Ananda Neelakantana . Inny indyjski autor, Devdutt Pattanaik , opublikował trzy różne opowiadania i komentarze do Ramajany zatytułowane Sita , Księga Rama i Hanuman's Ramayan . Wiele sztuk teatralnych, filmów i seriali telewizyjnych zostało również wyprodukowanych na podstawie Ramajany .

Scena

Hanoman At Kecak Fire Dance, Bali 2018

Jedną z najbardziej znanych sztuk Ramajany jest Ramajana Gopala Sharmana , współczesna anglojęzyczna interpretacja wielkiego eposu opartego na Ramajanie Valmiki . Sztuka miała ponad 3000 przedstawień na całym świecie, głównie jako jednoosobowa kreacja aktorki Jalabala Vaidya, żony dramaturga Gopala Sharmana. Ramayana została wykonana na Broadwayu, londyńskim West Endzie, siedzibie Organizacji Narodów Zjednoczonych, Smithsonian Institution i w ponad 35 miastach w Indiach.

Począwszy od 1978 roku i pod nadzorem Baby Hari Dassa , Ramayana jest wykonywana co roku przez Mount Madonna School w Watsonville w Kalifornii. Przybiera formę kolorowego musicalu z niestandardowymi kostiumami, dialogami śpiewanymi i mówionymi, orkiestracją jazz-rockową i tańcem. Przedstawienie to odbywa się w dużej widowni teatralnej, zwykle w czerwcu, w San Jose w Kalifornii. Dass uczył sztuki aktorskiej, projektowania kostiumów, tworzenia masek i choreografii, aby ożywić postacie Ramy , Sity , Hanumana , Lakszmany , Shivy , Parvati , Vibhishan , Jatayu , Sugrivy , Surpanakhy , Ravany i jego dworu rakshasy , Meghhanadhy i Kumbhanadhy , armia małp i demonów.

Na Filipinach w latach 70. zrealizowano spektakl baletu jazzowego zatytułowany „Rama at Sita” (Rama i Sita).

Produkcja była efektem współpracy czterech National Artists, libretta Bienvenido Lumbera (Narodowy Artysta Literatury), scenografii Salvadora Bernala (Narodowego Artysty Scenografii), muzyki Ryana Cayabyaba (Narodowego Artysty Muzyki) i choreografii Alice Reyes (Narodowy Artysta Tańca).

Odtwarza

Wystawy

  • Galeria Jądro: Wystawa Ramajana - część sztuki książki Ramajana: Boska luka Sanjaya Patela .
  • Epos Ramy: Bohater. Heroine, Ally, Foe przez The Asian Art Museum .

Książki

Kino

serial telewizyjny

Nomenklatury

Ramajana wywarła głęboki wpływ na Indie i Indian w przestrzeni geograficznej i historycznej. Rampur to najczęstsza nazwa wiosek i miasteczek w całym kraju, w szczególności UP, Bihar i Zachodni Bengal. Zresztą jest tak powszechne, że ludzie używają Ram Ram jako pozdrowienia dla siebie.

Bibliografia

Źródła

Dalsze czytanie

tekst sanskrycki
Tłumaczenia
Źródła drugorzędne
  • Dżin, Mienakszi. (2013). Rama i Ajodhja. Aryan Books International, 2013.

Linki zewnętrzne