Ramcharitmanas -Ramcharitmanas

Ramcharitmanas
Ramcharitmanas
Panel architektoniczny przedstawiający sceny z Ramcharitmanas, Hanuman niosący górę ziół leczniczych (po lewej); Rama walczy z Rawaną (po prawej).
Informacja
Religia hinduizm
Autor Tulsidas
Język Awadhi
Wersety 10 902

Ramcharitmanas ( Devanāgari : श्रीरामचरितमानस , IAST : ŚrīRāmacaritamānasa ), to poemat epicki wjęzyku Awadhi , skomponowany przez XVI-wiecznego indyjskiego poetę bhakti Tulsidasa (ok. 1532-1623). Słowo Ramcharitmanas dosłownie oznacza „Jezioro czynów Ramy ”. Jest uważany za jedno z największych dzieł literatury hinduskiej. Dzieło było okrzyknięte „żywą sumą kultury indyjskiej”, „najwyższym drzewem w magicznym ogrodzie średniowiecznej poezji indyjskiej”, „najwspanialszą księgą całej literatury dewocyjnej” oraz „najlepszym i najbardziej godnym zaufania przewodnikiem po popularnej żywa wiara ludu indyjskiego”.

Tulsidas był wielkim znawcą sanskrytu . Chciał jednak, aby historia Ramy była dostępna dla ogółu społeczeństwa, ponieważ wiele języków apabhramsa wyewoluowało z sanskrytu i w tym czasie niewielu ludzi mogło zrozumieć sanskryt. Aby historia Ramy była tak przystępna dla laika, jak i dla uczonego, Tulsidas zdecydował się pisać w awadhi . Tradycja głosi, że Tulsidas musiał stawić czoła wielu krytyce ze strony uczonych sanskrytu z Varanasi za bycie poetą bhasha (wernakularnym). Jednak Tulsidas pozostał niezłomny w swoim postanowieniu, by przybliżyć zwykłym ludziom wiedzę zawartą w Wedach , Upaniszadach i Puranach . Następnie jego praca została zaakceptowana przez wszystkich.

Ramcharitmanas udostępnił historię Ramy zwykłemu człowiekowi, aby mógł śpiewać, medytować i dalej występować. Pisanie Ramcharitmanasa zapowiadało także wiele tradycji kulturowych, przede wszystkim tradycji Ramlila , dramatycznej inscenizacji tekstu. Ramcharitmanas jest uważany przez wielu za dzieło należące do szkoły Saguna ruchu Bhakti w literaturze hindi .

Tło

Zdjęcie autora, Tulsidas opublikowane w Ramcharitmanas , 1949.

Tulsidas zaczął pisać Ramcharitmanas w Ajodhji w Vikram Samvat 1631 (1574 CE). Dokładna data jest podana w wierszu jako dziewiąty dzień miesiąca Chaitra , który jest dniem urodzin Ramy, Ramanawamiego . Ramcharitmanas został skomponowany w Ayodhya , Varanasi i Chitrakoot . Akbar Wielki (1556/05 CE) był cesarz z Indii w tym okresie. To sprawia, że ​​Tulsidas jest współczesny Williamowi Szekspirowi .

W Ramcharitmanas jest napisany w języku narodowym Awadhi języka Istotą pracy jest uważany przez niektórych za poetycką opowieść o wydarzeniach z sanskryckiego eposu Ramajana [1] przez Valmiki . Valmiki Ramajana koncentruje się na opowieści o Ramie, potomku drzewa genealogicznego króla Raghu z dynastii Słońca . Rama była tronu Ajodhji i jest uważana w hinduskiej tradycji jako siódmy Avatar z Wisznu . Jednakże Ramacharitmanas w żadnym wypadku nie jest dosłowną kopią Ramajany Valmiki ani skróconym powtórzeniem tego ostatniego. Ramcaritmanas zawiera elementy z wielu innych Ramajan napisanych wcześniej w sanskrycie i innych indyjskich dialektach, a także opowieści z Puran . Sam Tulsidas nigdy nie pisze Ramcharitmanas jako powtórzenia Valmiki Ramajany . Nazywa epickie Ramcharitmanas jako historię Ramy, która była przechowywana w umyśle (Mānasie) Śiwy, zanim opowiedział ją swojej żonie Parvati . Tulsidas twierdzi, że otrzymał tę historię od swojego guru, Narharidasa. Tulsidas był naiwnym dzieckiem (Acheta) i historia ta była przechowywana w jego umyśle (Mānasa) na długo, zanim zapisał ją jako Ramcharitmanas . Niektórzy rozumieją, że ten fragment Ramcharitmanas oznacza, że ​​Tulsidas początkowo nie mógł w pełni pojąć tej historii, ponieważ był naiwnym młodym chłopcem. Jego guru łaskawie powtarzał to raz za razem, aby mógł to zrozumieć i zapamiętać. Następnie opowiedział tę historię i nazwał ją Ramcharitmanas, jak nazywał ją sam Śiwa . Poemat epicki jest zatem również określany jako Tulsikrit Ramajana (dosłownie Ramajana skomponowana przez Tulsidasa ).

Ramcharitmanas jest dzieło literatury ludowej. Niektórzy uważają, że stanowi wyzwanie dla dominacji wysokiej klasy sanskrytu bramińskiego , odzwierciedlając bunt Buddy przeciwko elitarności bramińskiej .

Struktura

Scena Ramajana , sztuka Gupty

Ramcharitmanas składa się z siedmiu Kānds (dosłownie „książek” lub „epizodów”, spokrewnionych z cantos ). Tulsidas porównał siedem Kānd z eposu do siedmiu kroków prowadzących do świętych wód jeziora Manasarovar, „który jednocześnie oczyszcza ciało i duszę”.

Dwie pierwsze części, Bāl Kāṇḍ (Odcinek Dziecięcy) i Ayodhyā Kāṇḍ (Odcinek Ayodhya), stanowią ponad połowę pracy. Pozostałe części to Araṇya Kāṇḍ (odcinek leśny), Kiśkindhā Kāṇḍ (odcinek Kiszkindha ), Sundar Kāṇḍ (odcinek przyjemny), Laṅkā Kāṇḍ (odcinek Lanka) i Uttar Kāṇḍ (odcinek późniejszy). Utwór składa się głównie z metrum Chaupai (czterowierszowe czterowiersze), oddzielonego metrum Doha (dwuwierszowe kuplety), z okazjonalnymi soratha i różnymi metrumami Chhand .

Ramlila aktor gra Ravanę w tradycyjnym stroju.

Inwokacje na początku każdego odcinka

Każdy rozdział Ramcharitmanas zaczyna się od inwokacji lub Mangalacharah. Zgodnie ze zwyczajem indyjskiej tradycji pisania, autor rozpoczyna nową księgę od inwokacji do bogów, aby zapewnić, że sankalpa zostanie ukończona bez przeszkód. Pierwsze trzy lub cztery wersety każdego Kānd są zazwyczaj w formie inwokacji.

Bal Kah rozpoczyna się hymnem ku czci bogini Saraswati i boga Ganesha , bóstw związanych z wiedzą, mądrością, mową i pomyślnością.

Ayodhya Kāh rozpoczyna się słynnym wersetem poświęconym bogu Śiwie: Niech On, na którego kolanach jaśnieje Córka króla górskiego, który niesie na głowie niebiański strumień, na którego czole spoczywa sierp księżyca, którego gardło zawiera truciznę i którego pierś jest podporą ogromnego węża, który jest ozdobiony popiołami na Jego ciele, niech ów wódz bogów, Pan wszystkiego, Niszczyciel wszechświata, wszechobecny Śhiva, księżycowaty Śankara, zawsze mnie chroni. "

Aranya Kand „s pierwszy wers ponownie wychwala Shiva: I cześć Bhagawana sankara, potomstwo Brahmy samego korzenia drzewa pobożności, umiłowany, wielbiciel króla Śri Rama / RAM, pełni księżyca, która przynosi radość do oceanu mądrość, słońce, które otwiera lotos beznamiętności, wiatr, który rozprasza chmury ignorancji, który rozprasza gęstą ciemność grzechu i wykorzenia potrójną agonię i który wyciera wszelką oszczerstwo i obelgi.

Kiśkindha Kah rozpoczyna się następującym wersetem: Cudowny jak jaśmin i niebieski lotos, o niezrównanej sile, skarbnicy mądrości, obdarzeni naturalną łaską, znakomici łucznicy, hymnowani przez Wedy i miłośnicy krów i braminów, którzy pojawili się w forma śmiertelników poprzez ich własną Mayę (zwodniczą moc) jako dwa szlachetne potomki Raghu, zbroje prawdziwej dharmy , przyjazne dla wszystkich i podróżujące w poszukiwaniu Sity, niech oboje obdarzą nas oddaniem.

Sundar Kah zaczyna się hymnem na cześć Ramy: Uwielbiam Pana wszechświata noszącego imię Ramy, wodza linii Raghu i klejnotu królów, kopalnię współczucia, odpędzającego wszystkie grzechy, pojawiając się w ludzkiej postaci poprzez Jego Maję (zwodniczą moc), największego ze wszystkich bogów, poznanego przez Wedantę ( Upaniszady ), nieustannie czczonego przez Brahmę (Stwórcę), Śhambhu (Śivę) i Śesę (wężowego boga), ten, który obdarza najwyższym pokojem w postaci ostatecznego błogosławieństwa, spokojnego, wiecznego, wykraczającego poza zwykłe sposoby poznania, bezgrzesznego i wszechprzenikającego.

Lanka Kah zaczyna się tym hymnem: Uwielbiam Śri Ramę, najwyższe Bóstwo, obiekt czczony nawet przez Śivę (niszczyciel Kamy, Boga Miłości), Rozpraszacz strachu przed odrodzeniem, lwa, który uciszy szalonego słonia w postaci Śmierci, Mistrza Joginów, osiągalny dzięki bezpośredniej wiedzy, skarbnica dobrych cech, nie do pokonania, bez atrybutów, niezmienna, poza królestwem Mayi, Pana niebiańskich, z zamiarem zabicia złoczyńców, jedynego obrońcy braminów, pięknych jak chmura obciążona wilgocią, którzy mają lotosowe oczy i pojawiają się w postaci ziemskiego króla.

Uttar Kah zaczyna się następującym hymnem: Nieustannie wychwalam Śri Ramę, chwalebnego pana Janaki (Sita, córki Janaki i żony Ramy), wodza linii Raghu, o zielonkawoniebieskiej formie, koloru szyi paw i ozdobiony insygniami Brahma pada, lotosowej stopy, która świadczy o Jego byciu największym ze wszystkich bogów - bogatym w splendor, odziany w żółte szaty, o lotosowych oczach, zawsze sprzyjający, trzymający łuk i strzałę w Jego ręce, jadące samolotem o nazwie Puşpakā, w towarzystwie stada małp i czekały na niego Swój własny brat Lakşmaņa.

Zakończenia Kand

Tulsidas kończy każdy rozdział w podobny sposób, opisując zakończenie w języku sanskryckim.

Każdy Kand jest formalnie zawierany przez Goswamiego Tulsidasa. Poniżej znajduje się przykład zakończenia Kiśkindha Kāṇḍ:

" Iti Śrimad Ramadaritamanase sakala kali kalusavi dhvamsane caturthah sopanah samaptah. "

Tłumaczenie: "W ten sposób kończy się czwarte zejście do jeziora Manasa wyczynów Śri Ramy, które wykorzenia wszelkie nieczystości wieku Kali." Wszystkie inne kandy kończy się w ten sam sposób, w którym zastępuje się słowo caturthah, zgodnie z konkluzją kandy.

Narracja

Ramcharitmanas opiera się na trzech oddzielnych rozmowach. Rozmowy zdarzyć pomiędzy Śiwy i Parwati mędrcy Bharadwaj i Yajnavalkyi i wreszcie Kakbhushundi i król ptaków, Garudy . Niektórzy uczeni są zdania, że ​​w całym tekście Ramcharitmanasa istnieje również osobista rozmowa między Tulsidasem a Panem Ramą .

Bal Kani

Odcinek dziecięcy

Tulsidas rozpoczyna opowieść od wezwania do różnych bóstw, jego guru i świętych, którzy go poprzedzili i tych, którzy w przyszłości go zastąpią. Składa się hołd Valmikiemu za przyniesienie Ramajany wielbicielom Ramy. Następnie przedstawiamy i wychwalamy różne postacie eposu, począwszy od miejsca narodzin Ramy, świętego miasta Ajodhji. Chwali nadawane są na Dasharatha , król Ajodhji i Rama ojcu i jego królowych Kausalja , Kajkeji i Sumitry . Tulsidas następnie wychwala króla Janakę (teść Ramy ) i jego rodzinę. Następnie chwali braci Ramy- Bharaty , Lakszmana i Śatrughny i śpiewa chwałę Hanumana , stałego towarzysza Ramy, Sugrivy , małpiego króla i Jambavana , przywódcy niedźwiedzi. Następnie przedstawiane są postacie Sity i Ramy.

Narodziny czterech synów Dasharatha .

Rozpoczyna się historia Ramcharitmanasa . Rozpoczyna się spotkaniem dwóch mędrców – Bharadwaja i Yajnavalkyi. Bharadwaj prosi Yajnavalkyę, aby szczegółowo opowiedział historię Ramy. Yajnavalkya zaczyna się od tego, jak Shiva opowiedział historię Ramy swojej żonie Parvati. (Wspaniała historia samospalenia Sati , zniszczenia ofiary jej ojca Daksy , odrodzenia Sati jako Parwati i jej małżeństwa z Śiwą). Shiva wyjaśnia pięć różnych powodów, dla których Rama inkarnował się na Ziemi w różnych wiekach Kalpa (eon) . Każda z tych historii jest szczegółowo omówiona, a głównym przesłaniem jest to, że Rama inkarnował na ziemi, aby chronić prawych, którzy podążają ścieżką Dharmy . Następnie historia przenosi się do narodzin Ravany i jego braci. Po tym punkcie narracja jest prowadzona w różnych momentach przez Śiwę, Jadźnawalkę, Kakbhuszundiego i Tulsidasa.

Historia przenosi się teraz do siedziby Brahmy, gdzie Brahma i inne hinduskie dewy rozmyślają o sposobach oczyszczenia ziemi z Rawany i jego ekscesów. Nie mogąc znaleźć rozwiązania, modlą się do Śiwy i proszą go o wskazówki, gdzie znaleźć najwyższego Boga, który przyjdzie im na ratunek. Shiva mówi im, że nie muszą nigdzie iść, aby znaleźć Najwyższego Boga, ponieważ mieszka on w sercach swoich wielbicieli. Następnie wszystkie dewy módlcie się do najwyższego Brahmana /Wisznu, aby uwolnił ziemię od demonów siejących spustoszenie zarówno wśród ludzi, jak i dewów. Brahman okazuje współczucie wszystkim i ogłasza w Akashvani , że narodzi się w dynastii Słońca, aby ocalić dewów i jego wielbicieli przed demonami.

Następnie historia przenosi się do Ajodhji. Pewnego pięknego dnia Dasharatha, król Ajodhji, uświadamia sobie, że zestarzał się i nadal nie ma dzieci. Przekazuje swoje cierpienie mędrcowi Vasistha , rodzinnemu guru , i szuka drogi naprzód. Vasistha pociesza Daśharathę i mówi mu, że będzie miał czterech synów. Vasistha żąda Rishyasringa wykonać Putrakām yajnę (vedic yajna dla narodzin synów). Tulsidas twierdzi, że narodziny Ramy i jego braci miały miejsce dziewiątego dnia miesiąca Chaitra . Był to okres dwóch tygodni księżyca, znany jako okres shukla.

Historia toczy się dalej, a Rama i jego bracia są teraz dorosłymi chłopcami. Mędrzec Vishvamitra przybywa na królewski dwór Dasharatha, gdzie król z wielkim honorem przyjmuje swego wybitnego gościa. Mędrzec Vishvamitra mieszkał w lesie i spełniał wielkie ofiary. Jednak demony Maricha i Subahu zawsze bezcześciły ceremonialne ofiary. Wiedział, że Rama narodził się na ziemi, aby chronić swoich wielbicieli, dlatego postanowił odwiedzić Dasharathę i poprosić go o przysługę. Mędrzec prosi króla, aby jego synowie towarzyszyli mu do lasu. Król niechętnie się zgadza. Rama wiedział wcześniej, że Wiśwamitra zaprosił go, by poszedł z nim. Zapewnia mędrca, że ​​będzie posłuszny jego rozkazom. Lakszman zabija Subahu, a Rama zabija Tatakę i pokonuje Marichę , przerażające demony.

Vishvamitra patrzy, jak Ram łamie łuk, aby zdobyć rękę Sity w małżeństwie.

Następnie historia przenosi się do wyzwolenia Ahalyi . Rama, Lakszman i Wiśwamitra wyruszają w podróż i docierają do pięknego królestwa Videhów , Mithili . Król Mithili, Dżanaka , wita wielkiego mędrca i pyta go, kim są dwaj towarzyszący mu chłopcy. Dżanakę ogarniają wielkie emocje, ponieważ jest w stanie wyczuć prawdziwą naturę ich misji. Następnie bracia wyruszyli, by odkryć piękne miasto i odwiedzić ogród Janaki. Jest to ważna część manas, ponieważ przedstawia pierwsze spotkanie Ramy i Sity.

W międzyczasie król Dżanaka organizuje dla swojej córki Sity ceremonię swayamvara . Ceremonia swayamvara to rytuał wedyjski, w którym potencjalna panna młoda wybiera swego pana młodego spośród grupy zalotników, którzy biorą udział w ceremonii. Sita zakochuje się w Ramie od pierwszego wejrzenia w ogrodzie Dżanaki i modli się do Parwati, aby przyjęła Ramę za męża. Król Dżanaka wysyła posłańca, aby zaprosił Ramę, Laksmana i mędrca Vishvamitrę do udziału w swayamvara. Dżanaka stawia warunek, aby znaleźć odpowiedniego pana młodego dla Sity. Na arenie trzymano wielki łuk Śiwy o imieniu Pinaka . Każdy zalotnik, który byłby w stanie podciągnąć Pinakę, byłby żonaty z Sitą. Wielu książąt próbuje, ale nie udaje im się nawet szturchnąć mamutowego łuku. To powoduje wielkie cierpienie Dżanaki, który głośno zastanawia się, czy ziemia została pozbawiona odważnych ludzi. To stwierdzenie Dżanaki gniewa Lakszmana, który odpowiada, że ​​nikt nie mówi w ten sposób, gdy na takim zgromadzeniu są potomkowie Dynastii Słońca. Rama delikatnie szturcha go, aby zachował spokój, podczas gdy Wiśwamitra prosi go, by złamał łuk i ponownie uszczęśliwił Dżanakę . Rama wkracza i bez wysiłku podnosi i naciąga boski łuk. Szybkim ruchem łamie łuk. Zerwanie Pinaki powoduje wielki hałas, który przeszkadza wielkiemu mędrcowi Parashuramie w jego medytacji i wpada on w wielkim gniewie na arenę swayamvara, przysięgając zabić każdego, kto ośmielił się złamać łuk Pana Śiwy. Lakszman wdaje się w kłótnię z Paraszuramą, oddając niewielki szacunek mędrcowi, który był znany z wybuchów gniewu i zabijał każdego, kto odważył się mu przeciwstawić. Ostatecznie Rama go sprowadza. Paraśurama poznaje prawdziwą naturę Pana Ramy jako ostatecznego Brahmana, okazuje mu szacunek i udaje się do lasu na medytację. Sita zakłada wieniec zwycięstwa na szyję Ramy zgodnie z zasadami swayamvary i w ten sposób zostaje mu poślubiona.

Jednakże, ponieważ Sita jest jego ukochaną córką, Dżanaka pragnie przeprowadzić wspaniałe małżeństwo Sity i Ramy zgodnie z tradycją zarówno wedyjską, jak i laukik. Dżanaka wysyła posłańców do Ajodhji, aby poinformować Daśharathę i jego rodzinę o małżeństwie Ramy i Sity i zaprasza ich na formalne zakończenie ceremonii zaślubin. Dasharatha zaczyna się od wielkiej procesji małżeńskiej, składającej się z rodziny Ramy, przyjaciół i życzliwych osób, a także Śiwy, Brahmy i wszystkich Dew, które przybierają ludzką postać i wyruszają do Mithili . Wraz z Rama-Sitą, aranżowane są również małżeństwa Bharat-Mandavi, Lakshman-Urmila i Shatrughna-Shrutakirti.

Po wspaniałym ślubie, jakiego nigdy nie widziano we wszechświecie, Rama i Sita wracają do Ajodhji, gdzie było wielkie świętowanie i wiele radości.

Ajodha Kaṇḍ

Odcinek o Ajodhji

Ajodhja została opisana jako raj na ziemi, odkąd Rama i Sita wrócili z Mithili. Gdy król Dasharatha się starzał, chciał mianować swojego syna Ramę księciem regentem. Postanowił rozpocząć ceremonie koronacyjne już następnego dnia. Jednakże Devy były bardzo zaniepokojone perspektywą pozostania Ramy w Ayodhji i nie ścigania nikczemnego Ravany i unicestwienia go. Coś musiało się wydarzyć, jeśli Rama miał rozpocząć misję oczyszczenia świata z Rawany. Zwrócili się o pomoc do bogini Saraswati.

Król Dasharatha ma trzy żony. Królowa Kaushalya jest główną królową i matką Ramy. Królowa Kajkeji jest matką Bharaty, a królowa Sumitra matką Lakszmana i Szatrughny. Saraswati postanawia wpłynąć na umysł jednej ze służących królowej Kaikeyi o imieniu Manthara . Umysł Manthary kryje w sobie złe intencje i zaczyna rozmawiać z królową Kaikeyi ostrym i zarozumiałym tonem. Dowiaduje się, że Kajkeji wspierał plan króla, aby wprowadzić Ramę na stanowisko księcia Regenta, gdy jej własny umysł mówi jej, że Bharata będzie wyraźnie większym królem. W tym czasie Bharata przebywa w kraju Kajkeya i odwiedza swojego wuja, więc nie jest świadomy tego, co dzieje się w Ajodhji. Powoli umysł królowej Kajkeyi zostaje zatruty. Manthara przypomina królowej Kaikeyi o dwóch dobrodziejstwach, które obiecał jej król. Kaikeyi wchodzi do prywatnego pokoju w pałacu królewskim, gdzie król udziela audiencji swoim królowym i czeka na Dasharathę. Dasharatha jest bardzo zaniepokojony i zaniepokojony tym, że Kajkeji siedzi w ponurej komnacie, podczas gdy cała populacja Ajodhji jest bardzo szczęśliwa i niecierpliwie oczekuje koronacji Ramy. Królowa Kajkeji mówi szorstko do Dasharathy, co zaskakuje króla. Przypomina mu o dwóch dobrodziejstwach, które jej obiecał, i ku jego oszołomieniu prosi go, by ustanowił jej syna Bharatę księciem regentem i wysłał Ramę do lasu na 14 lat. Królowa Kajkeji jest niewzruszona lamentami Dasharathy iw końcu król załamuje się emocjonalnie. Asystent króla, Sumantra, posyła po Ramę z prośbą o spotkanie z jego ojcem.

Królowa Kajkeji rozmawia z Ramą i wyjaśnia mu dobrodziejstwa, o które prosiła jego ojca. Rama jest w rzeczywistości Najwyższą Osobą Boga, inkarnowanym na ziemi, jednak przyjmuje prośbę Swojej macochy i postanawia opuścić królestwo, ponieważ służy to również jego celom. Mieszkańcy Ajodhji protestują przeciwko królowej Kajkeji, która mocno wierzy, że postępuje właściwie. Rama próbuje odwieść Lakszmana i Sitę od dołączenia do niego, ale nie jest w stanie tego zrobić. Scena staje się bardzo emocjonalna, gdy Rama, Sita i Lakszman witają swoje matki, zanim w końcu udają się do Dashratha, by go pożegnać. Dasharatha na próżno próbuje odwieść Sitę od dołączenia do Ramy w lesie.

Rama, Sita i Lakszman spotykają Sage Bharadwaj w jego aśramie w Prayag.

Mieszkańcy Ajodhji nie mogą oszczędzić myśli, że będą z dala od Ramy i postanawiają dołączyć do niego w lesie. Rama, Sita, Lakszman i Sumantra idą incognito iw środku nocy opuszczają miasto i przenoszą się do lasu. Wyjeżdżają do miejsca zwanego Sringaverapur, po którym spotykają Guha, króla Nishad . Docierają do Prayag , świętego miasta, gdzie spotykają się rzeki Ganges , Yamuna i Saraswati. Rama spotyka się z mędrcem Bharadwajem w jego aśramie. Rama jest przytłoczony przyjęciem i miłością okazywaną przez ludzi zamieszkujących brzegi Jamuny . Następnie Rama spotyka Sage Valmiki, autora Ramayan w Chitrakoot dham . Valmiki rozpoznaje prawdziwe bogactwo Ramy i śpiewa Jego pochwały. W tym momencie Tulsidas z wielką starannością opisuje piękno krainy Chitrakoot inspirującą poezją.

Rama prosi Sumantrę, aby wróciła do Ajodhji, co zasmuca Sumantrę. Nie tylko chce zostać z Ramą, boi się też wrócić tylko po to, by zmierzyć się z gniewem i gniewem mieszkańców Ajodhji. Rama namawia go do powrotu. Po powrocie do Ajodhji Sumantra spotyka Daśarathę, który pyta go o miejsce pobytu Ramy. Ból rozłąki z Ramą jest zbyt wielki dla Daśharaty, który odchodzi wołając imię Ramy.

Mędrzec Waszisztha wie, że Rama nie wróci do królestwa, więc natychmiast wysyła posła, aby wezwał Bharatę i Szatrughnę z powrotem do Ajodhji. Bharata dowiaduje się o wszystkim, co się wydarzyło i karze swoją matkę, królową Kajkeji. Jest bardzo zmartwiony i obwinia się za to, że Rama opuścił Ajodhję. Oskarża ją o doprowadzenie do ruiny rodzinie. Shatrughna spotyka Mantharę i bije ją z wściekłości. Podchodzą do królowej Kaushalji i widzą ją w opłakanym stanie. Bharata błaga o przebaczenie i głośno lamentuje, podczas gdy królowa próbuje go uspokoić. Prosi go, by wypełnił swój obowiązek i rządził Ajodhją, ale Bharata nie może znieść myśli o siedzeniu na tronie ze zmarłym ojcem i braćmi na wygnaniu w lesie. Następuje kremacja króla Dasharatha. Bharata i Shatrughna postanawiają udać się do lasu i poprosić Ramę o powrót do Ajodhji i objęcie tronu. Wielu obywateli, a także rodzina królewska pogrążona w żałobie odkąd Rama ich opuścił, decyduje się dołączyć do braci.

Bharata prosi o paduka (obuwie) Ramy .

Nishadowie widzą zbliżającą się partię królewską i stają się podejrzliwi. Guha zwraca się do Bharaty, aby zrozumieć jego motywy sprowadzenia tak dużej grupy do lasu. Zakłada, że ​​Bharata ma jakiś złowieszczy motyw. Bharata okazuje swoją miłość do Ramy, a Guha wzrusza się miłością do brata. Królewska procesja zmierza następnie do Chitrakoot . Lakszman widzi ogromną armię ludzi z Bharatą i natychmiast zaczyna karać Bharatę. Rama przeciwdziała temu, wychwalając wielkość Bharaty, pozostawiając Lakszmanowi żal z powodu jego ostrych słów. Bharata w końcu przybywa do Chitrakoot, gdzie bracia ponownie się spotykają. Wspólnie opłakują śmierć swojego ojca i wykonują jego Shraddha (obrzędy) wraz z mędrcem Vashisthą prowadzącym ceremonię.

Pomimo wszystkich przekonujących Bharaty, Rama jest wierny słowu danemu ojcu i macosze Kajkeji i przysięga, że ​​spełni jej życzenie. Bharata mówi, że po prostu nie może siedzieć na tronie, kiedy Rama wędruje po lesie. Prosi Ramę o sandały, które umieści na tronie i będzie działał jedynie jako przedstawiciel Ramy, a nie jako pełnoprawny król.

Z wielkim smutkiem i bólem Bharata opuszcza Ramę i wraca do Ajodhji. Postanawia, że ​​nie będzie mieszkał w królestwie, gdy Rama jest na wygnaniu, więc żyje jak pustelnik w pobliskim miasteczku Nandigram.

Aranya Kan

Odcinek lasu

Ravana walczy z Jatayu, porywając porwaną Sitę.

Rama, Sita i Lakszman wędrują po lesie i natrafiają na pustelnię mędrca zwanego Atri . Atri widzi, jak się zbliżają, i ogarnia go wielka radość. Sita zostaje przytulona przez żonę Atriego, Anasuyę . Anusuya długo rozmawia z Sitą o obowiązkach oddanej żony.

Rama, Sita i Lakszman zapuszczają się dalej w las i spotykają Viradhę. Viradha próbuje schwytać Sitę. Rama zabija go, grzebiąc w rowie. Następnie odwiedzają aszram Mędrca Sarabhangi. Rama pyta go, gdzie powinien szukać schronienia w lesie. Radzi mu się odwiedzić mędrca Sutiksnę. Gdy Rama zbliża się do Sutiksny, ten wychodzi z medytacji. Mówi Ramie, że czekał na jego przybycie, a nawet odrzucił propozycję wejścia na planety niebiańskie.

Mija trzynaście lat. Kontynuując podróż przez las, spotykają mędrca Agastyę, w którym Rama oddaje mu szacunek. Agastya obdarowuje Ramę boską bronią i radzi mu, aby zapuścił się dalej w las i region Dandaka. Rama spotyka się z orłem Jatayu . Rama, Sita i Lakszman osiedlają się w Panchawati i budują piękny aśram, zgodnie z radą Agastyi. Lakshman zaczyna tęsknić za przeszłością i zaczyna ostro mówić o Kajkeji. Rama uspokaja go i wyjaśnia, że ​​mówienie w taki sposób o jego matce jest grzechem.

Historia przybiera nowy obrót, gdy do Ramy, Sity i Lakszmana zbliża się siostra króla demonów Ravany, zwana Surpanakha . Od razu polubi Ramę i zakochuje się w nim. Przebiera się i rozmawia z Ramą słodkim tonem. Rama odrzuca jej zaloty, wyjaśniając, że jest już żonaty i radzi jej, aby zbliżyła się do Laksmana, ponieważ nie jest żonaty. Jednak Laksman również odrzuca jej zaloty. Surpanakha uważa, że ​​odrzucenie w ten sposób jest wielką zniewagą i próbuje skrzywdzić Sitę. Laksman chwyta swój miecz i odcina małżowiny uszne i nos Surpanakhi. Czując się upokorzona, Surpanakha opuszcza las i udaje się do siedziby swoich braci Khary i Dusany. Są źli na traktowanie wymierzone ich siostrze i odchodzą z zamiarem zabicia Ramy. Obaj bracia zostają pokonani przez Ramę.

Surpanakha jest bardzo zdenerwowany i odwiedza Ravanę w swojej rezydencji na Lance. Wyjaśnia wszystko, co się wydarzyło, po czym Ravana wzywa swoją starą przyjaciółkę Marichę. Ravana knuje spisek i prosi Marichę, by przebrała się za złotego jelenia, aby Ravana mógł następnie porwać Sitę. Maricha już poczuł moc Ramy (jak wspomniano w Balakanie) i obawia się, jednak myśli, że umrze tak czy inaczej, ponieważ Ravana zabije go z wściekłości za odmowę mu. Ravana i Marich natychmiast udają się do leśnej siedziby Ramy.

Maricha zajmuje swoją pozycję i natychmiast Sitę przyciąga jego forma jelenia. Rama wie, że intencje Ravany i każe Sicie umieścić jej cień ( Maja Sita ) na jej miejscu, podczas gdy ona będzie ukrywać się w ogniu. Raz po raz prosi Ramę, aby zapolował na jelenia i przyniósł jej. Rama biegnie za jeleniem i wkrótce znajduje się dość daleko od aszramu. Rama wypuszcza strzałę i uderza jelenia. Podszywając się pod głos Ramy, Marich krzyczy do Lakshmana, aby mu pomógł. Maya Sita (odtąd nazywana po prostu Sita) słyszy krzyk i nakazuje Laksmanowi iść pomóc jego bratu. Ravana, udając żebraczego minstrela, wykorzystuje tę okazję, by siłą porwać Sitę z aszramu.

Jatayu, orzeł, widzi grzeszny czyn Ravany i próbuje z nim walczyć, ale Ravana ma zbyt dużą moc i odcina skrzydła Jatayu i zostawia go na śmierć. Rama i Lakszman wracają i odkrywają, że aśram jest pusty. Z niepokojem wyruszają na poszukiwanie Sity i ciężko rannego orła. Jatayu umiera na kolanach Ramy i otrzymuje wyzwolenie.

W dalszym ciągu szukając Sity natrafiają na pustelnię Shabari . Tulsidas mówi, że Shabari myje stopy Ramowi łzami z oczu i karmi go na wpół zjedzonymi dzikimi jagodami, aby mieć pewność, że dostanie tylko słodkie. Rama daje jej wyzwolenie. Następnie bracia kierują się w stronę jeziora Pampasarovar.

Kiśkindha Kaṇḍ

Odcinek regionu Kiśkindhā

Lakszman spotyka się z Tarą, Sugrivą i Hanumanem w Pałacu Kiszkandha

Wysoko w górach Rishyamukha Sugriva widzi Ramę i Laksmana u ich podnóża. Konsultuje się z Hanumanem, czy sądzi, że przysłali je jego brat Bali . Hanuman przebiera się za bramina i zbliża się do braci. Hanuman rozpoznaje prawdziwą naturę Ramy jako wcielenia Boga i poddaje się Jego Świętym stopom. Mówi braciom, że jego król Sugriva chce przedłużyć z nimi swoją przyjaźń i pomoże im odnaleźć Sitę. Rama pyta Sugrivę, dlaczego mieszka w górach zamiast w Kiszkindha, gdzie Sugriva opowiada o swoim sporze z bratem Bali. Rama sympatyzuje z Sugrivą i postanawia pomóc Sugrivie w zamian za pomoc w znalezieniu Sity. Rama zabija Bali i ustanawia Sugrivę królem Kiszkindhy , a Angadę , syna Bali, księciem regentem.

Sugriva za bardzo przywiązuje się do swojego nowego królewskiego stylu życia i zapomina o umowie z Ramą, co napełnia Ramę wielkim gniewem. Rama prosi Lakszmana, aby przyprowadził do niego Sugrivę . Lakszman wkracza na dwór królewski i grozi spaleniem całego miasta na popiół. Sugriva jest poważnie zaniepokojony i prosi Hanumana o uspokojenie go. Lakszman eskortuje Sugrivę do Ramy i widząc Go, Sugriva upada jak jego stopy i błaga o przebaczenie.

Sugriva natychmiast nakazuje zebranie społeczności niedźwiedzi i małp w regionie. Armie niedźwiedzi i małp są wysyłane na północ, południowy wschód i zachód w poszukiwaniu Sity. Rama wiedział, że tylko Hanuman był w stanie znaleźć Sitę. Prosi Hanumana, aby opowiedział o cierpieniu rozłąki z nią, a następnie przekazuje swój pierścień. Do Hanumana dołączają Angad , Nala , Nila , Kesari i Jambavan, a także wielu innych, którzy kierują się na południe. Gdy armia zbliża się do wybrzeża, Jambavan i Angad widzą jaskinię na brzegu oceanu. Jaskinia jest zajęta przez Sampati (który jest w rzeczywistości starszym bratem Jatayu). Jest rozmowa, podczas której Angad wyjaśnia, że ​​Jatayu zmarł służąc Ramie, a następnie Sampati opowiada swoją biografię. Mówi małpom, że jest pewien, że Sita jest w niewoli w Ashok Vatika na Lance. Wyspa jest oddalona o 400 mil i wymaga kogoś, kto potrafi skakać na odległość. Jambavan wnioskuje, że Hanuman jest jedynym zdolnym do wykonania tego zadania.

Sundar Kāṇḍ

Przyjemny odcinek

Rama i małpi wodzowie.

Hanuman przyjmuje sugestię Jambavana i natychmiast wyrusza na Lankę. Wspina się na górę i używając jej jako osi, wzbija się w powietrze. Spotyka Surasa , matkę węży i ​​przechodzi jej test. Demoniczna ocean próbuje schwytać Hanumana, myśląc o nim jako o ptaku. Szybko ją zabija, a następnie ląduje na brzegu oceanu na Lance. Widzi piękne bujne ogrody, gaje, jeziora i zbiorniki wodne. Hanuman przybiera formę minutową i wspominając Ramę, wchodzi na Lankę. Zostaje zaczepiony przez demona Lankini, którego uderza pięścią i sprawia, że ​​upada na ziemię. Recytuje, że dana jej klątwa uleczyłaby tylko wtedy, gdy uderzy ją ogromna małpa i tego samego dnia zostanie zaznaczony początek końca Lankesh Ravan.

Hanuman leci przez różne pałace i ogrody w poszukiwaniu Sity i pośród wszystkich demonicznych działań mających miejsce na Lance, Hanuman widzi pałac, w którym śpiewa się imię Shri Hari. Przyciąga go do pałacu i postanawia odwiedzić mieszkańca. Pałac należy do brata Ravany, Vibhishana . Hanuman opowiada Rama Katha (historię), a następnie przedstawia się. Hanuman udaje się do Ashok Vatika, gdzie w końcu widzi Sitę. Ustawia się na gałęzi drzewa, pod którym siedziała Sita i zastanawia się nad kolejnym ruchem. Widzi Ravanę idącą w kierunku Sity i błaga ją, by choć raz spojrzała w jego stronę. Po prostu patrzy na źdźbło trawy, żeby go obrazić. Ravana grozi ścięciem Sicie, ale uspokaja go jego żona Mandodari . Hanuman musi użyć wszystkich swoich mocy spokoju, aby nie reagować na groźby Ravany. Kiedy znów wszystko ucichło, Hanuman zaczyna śpiewać słodkimi tonami chwałę Ramy. Następnie podchodzi do Sity i wyjaśnia, kim jest. Przedstawia pierścień, który dał mu Rama, a Sita jest zachwycona. Ona błogosławi Hanumana wieloma miłymi słowami i dobrodziejstwami.

Hanuman mówi Sicie, że jest głodny i prosi ją o pozwolenie na zjedzenie owoców z zagajnika. Nie tylko je, ale i niszczy duże jej części. Z łatwością zabija jednego z synów Ravany, księcia Akshayę. Indrajit przybywa do zagajnika, a Hanuman pozwala się schwytać. Staje przed królem Lanki Ravaną . Ravana nakazuje jego śmierć, jednak Vibhishan przypomina mu, że Hanuman jest wysłannikiem i nie można go zabić zgodnie z zasadami religijnymi. Ravana postanawia upokorzyć Hanumana, podpalając jego ogon. Dużo ubrań jest przywiązany do ogona i nasączonych olejem. Hanuman intonuje imię Ramy, a jego ogon zaczyna się wydłużać i zużywa się więcej materiału i oleju. Z małej formy zmienia się w gigantyczną i postanawia podpalić całą Lankę.

Wraca do oceanu, aby zgasić ogon, a następnie idzie do Sity, aby zapewnić ją, że następnym razem, gdy go zobaczy, będzie z Ramą. Żegna się z Sitą i skacze z powrotem w stronę Angad i Jambavan. Następnie armia małp wyrusza z powrotem do miejsca, gdzie czekają Sugriva , Rama i Lakszman. Po przybyciu Hanuman wyjaśnia wszystko, co się wydarzyło i natychmiast armia jest gotowa udać się na południe w kierunku Lanki.

Tymczasem na Lance zarówno Mandodari, jak i Vibhishan proszą Ravanę, aby oddał Sitę Ramie. Ravana ma wielki wyjątek od tej sugestii i zaczyna szczególnie obrażać Vibhishana. Mówi mu, że nie potrzebuje takiego słabeusza jak on i że nie jest już potrzebny. Vibhishan postanawia dołączyć do Ramy w Kishkindha. Vibhishan pada do stóp Rama i prosi go o ochronę.

Wojsko zastanawia się, jak przepłynąć ocean na Lankę. Bóstwo mórz mówi Ramie o dobrodziejstwie otrzymanym przez małpich braci Nilę i Nalę oraz o tym, że mają moc zbudowania mostu łączącego brzeg morza z Lanką.

Lanka Kāṇḍ

Odcinek wojny

Budowa mostu Rama Setu na Lankę .

Jambavan prosi małpy Nalę i Nilę, aby rozpoczęły pracę nad budową mostu przez morze. Manas twierdzi, że Nala i Nila używały całych łańcuchów górskich, aby zrealizować swój cel. Rama pamięta Pana Shivę i postanawia zainstalować świątynię dla Rameswarama . Po zakończeniu armia Ramy zaczyna przekraczać most i dociera do Lanki, rozbijając obóz na Górze Suvela. Ravana dowiaduje się o postępach armii Ramy i czuje się bardzo poruszony. Mandodari prosi Ravanę, aby zwrócił Sitę Ramie, ponieważ obawia się o życie męża. Ravana lekceważy władzę Ramy i uspokaja swoją żonę. Następnie syn Ravany, Prahasta, próbuje wzmocnić uczucia matki, ale wszystko bezskutecznie.

Rama oddał strzał ostrzegawczy ze swojego odwrotu w Suveli. Strzała uderza w koronę i królewski parasol Ravany. Mandodari po raz kolejny próbuje przekonać Ravanę do oddania Sity Ramie. Tymczasem Rama pyta Jambavana, co należy zrobić. Jambavan sugeruje, aby wysłali Angadę jako posłańca, aby dał Ravanie szansę na zwrócenie Sicie. Po dotarciu na dwór Rawany, Angada wyjaśnia, że ​​jest ambasadorem Ramy i mówi Rawanie, że wciąż ma czas, aby uratować się przed zniszczeniem. Ravana obraża Angadę, a jego odmowa podporządkowania się czyni wojnę nieuniknioną.

Wojna zaczyna się z wielką zaciekłością, ponieważ Ravana pierwszego dnia traci połowę swojej armii. Indrajit, syn Ravana , musi przystąpić do bitwy znacznie wcześniej, niż się spodziewał. Poważnie rani Lakszmana swoją specjalną bronią, Saangiem. Hanumanji otrzymuje rozkaz sprowadzenia lekarza z Lanki o imieniu Sushena. Sushena mówi Ramie, że istnieje zioło zwane Sanjivani, które można znaleźć tylko w Himalajach . To jedyna nadzieja na uratowanie Lakszmana. Hanuman natychmiast zapewnia Ramę, że znajdzie to zioło. Gdy Hanuman zamierza odejść, Ravana rozkazuje demonowi Kalanemi, aby mu przeszkadzał. Jednak Hanuman z łatwością zabija Kalanemi. Hanuman dociera do góry i nie może znaleźć zioła. W swojej frustracji postanawia zabrać całą górę na Lankę.

Hanuman szuka ziela Sanjivani.

Hanuman pędzi szybko w kierunku Lanki, gdy nagle zostaje trafiony strzałą, gdy zbliża się do Nandigrama. Hanuman jest mylony z demonem przez Bharat. Hanuman pada na ziemię wraz z wielkim wzgórzem. Hanuman odzyskuje przytomność i rozpoznaje, że Bharata jest bratem Ramy. Kontynuuje podróż na Lankę, gdzie dostarcza zioło Sanjivani, a Sushena leczy Lakshmana. Rama obejmuje Hanumana z wielką dumą i uczuciem. Ravan bardzo źle przyjmuje wiadomość o powrocie do zdrowia Lakszmana i postanawia obudzić swojego brata Kumbhakarnę .

Kumbhakarna zabija na oślep i sieje spustoszenie. Rama wypuszcza strzałę, która natychmiast go zabija. Śmierć jego brata bardzo przeraża Ravana. Indrajit pospiesznie próbuje zorganizować ceremonię, aby otrzymać wielkie dobrodziejstwa i moce, ale zostaje przerwana przez Hanumana i Angadę. Lakshman chwyta za broń przeciwko Indrajitowi i zabija go. Rama rzuca w Ravanę licznymi strzałami, ale nie jest w stanie go zabić. Pyta Vibhishan, jak zabić swojego brata, po czym Rama w końcu zabija Ravanę. Wojna się skończyła.

Odbywa się pogrzeb Ravany i Vibhishan zostaje koronowany na króla Lanki. Hanuman niesie szczęśliwą nowinę Sicie w Ashok Vatika. W końcu Rama i Sita spotykają się ponownie. Rama i armia przygotowują się do opuszczenia Lanki i powrotu do Ajodhji. Rama, Sita, Lakshman i starsze małpy wracają w latającym pojeździe Ravany, Pushpak Vimaan.

Uttar Kand

Epilog

Rodzina Ramai

Jest teraz dzień przed powrotem Ramy do Ajodhji po odbyciu służby na wygnaniu. Bharata niepokoi się, że jego brat jeszcze nie przybył. The Manas wspomina, że ​​Bharata spędził swoje dni na łzawieniu przez czternaście lat w Nandigram. Hanuman spotyka Bharatę, mówiąc mu o przybyciu Ramy, Sity i Laksmana . Bharata spieszy do Ajodhji, aby przekazać obywatelom wspaniałą nowinę. Gdy Pushpak Vimaan wylądował w Ajodhji, mieszkańcy miasta wykrzykiwali okrzyki „Chwała Ramchandra”. Rama, Sita i Laksman wspólnie dotykają stóp mędrca Wasziszty po przybyciu do Ajodhji, a następnie pozdrawiają wszystkich zgromadzonych w zgromadzeniu. Wreszcie Rama spotyka Bharatę z wielkim uczuciem i miłością. Następuje koronacja Ramy i ostatecznie zostaje on koronowany na króla Ajodhji. Shiva przybywa, aby jeszcze bardziej gloryfikować uroczystości i prosi Ramę o dar, aby mógł mieć mocne i niezachwiane oddanie stopom Ramy.

Podsumowując opowieść, Rama ma synów bliźniaków o imionach Lawa i Kusha . Pozostali bracia również mają po dwóch synów. Wspomina się, że wielcy mędrcy, tacy jak Narad i Sanaka, odwiedzają Ajodhję, aby spotkać się z Ramą i zobaczyć jego wspaniałe miasto.

W kolejnych fragmentach Uttar Kand biografia św Kakbhushundi jest podana, następuje opis tego, co można się spodziewać w obecnym wieku Kali Yuga . Shiva kończy swoją narrację o Rama Katha do Parvati, podobnie jak Kakbhushundi do Garudy . Nie jest wspomniane, czy Yajnavalkya zakończył swoją recytację do Bharadwaj. Wreszcie Goswami Tulsidas kończy swoją opowieść o Shri Ramcharitmanas . Rudrastakam w sanskrycie jest częścią tego Kanda.

Historie za wcieleniem Ramai

Podczas Balakany wspomina się, że Shiva opowiada historię Ramy (Rama Katha) swojej żonie Parvati . Podczas tej opowieści Shiva wyjaśnia aż pięć powodów, dla których Rama wcielił się na Ziemi.

Jay i Vijay

Bracia Jay i Vijay są dwoma ulubionymi strażnikami bramy Hari . Z powodu klątwy bramina Sanaki i jego trzech braci, Jay i Vijay urodzili się w gatunku demonów. Jeden narodził się Hiranyakashipu, a drugi jako Hiranyaksha . Najwyższy wcielił się jako Varaha , aby zabić Hiranyakszę, podczas inkarnacji jako Narasimha, aby zabić Hiranyakashipu. Mimo że ci bracia zostali zabici przez Samego Hari, nie osiągają wyzwolenia, ponieważ brahmanowie rzucili na nich klątwę na trzy wcielenia i odrodzili się jako potężne demony Ravana i Kumbhakarna. Hari przyjął ludzką inkarnację, jako Ramę, aby zabić Ravanę i Kumbhakarnę.

Klątwa Narada Muniego

Narad Muni wędrował po Himalajach i zaczyna myśleć o Wisznu. Natychmiast popada w głęboki trans medytacyjny. Widząc stan mędrca, Indra obawia się, gdy widzi w transie Narada zagrożenie dla jego własnej pozycji jako wodza półbogów w niebie. Indra pyta Kamadewa przeszkadzać trans Narad użytkownika. Tworzy iluzję pachnących kwiatów, rozkosznej bryzy i tym podobnych. Nazywane są niebiańskie dziewczęta, ale to wszystko nie ma wpływu na mędrca. Kamadeva akceptuje porażkę i pada do stóp Narada, zwracając się do niego z głęboką pokorą. Wspomina wszystko, co przydarzyło się Shivie i nadyma się dumą z pokonania Kamadevy. Shiva upomina go, by nie powtarzał tej historii Hariemu .

Narad odwiedza Wisznu w jego siedzibie i nie mogąc kontrolować swojej dumy, ponownie opowiada swój epizod z Kamadevą, ignorując wszystko, co doradzał Shiva. Wisznu dalej podsyca dumę Narada, mówiąc mu, że jego niezłomne ślubowanie celibatu jest tak silne, że nigdy nie może zostać oczarowany. Narad następnie opuszcza siedzibę Wisznu. Hari mówi Laksmi , że ma plan i uruchamia swoje iluzoryczne moce ( maja ). Gdy Narad opuszcza Vaikuntha , Wisznu tworzy piękne iluzoryczne miasto z iluzorycznymi mieszkańcami. Miastem rządzi król Sheelanidhi, który ma piękną córkę o imieniu Vishvamohini. Narad jest zaintrygowany miastem i postanawia odwiedzić króla. Narad widzi córkę króla i zakochuje się w niej. Król wyjaśnia, że ​​pragnie poślubić swoją córkę odpowiedniemu mężczyźnie. Narad obmyśla spisek, aby księżniczka go wybrała.

Narad podchodzi do Hariego i prosi go o dar wielkiego piękna. Wisznu mówi, że zrobi tylko to, co jest korzystne dla Narada. Mędrzec jest zadowolony z serca i myśli, że z łaski Wisznu księżniczka na pewno go wybierze. Narad pragnął pojawienia się Pana Wisznu. Poprosił Pana, aby dał mu „Hari mukh”, co przekłada się na „Twarz Hari”. Słowo Hari ma wiele znaczeń, Pan Wisznu, małpa, żaba, wąż itp. Pan spełnił jego życzenie dając mu twarz małpy. Cały dwór królewski jest świadomy pojawienia się Narada, ale nic nie mówi. Księżniczka ogarnęła wściekłość, gdy tylko widzi brzydką postać Narada i całkowicie go ignoruje. Widzi odbicie swojej twarzy w wodzie i ogarnia go wściekłość. Natychmiast wraca na Vaikuntha i zaczyna mówić do Hari brzydkim tonem. Przeklina Hari: „Sprawiłeś, że wyglądam jak małpa, dlatego będziesz miał małpy dla swoich partnerów. I tak jak bardzo mnie skrzywdziłeś, tak będziesz cierpieć z powodu rozłąki ze swoją żoną”. Hari przyjmuje klątwę Narada i natychmiast wycofuje swoje iluzoryczne zaklęcie.

Narad uświadamia sobie, że nie ma miasta i nie ma Viśvamohini, i jest przerażony tym, co zrobił. Błaga Wisznu, aby unieważnił jego klątwę. Hari wyjaśnia, że ​​było to Jego wolą i radzi Naradowi, aby intonował jego imię, aby rozgrzeszyć się z każdego grzechu. Narad wraca do swojej siedziby, śpiewając pochwały Rama.

Svayambhuva Manu i Shatarupa

Svayambhuva Manu miał za żonę Shatarupę. Manu rządził ziemią przez wiele lat i wypełniał przykazania Pana. Pragnął oddania się Hari i postanawia oddać panowanie swojemu synowi, aby mógł udać się na spoczynek do lasu z Satarupą i medytować o Panu. Manu i Satarupa osiedlają się nad brzegiem rzeki Sarayu i pobożnie powtarzają dwunastosylabową mantrę, wołając, kto jest źródłem wielu Brahm, Wisznu i Śiw emanuje. Niektórzy komentatorzy wskazują, że dwunastosylabowa mantra jest mantrą Wisznu ( Om Namo Bhagavate Vasudevaya ). Rambhadracharya komentuje, że dwunastoliterowa mantra jest połączoną mantrą dla Sity i Ramy.

Manu i Shatarupa najpierw składają w ofierze jedzenie, potem wodę i wreszcie chcą poświęcić powietrze. Brahma, Hari i Shiva wzywają Manu, ale Manu i Satarupa są stanowczy i nie uchylają się od swoich poświęceń. Wspaniały głos z niebios mówi Manu słodkim tonem, by poprosił o darowiznę. Rama i Sita zbliżają się do Manu w pięknej postaci, która pozostawia Manu ogarniętego emocjami. Manu wyjaśnia teraz, że on i Satarupa widzieli lotosowe stopy Pana, wszystkie ich pragnienia zostały spełnione. Manu ma jedną tęsknotę, ale nie wie, jak prosić Pana. W końcu pyta: „O łaskawy Panie, składam Ci szczere życzenie: chciałbym mieć syna takiego jak Ty. Nie mam przed Tobą nic do ukrycia”.

Pan ogłasza, że ​​jednak, gdzie znajdzie syna takiego jak On? Pan mówi Manu, że sam będzie dla niego synem. Następnie Pan prosi Satarupę o jej życzenie. Mówi, że bardzo lubi dobrodziejstwo otrzymane przez męża i chce tego samego. Kłaniając się u stóp Pana, Manu prosi o jeszcze jedną przysługę. Prosi, aby był zależny od tego, co jest przyznawane. Następnie Pan nakazuje parze zamieszkać w stolicy Indry w niebie.

Pan wyjaśnia, że ​​po pewnym czasie Manu narodzi się jako król Ayodhyi, Dasharatha i Satarupa jako Kausalja. Następnie objawiłby się w królewskim domu jako ich syn. Zapewnił parę, że ich pragnienie zostanie spełnione.

Opowieść o królu Pratapbhanuu

Przed narodzinami Ramy Yajnavalkya opowiedział Muni Bharadwaja historię króla Pratapbhanu . Istnieje królestwo zwane Kaikay, w którym króluje Satyaketu. Ma dwóch synów, Pratapbhanu i Arimardanę i rządzi swoim królestwem ze swoim premierem Dharamaruchi. Satyaketu abdykuje i przekazuje władzę Pratapbhanu, który staje się zdobywcą świata.

Pewnego razu Pratapbhanu idzie do lasu na polowanie i widzi dzika. Dzik jest w rzeczywistości demonem Kalaketu w przebraniu, który ucieka przed królem. Pratapbhanu rusza w pościg w głąb lasu. Pratapbhanu goni wiele mil i staje się spragniony. Zbliża się do aśramu fałszywego świętego, gdzie mieszkający fałszywy święty chce zranić i obrazić Pratapbhanu z powodu poprzedniego incydentu. Pratapbhanu nie rozpoznaje świętego, który zaczyna słodko rozmawiać z królem i mówi, że przez czystą miłość pragnie obdarzyć króla dobrodziejstwami. Król prosi, aby był niezwyciężony i nigdy się nie starzał, co zapewnia fałszywy święty, ale pod warunkiem, że musi zdobyć przychylność wszystkich braminów. Fałszywy święty radzi, aby król zaaranżował gotowanie świętego pokarmu ( prasdam ), aby nakarmić braman, którzy z pewnością byliby na jego korzyść za taki akt dobroci. Prawdziwym zamiarem fałszywego świętego jest schwytanie króla w pułapkę i odwdzięczenie się za jego dawne krzywdy.

Fałszywy święty prosi króla, aby poszedł odpocząć i aby zorganizował ucztę dla braman, używając swoich mistycznych mocy. Pratapbhanu czeka trzy dni na fałszywego świętego. Kalaketu, teraz przebrany za kapłana, zbliża się do króla na jego dworze i mówi, że został wysłany, by ugotować święte jedzenie. Zapraszana jest cała społeczność bramińska. Niebiański głos z góry ostrzega braminów, że jedzenie jest nieczyste i powinni natychmiast uciekać. Przeklinają króla, że ​​on, jego królestwo i cała rodzina zostaną zmieceni z powierzchni ziemi. Przeklinają również, że w następnym życiu urodzi się demonem. Niebiański głos mówi, że klątwa bramina jest źle pomyślana, ponieważ nie można winić Pratapbhanu. Ponieważ ich klątwy nie można cofnąć, głos mówi, że to społeczność brahmanów odczuje ciężar zła w jego następnym życiu.

Pratapbhanu jest zrozpaczony i szybko udaje się do swojej kuchni, aby znaleźć Kalaketu. Król cierpi i płacze, gdy zdaje sobie sprawę, że Kalaketu zniknął. Bramini żałują Pratapbhanu i mówią mu, że jego zło w przyszłym życiu zostanie zakończone przez samego Najwyższego Wisznu. Zgodnie z klątwą Pratapbhanu, Arimardam i Dharmaruchi zostają zabici, gdy inni sąsiedni królowie najeżdżają Kaikay.

Pratapbhanu odradza się jako Ravan, Arimardam odradza się jako Kumbhkarna, a Dharmaruchi jako Vibhishan. Wszyscy trzej podejmują wielkie pokuty i zwracają się do nich Brahma i Shiva, prosząc o wszelkie dobrodziejstwa. Ravan prosi, aby nikt nie mógł mnie zabić poza plemionami ludzi i małp. Kumbhkarna prosi o nieprzerwany sen przez okres sześciu miesięcy. Vibhishan prosi o niezachwianą miłość do stóp Wisznu.

Złożenie Sati i wcielenie Parvati

Historia o tym, jak Shiva doszedł do ponownego opowiedzenia Ramkatha swojej małżonki Parvati, jest szczegółowo opowiedziana w Balakanie. Ta część historii jest opowiadana przez Sant Yajnavalkya Bharadvaj Muniemu.

Wątpliwości Sati

W wieku Trety Śiwa, w towarzystwie swojej małżonki Bhavani Sati, odwiedził Risziego Agastyę. Ryszi, zadowoleni z wizyty Śiwy, zaczęli opowiadać wieczną historię Rama. Shiva słucha z wielką przyjemnością, po czym wracają do Swojej siedziby. Dokładnie w tych dniach Ram zstąpił na ziemię i wędrował po lesie Dandaka z Sitą i Lakszmanem. Shiva zastanawia się, jak może dostrzec Rama. W końcu widzi Rama, który gorączkowo szuka Sity i natychmiast składa dłonie i modli się „Chwała Odkupicielowi wszechświata, który jest Prawdą, Świadomością i Błogością”. Sati nie może rozpoznać Rama i zastanawia się, dlaczego jej Najwyższa Śiwa chwali śmiertelnika. Shiva jest znawcą wszelkiej prawdy i natychmiast odczytuje myśli Sati. Radzi jej, aby nie żywiła takich wątpliwości i zaakceptowała fakt, że widziała Rama, którego chwaliła wcześniej Agastya. W końcu mówi, że jeśli nadal nie jest przekonana, powinna sama spróbować zweryfikować tę prawdę. Shiva obserwuje, jak Sati przybiera postać Sity. Ram i Lakshman natychmiast przechodzą przez przebranie Sati i pytają o miejsce pobytu Shivy. Sati czuje się bardzo nieswojo i kieruje się w stronę Shivy, myśląc o tym, jak wytłumaczy swoją głupotę kwestionowania Jego słowa.

Shiva prosi ją, by powiedziała prawdę o tym, jak przetestowała Rama. Sati nie jest w stanie powiedzieć prawdy i mówi, że nie testowała Rama, ale chwaliła jego tak jak Ty. Sati zapomina, że ​​Shiva wie wszystko, co się wydarzyło, i jest rozczarowana, że ​​przebrała się za jego Sitę. Decyduje, że Sati jest zbyt czysta, by ją porzucić i grzechem jest nadal być jej mężem, więc od tego czasu nie ma żadnego związku z Sati w jej obecnym ciele. Sati konkluduje, że Shiva dowiedział się wszystkiego i czuje się bardzo głupio, że próbował Go oszukać. Shiva siedzi pod drzewem figowym i wchodzi w długi trans. Sati jest bardzo przykro, ale akceptuje, że opatrzność odpłaca jej za jej grzechy. Mija wiele lat, a Shiva w końcu kończy swój trans, chwaląc Rama. Sati kłania się u stóp Shivy, po czym sadza Sati naprzeciwko niego i zaczyna opowiadać historie o wyczynach Wisznu.

Ofiara Daksy

Podczas gdy Shiva opowiada historie Wisznu, powietrze wypełniają niebiańskie istoty. Sati pyta Shivę, z jakiej okazji. Shiva wyjaśnia, że ​​jej ojciec Daksha zorganizował wielką ofiarę, na którą zaproszono wielu półbogów. Wszyscy oprócz Brahmy, Wisznu i Śiwy zostali zaproszeni, ponieważ Daksha rozwinął nienawiść do Bogów. Sati myśli o swoim ojcu i pyta, czy może go teraz odwiedzić. Shiva mówi, że nie mają formalnego zaproszenia i że wszystkie siostry Sati są zaproszone, ale z powodu jego niechęci do Shivy, jej ojciec nas nie zaprosił. Shiva próbuje przekonać Sati, że nic dobrego nie wyniknie z Jej obecności, ale Tulsidas wyjaśnia, że ​​więzi córki z ojcem są bardzo silne.

Kiedy dociera do siedziby swojego ojca, nikt nie wita Jej poza Jej matką. Daksha nawet jej nie uznaje i faktycznie płonie gniewem, że pojawiła się nieproszona. Sati rozgląda się i nie widzi żadnych ofiar dla Śiwy, a brak szacunku ze strony jej ojca powoduje, że jej umysł szaleje z wielkiego gniewu. Staje przed sądem swojego ojca i ogłasza, że ​​Shiva jest ojcem wszechświata i dobroczyńcą wszystkich. To ten sam Shiva, którego oczernia jej ojciec. Spala Swoje ciało ogniem Jogi. Jej strażnicy są bici i bici. Kiedy Shiva dowiedział się o tym, wysyła Virabhadrę, który sieje spustoszenie w ofierze, a Daksha zostaje zabity. Gdy Sati ma umrzeć, prosi Pana Hari o dar, aby poświęciła się stopom Śiwy w kolejnych narodzinach. Odradza się jako Parvati, córka Himachala i Mainy.

Przepowiednia Parvati i Narada

Wiele lat po narodzinach Parvati Narad Muni odwiedza swoich rodziców, Himachala i Mainę. Himachal pyta Narada, jaka przyszłość przyniesie jego córce. Narad mówi, że Parvati będzie ozdobiona dobrymi cechami i zdobędzie niezawodną miłość męża. Pozostanie z nim na zawsze zjednoczona i przyniesie wielką chwałę swoim rodzicom. Jedyną wadą jest to, że jej mąż będzie ascetą o zmierzwionych włosach, nagim i o ohydnym stroju. Himachal i Maina stają się niepocieszeni, podczas gdy Parvati jest bardzo zadowolona, ​​gdy wyczuwa ze słów Narada, że ​​spełnia się jej dobrodziejstwo od Wisznu. Narad wyjaśnia Himachalowi, że jedyną osobą, która wykazuje opisane przez niego cnoty, jest Shiva. Rodzice Parvati są natychmiast podniesieni na duchu i gdy Nārad odchodzi, prosi Parvati, aby uporządkowała swoje myśli o Hari i praktykowała wyrzeczenia. Młoda Parvati wchodzi do lasu i dokonuje wielkich pokut w celu zdobycia Shivy. Jej ciało bardzo się chudnie z powodu jej samoumartwienia, po czym Brahma oświadcza, że ​​powinna zaprzestać surowych pokut, ponieważ Shiva wkrótce będzie jej. Historia wydała wielu wielkich mędrców, ale żaden z nich nie dokonał takich pokut. Brahma poucza, że ​​jej ojciec wkrótce po nią przyjdzie i że powinna wrócić z nim do domu.

Odkąd Sati opuściła swoje ciało, Shiva zaczął intonować imię Rama i wszedł w wielki trans. Dzięki swojej mistycznej mocy Ram prosi Shivę o poślubienie Parvati. Shiva mówi, że nie jest to uzasadniona prośba, ale słowo mistrza nie może zostać odrzucone i musi być posłuszne. Shiva pozostaje w swoim wielkim transie. W tym czasie demon Taraka powodował niepokój i był w pełnym rozkwicie. Brahma oświadcza, że ​​syn Shivy zabije Tārakę, ale aby tak się stało, musi zostać zaaranżowany Jego ślub z Parvati i aby tak się stało, trans Shivy musi zostać przerwany. Zdecydowano, że Bóg Miłości powinien zostać wysłany, aby obudzić Śiwę. Wystrzeliwuje pięć strzał z kwiatów w pierś Shivy, trans zostaje przerwany i Shiva się budzi. Shiva jest wściekły i przez swoje trzecie oko zamienia Miłość w popiół. Małżonka miłości, Rati, mdleje, gdy tylko słyszy o śmierci męża. Widząc bezradną kobietę, Shiva przepowiada, że ​​jej mąż zostanie teraz nazwany bezcielesnym i zdominuje wszystkich bez ciała. Kiedy Kryszna zstąpi na ziemię, jej mąż urodzi się jako Jego syn Pradyumna . Następnie Brahma i inni bogowie zbliżają się do Śiwy i oświadczają, że chcą na własne oczy zobaczyć Jego ślub. Pamiętając wczesną prośbę Wisznu, Shiva chętnie się zgadza, a Brahma przystępuje do zaaranżowania małżeństwa.

Ślub Shivy i Parvati

Shiva nie ma prawdziwej rodziny, więc jego opiekunowie zaczynają go ozdabiać na Jego ślub z Parvati. Jego włosy są uformowane w koronę z wężami tworzącymi grzebień. Węże formują Jego kolczyki, bransolety i zdobią jego szyję, a On jest posypany popiołem i ma lwią skórę owiniętą wokół Jego lędźwi. Przewodzi procesji ślubnej, a Wisznu i Brahma, a także zastęp duchów, Gandharavs i Danavs podążają za nim. Po ślubie Parvati i Shiva wracają do Kailash, gdzie Parvati zadaje pytania dotyczące boskości Ramy. Tutaj Shiva rozpoczyna swoją narrację o Ram Leeli.

Boskość Rama w Manas

Boskie narodziny Rama

Dziewiątego dnia miesiąca Chaitra Manas opisuje, że Słońce jest na swoim południku, a klimat nie jest ani zimny, ani gorący. Jest chłodna, miękka i pachnąca bryza. Lasy są pełne kwiatów, a rzeki płyną. Brahma dedukuje, że zbliża się czas narodzin Rama i wszystkie niebiańskie istoty tłoczą się na niebie, by ujrzeć pomyślny moment. Niebo rozbrzmiewa muzyką i pieśniami, gdy niebiańskie istoty wysławiają Najwyższą Osobę Boga.

Tutaj zaczyna się jeden z najsłynniejszych chhands z Manas, Ram Janam Stuti. Stuti zaczyna się wraz z pojawieniem się Rama. Serce Matki Kaushalyi przepełnia radość, gdy podziwia ciemną karnację Rama i jego czteroramienną postać. Jest ozdobiony klejnotami i girlandą z kwiatów Sylvan i jest opisywany jako ocean piękna. Kaushalya składa dłonie i modli się. „O Nieskończony, jak mogę Cię chwalić! Wedy i Purany ujawniają, że jesteś skarbnicą wszystkich cnót. Jesteś Panem Lakszmi i kochankiem wszystkich Twoich wielbicieli i pojawiłeś się dla mojego dobra. Każdy por Twojego ciała zawiera mnóstwo wszechświatów, a myśl, że przebywałeś w moim łonie, jest naprawdę oszałamiająca." Ram uśmiecha się i nawołuje Kaushalyę, opowiadając jej uroczą historię swoich poprzednich narodzin, aby mogła zaakceptować Go jako swoje własne dziecko. Kaushalya prosi Rama, aby porzucił swoją obecną nadludzką postać i zaczął oddawać się dziecięcym sportom, które są drogie matce sercu. Ram, opisany jako Pan nieśmiertelnych, natychmiast staje się niemowlęciem i zaczyna płakać.

Tulsidas konkluduje, że ktokolwiek śpiewa to Stuti, osiąga siedzibę Pana Wisznu i nigdy nie wpada do studni przyziemnej egzystencji. Stuti została zatem uwieczniona i jest popularną modlitwą śpiewaną z okazji urodzin Rama.

Wyzwolenie Ahalya

Ahalya , żona Risziego Gautama, była piękną kobietą. Indra , król bogów, uległ pokusie i postanowił uwieść ją podstępem. Wczesnym rankiem Rishi Gautam, gdy nadszedł świt, udaj się do pobliskiego Gangesu na swoją zwykłą poranną kąpiel. Podczas gdy Rishi kąpał się w rzece, Indra przybrał postać Gautama i odwiedził Ahalyę, oszukując ją, by myślała, że ​​jest jej mężem. Kiedy Gautam powrócił, spotkał Indrę, wyłaniającego się ze swojej chaty w swojej (Gautama) formie. Potężny duchowo Gautam wykorzystał swoją boską wizję, aby zobaczyć cały epizod. Rozwścieczony przeklął Indrę bezsilnością . Tracąc swą moc, Indra stracił niebo na rzecz demonów i przez tysiące lat siedział modląc się w kwiecie lotosu, aby odpokutować. Rishi Gautam, w ślepej wściekłości, przeklął również swoją żonę Ahalyę, aby zamieniła się w głaz. Niewinna wobec jakiegokolwiek umyślnego wykroczenia, Ahalya błagała o przebaczenie. Gautam ustąpił nieco i powiedział, że kiedy Ram wcieli się, pobłogosławi ją i złamie jej klątwę.

Ram, jadąc do Mithili po Sita Svayamvar wraz z mędrcem Vishwamitrą i Laksmanem, zatrzymał się w niezamieszkanej wówczas pustelni Rishi Gautama. Vishwamitra opowiedział historię Ahalyi Ramowi i poprosił go, aby ją uwolnił. Ram dotknął głazu stopą i Ahalya została natychmiast uwolniona z klątwy. Upadła Ramowi do stóp i łzami obmyła mu stopy. Czuła, że ​​jej klątwa stała się jej fortuną, gdy miała okazję osobiście szukać schronienia Rama. Następnie wróciła do domu męża.

Nagłe zakończenie

Wielu uczonych komentowało nagłe zakończenie Manasu. Uttar Kānd Valmiki bardzo szczegółowo opisuje, jak Sita udała się do lasu w wyniku nieprzychylnych plotek mieszkańców Ajodhji podczas rządów Rama nad Ajodhją. Sitaji prosi Matkę Ziemię, aby ją przyjęła, a Ram opuszcza swoją ludzką postać i powraca do Swojej niebiańskiej siedziby. Tulsidas postanawia w ogóle o nich nie wspominać. Katha Kar Morari Bapu wspominał w wielu swoich opowieściach o Ram Katha, że ​​Tulsidasji nie chciał zakończyć Manasu w bólu serca dla Sity. Tulsidas wielokrotnie odnosi się do Sity jako do swojej matki (a także matki całego wszechświata) w wierszu, więc na poziomie emocjonalnym staje się to bardzo zrozumiałe. Wytrzymała wystarczająco dużo bólu w całym Manasie, więc kończy jego opowiadanie we względnie szczęśliwym momencie. Mówi się, że są wielbiciele Vaishnav, którzy będą tylko recytować Balakanę Manasu, ponieważ jest to uważane za najszczęśliwszy okres lili Rama i Sity na ziemi.

Angielskie tłumaczenie

Nieopublikowane angielskie poetyckie tłumaczenie Ramcharitmanas zostało dostarczone przez (późną) Bindę Prasad Khattri z New Market, Banda, Uttar Pradesh. Najwyraźniej przekład można śpiewać zasadniczo w ten sam sposób i w tym samym rytmie, co oryginalne dzieło w języku hindi.

Frederick Growse przetłumaczył Ramcharitmanas na angielski pod tytułem Ramayan z Tulsidas w XIX wieku.

Angielski komentarz Morari Bapu , Mangal Ramayan , jest angielską kompozycją jednego z jego przemówionych komentarzy Ram Katha. Książka zawiera wszystkie tłumaczenia modlitw, Doha, Chaupais i Chandan śpiewanych przez Bapu, a także dogłębną dyskusję nad znaczeniami poezji.

Zobacz też

Uwagi i referencje

Uwagi

Bibliografia

Źródła internetowe

Bibliografia

Zewnętrzne linki